L'Islam discrimine-t-il les non-musulmans?

La question « L’islam discrimine-t-il les non-musulmans ? » découle souvent de malentendus ou de désinformations. Dans un monde où différents groupes ont parfois opprimé ou méprisé d’autres, il est important de savoir ce que l’islam dit réellement. L’islam est une religion fondée sur la miséricorde et la justice pour tous les êtres humains. Le Coran s’adresse à toute l’humanité avec respect, et le Prophète Muhammad (ﷺ) a été envoyé comme une miséricorde pour tous les peuples. Tout au long de l’histoire islamique, de nombreux exemples montrent des musulmans traitant leurs voisins et concitoyens non-musulmans avec compassion et équité.

Dans cet article, nous explorerons les enseignements de l’islam sur la manière dont les musulmans doivent traiter les non-musulmans. Nous examinerons des versets clés du Coran et des hadiths authentiques (les paroles du Prophète Muhammad (ﷺ)) à ce sujet. Nous discuterons également de la compréhension de ces enseignements par les savants classiques et modernes, et partagerons quelques exemples historiques. À la fin, il sera clair que l’islam n’autorise pas la haine ni le traitement injuste des autres en raison de leur religion. Au contraire, l’islam établit une norme élevée de respect, de dignité humaine et de justice pour tous.

Tous les êtres humains sont égaux en dignité

L’islam enseigne que tous les êtres humains ont une valeur et une dignité inhérentes. Le Coran nous rappelle que nous faisons tous partie d’une même famille humaine. Il dit que Dieu a créé chaque personne à partir de la même origine et nous a faits en différentes nations et tribus afin que nous « puissions nous connaître les uns les autres », et non pour que nous nous méprisions. Par exemple, le Coran déclare :

Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez les uns les autres. Certes, le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. - Coran 49:13.

Dans ce verset, Allah (Dieu) s’adresse à toutes les personnes, pas seulement aux musulmans. Il enseigne qu’aucune race ou groupe n’est supérieur à un autre. La véritable mesure de l’honneur aux yeux de Dieu est la piété et la bonne conduite, et non l’ethnie ou le statut social. Cela favorise un esprit de fraternité entre les humains. L’islam rejette les notions de supériorité fondées sur la race, la couleur ou la lignée. Le Prophète Muhammad (ﷺ) a également souligné cela dans ses enseignements. Il a dit que tous les hommes descendent d’Adam et Ève, ils sont donc comme une seule famille. Aucun Arabe n’est supérieur à un non-Arabe, et aucune race n’est supérieure à une autre, sauf par la piété et les bonnes actions.

Un autre verset puissant sur la dignité humaine est :

Nous avons certes honoré les fils d’Adam. - Coran 17:70.

Ici, « les fils d’Adam » signifie tous les êtres humains. Dieu déclare que chaque vie humaine est honorée et précieuse. Cela forme la base de l’éthique islamique : chaque personne mérite le respect en tant qu’être humain. Les savants classiques expliquent que cet honneur inclut les droits fondamentaux que chaque personne doit avoir, tels que le droit à la vie, à la sécurité et à un traitement respectueux. Des savants musulmans modernes comme Mohammad Hashim Kamali notent que le concept islamique de dignité humaine s’applique universellement, aux musulmans comme aux non-musulmans ****.

En raison de ces enseignements, les premiers musulmans comprenaient qu’il est interdit de blesser ou d’humilier injustement une personne. Le Coran raconte même l’histoire des fils d’Adam pour condamner le meurtre, affirmant que tuer une âme innocente revient à tuer toute l’humanité (et sauver une vie revient à sauver toute l’humanité) (Coran 5:32). Cela s’applique à toute âme, musulmane ou non. Le Prophète Muhammad (ﷺ) a renforcé ce message en interdisant strictement l’oppression ou le meurtre de toute personne innocente.

« Nulle contrainte en religion » – Liberté de croyance

L’un des principes les plus importants en islam est que la foi doit être acceptée librement, non par la force. Le Coran déclare clairement :

Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement… - Coran 2:256.

Ce verset établit que personne ne peut être forcé de devenir musulman. La croyance est une affaire personnelle entre l’individu et Dieu. Dès le début, l’islam a interdit de forcer les gens à se convertir. Le Prophète Muhammad (ﷺ) et ses compagnons n’ont jamais imposé la foi par la force ; ils ont propagé l’islam par la prédication, le bon exemple et la conviction personnelle. Lorsque l’islam s’est étendu à de nouvelles terres, les habitants non-musulmans n’ont pas été forcés de changer de religion. De nombreux documents historiques confirment que les personnes d’autres confessions ont continué à pratiquer leur religion sous la domination musulmane.

L’expression coranique « nulle contrainte en religion » est puissante. Elle montre que la foi imposée par la coercition n’est pas une vraie foi. Au contraire, l’islam invite avec sagesse et bon conseil. Un autre verset dit :

Si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Vas-tu donc contraindre les gens à devenir croyants ? - Coran 10:99.

Cela s’adressait au Prophète Muhammad (ﷺ) lui-même, précisant que même le Prophète ne pouvait pas contraindre les cœurs à croire, cela relève uniquement de la volonté de Dieu. Le rôle des musulmans est de transmettre le message, pas de le forcer.

Tout au long de l’histoire islamique, ce principe de liberté religieuse a généralement été respecté. Par exemple, lorsque les premiers musulmans ont établi la cité-État de Médine, ils ont formé une constitution (la Constitution de Médine) avec les tribus juives. Dans ce pacte, musulmans et juifs ont convenu d’une paix et d’une coopération mutuelles, et les juifs ont obtenu la liberté totale de pratiquer leur foi. Ils étaient considérés comme faisant partie de la communauté avec une protection égale, tout en suivant leur propre religion. Cette charte précoce (datant de 622) est souvent citée comme l’une des premières garanties écrites de liberté religieuse.

De même, les communautés chrétiennes sous domination musulmane étaient autorisées à construire des églises, à célébrer leur culte et à suivre leurs lois religieuses dans les affaires personnelles. La loi islamique reconnaissait une catégorie appelée « Ahl al-Kitab », les Gens du Livre, désignant principalement les juifs et les chrétiens. Ils bénéficiaient d’une reconnaissance spéciale en tant que monothéistes avec des Écritures révélées, et l’islam encourageait un dialogue respectueux avec eux. Le Coran conseille :

Ne discutez que de la meilleure manière avec les Gens du Livre, sauf avec ceux d’entre eux qui sont injustes. Dites : « Nous croyons en ce qui a été révélé vers nous et en ce qui a été révélé vers vous ; notre Dieu et votre Dieu est Un, et c’est à Lui que nous nous soumettons. » - Coran 29:46.

Ce verset enseigne aux musulmans de discuter des différences religieuses poliment et constructivement, en se concentrant sur les croyances communes plutôt que sur l’hostilité. Il illustre l’appel coranique à la tolérance et à la compréhension.

Bonté et justice envers les non-musulmans pacifiques

L’islam distingue les personnes selon leur comportement envers les musulmans, pas seulement selon leur étiquette religieuse. Le Coran n’autorise pas les musulmans à maltraiter quiconque est innocent ou pacifique, même s’il suit une foi différente. En fait, le Coran ordonne explicitement la bonté et la justice envers les non-musulmans qui vivent en paix avec les musulmans. Considérez ce passage important :

Allah ne vous interdit pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattu à cause de la religion et ne vous ont pas expulsés de vos demeures. Certes, Allah aime les équitables. Allah ne vous interdit pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattu à cause de la religion et ne vous ont pas expulsés de vos demeures. Allah interdit seulement de prendre pour alliés ceux qui vous ont combattu à cause de la religion, vous ont expulsés de vos demeures et ont aidé à votre expulsion. Et ceux qui les prennent pour alliés sont les injustes. - Coran 60:8-9.

Ces versets clarifient que la bonté et la justice envers les non-musulmans pacifiques ne sont pas seulement permises, elles sont encouragées. Le mot arabe utilisé pour « être bienfaisant » est birr, qui signifie une profonde bonté, affection et traitement attentionné (le même mot est utilisé pour le devoir envers ses parents). Les musulmans sont informés que Dieu aime ceux qui agissent justement. Cette instruction est venue à une époque où certains premiers musulmans se demandaient s’ils devaient rompre les liens avec leurs familles ou voisins non-musulmans après l’éclatement de conflits. Allah a révélé que non, la bonté et l’équité doivent être maintenues avec quiconque n’est pas hostile. Seuls ceux qui sont activement en guerre et persécutent les musulmans ne doivent pas être pris comme amis ou alliés dans ce contexte de conflit.

Les savants classiques, tels que l’Imam Al-Tabari, ont commenté que ce verset (60:8) s’applique à tous les non-musulmans (de toute religion) qui vivent en paix avec les musulmans. Les musulmans doivent se comporter avec bonté et justice envers eux, car le verset est général et ne se limite à aucun groupe particulier. Cela réfute l’idée que les musulmans doivent traiter tous les non-musulmans comme des ennemis, absolument pas ! Ce n’est que si quelqu’un est un agresseur ou cherche à vous nuire que le conflit est naturel ; sinon, l’islam dit de bien traiter les autres.

Les savants musulmans soulignent que ce commandement dans le Coran 60:8 n’a jamais été abrogé. Il reste une règle directrice pour le comportement musulman. Même lorsque les musulmans ont été persécutés à l’époque du Prophète, ils étaient exhortés à toujours rester justes. Le Coran dit aux musulmans : « Ne laissez pas la haine d’un peuple vous inciter à être injustes. Soyez justes : cela est plus proche de la piété. » (Coran 5:8) Cela signifie que même si quelqu’un vous déteste ou vous maltraite, un musulman n’a pas le droit de riposter par l’injustice. Nous devons toujours défendre la justice.

De nombreux versets coraniques et hadiths encouragent la compassion envers les parents et voisins non-musulmans. Par exemple, le Coran dit que si ses propres parents ne sont pas musulmans, on doit quand même garder de bonnes relations avec eux dans les affaires mondaines (sans obéir à un ordre de pécher) :

Mais si eux (tes parents) veulent t’associer à Moi ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas, mais traite-les avec bonté dans ce monde. - Coran 31:15.

Cela enseigne que la différence de foi ne supprime pas les liens familiaux naturels ni le devoir d’être bon. Beaucoup des compagnons du Prophète avaient des membres de famille polythéistes ou chrétiens, et l’islam leur disait de continuer à traiter ces membres avec soin et respect, tant que la famille ne leur faisait pas la guerre activement.

Un autre commandement coranique qui promeut le respect est :

Ne profanez pas ce qu’ils invoquent en dehors d’Allah, de peur qu’ils ne profèrent des injures contre Allah par inimitié et ignorance. - Coran 6:108.

Même si les musulmans croient que l’adoration d’idoles est erronée, le Coran leur interdit de se moquer ou d’insulter les idoles/dieux des autres. Pourquoi ? Parce que de telles insultes ne feraient qu’engendrer la haine et pousseraient ces gens à insulter Allah en retour, nuisant ainsi aux relations. C’est un exemple de respect mutuel ; l’islam nous enseigne à désapprouver sans être désagréable ou offensant. Nous pouvons rejeter de fausses croyances sans dégrader les personnes qui les détiennent. Cette sagesse coranique assure l’harmonie sociale et montre une courtoisie élémentaire envers les sentiments d’autrui.

L’islam encourage même la bonté envers les animaux, imaginez donc combien plus envers les êtres humains. Le Prophète Muhammad (ﷺ) a dit de faire preuve de miséricorde envers toute la création de Dieu : « Faites miséricorde à ceux qui sont sur la terre, et Celui qui est au-dessus des cieux aura miséricorde sur vous. » Cette miséricorde générale inclut certainement les voisins et citoyens non-musulmans. Le comportement poli et généreux du Prophète envers les non-musulmans en a surpris beaucoup et les a souvent rapprochés de l’islam.

L’exemple de tolérance du Prophète Muhammad (ﷺ)

Le Prophète Muhammad (ﷺ) a donné l’exemple le plus élevé de la manière de traiter les non-musulmans avec compassion et justice. Sa biographie (Sîrah) est pleine d’exemples de coopération, de bonté et de justice envers les personnes d’autres confessions. Nous avons déjà vu un exemple dans l’introduction : il a montré du respect pour les funérailles d’un voisin juif. Voici quelques autres exemples et paroles du Prophète qui éclairent ce sujet :

• Se lever pour un enterrement juif : Comme mentionné, le Prophète Muhammad (ﷺ) s’est levé lorsqu’un cortège funèbre juif est passé. Lorsqu’on lui a dit que le défunt n’était pas musulman, il répondit : « N’est-il pas une âme ? » Ce hadith est reconnu authentique (rapporté dans Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim). Il illustre le respect du Prophète pour la sainteté de toute vie humaine. Il reconnaissait l’humanité partagée entre musulmans et autres. Dans une autre narration de cet événement, le Prophète (ﷺ) a dit : « Vous devez vous lever pour honorer Allah, qui prend toutes les âmes. » En d’autres termes, par respect pour Dieu et la vie qu’Il a donnée, le Prophète honorait les funérailles d’un non-musulman. Ce niveau d’empathie était révolutionnaire dans une société tribale habituée à honorer seulement ses membres.

• Bon traitement des voisins : Le Prophète Muhammad (ﷺ) enseignait que les voisins ont des droits sur nous – et il ne faisait pas de distinction selon que le voisin soit musulman ou non. Dans un hadith célèbre, le Prophète a dit : « Par Allah, il n’est pas un vrai croyant… celui dont le voisin n’est pas en sécurité contre son mal. » (Sahih Muslim). Lorsqu’on lui demanda plus de précisions, il répéta cette phrase pour insister. Cela signifie qu’un musulman ne peut être considéré comme un croyant complet s’il maltraite ou nuit à son voisin de quelque manière que ce soit. Le mot « voisin » inclut toute personne vivant à proximité, musulmane ou non. Dans un autre hadith, le Prophète (ﷺ) dit que l’Ange Gabriel l’a exhorté à prendre soin du voisin « tellement que je pensais que le voisin pourrait même être inclus parmi les héritiers » – soulignant l’importance d’être bon envers les voisins. Les savants musulmans à travers les âges ont précisé que tous les voisins méritent cette attention, quelle que soit leur religion. Ainsi, le Prophète (ﷺ) a fixé l’attente que les musulmans soient les meilleurs voisins pour tous.

• Visiter et aider les non-musulmans : Le Prophète (ﷺ) n’hésitait pas à interagir avec bonté avec les non-musulmans dans la vie quotidienne. Il est rapporté qu’il a rendu visite à un garçon juif malade pour le consoler, et que ce garçon a fini par accepter l’islam sur son lit de mort – mais l’essentiel est l’acte du Prophète de visiter un enfant malade d’une autre foi, purement par compassion. Le Prophète entretenait aussi des relations amicales avec un souverain chrétien, le Négus d’Abyssinie, qui avait accueilli des migrants musulmans. Le Prophète Muhammad (ﷺ) lui envoyait des lettres et échangeait des cadeaux. Cela montre un exemple de respect mutuel et de bonne volonté entre un dirigeant musulman et un dirigeant chrétien à cette époque.

• Permettre à une délégation chrétienne de prier : En 631, un groupe de dirigeants chrétiens de Najran (en Arabie) vint discuter et débattre avec le Prophète à Médine. Les sources historiques islamiques mentionnent que, lorsque le moment de leur prière arriva, le Prophète (ﷺ) permit à ces invités chrétiens d’accomplir leur prière dans sa mosquée, et ils prièrent en direction de l’est. Ce geste remarquable démontra l’esprit de tolérance de l’islam – il aurait pu leur demander de prier à l’extérieur, mais au contraire, il les fit se sentir les bienvenus et respecta leur droit de prier à leur manière, même à l’intérieur de la mosquée du Prophète.

• Amnistie générale à La Mecque : Lorsque le Prophète Muhammad (ﷺ) revint enfin dans sa ville natale de La Mecque en tant que chef victorieux, il avait le pouvoir de punir les Mecquois qui avaient persécuté les musulmans pendant des années. Cependant, il proclama une amnistie générale. Il dit : « Il n’y aura pas de reproche contre vous aujourd’hui. Allez, vous êtes tous libres. » Il ne força pas la conversion des Mecquois. Beaucoup acceptèrent l’islam de leur plein gré par la suite, impressionnés par son pardon et sa grandeur d’âme. Ce pardon fut étendu à tous, y compris aux anciens ennemis, tant qu’ils étaient désormais pacifiques. C’est un exemple remarquable de non-discrimination ni de vengeance, mais plutôt de miséricorde envers des non-musulmans qui avaient été adversaires.

Ces exemples tirés de la vie du Prophète montrent un thème constant : il traitait les gens avec bienveillance et respectait leurs droits, quelle que soit leur foi, tant qu’ils ne nuisaient pas activement à la communauté musulmane. Il invitait certes tout le monde à l’islam (car telle était sa mission de prophète) mais il n’a jamais enseigné à haïr ou maltraiter les autres pour ne pas avoir accepté l’islam. Au contraire, il allait souvent très loin pour assurer leur traitement équitable.

Enseignements prophétiques (hadith) sur la protection des non-musulmans

En plus de l’exemple personnel du Prophète, il existe de nombreux hadiths (paroles du Prophète Muhammad (ﷺ)) explicites qui traitent de la manière de traiter justement les non-musulmans. Nous en citerons quelques-uns authentiques qui concernent directement ce sujet. Ces paroles ont été transmises par des sources fiables (telles que Sahih Bukhari, Sahih Muslim, et d’autres). Elles montrent que le Prophète (ﷺ) interdisait fermement toute injustice ou oppression envers les non-musulmans vivant sous protection musulmane, et insistait sur la bonté et l’équité.

Quiconque tue une personne ayant un pacte (Mu'ahid) avec les musulmans ne sentira pas l’odeur du Paradis, bien que son odeur soit perçue à une distance de quarante ans. - (Sahih Bukhari).

Ce hadith utilise le terme Mu'ahid, qui désigne un non-musulman ayant un traité ou un accord de paix avec les musulmans. Dans ce contexte, cela couvre tout citoyen ou visiteur non-musulman sous protection musulmane. Le Prophète Muhammad (ﷺ) avertit que tuer injustement une telle personne est un crime odieux en islam, au point que le meurtrier serait privé du Paradis. L’expression « ne sentira pas l’odeur du Paradis » signifie être très éloigné du paradis, indiquant un châtiment sévère de Dieu. Cette déclaration forte montre à quel point la vie d’un non-musulman sous protection est sacrée en islam. Tout comme il est un grand péché de tuer un musulman, il est également un péché grave de tuer un non-musulman vivant paisiblement.

Méfiez-vous ! Quiconque opprime un dhimmi (non-musulman sous protection musulmane), lui enlève ses droits, le surcharge au-delà de ses capacités, ou prend quelque chose contre sa volonté – alors moi (le Prophète) je plaiderai en sa faveur (le dhimmi) au Jour du Jugement. - (Sunan Abi Dawud, Hadith 3052).

Dans ce hadith, le Prophète Muhammad (ﷺ) lance un avertissement fort : ne faites pas de tort à un dhimmi de quelque manière que ce soit. Un dhimmi est un citoyen non-musulman dans un État islamique qui bénéficie d’une garantie de protection. Le Prophète (ﷺ) dit qu’il sera lui-même l’avocat défendant cette personne au Jour du Jugement, contre le musulman oppresseur ! Imaginez le Prophète (le chef des musulmans) se tenant au tribunal le Jour du Jugement pour plaider contre un musulman qui a nui à un non-musulman. Cela montre à quel point l’islam prend au sérieux les droits des non-musulmans sous sa protection. Les musulmans n’ont aucune licence pour les maltraiter ; au contraire, le musulman qui le fait encourt la colère du Prophète. Selon les spécialistes des hadiths, cette narration est hasan (bonne) en authenticité. Les juristes musulmans à travers l’histoire ont cité ce hadith pour rappeler aux dirigeants et citoyens : ne violez pas les droits d’un non-musulman dans votre société.

Celui qui fait du mal à un dhimmi est comme celui qui me fait du mal, et celui qui me fait du mal a fait du mal à Allah. - (Rapporté dans al-Tabarani ; sens confirmé par d’autres narrations sahih).

C’est une autre narration transmettant un sens similaire (bien que cette formulation exacte se trouve dans certains recueils secondaires, son esprit est confirmé par les hadiths sahih ci-dessus). Le Prophète (ﷺ) s’est tellement identifié à la protection des résidents non-musulmans que leur nuire revenait à lui nuire personnellement, un acte détesté pour tout croyant.

Quiconque fait du tort à un Mu'ahid (non-musulman sous traité), diminue ses droits, le force à travailler au-delà de ses capacités, ou prend quelque chose sans son consentement – je plaiderai en sa faveur au Jour du Jugement. - (Abu Dawud, également rapporté par Al-Bayhaqi).

Ce hadith est très proche du précédent d’Abu Dawud, peut-être une autre version. Son message est identique : il énumère diverses formes d’oppression (insultes, demandes injustes, prise de propriété injuste) et les interdit. Le Prophète (ﷺ) témoignera en faveur du non-musulman opprimé contre le musulman oppresseur. Ces enseignements ont profondément marqué les compagnons et les premières générations, qui étaient extrêmement attentifs et consciencieux dans leurs devoirs envers les voisins et sujets non-musulmans.

Par ailleurs, le Prophète (ﷺ) a ordonné aux musulmans de toujours respecter les contrats et promesses faits aux non-musulmans. Honorer les accords fait partie de la foi. Le Coran dit : « Ô vous qui croyez, accomplissez vos contrats. » (Coran 5:1). Le Prophète (ﷺ) a dit : « Quiconque tue une personne sous un pacte de sécurité ne sentira jamais le Paradis », que nous avons déjà vu. Il a aussi ordonné à l’armée et aux gouverneurs que, lors d’une guerre juste, les musulmans ne doivent pas nuire aux civils, femmes, enfants, personnes âgées ou clergé religieux de l’ennemi. Par exemple, Abu Bakr (le premier calife après le Prophète) a rappelé les consignes du Prophète en envoyant l’armée musulmane : « Ne tuez pas les femmes, ni les enfants, ni les vieux et faibles. Ne coupez pas les arbres fruitiers, ni ne détruisez les récoltes… Vous trouverez des gens dévoués aux monastères (moines) ; laissez-les dans leur dévotion. » Cela montre que même en temps de guerre (le pire des conflits humains), l’islam impose des limites strictes pour protéger les innocents, quelle que soit leur religion. Si même en temps de guerre une telle miséricorde et retenue sont ordonnées, alors en temps de paix, combien plus les musulmans doivent-ils veiller au bien-être des non-musulmans autour d’eux.

Tous ces enseignements rendent clair comme de l’eau de roche : un musulman n’est jamais autorisé à transgresser la vie, les biens, l’honneur ou la liberté d’un non-musulman. C’est un grand péché de le faire, et en plus cela entraîne la désapprobation du Prophète (ﷺ) et d’Allah. À l’inverse, traiter les non-musulmans avec bonté est un acte de bien que Dieu « aime » (comme le Coran le dit en 60:8). Ainsi, un musulman doit considérer ses relations agréables et justes avec les non-musulmans comme une pratique de sa foi et une source de récompense divine.

Droits des non-musulmans selon la loi islamique (Dhimmah)

À l’époque du Prophète et des premiers califes, un système formel s’est développé pour les non-musulmans vivant dans l’État islamique. Ils étaient appelés « Ahl al-Dhimmah », souvent abrégé en dhimmi. Ce terme vient du mot arabe dhimmah, qui signifie « pacte de protection » ou « garantie de sécurité ». Cela implique que le gouvernement islamique a la responsabilité sacrée de protéger la vie, les biens et les droits de ces citoyens non-musulmans. En échange, les dhimmis payaient un impôt appelé jizya et acceptaient de vivre pacifiquement sous la loi islamique.

Il est important de comprendre ce qu’est la jizya (et ce qu’elle n’est pas). La jizya n’est pas une punition pour être non-musulman. C’était un impôt en lieu et place des obligations que les musulmans ont. Les musulmans payaient la zakat, un impôt caritatif obligatoire, et les hommes musulmans étaient en outre tenus de servir dans l’armée si nécessaire. Les citoyens non-musulmans étaient exemptés du service militaire (ils n’étaient pas forcés de combattre pour l’État comme les musulmans), et à la place, ils contribuaient par la jizya en paiement monétaire. Dans de nombreux cas, la jizya était en fait plus légère que la somme de la zakat et d’autres impôts payés par les musulmans. Par exemple, dans l’histoire islamique ancienne, la jizya était souvent un montant annuel modeste et n’était pas prélevée sur les femmes, les enfants, les personnes âgées, les pauvres ou les moines. Elle concernait généralement seulement les hommes adultes capables de la payer. Si quelqu’un ne pouvait pas payer par pauvreté ou vieillesse, il était exempté, et comme nous le verrons, l’État les aidait même financièrement !

Quels droits les non-musulmans (dhimmis) avaient-ils dans ce système ? Selon la loi islamique et la pratique documentée :

• Protection de la vie et des biens : La vie des citoyens non-musulmans était sacrée et protégée par la loi comme celle des musulmans. En cas de dommage ou de meurtre injuste, le coupable (même musulman) était puni. Leurs biens étaient aussi protégés – le vol ou les dégâts contre la propriété d’un dhimmi étaient interdits comme pour un musulman. La notion de sécurité était centrale : ils vivaient sous la protection d’Allah et de Son Messager comme le stipulait le pacte du Prophète. Cela était pris très au sérieux par les califes.

• Liberté de religion et de culte : Les non-musulmans pouvaient pratiquer leur religion. L’État islamique ne les forçait pas à se convertir, comme nous l’avons vu avec « nulle contrainte en religion ». Ils pouvaient entretenir leurs temples, églises, synagogues, et observer leurs fêtes et rituels. Historiquement, les dirigeants musulmans autorisaient souvent la construction de nouveaux lieux de culte et respectaient ceux existants. Un exemple célèbre : lorsque le deuxième calife Umar ibn Al-Khattab entra à Jérusalem, il conclut un traité avec ses habitants chrétiens (connu sous le nom de Pacte d’Umar). Les chrétiens y étaient garantis en sécurité pour leurs vies, leurs biens et leurs églises. Umar (RA) refusa même de prier dans la principale église chrétienne, non parce qu’elle était impure, mais parce qu’il craignait que les futurs musulmans utilisent sa prière comme prétexte pour s’emparer de l’église et la convertir en mosquée. Il pria plutôt à l’extérieur, et en effet cette église (l’Église du Saint-Sépulcre) resta une église. Cet incident montre le niveau de respect pour les sanctuaires d’autres confessions.

• Autonomie en droit personnel : Les dhimmis pouvaient généralement suivre leurs propres lois religieuses dans les affaires personnelles comme le mariage, le divorce, l’héritage, etc., au sein de leur communauté. Chaque communauté avait ses propres juges et dirigeants pour ces affaires internes. Par exemple, les juges islamiques n’imposaient pas à un chrétien de suivre les règles islamiques pour un divorce – le chrétien pouvait s’adresser à son prêtre ou tribunal communautaire et suivre sa loi chrétienne. Ce pluralisme juridique était une forme de respect pour leur religion. La seule fois où la loi islamique intervenait dans leurs affaires personnelles était en cas de litige avec un musulman ou pour une affaire criminelle générale affectant la société. Sinon, les minorités religieuses jouissaient d’un large degré d’autonomie. Les savants modernes soulignent que c’était une politique éclairée pour l’époque médiévale, où ailleurs les dirigeants imposaient souvent la loi d’une religion à tous.

• Droit à l’honneur et à la non-humiliation : Les enseignements islamiques interdisent de rabaisser ou d’insulter les citoyens non-musulmans. Leur honneur et leur réputation doivent être respectés. Nous avons vu plus tôt comment l’Imam Al-Qarafi (juriste malikite classique) écrivait que même parler mal d’un dhimmi dans son dos ou l’insulter est une violation du devoir musulman de protection. Ils ont le droit d’être traités avec courtoisie et bonnes manières. Les musulmans étaient rappelés que humilier un non-musulman pacifique est contraire aux enseignements de l’islam, ce qui pourrait attirer la colère d’Allah.

• Justice dans les litiges : Si un musulman et un non-musulman allaient en justice, les juges devaient juger avec justice, sans partialité. L’histoire rapporte des cas notables où des juges ou dirigeants musulmans ont statué en faveur d’un non-musulman contre un musulman si les preuves étaient en faveur du non-musulman. Même les califes n’étaient pas au-dessus de cela. Il y a un cas célèbre où le calife Ali ibn Abi Talib perdit un procès contre un juif car ses preuves étaient insuffisantes, et le juge (également musulman) donna raison au juif – accusé d’avoir volé l’armure d’Ali. L’homme juif fut tellement impressionné par la justice de l’islam qu’il admit la vérité et embrassa l’islam de son propre chef. Un autre cas : le copte chrétien battu par le fils du gouverneur musulman d’Égypte – nous détaillerons cette histoire plus bas sous « Exemples historiques de justice ».

• Protection contre les menaces extérieures : L’État islamique prenait la responsabilité de protéger ses citoyens non-musulmans contre les ennemis extérieurs, comme il protégeait les musulmans. En cas d’attaque, les armées musulmanes défendaient tous les habitants. En échange de la jizya, l’une des obligations du gouvernement musulman était de garder les frontières et maintenir la paix pour que les dhimmis vivent en sécurité. Si pour une raison quelconque l’État musulman ne pouvait pas protéger une région, il existe des cas historiques où la jizya collectée fut même rendue aux habitants. Par exemple, il est documenté qu’à l’époque du calife Umar (RA), l’armée romaine (byzantine) s’apprêtait à attaquer certaines villes de Syrie. Les gouverneurs musulmans rendirent la jizya aux Arabes chrétiens là-bas, disant qu’ils ne pouvaient pas garantir la protection à ce moment, donc il ne serait pas juste de garder leur argent. Les chrétiens furent étonnés, comparant cela à la lourde taxation romaine qui ne rendait jamais rien ! Cela leur fit apprécier encore plus la direction islamique.

• Protection sociale et charité : Peut-être plus surprenant pour certains, la loi islamique ne se contentait pas de prélever des impôts sur les non-musulmans – elle veillait aussi à ce que les non-musulmans nécessiteux reçoivent un soutien financier et de la charité quand nécessaire. Le principe de prendre soin des pauvres s’applique à tous dans la société. Le calife Umar vit un jour un vieil homme juif mendiant à Médine. Umar (RA) fut attristé que cet homme doive mendier. Il déclara : « Nous n’avons pas été justes envers toi – nous avons pris la jizya quand tu étais jeune et actif, et maintenant nous t’avons laissé sans aide dans ta vieillesse ! » Umar l’exempta alors de la jizya et ordonna au trésor public de subvenir à ses besoins et à ceux d’autres dans sa situation. Cela établit une politique selon laquelle les non-musulmans âgés ou handicapés devaient recevoir une pension ou une allocation, comme les pauvres musulmans bénéficiaient de la zakat. Dans un autre cas, Umar (RA) vit des lépreux chrétiens lors d’une visite en Syrie ; il ordonna immédiatement qu’ils reçoivent une allocation régulière pour leur nourriture et leurs besoins. Plus tard, le calife omeyyade Umar ibn Abdul Aziz écrivit à ses fonctionnaires que tout dhimmi âgé ou pauvre devait être aidé par le trésor public, disant « cherchez les gens du pacte (dhimmis) qui sont vieux ou incapables de gagner leur vie et pourvoyez-leur à partir des fonds publics ». Ces exemples montrent une forme précoce de sécurité sociale incluant les non-musulmans. Ils n’étaient pas laissés à eux-mêmes ; le gouvernement musulman se sentait responsable de tous ses sujets.

• Bon traitement général : Au-delà des droits légaux, l’islam encourage fortement une bonne conduite quotidienne envers tous. L’Imam al-Qarafi a décrit en détail ce que signifie le « traitement juste (birr) » des citoyens non-musulmans. Il dit que cela inclut : un comportement doux envers leurs faibles, aider leurs pauvres et nécessiteux, nourrir ceux qui ont faim, vêtir ceux qui ont besoin de vêtements, parler gentiment et poliment, montrer compassion et miséricorde – non par intérêt ou peur, mais sincèrement pour l’amour de Dieu. Cela signifie supporter toute légère gêne venant d’eux (en tant que voisins, etc.) avec patience sans répondre de la même manière, protéger leur honneur, les défendre s’ils sont lésés, et toujours leur souhaiter le meilleur (comme prier pour qu’ils reçoivent la guidée et le salut). Ces points n’étaient pas que théoriques – de nombreux dirigeants et citoyens musulmans les pratiquaient. Les livres d’histoire mentionnent des musulmans qui donnaient même de la charité à des moines chrétiens ou soutenaient des églises, et vivaient en harmonie avec leurs concitoyens non-musulmans.

En résumé, la loi islamique telle qu’appliquée par le Prophète (ﷺ) et les califes vertueux a mis en place un système où les non-musulmans pouvaient vivre en sécurité en étant eux-mêmes sous le gouvernement musulman. Ils payaient un impôt raisonnable, et en retour jouissaient de la sécurité, de l’autonomie et du respect. Ils n’étaient pas considérés comme des ennemis ou des citoyens de seconde zone dans la vie quotidienne ; ils étaient les « Gens du Pacte » que l’État avait le devoir de protéger. Comme l’a dit un savant moderne, le modèle des droits accordés aux non-musulmans dans une société islamique, incluant la liberté religieuse, l’autonomie communautaire et la protection sociale, était avancé et humain pour son époque ****.

Exemples historiques de justice et de tolérance

Il est utile de souligner quelques histoires historiques (déjà évoquées brièvement) qui montrent comment ces principes islamiques furent mis en pratique :

• Justice pour un chrétien contre le fils du gouverneur : Sous le califat d’Umar ibn Al-Khattab (RA), un homme copte chrétien d’Égypte se rendit jusqu’à Médine pour se plaindre au calife. Sa plainte était que le fils d’Amr ibn Al-As (le gouverneur musulman d’Égypte) l’avait frappé injustement avec un fouet, se vantant de son statut d’élite. En entendant cela, le calife Umar (RA) convoqua le gouverneur et son fils à Médine. En public, Umar remit le fouet à l’Égyptien et lui permit de frapper le fils du gouverneur en représailles – ce qu’il fit, à sa satisfaction. Umar dit célèbrement au fils d’Amr : « Frappe le fils du noble ! » pendant que la justice était rendue. Ensuite, Umar se tourna vers le gouverneur Amr (un compagnon vénéré mais pas au-dessus de la loi) et le réprimanda en disant : « Depuis quand as-tu asservi des gens nés libres de leurs mères ? » Amr s’excusa, affirmant qu’il ignorait l’incident. Cette histoire montre que dans un système islamique idéal, même les plus hauts responsables ne pouvaient abuser d’un sujet non-musulman. Le calife faisait respecter la justice impartialement. L’homme chrétien repartit satisfait, sachant que l’islam lui avait rendu justice. De tels incidents ont gagné l’amour et la loyauté de nombreuses communautés non-musulmanes.

• Ibn Taymiyyah et les captifs mongols : Des siècles plus tard, lors de l’invasion des Mongols, un groupe de musulmans et de civils dhimmis (juifs et chrétiens) furent capturés par l’armée envahissante en Syrie. Un savant éminent, Shaikh al-Islam Ibn Taymiyyah (d. 1328), alla voir le commandant mongol pour négocier la libération de tous les captifs. Le chef mongol proposa de libérer les prisonniers musulmans mais insista pour garder les non-musulmans. Ibn Taymiyyah refusa ce compromis partiel. Il dit courageusement au conquérant que tous les captifs – musulmans et non-musulmans – étaient sous la protection de la civilisation islamique, et qu’il ne partirait pas tant que les non-musulmans ne seraient pas libérés aussi. Il déclara : « Ce sont nos dhimmis. Nous n’abandonnerons aucun d’eux. » Face à cette détermination, le chef mongol céda et libéra tous les captifs. Cette position remarquable d’un savant musulman montre à quel point la protection des dhimmis était profondément enracinée – au point qu’Ibn Taymiyyah risqua sa vie devant un chef de guerre pour assurer la libération des captifs chrétiens aux côtés des musulmans. Il considérait cela comme un devoir religieux.

• Les Juifs d’Espagne et l’Empire ottoman : Comparé à d’autres contextes historiques, la domination islamique offrait souvent un refuge sûr aux minorités persécutées. Un exemple bien connu : après la chute de l’Espagne musulmane (Al-Andalus) en 1492, l’Inquisition espagnole expulsa ou força à la conversion les juifs et musulmans d’Espagne. Les juifs, victimes d’une persécution intense, trouvèrent refuge dans l’Empire ottoman musulman. Le sultan Bayezid II accueillit les réfugiés juifs et se moqua même des dirigeants européens pour avoir expulsé des citoyens si productifs. Dans les terres ottomanes, ces juifs (et diverses confessions chrétiennes) vécurent en paix, autorisés à construire synagogues et églises. Ils formèrent des communautés dans des villes comme Salonique et Istanbul, devenant des contributeurs précieux à la société. Cette hospitalité était enracinée dans les principes islamiques de soin envers les « Gens du Livre ». De nombreux historiens reconnaissent que les sociétés musulmanes médiévales étaient généralement plus tolérantes religieusement que leurs homologues européennes de l’époque. Alors que l’Europe connaissait des guerres et persécutions religieuses fréquentes, le Moyen-Orient sous domination musulmane abritait des populations multi-confessionnelles vivant relativement en harmonie. Les non-musulmans accédaient à des professions comme la médecine, la philosophie et les fonctions consultatives gouvernementales dans les civilisations islamiques – ce qui montre qu’ils n’étaient pas rigoureusement exclus ou marginalisés par la loi islamique ****.

• Position constante des savants : Les savants classiques des principales écoles islamiques (Hanafite, Shafi’ite, Malikite, Hanbalite) ont tous souligné l’importance de respecter les droits des non-musulmans. Ils différaient sur des détails administratifs mineurs (tels que les taux d’impôt exacts ou le protocole), mais sur les principes fondamentaux, il y avait consensus. Par exemple, l’Imam Abu Hanifa et son école enseignaient que si un dhimmi est pauvre ou âgé, la jizya doit lui être retirée et il doit être aidé par des fonds de charité. L’Imam Malik et d’autres affirmaient que la propriété d’un dhimmi est aussi inviolable que celle d’un musulman. L’Imam Al-Shafi’i insistait pour respecter les pactes du Prophète qui garantissaient la sécurité des non-musulmans. L’Imam Ahmad ibn Hanbal rapportait les hadiths sur la protection des dhimmis et priait pour le bien-être de tout non-musulman sous protection musulmane confronté à l’injustice. Ainsi, les quatre écoles soutenaient la directive coranique d’être justes et bons envers les non-musulmans pacifiques, et considéraient la protection des dhimmis comme un devoir légal et une piété personnelle. Si un dirigeant ou un musulman ordinaire violait ces droits, les savants condamnaient cela comme un péché.

De ces points, on voit que l’approche de l’islam n’était pas une « discrimination » mais une forme de pluralisme pour son époque : différents groupes pouvaient coexister, chacun gardant sa foi, sous un ordre juste visant à traiter les gens équitablement. Les musulmans ont-ils toujours parfaitement respecté ces idéaux ? Comme toute communauté, il y eut des moments où des dirigeants ou individus ont failli aux enseignements islamiques (et ces cas sont souvent dus à des faiblesses humaines ou des enjeux politiques, non à la religion). Mais l’idéal et la loi rappellent toujours aux musulmans de respecter les droits de leurs voisins non-musulmans, même quand le reste du monde ne tient pas de tels standards.

Dissiper les idées reçues

Il vaut la peine d’aborder brièvement quelques idées fausses courantes qui font penser que l’islam est « anti » non-musulman :

• « Les musulmans sont ordonnés de haïr tous les non-croyants. » – C’est faux. Bien que le Coran enseigne aux musulmans d’aimer Dieu et la foi islamique, il ne leur dit pas de haïr les gens simplement parce qu’ils appartiennent à une autre religion. Ce qui est condamné, ce sont les mauvaises actions (comme l’idolâtrie ou l’oppression), mais même alors, les musulmans sont enseignés à haïr le péché, pas le pécheur. En fait, nous sommes encouragés à souhaiter la guidée et le bien aux autres. Les versets coraniques parfois cités hors contexte (comme ceux révélés en temps de guerre) concernent des ennemis spécifiques qui attaquaient activement la communauté musulmane. L’islam, comme toute foi, trace une ligne théologique entre vérité et fausseté – mais au niveau social, la bonté est encouragée envers tous. Il est tout à fait possible (et normal) en islam de ne pas partager les croyances de quelqu’un tout en le traitant avec amour et respect en tant qu’être humain. Le Prophète Muhammad (ﷺ) a vécu parmi des polythéistes idolâtres à La Mecque pendant 13 ans pacifiquement avant qu’ils ne commencent à le persécuter. Il n’a jamais initié d’hostilité contre eux ; même après avoir dû partir, il gardait espoir pour leur guidée.

• « Le Coran ordonne aux musulmans de combattre tous les non-musulmans jusqu’à ce qu’ils deviennent musulmans. » – C’est une mauvaise interprétation. Les versets sur le combat (comme dans la sourate al-Tawbah ou al-Anfal) sont venus dans des contextes spécifiques de batailles et de traités rompus. Ils ne supplantent pas les versets de paix et de bonté. Comme nous l’avons vu plus haut, le Coran 60:8-9 clarifie l’approche équilibrée : combattez ceux qui vous combattent, mais pour ceux qui sont pacifiques, traitez-les justement. La preuve historique : lorsque l’islam s’est étendu en Égypte, Syrie, Perse, la majorité des populations de ces terres sont restées non-musulmanes pendant des générations après l’arrivée des armées musulmanes. Personne ne les a forcés en masse à se convertir par l’épée ; beaucoup ont embrassé l’islam progressivement sur des siècles pour diverses raisons sociales, mais de grandes minorités chrétiennes, juives, zoroastriennes, hindoues, etc., ont survécu et existent encore dans de nombreux pays à majorité musulmane. Si le commandement avait été de combattre tout le monde jusqu’à conversion, ces communautés n’auraient pas survécu. La réalité est que la loi islamique interdisait la conversion forcée, comme nous l’avons souligné, et permettait aux non-musulmans de vivre s’ils payaient la jizya et maintenaient la paix. La jizya elle-même était en fait un mécanisme de traité de paix, pas un instrument d’humiliation (lorsqu’elle était appliquée dans l’esprit de la loi, elle était prise équitablement et utilisée pour le bien public, souvent au bénéfice de la communauté dhimmi aussi).

• « L’islam est miséricordieux seulement envers les musulmans, pas envers les autres. » – Au contraire, l’un des titres du Prophète Muhammad (ﷺ) dans le Coran est « une miséricorde pour les mondes » (Coran 21:107). Il a été envoyé comme une miséricorde pour tous les peuples. Son message et son caractère ont bénéficié aux musulmans comme aux non-musulmans. Par exemple, après le Prophète, de nombreuses pratiques barbares furent abolies qui nuisaient aussi aux non-musulmans. Il établit des droits et des lois qui améliorèrent le bien-être de tous. Sous le califat d’Umar, une famine frappa l’Arabie – Umar (RA) ouvrit les greniers publics et veilla à ce que les communautés non-musulmanes soient aussi nourries. Sous le califat d’Ali, une femme non-musulmane se plaignit de pauvreté ; Ali (RA) lui assura une allocation. Il y a beaucoup d’exemples similaires. La charia (loi islamique) contient une miséricorde inhérente : elle interdit la torture, la mutilation, les abus – qu’il s’agisse de musulmans ou de non-musulmans. En fait, le Prophète (ﷺ) interdisait même de maudire les personnes d’autres confessions individuellement. Une fois, certains compagnons maudissaient un chef païen tué au combat, et le Prophète (ﷺ) leur dit d’arrêter en disant : « Ne le maudissez pas, car maudire les morts ne leur nuit pas, mais nuit aux vivants (leurs proches). » Il préférait préserver une certaine dignité et ne pas causer de douleur inutile à la famille du défunt. Cette sensibilité fait partie de la miséricorde.

Lorsque les enseignements de l’islam sont bien compris, il devient évident que la discrimination injuste n’est pas permise. Oui, l’islam fait des distinctions théologiques (croire en l’islam est vu comme le chemin du salut), et il fixe certaines limites dans les rôles de leadership (par exemple, un non-musulman ne dirigerait pas une prière islamique ni ne deviendrait chef d’un État « islamique », car ce rôle est lié au respect de la charia). Mais ces distinctions ne sont pas une question de cruauté ou d’injustice ; elles visent à préserver l’intégrité religieuse de la communauté. Dans les interactions quotidiennes, les affaires, l’amitié, le voisinage et la citoyenneté, l’islam encourage l’équité et même les bonnes relations. Le Prophète (ﷺ) interagissait poliment avec les idolâtres, juifs, chrétiens et autres. Il acceptait leurs invitations, leur offrait des cadeaux et en recevait, et formait des alliances et des traités avec eux.

Conclusion

En conclusion, l’islam ne discrimine pas les non-musulmans d’une manière qui leur nierait leurs droits humains fondamentaux ou leur dignité. Le Coran et la Sunna (enseignements du Prophète) affirment à plusieurs reprises les valeurs de justice, bonté et fraternité humaine. La vision de l’islam est que des personnes de différentes confessions peuvent vivre ensemble en paix, chacune suivant sa propre religion, sous un ordre social juste. La seule « distinction » que fait l’islam est une distinction morale et spirituelle, et elle est entre justice et injustice, non entre ethnies ou étiquettes religieuses. Le comportement injuste est condamné qu’il soit commis par un musulman ou un non-musulman. Le comportement vertueux est loué qu’il soit commis par un musulman ou un non-musulman. Dans le Coran, Allah ordonne aux musulmans de défendre fermement la justice « même si elle est contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches » (Coran 4:135). Ce commandement résume qu’un musulman doit être juste envers tous, sans favoriser injustement les siens.

Historiquement, lorsque les musulmans ont pratiqué ces principes, les minorités non-musulmanes ont prospéré sous leur domination. Elles jouissaient de sécurité et parfois de traitements préférentiels qu’elles ne trouvaient pas ailleurs. Bien sûr, les musulmans sont humains et il y eut des moments où certains dirigeants ou individus ne respectèrent pas les idéaux islamiques, mais ces cas sont des déviations, non la règle. Nous ne devons pas juger l’islam par ce que certains musulmans ont pu faire de mal ; nous le jugeons par ses enseignements authentiques et les nobles exemples des meilleurs musulmans comme le Prophète Muhammad (ﷺ) et ses compagnons vertueux. Et ces enseignements s’opposent clairement à la discrimination et à l’oppression.

Pour nous, musulmans d’aujourd’hui, ces leçons sont précieuses. Dans un monde où diverses formes de préjugés et de bigoteries sont encore répandues, les musulmans doivent montrer l’exemple en faisant preuve de respect et de compassion envers tous. Que nos voisins ou collègues soient chrétiens, juifs, hindous, athées ou autres, nous sommes enseignés à bien les traiter. C’est ainsi que l’on suit vraiment la sunna du Prophète. La dawah (invitation à l’islam) ne se fait pas par la force ou des paroles dures, mais en montrant la beauté de l’islam par notre bon caractère. Quand les non-musulmans voient des musulmans honnêtes, gentils, justes et attentionnés envers eux, cela remet en cause les stéréotypes négatifs. Cela ouvre les cœurs et construit la confiance.

Dans nos sociétés contemporaines, nous vivons souvent en minorité dans des pays à majorité non-musulmane, ou en majorité avec des minorités parmi nous. Dans les deux cas, les enseignements islamiques encouragent la compréhension mutuelle et la justice. Nous devons œuvrer à protéger les droits des minorités religieuses dans les pays à majorité musulmane, ce n’est pas une faveur, c’est leur droit divin selon l’islam. De même, en tant que minorités, les musulmans doivent être des citoyens modèles qui contribuent positivement et traitent leurs concitoyens avec amour, comme notre foi l’enseigne.

En respectant ces principes, les musulmans honorent l’héritage du Prophète Muhammad (ﷺ) en tant que « miséricorde pour toute l’humanité ». Nous affirmons que toute forme de discrimination ou d’abus injuste envers les non-musulmans est totalement contraire à l’islam. Et nous répondons à la question initiale avec confiance : l’islam ne discrimine pas les non-musulmans. Au contraire, l’islam offre un cadre où tous peuvent vivre avec dignité, droits et justice, musulmans et non-musulmans coexistant en paix et bonne volonté. Il nous appartient désormais, musulmans, de défendre ces valeurs dans notre comportement. Ce faisant, nous obéissons non seulement à Allah et à Son Messager, mais nous montrons aussi la véritable beauté de l’islam au monde.

Qu’Allah nous guide à être justes et bons envers toute Sa création, et qu’Il renforce les liens de compréhension entre musulmans et nos amis et voisins non-musulmans. Amine.

Sources