Le Prophète Muhammad (ﷺ) était-il un belliciste?

Le Prophète Muhammad (ﷺ) était-il un belliciste ? Absolument pas.

Pourtant, l’hostilité le poursuivait. Les Quraysh et les tribus alliées menaçaient continuellement la nouvelle communauté, forçant le Prophète à se défendre. Ces engagements militaires n’étaient ni continus ni motivés par la conquête ou l’ambition ; ils étaient des réponses à une agression directe, à des traités violés et à des menaces imminentes de groupes hostiles.

« L’autorisation de combattre est donnée à ceux qui sont combattus, parce qu’ils ont été lésés. » (Quran 22:39)

Ce verset profond marque un tournant décisif, permettant enfin aux musulmans de défendre leur vie et leur dignité après des années d’injustice. Il définit clairement la guerre en Islam : une mesure nécessaire contre l’oppression et l’agression, non un outil de conquête ou de conversion forcée.

Le Prophète Muhammad (ﷺ) a toujours privilégié la paix. L’action militaire n’était entreprise qu’après l’épuisement de la diplomatie ou lorsque l’agression constituait une menace immédiate. Un érudit moderne renommé résume cela magnifiquement :

Les croyants n’ont pas le droit de faire la guerre contre leurs ennemis. En Islam, la guerre n’est pas menée contre l’ennemi, mais contre l’agresseur.

Tout au long de sa vie, même en temps de guerre, le Prophète Muhammad (ﷺ) a insisté sur des règles éthiques strictes, interdisant de nuire aux civils, prohibant la mutilation et assurant un traitement humain des prisonniers. Sa stratégie équilibrée combinait des mesures défensives, comme la fortification de Médine, avec des actions offensives précises uniquement lorsque nécessaire pour prévenir ou neutraliser des menaces imminentes.

Cette dimension militaire de sa vie est essentielle pour comprendre son rôle de dernier Prophète. L’humanité, malheureusement, a la guerre profondément ancrée dans son histoire. Ainsi, l’exemple du Prophète sert de guide intemporel et pratique, illustrant comment gérer les conflits inévitables avec justice, compassion et honneur. Sa conduite éthique en temps de guerre établit une norme inégalée, faisant de lui un modèle pour tous ceux qui cherchent la justice et la paix dans un monde souvent marqué par la violence.

Résumé des principales batailles et expéditions

Le tableau ci-dessous résume chaque engagement militaire majeur durant la vie du Prophète Muhammad (ﷺ), dans l’ordre chronologique. Il indique qui a initié chaque conflit, la justification ou raison de celui-ci, la date, l’adversaire(s), et le nombre de pertes musulmanes (martyrs) dans chaque cas.

Clé : « Qui a commencé ? » indique quelle partie a initié les hostilités. Dans de nombreux cas, les musulmans ont lancé des expéditions préventives seulement après confirmation d’agressions ou de complots ennemis, ce qui est considéré comme une défense justifiée. « Justification » résume la raison de la bataille/expédition.

Ce tableau montre que la plupart des batailles étaient défensives ou réactionnaires, soit l’ennemi attaquait en premier, soit préparait activement une attaque. Lorsque les musulmans initiaient, c’était généralement pour prévenir une menace imminente, punir une rupture de paix, ou sécuriser des routes stratégiques. Il n’y eut aucune attaque gratuite pour le territoire ou la conversion forcée. Il est aussi frappant de constater le nombre relativement faible de pertes musulmanes dans presque tous les engagements. L’analyse historique estime que, toutes batailles confondues, les décès musulmans totaux étaient d’environ 100-150 (et les pertes ennemies seulement quelques centaines), un chiffre incroyablement bas comparé aux conflits dans l’histoire mondiale. Un érudit note : « Le nombre total de pertes des deux côtés (dans les batailles du Prophète) est incroyablement faible... la vie du Prophète peut être considérée comme la période la moins meurtrière parmi les vies de figures importantes similaires » . Ce seul fait remet en cause l’idée que l’Islam s’est répandu « par l’épée » dans un bain de sang ; au contraire, les campagnes du Prophète étaient limitées en portée et menées avec clémence.

Chronologie des batailles et expéditions

Voici un aperçu chronologique de chaque bataille et expédition majeure durant la vie du Prophète, accompagné d’un tableau résumant les détails clés de chaque conflit (qui l’a initié, pourquoi il a eu lieu, dates, adversaires, et pertes musulmanes). Nous explorerons ensuite quelques versets coraniques et hadiths relatifs à la guerre, fournirons un contexte historique et des commentaires d’érudits, répondrons à l’accusation que le Prophète était un « belliciste », discuterons de l’expansion musulmane sous le califat d’Abu Bakr en Perse et Rome, et soulignerons comment la position de l’Islam sur la guerre est éthiquement supérieure aux alternatives. Nous mentionnerons aussi quelques miracles rapportés durant ces engagements et recommanderons quelques ouvrages pour approfondir.

Premières patrouilles défensives (622-623 EC)

À l’arrivée des musulmans à Médine (1 AH), ils faisaient face à des menaces constantes des Quraysh de La Mecque. Le Prophète Muhammad (ﷺ) organisa quelques petites expéditions pour surveiller les routes commerciales Quraysh et dissuader les attaques . Ces premières patrouilles étaient principalement des missions de reconnaissance défensive sans combat. Par exemple, en 623 EC, le Prophète envoya son oncle Hamza ibn Abdul-Muttalib avec 30 hommes pour intercepter une caravane Quraysh ; les deux groupes se confrontèrent mais évitèrent le combat. Un autre compagnon, Ubaydah ibn al-Harith, mena une patrouille similaire qui échangea quelques flèches avec les Quraysh sans pertes . Le Prophète lui-même mena des expéditions comme Waddan (Al-Abwa) et Buwat fin 623 EC avec de petites forces ; ces actions montraient la préparation des musulmans mais les caravanes ennemies changeaient de route pour éviter la bataille .

Un incident notable fut le raid de Nakhla en janvier 624 EC (2 AH). Le Prophète envoya une petite unité dirigée par Abdullah ibn Jahsh pour observer les mouvements Quraysh. Ils rencontrèrent une caravane Quraysh à Nakhla et engagèrent un bref combat, tuant un marchand. Ce fut la première fois que du sang fut versé entre musulmans et Quraysh . Cela se produisit durant un mois sacré (où le combat était normalement interdit), ce qui provoqua une controverse. Le verset 2:217 du Coran fut révélé, expliquant que bien que combattre durant le mois sacré soit grave, l’oppression et l’expulsion subies par les musulmans étaient pires encore. Ce raid alarma les Quraysh et annonça un affrontement plus important à venir.

La bataille de Badr (624 EC) - Première grande bataille

La bataille de Badr fut le premier grand affrontement entre les musulmans de Médine et les Quraysh de La Mecque. Elle eut lieu en mars 624 EC (Ramadan 2 AH) à Badr, au sud-ouest de Médine. L’agression des Quraysh rendait cette bataille inévitable : la direction mecquoise avait juré d’attaquer les musulmans et de détruire leur communauté . Apprenant qu’une riche caravane Quraysh (chargée de fonds pour la guerre) passait à proximité, les musulmans partirent l’intercepter, en partie pour récupérer des biens confisqués aux musulmans ayant fui La Mecque, et en partie pour empêcher que ces fonds ne soient utilisés contre Médine. Environ 313 musulmans (principalement des paysans mal équipés) partirent, sans s’attendre pleinement à une bataille rangée. Pendant ce temps, environ 1 000 combattants Quraysh partirent de La Mecque pour protéger la caravane et attaquer les musulmans. Les deux forces se rencontrèrent à Badr.

Bien que les musulmans étaient en infériorité numérique d’environ trois contre un, la bataille fut une victoire décisive pour les musulmans. Plusieurs facteurs jouèrent un rôle : une stratégie supérieure (le Prophète plaça ses hommes près des puits d’eau, forçant les Quraysh assoiffés à charger) et un moral élevé parmi les musulmans luttant pour leur survie. Les musulmans croient aussi avoir reçu une aide divine : le Coran mentionne qu’Allah envoya des anges pour assister les croyants lors de cette bataille (Sahih Muslim 1763). Après quelques heures de combat, les Quraysh prirent la fuite.

Le résultat de Badr fut un tournant. Il démontra la force de la nouvelle communauté musulmane et porta un coup à l’orgueil des Quraysh. Les musulmans traitèrent humainement les prisonniers mecquois et les rachetèrent à leurs familles. Importamment, Badr fut considéré comme une légitime défense. Un historien occidental note que Badr était essentiellement « le plan d’extermination des Quraysh contre les musulmans, qu’ils avaient préparé et investi longtemps » . Les récits musulmans insistent sur le fait que les Quraysh ont déclenché ce conflit en marchant avec une armée pour attaquer Médine, donc les musulmans avaient tout à fait le droit de défendre leur vie et leur foi.

Quran 3:123 « Allah vous a certes secourus à Badr alors que vous étiez faibles. Craignez Allah donc, afin que vous soyez reconnaissants. » Quran 8:17 « Ce n’est pas vous qui les avez tués, c’est Allah qui les a tués. Et ce n’est pas toi (ô Prophète) qui as lancé (la poussière), mais c’est Allah qui l’a lancée… » (Ces versets rappellent aux musulmans que leur victoire improbable à Badr fut due au soutien d’Allah, non à leur propre puissance.)

Après Badr, les pertes musulmanes furent très faibles pour une telle bataille - seulement 14 martyrs, tandis qu’environ 70 combattants mecquois furent tués et autant capturés . La faible perte de vies musulmanes, malgré la férocité du combat, fut vue comme un signe de faveur divine. Le succès de Badr effraya aussi les tribus hostiles du désert et assura la sécurité immédiate de Médine.

Peu après Badr, le Prophète dut gérer les Banu Qaynuqa, une des tribus juives de Médine. Les Banu Qaynuqa avaient un pacte avec les musulmans pour coexister pacifiquement, mais après Badr ils auraient violé le traité : selon les récits historiques, ils harcelèrent une femme musulmane et tuèrent un homme musulman, rompant la paix. Le Prophète répondit en assiégeant leur forteresse en 624 EC. Après un siège de 15 jours (sans bataille majeure), les Banu Qaynuqa se rendirent. Le Prophète ne les exécuta pas ; il les expulsa de Médine pour leur trahison, leur permettant d’emporter leurs biens. Cela montra que les musulmans cherchaient à punir la trahison mais n’étaient pas sanguinaires. L’incident se termina sans aucune perte en bataille.

La bataille d’Uhud (625 EC) - Combat défensif coûteux

Humiliés par leur défaite à Badr, les Mecquois étaient déterminés à se venger. En mars 625 EC (3 AH), les Quraysh levèrent une armée plus grande de 3 000 hommes et marchèrent sur Médine. Cela conduisit à la bataille d’Uhud, près de la colline d’Uhud juste à l’extérieur de Médine. Contrairement à Badr, où les musulmans prirent l’initiative, Uhud fut clairement une bataille défensive pour les musulmans : les Quraysh initièrent le conflit en attaquant la communauté musulmane chez elle. Le Prophète Muhammad (ﷺ) et environ 700 combattants musulmans sortirent pour rencontrer l’ennemi hors de la ville afin d’éviter que Médine ne devienne un champ de bataille.

Au début, les musulmans prirent l’avantage à Uhud, mais une grave erreur fit basculer la situation. Le Prophète avait placé des archers sur une colline pour couvrir l’arrière des musulmans et empêcher les attaques de cavalerie. Quand il sembla que les Quraysh reculaient, beaucoup d’archers abandonnèrent leurs postes pour ramasser le butin, malgré les instructions strictes du Prophète de rester. Saisissant l’opportunité, la cavalerie Quraysh (menée par Khalid ibn al-Walid, qui n’avait pas encore accepté l’Islam) encercla les musulmans par le passage de la colline non gardé. Cette contre-attaque soudaine provoqua le chaos dans les rangs musulmans.

Dans la mêlée, plusieurs musulmans éminents furent tués, et même le Prophète Muhammad (ﷺ) fut gravement blessé : il reçut un coup au visage, saignant, et une de ses dents fut cassée. Une rumeur se répandit qu’il était mort, ce qui démoralisa momentanément les musulmans. Cependant, en réalisant qu’il était vivant, les musulmans se regroupèrent et évitèrent une déroute totale. Ils se replièrent sur les pentes de la montagne d’Uhud, et les Quraysh, ne disposant pas de forces suffisantes pour prendre cette position, finirent par se retirer, estimant leur objectif (la vengeance) en grande partie atteint.

Le résultat d’Uhud fut essentiellement un match nul : les Quraysh ne prirent pas Médine ni ne détruisirent la communauté musulmane, mais les musulmans subirent des pertes importantes et les Quraysh se sentirent vengés de Badr. Environ 70 musulmans furent martyrs à Uhud, tandis qu’environ 20-30 combattants mecquois moururent . La bataille fut une leçon douloureuse pour les musulmans sur la discipline et l’obéissance. Le Coran révéla des versets expliquant pourquoi ils subirent un revers : ce fut une épreuve pour qu’Allah « fasse apparaître qui sont (les vrais) croyants » (Quran 3:140-142) et parce que certains désobéirent aux ordres du Prophète.

Malgré la perte, le courage des musulmans à Uhud est rappelé. À un moment, lorsque le Prophète fut encerclé, un groupe de compagnons le protégea, certains, comme Talha ibn Ubaydullah, prenant héroïquement plusieurs flèches pour défendre le Prophète. Le Coran loua les fermes et consola les croyants pour leurs pertes (Quran 3:153-154). Les Quraysh, de leur côté, ne poursuivirent pas en envahissant Médine ; ils se contentèrent de retourner à La Mecque, si bien que Médine resta sécurisée.

Le lendemain d’Uhud, le Prophète refusa d’abandonner. Bien que blessé, il rassembla les musulmans pour poursuivre l’armée mecquoise en retraite au cas où elle tenterait de revenir. Cette poursuite est connue sous le nom d’Expédition de Hamra' al-Asad. Les musulmans s’avancèrent d’environ huit milles hors de Médine et campèrent trois jours. Les Mecquois apprirent que Muhammad les poursuivait et, croyant que les musulmans étaient encore forts, ils retournèrent précipitamment à La Mecque. Aucun combat n’eut lieu, mais cette audace envoya un message que les musulmans n’étaient pas vaincus et continueraient à se défendre.

Fin 625 EC, peu après Uhud, une deuxième tribu juive de Médine, les Banu Nadir, causa des troubles. Ils complotèrent pour assassiner le Prophète Muhammad (ﷺ) (en faisant tomber une pierre sur lui depuis un mur lors d’une réunion). Lorsque ce complot fut découvert, le Prophète confronta les Banu Nadir pour violation de leur pacte. Ceux-ci se retranchèrent dans leurs forteresses. Les musulmans assiégèrent les forts des Banu Nadir. Après environ deux semaines, les Banu Nadir se rendirent et furent expulsés de Médine, autorisés à emporter ce qu’ils pouvaient sur leurs chameaux. Encore une fois, le Prophète fit preuve de retenue : leurs vies furent épargnées. Cet incident, comme celui des Banu Qaynuqa, visait à neutraliser une trahison interne plutôt qu’à un combat entre armées, en effet aucun combat à grande échelle n’eut lieu.

À la même époque, les musulmans subirent deux tragiques incidents de trahison lors de missions pacifiques. Lors de l’un, connu sous le nom de Bi'r Ma'oonah, le Prophète avait envoyé 70 enseignants musulmans à une tribu lointaine qui avait demandé l’enseignement de l’Islam. Hélas, des clans hostiles les prirent en embuscade à Bi'r Ma'oonah et tuèrent tous sauf un. Dans un autre incident (à Raji'), deux envoyés musulmans furent tués et d’autres capturés par trahison. Ces pertes déchirantes signifiaient que des dizaines de musulmans innocents furent massacrés à sang froid. Ces événements soulignent que les musulmans furent souvent victimes de violence, non agresseurs, durant cette période. Le Prophète fut profondément attristé mais resta patient. Il n’y eut pas de représailles militaires immédiates pour ces massacres, les circonstances ne permettant pas une opération sûre. Cependant, le souvenir de ces trahisons influença les actions ultérieures, comme une moindre clémence envers les groupes prouvés traîtres.

La bataille de la Tranchée (627 EC) - Défendre Médine assiégée

En 627 EC (5 AH), les Quraysh de La Mecque, toujours hostiles, formèrent une grande alliance avec d’autres tribus (dont les grandes tribus du désert comme les Ghatafan) pour enfin anéantir les musulmans. Ils incitèrent même certains alliés juifs de Médine à trahir les musulmans. Une armée d’environ 10 000 soldats de la coalition marcha vers Médine (une force énorme pour l’Arabie à cette époque) avec l’intention d’assiéger la ville. En réponse, le Prophète Muhammad (ﷺ) et les musulmans adoptèrent une stratégie purement défensive. Suivant le conseil de Salman al-Farsi (compagnon perse), ils creusèrent une grande tranchée autour du périmètre vulnérable de Médine . Cette tactique, nouvelle en Arabie, s’avéra extrêmement efficace.

À l’arrivée de l’armée confédérée menée par les Mecquois, ceux-ci furent stupéfaits de trouver une large tranchée bloquant leur cavalerie. Incapables de charger dans la ville, les envahisseurs s’installèrent en siège, campant hors de la tranchée. La confrontation est connue sous le nom de bataille de la Tranchée (Ghazwat al-Khandaq) ou bataille des Confédérés (Ahzab). Pendant environ deux à trois semaines, les musulmans (environ 3 000) tinrent la ligne de la tranchée contre des tentatives répétées de champions ennemis pour la franchir. Il n’y eut aucune bataille rangée, seulement des duels d’archers et quelques combats individuels. Dans un incident célèbre, un guerrier Quraysh renommé, 'Amr ibn Abd al-Wudd, réussit à sauter sa monture par-dessus un point étroit de la tranchée, accompagné de quelques autres. 'Amr défia les musulmans en combat singulier et fut affronté par Ali ibn Abi Talib (cousin du Prophète). Ali combattit 'Amr et le vainquit, ce qui démoralisa l’ennemi. D’autres escarmouches mineures autour de la tranchée causèrent quelques pertes des deux côtés (historiquement, les pertes musulmanes durant tout le siège furent d’environ 5-6 hommes).

Finalement, le siège se termina sans bataille rangée. Les défenses de Médine tinrent bon. La coalition s’épuisait et se décourageait. Puis, un coup de pouce divin survint : une violente tempête de vent envoyée par Allah frappa le camp des Confédérés une nuit, déracinant leurs tentes et éteignant leurs feux. Dans le chaos et la confusion (et face à la pluie froide), la coalition découragée perdit courage. Se disputant et à court de provisions, les tribus commencèrent à se retirer. La force ennemie massive disparut sans que les musulmans aient eu à combattre directement. Le Coran décrit ce secours : « Ô vous qui croyez, rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous lorsque des armées vinrent vous attaquer... Nous envoyâmes sur eux un vent et des forces que vous ne voyez pas » (Quran 33:9). La bataille de la Tranchée se termina par une victoire morale claire pour les musulmans : l’alliance mecquoise échoua totalement. Ce fut en fait la dernière tentative des Quraysh d’attaquer directement Médine.

Durant le siège de la Tranchée, la troisième tribu juive de Médine, les Banu Qurayza, commit une trahison ouverte. Bien qu’ils aient un pacte pour défendre Médine aux côtés des musulmans, ils s’allièrent secrètement aux Quraysh attaquants, planifiant de frapper les musulmans par derrière. Cela mit les musulmans dans un péril extrême (ayant des ennemis à l’extérieur et à l’intérieur). Mais la stratégie de la tranchée retarda toute action contre les Banu Qurayza jusqu’à la levée du siège externe. Après le retrait de l’armée confédérée, les musulmans se tournèrent immédiatement vers les Banu Qurayza. La tribu se barricada dans ses forts. Furieux de leur trahison en temps de guerre, les musulmans assiégèrent les forteresses des Banu Qurayza pendant environ 25 jours. Finalement, les Banu Qurayza se rendirent sans condition.

La punition des Banu Qurayza fut sévère : ayant comploté pour massacrer les musulmans, un arbitre (accepté par les deux parties) jugea que les hommes de la tribu (guerriers) seraient exécutés et que femmes et enfants seraient pris en captivité. Cela correspondait à la loi de la trahison à l’époque (et notablement, l’arbitre choisi fut Sa'd ibn Mu'adh, chef de la tribu Banu Aus, qui les jugea selon les lois de la Torah pour les traîtres en temps de guerre). Bien que la sentence semble dure selon les standards modernes, il est important de se rappeler que les actions des Banu Qurayza avaient failli entraîner un génocide contre les musulmans, et dans un contexte du VIIe siècle, une telle trahison en siège méritait la peine de mort. L’exécution fut limitée aux combattants ; une femme juive ayant tué un musulman durant le siège fut aussi exécutée, mais aucune autre femme ni enfant ne fut blessé. Le Prophète ne se réjouit pas de ce résultat, ces événements furent imposés par les choix des Banu Qurayza. Après cela, aucun groupe hostile ne resta à l’intérieur de Médine, et la communauté musulmane fut enfin sécurisée de l’intérieur.

Aussi en 627 EC, vers la même année, le Prophète mena une expédition contre les Banu Mustaliq, une tribu à l’est de La Mecque. Des renseignements parvinrent à Médine indiquant que le chef des Banu Mustaliq mobilisait ses hommes pour attaquer les musulmans. Pour prévenir cela, le Prophète rassembla une force et surprit les Banu Mustaliq près d’un puits appelé Al-Muraysi'. Ce combat, souvent appelé la bataille (expédition) des Banu Mustaliq, fut bref. Les Mustaliq furent rapidement submergés ; environ 10 de leurs combattants furent tués, le reste se rendit. Un seul musulman fut tué (peut-être par erreur) . Le Prophète (ﷺ) prit les captifs de guerre habituels, mais un événement remarquable suivit : parmi les captives se trouvait Juwayriyah, fille du chef de la tribu. Le Prophète l’épousa, ce qui conduisit les musulmans à libérer tous les captifs restants des Banu Mustaliq (car selon la coutume arabe, en l’épousant, toute sa tribu devenait « alliée » du Prophète). Ce mariage aida à réconcilier la tribu, un coup diplomatique transformant un ennemi en famille. L’incident montra la préférence du Prophète pour la miséricorde et l’intégration plutôt que la destruction. Le conflit avec les Banu Mustaliq fut ainsi résolu avec un minimum de sang versé et aboutit à une alliance sincère.

À la fin de 627 EC, le tableau stratégique avait changé : les Quraysh et les grandes tribus arabes avaient échoué à éliminer l’Islam, et les musulmans avaient surmonté le pire. Dorénavant, les musulmans passèrent progressivement de la défense à des initiatives offensives, non par agressivité, mais pour prévenir de futures attaques et établir la paix selon leurs conditions.

Le traité de Hudaybiyyah et la campagne de Khaybar (628 EC)

Au début de 628 EC (6 AH), le Prophète Muhammad (ﷺ) initia un audacieux effort de paix. Il partit avec 1 400 musulmans désarmés pour accomplir la Omra à La Mecque, déclarant des intentions pacifiques. Cela conduisit à des négociations tendues à un lieu appelé Hudaybiyyah, juste à l’extérieur de La Mecque, car les Quraysh nourrissaient encore de l’hostilité et bloquèrent l’entrée des musulmans à La Mecque. Finalement, les deux parties conclurent un traité de paix : le traité de Hudaybiyyah. Ses termes incluaient une trêve de 10 ans (pas de guerre) entre musulmans et Quraysh et un report du pèlerinage musulman à l’année suivante. Bien que certains termes semblassent favoriser les Quraysh, la trêve fut une grande victoire stratégique pour les musulmans : elle reconnut les musulmans comme une force légitime et mit fin à l’agression Quraysh pour un temps. Le Coran qualifia ce traité de « victoire claire » (Quran 48:1) car il ouvrait la voie à la diffusion pacifique de l’Islam. Beaucoup de nouveaux convertis entrèrent dans l’Islam durant cette période de trêve, voyant son message sans crainte de guerre.

Cependant, la paix avec les Quraysh ne signifiait pas la paix avec tous. Au nord de Médine se trouvait l’oasis de Khaybar, habitée par des tribus juives devenues hostiles. Les tribus de Khaybar tramaient activement des complots avec les Quraysh et autres ennemis, et après la neutralisation des Quraysh par le traité de Hudaybiyyah, Khaybar devint la prochaine menace majeure. En effet, les forteresses de Khaybar étaient un refuge pour certains chefs qui avaient incité à la guerre contre le Prophète plus tôt. Ils harcelaient aussi des tribus amies des musulmans et étaient prêts à attaquer Médine maintenant que les Quraysh étaient hors-jeu. Ainsi, à la mi-628 EC (Muharram 7 AH), le Prophète Muhammad (ﷺ) mena environ 1 600 soldats musulmans dans une expédition à Khaybar pour neutraliser cette menace naissante.

La bataille de Khaybar fut une série de sièges des villages fortifiés de Khaybar. Les musulmans, bien que ne surpassant pas significativement les défenseurs en nombre, avaient un moral élevé surtout après le traité avec les Quraysh. Un à un, les bastions de Khaybar tombèrent sous les assauts musulmans. L’incident le plus célèbre fut lorsque le Prophète annonça : « Demain, je donnerai le drapeau à un homme qui aime Allah et Son Messager, et qu’Allah et Son Messager l’aiment », et le lendemain il remit la bannière à Ali ibn Abi Talib. Ali, qui souffrait d’une infection oculaire, fut guéri par la prière du Prophète (un petit miracle rapporté dans les hadiths). Ali mena alors la charge qui captura la forteresse clé de Qamus. Un autre événement notable : un guerrier musulman nommé Mahmud ibn Maslamah fut tué à un fort lorsque les défenseurs lui lancèrent une meule, montrant le désespoir des défenseurs. Globalement, la résistance de Khaybar fut dure mais s’effondra progressivement.

Après la chute de leurs forteresses, les habitants de Khaybar se rendirent. Au lieu d’exil ou d’exécution, le Prophète (ﷺ) fit preuve de pragmatisme et de miséricorde : il permit aux Juifs restants de Khaybar de rester sur leurs terres sous domination musulmane, cultivant les oasis en échange de la moitié de leur récolte annuelle à l’État musulman. Cet arrangement bénéficia aux deux parties et évita un nouveau bain de sang. Il est à noter que 15-20 musulmans furent martyrs lors de la campagne de Khaybar, tandis qu’environ 93 défenseurs de Khaybar furent tués — un bilan relativement faible compte tenu des nombreuses forteresses capturées. La faible mortalité reflète encore une fois la reddition rapide et l’aversion du Prophète pour les tueries inutiles.

Durant l’expédition de Khaybar, un incident tragique survint : une femme juive, par vengeance, empoisonna un agneau rôti et le servit au Prophète et à ses compagnons après les combats. Le Prophète sentit le poison après une bouchée et recracha la viande, mais un compagnon mourut. La femme avoua son acte ; le Prophète lui pardonna pour lui-même mais la tint responsable de la mort du compagnon (les sources divergent sur son sort, beaucoup disent qu’il la pardonna finalement). La survie du Prophète à cet empoisonnement est parfois considérée comme un miracle subtil, car il affirma que l’agneau lui-même lui parla pour avertir du poison.

Avec Khaybar soumis, le contrôle musulman s’étendit désormais sur une grande partie de l’intérieur de l’Arabie. La trêve de Hudaybiyyah permit des interactions sûres et l’Islam se répandit rapidement parmi les tribus arabes durant 628-629. Le Prophète commença aussi à envoyer des lettres invitant les souverains voisins (comme les empereurs byzantin et perse) à l’Islam, signalant l’influence croissante de l’État islamique.

La bataille de Mu'tah (629 EC) - Conflit lointain avec les alliés de Rome

En septembre 629 EC (8 AH), les musulmans combattirent un type de bataille très différent — contre les forces de l’Empire romain d’Orient (byzantin) à la frontière nord, à un endroit appelé Mu'tah (dans l’actuelle Jordanie). Le déclencheur fut une attaque contre un envoyé du Prophète : celui-ci avait envoyé un émissaire avec une lettre au gouverneur de Busra (ville syrienne sous suzeraineté byzantine), mais l’envoyé fut tué par un allié local des Romains (le chef arabe Ghassanide). Cela constituait une grave offense, car les envoyés sont traditionnellement protégés. Pour faire respecter la justice et répondre à cet acte de guerre, le Prophète rassembla une force de 3 000 musulmans — la plus grande armée musulmane à ce jour — et l’envoya affronter les agresseurs à la frontière de l’empire.

L’armée musulmane marcha vers le nord jusqu’à Mu'tah, où elle rencontra une force combinée massive des Byzantins et de leurs alliés arabes chrétiens. Certains rapports affirment que les Romains disposaient de 100 000 soldats ou plus, bien que cela puisse être exagéré ; néanmoins, les musulmans étaient largement en infériorité numérique (peut-être dix contre un). Le Prophète Muhammad (ﷺ) ne participa pas personnellement à cette expédition, elle fut dirigée par son fils adoptif Zayd ibn Harithah, avec Ja'far ibn Abi Talib (cousin du Prophète) et Abdullah ibn Rawahah comme second et troisième commandants. Le Prophète ordonna que si un commandant tombait, le suivant prenne la bannière.

À Mu'tah, une bataille féroce éclata. Zayd ibn Harithah combattit vaillamment mais fut tué, devenant l’un des premiers martyrs du combat. Ja'far ibn Abi Talib prit alors le drapeau ; lui aussi tomba au combat, rapporté comme ayant perdu ses deux bras (il est connu comme « Ja'far aux deux ailes » au Paradis, pour avoir perdu ses bras en tenant la bannière). Abdullah ibn Rawahah prit ensuite le commandement et fut aussi tué. Malgré le choc de la perte de trois chefs, les troupes musulmanes ne s’effondrèrent pas. Un soldat capable, Khalid ibn al-Walid (qui venait de se convertir et participait à sa première campagne en tant que musulman), rallia les forces restantes. Par une habileté tactique, Khalid organisa une retraite combattante . Il réorganisa la formation de l’armée pour tromper l’ennemi en lui faisant croire à l’arrivée de renforts . Après des combats intenses, Khalid réussit à se dégager de la grande armée romaine et mena les survivants musulmans au retour.

Bien que ce fut une retraite tactique, les historiens musulmans ultérieurs virent Mu'tah comme un engagement honorable, les musulmans largement en infériorité ayant tenu bon et ramené leur mission (punir les tueurs d’envoyés) partiellement accomplie. Les Byzantins ne poursuivirent pas agressivement les musulmans, probablement surpris par leur résistance. Les pertes musulmanes à Mu'tah furent d’environ 12 martyrs (certaines sources disent jusqu’à 15), remarquablement faibles compte tenu des circonstances, tandis que les pertes byzantines étaient inconnues (probablement beaucoup plus élevées en raison de leur supériorité numérique) . Le Prophète, par une capacité miraculeuse, connaissait les événements de la bataille en temps réel. La tradition islamique rapporte que, assis à Médine, il annonça à ses compagnons la mort de Zayd, Ja'far et Ibn Rawahah au moment même, les yeux remplis de larmes. Mais il dit aussi que l’armée fut finalement menée par « une épée d’Allah » (référence à Khalid), qui les sauva. Depuis lors, Khalid ibn al-Walid reçut le titre de « Épée d’Allah ».

Mu'tah fut essentiellement une escarmouche frontalière mais significative comme première rencontre entre forces musulmanes et Empire romain. La raison de cette bataille fut clairement la représaille et la défense de l’immunité diplomatique, non une attaque non provoquée ; le Prophète (ﷺ) ne pouvait pas laisser ses envoyés être assassinés sans réponse, sinon aucun envoyé musulman ne serait en sécurité. Cela servit aussi de message que les musulmans ne se laisseraient pas intimider par les grandes puissances quand la justice est en jeu.

La conquête de La Mecque (630 EC) - Triomphe pacifique

Fin 629 EC, l’équilibre des forces en Arabie avait basculé en faveur des musulmans. Les Quraysh de La Mecque avaient rompu le traité de Hudaybiyyah, eux (ou leurs alliés) violèrent la trêve en attaquant une tribu alliée au Prophète, tuant certains de ses membres. Cette rupture mit fin au traité de paix. Le Prophète Muhammad (ﷺ) se prépara alors à intégrer enfin La Mecque, non pour se venger, mais pour éliminer la menace Quraysh une bonne fois pour toutes et établir la Kaaba (le sanctuaire sacré) comme lieu de culte pur sans idolâtrie ni effusion de sang.

En janvier 630 EC (Ramadan 8 AH), le Prophète marcha sur La Mecque avec une force énorme d’environ 10 000 musulmans. Cette démonstration de force était intentionnelle, pour dissuader toute résistance. Beaucoup de Mecquois, voyant l’évidence, se rendirent ou rejoignirent même l’armée musulmane en chemin. La conquête fut remarquablement sans effusion de sang. Le Prophète ordonna à ses commandants d’éviter le combat sauf en légitime défense et promit l’amnistie à ceux qui restaient chez eux ou cherchaient refuge dans certains lieux sûrs (nommant même la maison d’Abu Sufyan (chef Quraysh) comme sanctuaire). L’armée musulmane entra à La Mecque pratiquement sans opposition, venant de plusieurs directions.

Il y eut seulement un affrontement mineur dans un secteur de la ville : un petit groupe d’extrémistes mecquois, mené par Ikrimah ibn Abi Jahl et Safwan ibn Umayya, tenta de résister à la colonne de Khalid ibn al-Walid. Ils attaquèrent avec épées et flèches. Les hommes de Khalid ripostèrent rapidement, tuant environ 12 résistants . Deux ou trois musulmans furent aussi tués dans cette escarmouche. Mais ce combat fut rapidement contenu. La grande majorité des Mecquois ne combattit pas. Ainsi, La Mecque fut conquise avec une violence très limitée.

Le Prophète Muhammad (ﷺ) entra ensuite dans la Kaaba et en chassa les idoles, restaurant le sanctuaire au culte du Dieu Unique. Les Quraysh, longtemps ennemis acharnés de l’Islam, étaient désormais à la merci du Prophète. Ce qui suivit est l’un des actes de pardon les plus célébrés de l’histoire. Les Quraysh craignaient une rétribution sévère pour leurs années d’hostilité, mais le Prophète les rassembla et dit : « Ô peuple de Quraysh, que pensez-vous que je vais faire de vous aujourd’hui ? » Ils répondirent : « Tu es un frère généreux et le fils d’un frère généreux. » Il répondit : « Allez, vous êtes libres. » Pas de massacre général, pas d’exécutions de vengeance, le Prophète accorda une amnistie générale. Seuls quelques criminels de guerre et coupables cruels furent ciblés pour une punition éventuelle, mais même beaucoup d’entre eux furent pardonnés lorsqu’ils demandèrent miséricorde.

La conquête de La Mecque atteignit ses objectifs avec presque aucune bataille. Elle témoigne du caractère du Prophète : entrant humblement dans la ville de ses anciens persécuteurs (il s’inclina si bas sur son chameau que son menton toucha presque la selle) et montrant la miséricorde plutôt que la vengeance. Beaucoup de Mecquois, émus par cette compassion, embrassèrent librement l’Islam. La Mecque devint une ville musulmane sans résistance supplémentaire. Importamment, la conquête élimina les Quraysh comme menace militaire et justifia l’effort long du Prophète pour établir paix et sécurité aux musulmans en Arabie.

Les batailles de Hunayn et Ta'if (630 EC) - Écraser la dernière résistance

Peu après la reddition pacifique de La Mecque, l’État islamique faisait encore face à un dernier grand défi armé. Les tribus Hawazin et Thaqif, voisines à l’est de La Mecque, se sentaient menacées par la montée des musulmans. Ces tribus, rivales traditionnelles des Quraysh, décidèrent de combattre les musulmans plutôt que de se soumettre. Elles rassemblèrent une grande armée (environ 20 000 hommes, y compris femmes et enfants amenés, témoignant d’un engagement total) et avancèrent vers La Mecque. En février 630 EC (Shawwal 8 AH), seulement quelques semaines après la conquête de La Mecque, le Prophète (désormais avec les nouveaux convertis Quraysh dans ses rangs) partit avec 12 000 musulmans pour affronter cette nouvelle menace. Cela conduisit à la bataille de Hunayn, dans la vallée de Hunayn près de La Mecque.

Les Hawazin tendirent une embuscade habile. Alors que l’armée musulmane entrait dans la vallée de Hunayn à l’aube, l’ennemi, caché dans les collines environnantes, attaqua soudainement avec une pluie de flèches et une charge féroce. Pris par surprise, certains soldats musulmans (surtout les nouveaux convertis mecquois moins expérimentés) prirent peur et fuirent . Au début, ce fut le chaos, l’une des rares fois où l’armée musulmane faillit s’effondrer. Cependant, le Prophète Muhammad (ﷺ) resta ferme. Au milieu de la confusion, il exhorta ses hommes à se rassembler, criant : « Je suis le Prophète, pas de mensonge ! Je suis le fils d’Abdul Muttalib ! » Il ordonna à Al-Abbas (son oncle) d’appeler les combattants dignes de confiance à revenir. Peu à peu, les musulmans se regroupèrent autour du Prophète. Environ 100 compagnons fidèles, y compris les émigrés, les Ansar et les membres de sa famille, se rassemblèrent et contre-attaquèrent. À mesure que les musulmans retrouvaient leur résolution, la marée tourna. L’armée musulmane, désormais réorganisée, chargea les tribus. Les guerriers Hawazin et Thaqif étaient d’excellents archers, mais ils ne purent résister à la contre-attaque déterminée menée par le Prophète et ses compagnons.

Allah envoya aussi la tranquillité et des renforts à ce moment. Le Coran décrit cette scène : « Allah vous a déjà donné la victoire sur plusieurs champs de bataille et au jour de Hunayn quand vous vous réjouissiez de votre grand nombre, mais cela ne vous servit à rien… Puis Allah envoya Sa sérénité sur Son Messager et les croyants, et envoya des forces (anges) que vous ne voyez pas… » (Quran 9:25-26). Les lignes ennemies finirent par céder sous l’assaut musulman. Les forces Hawazin fuirent le champ de bataille, abandonnant un énorme butin, y compris leurs familles et troupeaux qu’ils avaient amenés, pensant la victoire assurée.

La bataille de Hunayn se termina par une victoire décisive des musulmans. Une fois le choc initial surmonté, elle démontra la résilience de la grande armée musulmane et le leadership du Prophète. Les pertes musulmanes furent d’environ 4 martyrs, tandis que l’ennemi perdit au moins 70 combattants tués (et beaucoup plus capturés). Ce faible nombre de morts musulmans (après une embuscade aussi dramatique) souligne la rapidité avec laquelle les musulmans se relevèrent et la défaite morale de l’ennemi. Après la bataille, l’énorme butin (24 000 chameaux, 40 000 moutons, 6 000 captifs, etc.) fut rassemblé, mais le Prophète (ﷺ) choisit de montrer de la miséricorde aux captifs. Lorsque la tribu Hawazin vint plus tard réclamer leurs familles, le Prophète les leur rendit toutes ainsi que des cadeaux, ce qui aida à gagner leur cœur. La plupart des Hawazin acceptèrent alors l’Islam volontairement.

Un groupe cependant résista encore : la tribu Thaqif de Ta'if. Les guerriers Thaqif qui fuirent Hunayn se réfugièrent dans leur ville fortifiée de Ta'if. Le Prophète Muhammad (ﷺ) ne voulait pas qu’une forteresse hostile reste dans la région, il et l’armée musulmane se rendirent à Ta'if et y établirent un siège. Le siège de Ta'if dura environ deux à trois semaines. Les Thaqif avaient de solides murailles et étaient d’excellents archers, blessant plusieurs musulmans par leurs flèches. Les musulmans essayèrent diverses tactiques, y compris la formation en testudo et des engins de siège (certaines narrations mentionnent un trébuchet), mais ils ne purent percer les murs de la ville. Voyant la difficulté et ne voulant pas gaspiller des vies, le Prophète décida finalement de lever le siège et pria pour que les Thaqif se convertissent plus tard. Il dit célèbrement : « Ô Allah, guide le peuple de Thaqif et amène-les à l’Islam. » En effet, dans l’année qui suivit, Ta'if vint volontairement au Prophète et accepta l’Islam sans autre combat. Ainsi, même cette dernière poche de résistance fut gagnée par patience et diplomatie, non par le sang.

La bataille et le siège de la campagne de Ta'if sont remarquables pour la clémence du Prophète. Après Hunayn, certains musulmans suggérèrent de punir les tribus Hawazin/Thaqif en leur confisquant leurs biens définitivement, mais l’approche du Prophète de rendre les captifs et de lever le siège de Ta'if montra que son objectif ultime était la réconciliation plutôt que la conquête. Lorsque Ta'if envoya une délégation à Médine en 631 EC pour se rendre et embrasser l’Islam, elle fut reçue honorablement. L’« épée tranchante » de Hunayn fut rangée avec la « branche d’olivier » de Ta'if.

À la fin de 630 EC, toute l’Arabie occidentale et centrale était sous la direction du Prophète, soit par alliances, soit par incorporation dans la communauté musulmane. Le culte des idoles dans le Sanctuaire Sacré fut aboli, et les tribus arabes entraient en masse dans l’Islam (« Quand la victoire d’Allah est venue... tu vois les gens entrer en masse dans la religion d’Allah », Quran 110:1-2). Il ne restait que quelques poches de résistance, bientôt traitées.

L’expédition de Tabuk (631 EC) - Démonstration de force sans bataille

La dernière expédition militaire menée par le Prophète Muhammad (ﷺ) fut l’expédition de Tabuk en octobre 630 EC (Rajab 9 AH). Des nouvelles parvinrent à Médine selon lesquelles l’Empire byzantin (Rome) préparait peut-être des forces (ou avait fait une démonstration de force) au nord, en Syrie, avec l’intention de freiner la montée des musulmans après leur victoire à Hunayn. Pour prévenir toute invasion et affirmer la présence musulmane, le Prophète appela les musulmans à marcher jusqu’au nord lointain, à un endroit appelé Tabuk (près du golfe d’Aqaba). Malgré un été rude et une sécheresse, une armée de 30 000 musulmans — la plus grande force de sa vie — se rassembla. Ce fut un test d’engagement : certains hypocrites à Médine trouvèrent des excuses pour rester, mais les musulmans dévoués rejoignirent, même si les ressources étaient rares (cette campagne fut connue pour la « difficulté » où beaucoup durent partager des chameaux ou peinaient à se procurer des provisions).

L’armée musulmane arriva à Tabuk, mais ne trouva aucune armée byzantine. En fait, les rumeurs d’une force romaine massive s’avérèrent fausses ou exagérées. Les Byzantins décidèrent probablement de ne pas engager le combat, ou il n’y eut pas de mobilisation sérieuse. Ainsi, aucune bataille n’eut lieu à Tabuk. Le Prophète et ses troupes campèrent environ 20 jours, établissant des relations avec les chefs locaux. De nombreuses communautés chrétiennes et juives de la région (comme Eilat, Jarba’, et Adhruh) acceptèrent pacifiquement des traités, s’engageant à ne pas combattre les musulmans et à payer un tribut modeste (jizya) en échange de protection. Ce furent essentiellement des soumissions non violentes à l’autorité musulmane. La puissante démonstration de force à Tabuk assura que la frontière nord fut sécurisée sans combat. Elle marqua aussi le premier contact direct entre musulmans et communautés chrétiennes arabes lointaines sous influence romaine, contacts réglés diplomatiquement.

L’expédition de Tabuk fut la dernière campagne du Prophète. Elle démontra la prévision stratégique du Prophète : agir de manière proactive pour dissuader les ennemis. En marchant avec une si grande armée au nord, les musulmans envoyèrent un message clair qu’ils étaient désormais une force avec laquelle il fallait compter, même pour les superpuissances mondiales. Tabuk révéla aussi l’hypocrisie de ceux à Médine qui ne faisaient que prétendre suivre l’Islam, le Coran (Sourate 9) réprimanda ceux qui restèrent sans excuse valable, révélant leur foi faible. Après Tabuk, il n’y eut plus de menaces nécessitant que le Prophète lui-même mène une armée.

En 632 EC (10 AH), les tribus d’Arabie étaient en train de rejoindre la nation musulmane. Le Prophète Muhammad (ﷺ) accomplit son pèlerinage d’adieu à La Mecque, s’adressant à une immense assemblée de musulmans, où il réitéra la sainteté de la vie, des biens et de l’honneur dans son célèbre Sermon d’adieu. Peu après, en juin 632, le Prophète décéda à Médine. Peu avant sa mort, il avait préparé une expédition sous Usama bin Zayd (fils de Zayd) pour repartir au nord, en partie pour venger les martyrs de Mu'tah et défier la présence romaine. Cette expédition fut envoyée par le premier calife, Abu Bakr, après la mort du Prophète, menant avec succès un raid en Syrie byzantine. Elle servit de prélude aux grandes conquêtes qui suivirent sous la direction des califes.

Versets coraniques et hadiths sur la guerre en Islam

Tout au long des engagements militaires du Prophète, le Coran fournit des directives sur l’éthique et les règles de la guerre, et le Prophète Muhammad (ﷺ) les renforça par ses enseignements (hadith). Les écritures islamiques insistent sur le fait que la guerre est permise uniquement pour des causes justes — principalement la légitime défense et la protection des innocents — et même alors, elle doit être conduite avec retenue et droiture. Voici quelques versets coraniques clés et hadiths authentiques qui ont façonné l’approche musulmane de la guerre :

Quran 2:190 « Combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent, mais ne transgressez pas. Certes, Allah n’aime pas les transgresseurs. » Quran 2:192-193 « Mais s’ils cessent (le combat), alors plus d’hostilités, sauf contre les injustes… Combattez-les jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de persécution et que la religion soit entièrement à Allah. Mais s’ils cessent, alors plus d’hostilités, sauf contre les injustes. » (Ces versets établissent le principe de la guerre juste en Islam : les musulmans ne doivent combattre que ceux qui les combattent activement ou les oppriment, et même en bataille, ils ne doivent pas dépasser les limites en nuisant aux non-combattants ou en commettant des excès. Si l’ennemi cesse l’agression ou propose la paix, les musulmans doivent aussi cesser le combat.)

Quran 8:61 « S’ils inclinent à la paix, incline-toi vers elle aussi, et place ta confiance en Allah. » (Cela instruit les musulmans à toujours être prêts à la paix si l’ennemi la souhaite. Le Prophète Muhammad (ﷺ) suivait cela — chaque fois que les adversaires montraient une volonté de trêve (comme à Hudaybiyyah), il l’acceptait même si les conditions n’étaient pas idéales.)

Quran 22:39-40 « L’autorisation (de combattre) est donnée à ceux qui sont combattus, parce qu’ils ont été lésés — et Allah est capable de leur donner la victoire — (40) ce sont ceux qui ont été expulsés de leurs maisons sans droit, seulement parce qu’ils disaient : "Notre Seigneur est Allah." Si Allah ne repoussait pas certains par d’autres, les monastères, églises, synagogues et mosquées où le nom d’Allah est beaucoup invoqué seraient détruits. » (Ces versets, révélés au début de la lutte armée, clarifient la justification morale du jihad : résister à la persécution et protéger la liberté religieuse. Ils soulignent que si les croyants opprimés n’étaient pas autorisés à combattre, alors la tyrannie régnerait et tous les lieux de culte (pas seulement les mosquées, mais aussi les églises et synagogues) seraient menacés. Cela montre que l’Islam considère le combat permis pour stopper l’oppression et permettre la liberté de croyance.)

Hadith — Le Prophète Muhammad (ﷺ) dit à ses armées : Partez dans le sentier d’Allah. Ne mutilez pas (les morts), ne tuez pas un enfant, ni une femme, ni un vieillard. Ne faites aucun mal aux arbres, ni ne les brûlez, surtout ceux qui portent des fruits. Ne tuez aucun troupeau ennemi, sauf ce dont vous avez besoin pour manger… (Ceci est un résumé d’instructions rapportées dans les hadiths et par le premier calife, Abu Bakr, reflétant les enseignements du Prophète. Il insiste sur la conduite éthique en guerre : pas de meurtre de non-combattants — femmes, enfants, personnes âgées, moines (ermites) — et pas de destruction inutile des cultures, animaux ou infrastructures. C’est essentiellement un équivalent du VIIe siècle des lois modernes de la guerre protégeant civils et environnement.)

Hadith (Sahih al-Bukhari) Le Prophète dit : Ne souhaitez pas rencontrer l’ennemi (au combat) ; demandez plutôt à Allah la sécurité. Mais si vous rencontrez l’ennemi, soyez fermes, et souvenez-vous que le Paradis est sous l’ombre des épées. (Sahih al-Bukhari 3024, 3025) (Dans ce hadith, le Prophète (ﷺ) enseigne aux croyants qu’ils ne doivent pas désirer la guerre, mais préférer la paix. La guerre n’est qu’une nécessité, non une quête. Pourtant, si l’agression survient et que le combat est imposé, les musulmans doivent tenir ferme et courageusement, cherchant la récompense d’Allah. Ce hadith souligne l’équilibre : un musulman n’est jamais sanguinaire ou avide de combat, mais pas non plus lâche s’il doit combattre.)

Hadith (Sahih al-Bukhari & Muslim) Lors d’une bataille, le corps d’une femme fut trouvé parmi les victimes. En voyant cela, le Prophète condamna le meurtre de femmes et d’enfants, disant : Elle ne combattait pas. Dès lors, il interdit strictement de cibler femmes ou enfants. (Cet incident et les paroles du Prophète établirent une règle islamique fondamentale : pas de meurtre de non-combattants. Même dans les batailles mentionnées plus haut, chaque fois que des femmes ou enfants furent blessés involontairement, cela fut considéré comme une aberration. Les armées du Prophète étaient ordonnées de combattre uniquement les combattants ennemis. Cela contrastait fortement avec les normes de guerre à l’époque en Arabie (et dans le monde), où le massacre des populations vaincues était courant. La loi islamique, fondée sur ces hadiths, développa plus tard la protection des moines, des personnes âgées, des handicapés et autres non-menaces.)

Quran 9:13-14 « Ne combattez-vous pas des gens qui ont violé leurs serments, comploté pour expulser le Messager et vous ont attaqués les premiers ? Les craignez-vous ? Allah mérite plus que vous la crainte, si vous êtes croyants. Combattez-les ; Allah les punira par vos mains et les couvrira d’opprobre, et vous donnera la victoire sur eux… » (Cela concernait les alliés mecquois qui rompirent la paix de Hudaybiyyah (menant à la conquête de La Mecque). Cela renforce que le combat était dirigé contre ceux qui trahissent la paix et initient l’agression. La logique morale donnée est forte : une telle trahison et attaque ne peuvent rester sans réponse.)

Quran 8:61 « Et s’ils inclinent à la paix, incline-toi vers elle aussi et place ta confiance en Allah. » Quran 8:72 « … s’ils cherchent ton aide dans la religion (c’est-à-dire persécutés pour leur foi), il est de ton devoir de les aider… » (Le Coran encourage à plusieurs reprises à rechercher la paix quand c’est possible, et à aider les opprimés. Cela correspond à la pratique du Prophète de conclure des traités (comme Hudaybiyyah) quand c’est faisable et de venir en aide aux alliés attaqués (comme lors de nombreuses expéditions).)

Ces versets et hadiths montrent clairement que la guerre islamique est soumise à des règles strictes : combattre uniquement pour une cause juste (jamais pour l’oppression ou la conversion forcée), ne pas dépasser les limites ni nuire aux innocents, respecter les traités, et préférer la paix quand c’est possible. Le but du combat en Islam est d’établir la justice et de mettre fin à l’oppression, non d’accumuler pouvoir ou richesse. Cette vision spirituelle et éthique différencie les campagnes du Prophète des guerres de conquête habituelles. Comme le Coran le dit, « Combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent et ne transgressez pas… », signifiant que toute transgression (comme cibler des civils ou la cruauté inutile) est interdite.

Contexte historique et commentaires d’érudits

Les savants musulmans classiques et historiens ont longtemps souligné le caractère exceptionnel de la conduite militaire du Prophète. Ils notent que toutes les batailles de Muhammad eurent lieu dans les dix dernières années de ses 23 ans de prophétie, après qu’il et ses disciples eurent enduré de longues injustices. Le célèbre historien Ibn Ishaq narra ces événements en insistant sur les motifs défensifs. Al-Tabari et Ibn Kathir, dans leurs histoires, insistent aussi sur le contexte de provocation ennemie ou de trahison pour chaque expédition.

Par exemple, les commentateurs classiques considèrent Badr comme une frappe préventive défensive car les Quraysh cherchaient à détruire les musulmans . Les Mecquois avaient chassé les musulmans et menaçaient de les anéantir ; ainsi Badr fut vu comme la bataille qui « brisa le dos » des oppresseurs. L’Imam Ibn Kathir dans son commentaire coranique sur le verset 22:39 explique que ce verset fut la première fois que les musulmans furent autorisés à riposter après avoir été lésés si longtemps . Lui et d’autres notent qu’avant cela, les musulmans étaient commandés de « tendre l’autre joue » à La Mecque car ils étaient faibles. Ce n’est qu’à Médine, lorsque la persécution les suivit, qu’Allah permit la lutte défensive .

Les érudits modernes insistent également sur le fait que le Prophète Muhammad (ﷺ) n’était pas un chef de guerre avide de violence, mais un leader miséricordieux contraint à la guerre par les circonstances. Ils fournissent un contexte tel que : durant les 13 années à La Mecque, il ne combattit personne et même à Médine, il passa plus de temps à construire l’État et prêcher qu’à faire la guerre. Ils citent souvent la statistique que le Prophète participa personnellement à environ 27 expéditions, mais que les combats réels eurent lieu seulement dans quelques-unes. Un chercheur moderne, après analyse de toutes les sources, conclut que le Prophète combattit réellement seulement lors d’environ 9 occasions ; beaucoup d’autres expéditions se terminèrent pacifiquement ou avec la fuite des ennemis . Les batailles furent très brèves (aucune ne dura plus d’une journée de combat) .

Des savants comme Maulana Wahiduddin Khan soulignent des versets tels que Quran 2:190 pour montrer la modération inhérente à l’Islam : combattre l’oppression, jamais l’agression . L’académique contemporain Joel Hayward note que « aucune de ces batailles ne dura un second jour… le combat total dura environ 15 heures », ce qui est étonnamment peu. Lui et d’autres argumentent que cela démontre que le focus principal du Prophète était la paix, non la guerre.

Un autre point mentionné par les savants : les coutumes arabes avant l’Islam étaient extrêmement violentes, les guerres tribales pouvaient durer des décennies (ex. la guerre de Dahis et Ghabra') et impliquaient souvent des vengeances contre des civils. Le Prophète, par la loi islamique, mit fin à ce cycle de vengeance et établit des règles de guerre bien plus humaines. L’Imam al-Nawawi, comme noté, enregistra un consensus (ijma') interdisant de nuire aux femmes et enfants, basé sur les ordres du Prophète. Ce consensus influença la jurisprudence islamique dans toutes les écoles (Hanafite, Shafi’ite, Malékite, Hanbalite).

Le contexte historique montre aussi le pardon du Prophète en victoire. Les savants citent fréquemment la conquête de La Mecque et comment le Prophète pardonna en masse ses anciens ennemis. Cet acte eut un effet profond, beaucoup de Mecquois jadis farouches devinrent musulmans loyaux, admirant sa clémence. Même l’homme qui mena la guerre d’Uhud contre lui (Sufwan ibn Umayya) et la femme qui dévora le foie de Hamza (Hind bint Utbah) furent pardonnés lorsqu’ils se repentirent. Des historiens comme Al-Zuhri et plus tard Ibn Hisham conservent ces récits pour montrer que lorsque le Prophète eut le pouvoir de se venger, il choisit la miséricorde.

Commentaires modernes : des savants tels que Sheikh Safiur-Rahman Mubarakpuri (auteur de Le Nectar scellé) et Adil Salahi (auteur de Muhammad : Homme et Prophète) expliquent le contexte de chaque bataille aux lecteurs occidentaux. Ils contrent le récit des « guerres saintes » en illustrant la nature défensive du jihad. Ils citent souvent le sermon du Prophète au pèlerinage d’adieu, où il déclara la fin des querelles sanglantes préislamiques et des intérêts usuriers, établissant que la diffusion de l’Islam fut plus par transformation morale que par l’épée.

Beaucoup d’érudits soulignent aussi que le jihad en Islam a plusieurs formes (spirituelle, sociale, etc.), et que le « petit jihad » du combat n’est que pour des situations spécifiques. Un hadith souvent cité (dont l’authenticité est débattue mais le sens maintenu) est celui où le Prophète dit après une bataille, « Nous sommes revenus du petit jihad au grand jihad », impliquant que la lutte contre son propre ego et ses péchés est la plus grande lutte.

En somme, les savants classiques et modernes présentent le Prophète Muhammad (ﷺ) comme un guerrier réticent qui combattit quand il le fallait, pour défendre sa communauté et établir la justice, et qui respecta strictement les limites éthiques. Il ne combattit jamais pour un gain personnel ni par cruauté. Comme le Coran le dit à son sujet, « Nous ne t’avons envoyé (ô Muhammad) que comme une miséricorde pour les mondes » (Quran 21:107). Même sa guerre, paradoxalement, faisait partie de cette miséricorde, pour éradiquer l’oppression et permettre à la vérité de prospérer.

Réponse à l’accusation de « belliciste »

Certains critiques, ne comprenant pas le contexte historique, ont qualifié le Prophète Muhammad (ﷺ) de « belliciste » ou « homme de l’épée ». Cette accusation est loin de la vérité et peut être réfutée par des faits et une analyse rationnelle :

1. L’inclination du Prophète était la paix, non la guerre : Sur ses 23 ans de mission, plus de 20 ans passèrent sans conflit armé initié par lui . À La Mecque, il subit la persécution patiemment et interdit à ses disciples de répondre par la violence. Lorsqu’il prit le pouvoir à Médine, il chercha immédiatement des traités — par exemple, la Constitution de Médine établit une alliance et la paix entre musulmans et autres communautés. Le grand traité de paix avec La Mecque (Hudaybiyyah) fut signé alors même que les musulmans auraient pu forcer l’entrée. Ces actions ne sont pas celles d’un belliciste, mais d’un chercheur de paix. Comme montré plus haut, le Coran loue la paix et le Prophète fit la paix chaque fois que possible.

2. Nature défensive des batailles : Chaque bataille menée par Muhammad avait une cause claire défensive ou réactive. Il n’attaqua jamais un peuple vivant en paix avec lui. Les Quraysh de La Mecque furent ceux qui chassèrent les musulmans puis les poursuivirent. Les tribus juives combattues avaient trahi des accords et comploté des malheurs en premier. Les tribus bédouines combattues étaient celles qui attaquaient Médine ou se mobilisaient pour le faire. Même contre les Romains à Mu'tah, les musulmans combattirent parce que les Romains (via leur allié) avaient tué des envoyés musulmans, un acte de guerre universellement reconnu. L’histoire ne rapporte aucun cas où le Prophète déclara simplement la guerre à un peuple sans menace.

3. Retenue et usage limité de la force : Un belliciste ferait la guerre constamment et sauvagement. Le Prophète Muhammad (ﷺ) ne le fit pas. Le nombre de morts dans toutes ses batailles combinées est étonnamment faible . Aucune ville ne fut rasée, aucun génocide. En fait, lorsqu’il eut l’occasion de punir ses pires ennemis (à La Mecque), il les pardonna. Après la bataille de Badr, les prisonniers païens furent traités avec bonté ; certains furent rançonnés, d’autres libérés à condition d’enseigner la lecture aux musulmans. Comparez cela à la conduite habituelle des conquérants dans l’histoire, qui massacraient ou réduisaient en esclavage les populations vaincues. La miséricorde du Prophète se distingue. Cela contredit clairement l’image d’un belliciste impitoyable.

4. But de paix et sécurité : Le schéma des campagnes du Prophète montre qu’il visait toujours à mettre fin au conflit aussi vite que possible. Aucune de ses batailles ne dura longtemps, comme noté, toutes furent des événements d’une journée (les seuls « sièges » furent défensifs comme la Tranchée, ou très courts comme Khaybar). Après chaque conflit, le Prophète chercha à rétablir la paix et la normalité. Par exemple, après Hunayn, il prit immédiatement des mesures pour réconcilier la tribu vaincue (rendre les captifs, etc.). Il ne chercha pas à trouver des prétextes pour combattre. S’il avait été avide de guerre, avec 10 000 hommes après la conquête de La Mecque, il aurait pu attaquer de nombreux groupes pour les soumettre par la force. Au lieu de cela, il alla à Hunayn seulement parce que des tribus l’attaquaient, et à Tabuk seulement pour dissuader une menace imminente. Il évita même la vengeance pour des insultes ou abus personnels. Un vrai belliciste aurait utilisé son pouvoir pour régler des comptes ou étendre son domaine arbitrairement, Muhammad (ﷺ) ne fit ni l’un ni l’autre.

5. Traitement des ennemis et captifs : La guerre révèle souvent la vraie nature d’un leader par son traitement de l’ennemi. Le traitement constamment bienveillant du Prophète envers ses adversaires est bien documenté. À Uhud, lorsque son oncle Hamza fut mutilé brutalement par l’ennemi, le Prophète fut profondément blessé, mais interdit toute mutilation réciproque des morts ennemis. Après la conquête de La Mecque, il déclara : « Pas de reproche contre vous aujourd’hui », rappelant le pardon du Prophète Joseph envers ses frères. Cette clémence transforma beaucoup d’ennemis en amis. S’il avait été sanguinaire, il n’aurait pas laissé son adversaire de toujours Abu Sufyan en vie et honoré (Abu Sufyan devint plus tard gouverneur dans l’État islamique !). Le Prophète pardonna même Hind, qui avait profané le corps de Hamza, lorsqu’elle se repentit. Ce ne sont pas les actes d’un homme aimant le sang.

6. Comparaison avec d’autres : Si l’on compare le Prophète Muhammad (ﷺ) à d’autres conquérants ou dirigeants historiques, comme Alexandre le Grand, Jules César, Gengis Khan, ou même des figures bibliques comme Josué, la différence est frappante. Leurs conquêtes impliquaient des guerres massives et de nombreuses pertes, souvent incluant l’esclavage de populations entières ou pire. Les conflits de Muhammad furent localisés et minimes en comparaison . Il n’imposa jamais l’Islam par l’épée aux peuples conquis ; en fait, après sa mort, beaucoup de tribus arabes apostasièrent, ce qui implique qu’ils n’avaient pas pleinement embrassé l’Islam de cœur, pourtant il ne les exécuta pas de son vivant pour simple mécréance, il ne combattit que ceux qui devinrent hostiles militairement (les guerres de Ridda eurent lieu sous Abu Bakr pour des raisons de sécession politique et d’agression). Le point est que la diffusion de l’Islam sous Muhammad fut surtout par dawah (invitation) et traités, non par conversion forcée.

L’historien renommé Sir William Muir (non musulman) nota que le comportement miséricordieux du Prophète à La Mecque était sans égal. Mahatma Gandhi déclara un jour qu’il était convaincu que l’Islam ne s’était pas répandu par l’épée mais par l’extraordinaire humilité et confiance en Dieu du Prophète. Ces reconnaissances de penseurs non musulmans aident à dissiper le mythe du « belliciste ».

Les versets coraniques et hadiths ci-dessus montrent que le Prophète et ses disciples furent guidés pour éviter l’agression et l’excès. Un belliciste encouragerait la haine et les tueries indiscriminées ; le Prophète enseigna le contraire, il interdit même les tactiques de terre brûlée (brûler les cultures, etc.) que les armées utilisaient couramment jusqu’à des temps très récents.

En conclusion, le qualificatif de « belliciste » est injuste. Le Prophète Muhammad (ﷺ) fut un homme d’État et un messager qui, forcé au conflit, le géra avec justice et humanité, toujours dans le but de restaurer la paix. À la fin de sa vie, il réussit, l’Arabie était majoritairement en paix sous l’Islam. Comme le note un auteur académique, « les batailles tombent dans sa vie médinoise à cause du changement d’équilibre des pouvoirs, pas parce qu’il voulait la violence », et quand les circonstances le permirent, il cessa de combattre et se concentra sur la construction de la société . Ainsi, le qualifier de belliciste ignore le contexte défensif de ses batailles et la manière compatissante dont il les mena.

L’expansion d’Abu Bakr en Perse et Rome: justification contre l’oppression

Après la mort du Prophète Muhammad (ﷺ), sous le califat d’Abu Bakr as-Siddiq (632-634 EC), la communauté musulmane fit face à de nouveaux défis. Une fois la révolte interne de certaines tribus arabes (guerres de Ridda) réprimée, Abu Bakr tourna l’attention des musulmans vers les empires byzantin (romain d’Orient) et sassanide perse — les deux grandes puissances bordant l’Arabie. En moins d’un an après avoir pris la direction, Abu Bakr prépara des armées pour s’étendre en Syrie (territoire romain) et en Irak (territoire perse). Certains se demandent : pourquoi le calife initierait-il des offensives au-delà de l’Arabie ? Était-ce conforme aux principes islamiques de guerre défensive ? Les archives historiques et les explications d’Abu Bakr montrent que ces campagnes furent en effet justifiées comme réponses à l’oppression continue et aux menaces imminentes de ces empires.

1. Hostilité et menace des empires : Les empires byzantin et perse avaient montré de l’hostilité envers l’Islam durant le temps du Prophète. Les Byzantins (Romains) avaient affronté les musulmans à Mu'tah et se préparaient à une confrontation (le Prophète comptait les défier à Tabuk, bien que cela se termina pacifiquement). Les Perses sous l’empereur Khosrow II avaient célèbrement déchiré la lettre du Prophète et menacé l’envoyé musulman. Des gouverneurs perses au Yémen avaient persécuté des convertis à l’Islam (un vice-roi perse exécuta un compagnon nommé Fayruz qui tua un officier perse oppresseur). Aucun des deux empires n’était amical ; en fait, ils étaient vus comme susceptibles de tenter de soumettre le nouvel État arabe unifié. Abu Bakr crut qu’il valait mieux frapper le premier plutôt que d’attendre que ces puissances géantes envahissent. Comme le note IslamWeb : « Deux empires gigantesques entouraient l’Arabie, et il était dangereux de rester passif avec ces puissances à ses frontières. Abu Bakr espérait qu’en attaquant la Syrie et l’Irak, il pourrait éliminer le danger aux frontières de l’État islamique. » . En d’autres termes, c’était une stratégie de défense préventive.

2. Mettre fin à l’oppression et à la tyrannie : Les régimes perse et byzantin étaient oppressifs envers beaucoup de leurs sujets, y compris les Arabes à la frontière. La lettre d’Abu Bakr à ses généraux (et les options données aux dirigeants ennemis : accepter l’Islam, payer la jizya sous protection musulmane, ou faire la guerre) indiquent la motivation islamique de libération. Abu Bakr et plus tard le calife Umar voyaient leurs campagnes comme libérant les peuples de la tyrannie vers la justice de l’Islam. IslamWeb souligne spécifiquement : « Les lois fiscales perse et romaine étaient arbitraires et oppressives ; Abu Bakr croyait que (les peuples) pourraient être persuadés d’aider les musulmans, qui cherchaient à les libérer de l’injustice. » . Les lourdes taxes et la servitude imposées par les empires, ainsi que la persécution religieuse (les Byzantins oppressaient les chrétiens monophysites et les juifs ; les Perses imposaient le zoroastrisme dans certains lieux), étaient des maux que les musulmans se sentaient obligés d’éradiquer. Lorsque Khalid bin Walid marcha en Irak sous domination perse, beaucoup de tribus arabes locales (traitées comme inférieures par les Perses) accueillirent les musulmans comme des libérateurs. De même en Syrie, certaines communautés ne résistèrent pas car elles préféraient les musulmans au régime byzantin (documenté par des chroniqueurs comme Michel le Syrien). Ainsi, la justification était de combattre l’injustice et la tyrannie, en accord avec la permission coranique de combattre l’oppression (22:39-40).

3. Accomplir les directives du Prophète et la mission universelle : Le Prophète avait envisagé la diffusion de la justice islamique au-delà de l’Arabie. Il avait envoyé des lettres aux empereurs perse et romain les invitant à l’Islam, une invitation pacifique certes, mais aussi indiquant la mission universelle de l’Islam. Rappelons aussi la prophétie du Prophète lors du creusement de la Tranchée : il frappa une roche et annonça que les musulmans conquéraient les richesses de la Perse et de Rome. Les compagnons étaient donc quelque peu préparés à ce que la confrontation avec ces empires arrive. Après avoir uni l’Arabie, l’étape logique suivante fut de porter le message plus loin et aussi d’assurer que ces grandes puissances n’attaqueraient pas l’Islam alors qu’il se consolidait. Abu Bakr poursuivait ainsi la mission du Prophète, envoyant l’expédition d’Usama en Syrie comme le Prophète l’avait ordonné, puis amplifiant cet élan.

4. Les expansions n’étaient pas purement agressives : Notamment, lorsque les armées musulmanes partirent, elles reçurent des ordres stricts d’Abu Bakr sur la conduite (similaires aux enseignements du Prophète). Abu Bakr ordonna fameusement à son commandant Yazid ibn Abi Sufyan : « Ne tuez pas femmes, enfants ou vieillards ; ne mutilez pas ; ne coupez pas les arbres fruitiers ni ne détruisez les cultures ; ne tuez pas les troupeaux sauf pour manger ; ne faites pas de mal aux moines dans les monastères » . Cela montre que les expansions étaient encadrées comme une guerre juste, non un massacre gratuit. Les musulmans offraient aux habitants de ces terres des choix (conversion ou paiement de la jizya pour garder leur religion et être protégés). Beaucoup de villes préférèrent signer des traités de protection plutôt que de combattre. Dans ces cas, les musulmans ne les combattaient pas du tout et devinrent simplement les nouveaux administrateurs, souvent avec des taxes bien plus légères et plus de liberté religieuse que sous l’empire précédent (les récits historiques mentionnent que les chrétiens arabes et les paysans syriens furent parfois soulagés du départ des collecteurs byzantins).

5. Tribus arabes locales demandant de l’aide : Aux frontières, des tribus arabes sous domination perse ou romaine. Certaines de ces tribus (comme celles de Hirah en Irak) appelèrent en fait à l’aide musulmane. Un exemple : un chef nommé Muthanna ibn Harithah des Banu Bakr (en Irak perse) avait commencé à harceler les Perses seul, et il alla voir Abu Bakr pour demander des renforts afin de libérer son peuple . Abu Bakr accepta et envoya Khalid bin Walid à son secours. Cela fut clairement vu comme aider des opprimés qui voulaient l’aide musulmane. Du côté romain, les princes Ghassanides (vassaux romains) harcelaient les tribus arabes pro-musulmanes (comme dans le cas de Mu'tah). Lorsque ces tribus rejoignirent l’Islam, elles cherchèrent protection contre les représailles byzantines, que le calife leur fournit par des campagnes militaires en Syrie.

6. Représailles pour agressions durant les guerres de Ridda : Intéressant, durant les guerres de Ridda (apostasie) juste après la mort du Prophète, les Romains et les Perses intervinrent un peu : le gouverneur romain en Jordanie avait soutenu un faux prophète (Tulayha al-Asadi) ou des tribus apostates, et les Perses au Yémen soutenaient les rebelles locaux. Le calife avait donc des raisons fraîches de les considérer hostiles. En poussant le théâtre de guerre sur le territoire ennemi, Abu Bakr s’assurait que ces superpuissances ne prendraient pas l’initiative. On peut voir cela comme une offensive stratégique défensive.

En résumé, les expansions d’Abu Bakr étaient justifiées par (a) la nécessité de sécuriser le jeune État musulman contre deux empires hostiles, (b) le devoir moral de combattre l’oppression que ces empires infligeaient aux peuples (y compris les Arabes) à leurs marges, et (c) l’approche universaliste de l’Islam pour porter l’invitation à l’Islam et établir la justice au-delà de l’Arabie, surtout puisque les populations voisines étaient réceptives. Ce ne fut pas un cas de « propagation de la religion par l’épée » comme souvent allégué. Il s’agissait plutôt de supprimer les obstacles (les régimes oppressifs) pour que les gens puissent librement choisir l’Islam s’ils le souhaitaient, et de protéger l’État musulman contre l’agression extérieure.

Il est notable que partout où les musulmans allèrent à cette époque, ils gagnèrent souvent le soutien (ou au moins l’acceptation) des populations locales grâce à leur gouvernance plus clémente. Par exemple, lorsque Damas et Jérusalem tombèrent sous le califat d’Umar (quelques années après Abu Bakr), les populations chrétiennes locales bénéficièrent de la sécurité et de la liberté de culte, ce qui n’était pas toujours le cas sous la domination byzantine à cause des conflits doctrinaux. De tels résultats renforcent que ces conquêtes furent vues par les conquérants comme des libérations accomplissant l’idéal coranique de combattre jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de persécution (2:193) et d’assurer la liberté de culte (22:40).

Abu Bakr lui-même était une âme douce (surnommé As-Siddiq, le véridique). Il n’entreprit pas la guerre à la légère. Mais il comprit, en tant que leader, que si les musulmans restaient inactifs, les Byzantins ou les Perses tenteraient bientôt de les écraser (comme les grands empires cherchent souvent à écraser les nouveaux pouvoirs montants à leurs frontières). En agissant le premier, sur des bases justifiées, il plaça les musulmans sur la voie de victoires spectaculaires qui brisèrent effectivement l’Empire perse et prirent la moitié de Byzance, mais ces résultats profitèrent aux masses en mettant fin à la domination oppressive (ex. le système de castes sévère perse et l’imposition de la religion d’État disparurent).

Ainsi, l’ordre d’Abu Bakr d’étendre le territoire fut cohérent avec l’éthique islamique : défense préventive, aide aux opprimés, et diffusion de la justice. La notion de « combattre l’oppression et la tyrannie » est une justification clé dans la pensée islamique du jihad . Elle est élégamment résumée par le concept qu’ils combattirent « afin qu’il n’y ait plus de fitnah (persécution/oppression) et que la religion soit pour Allah », ne signifiant pas forcer l’Islam, mais permettre aux gens d’adorer Allah librement sans tyran pour les en empêcher .

Abu Bakr fut un homme doux (surnommé As-Siddiq, le véridique). Il n’entreprit pas la guerre à la légère. Mais il comprit, en tant que leader, que si les musulmans restaient inactifs, les Byzantins ou les Perses tenteraient bientôt de les écraser (comme les grands empires cherchent souvent à écraser les nouveaux pouvoirs montants à leurs frontières). En agissant le premier, sur des bases justifiées, il plaça les musulmans sur la voie de victoires spectaculaires qui brisèrent effectivement l’Empire perse et prirent la moitié de Byzance, mais ces résultats profitèrent aux masses en mettant fin à la domination oppressive (ex. le système de castes sévère perse et l’imposition de la religion d’État disparurent).

Ainsi, l’ordre d’Abu Bakr d’étendre le territoire fut cohérent avec l’éthique islamique : défense préventive, aide aux opprimés, et diffusion de la justice. La notion de « combattre l’oppression et la tyrannie » est une justification clé dans la pensée islamique du jihad . Elle est élégamment résumée par le concept qu’ils combattirent « afin qu’il n’y ait plus de fitnah (persécution/oppression) et que la religion soit pour Allah », ne signifiant pas forcer l’Islam, mais permettre aux gens d’adorer Allah librement sans tyran pour les en empêcher .

Pourquoi la position de l’Islam sur la guerre est supérieure

Quand on compare la position de l’Islam sur la guerre à d’autres idéologies ou pratiques, on trouve des arguments théologiques, logiques et philosophiques convaincants qui soulignent sa supériorité et son équilibre :

1. Équilibre entre pacifisme et agressivité : L’Islam trace une voie moyenne unique. Le pacifisme pur, bien que noble dans son aversion pour la violence, peut échouer tragiquement face au mal agressif ; si l’on ne combat jamais, les tyrans et envahisseurs dominent et les innocents souffrent. D’un autre côté, le bellicisme agressif ou l’impérialisme sont clairement destructeurs et immoraux, causant des souffrances inutiles. L’Islam trace une voie entre ces extrêmes. Le Coran permet de combattre « dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent », signifiant combattre seulement pour résister à l’agression — pas parce qu’on aime la guerre. Cela est supérieur car cela reconnaît la réalité que parfois la force est nécessaire pour stopper le mal (là où le pacifisme laisserait le mal triompher), mais interdit la transgression (là où les idéologies agressives opprimeraient en devenant elles-mêmes mauvaises). Philosophiquement, cela correspond au concept de « guerre juste », qui dans la pensée occidentale apparut bien plus tard. L’Islam avait ces principes il y a plus de 1400 ans.

2. Limites éthiques claires : Les règles d’engagement de l’Islam (pas de meurtre de non-combattants, pas de torture, respect des traités, etc.) furent des siècles en avance sur leur temps. Dans les guerres médiévales ailleurs, il était courant de massacrer des villes entières ou d’asservir toutes les femmes et enfants des vaincus. L’Islam interdit de telles atrocités. Le Prophète (ﷺ) interdit même de nuire aux fermes et au bétail ennemis, ce que nous appellerions aujourd’hui guerre économique ou environnementale, quelque chose qui ne fut formellement interdit par le droit international que récemment. Ces normes éthiques élevées signifient que la guerre islamique, quand elle est pratiquée comme enseignée, est humaine et principielle. Les alternatives manquaient souvent de ces contraintes. Par exemple, dans la Bible, il y a des passages où Dieu ordonne aux Israélites de « détruire totalement » certaines nations (hommes, femmes, enfants, animaux). Les enseignements islamiques sont bien plus restreints, reflétant un standard supérieur de miséricorde. Philosophiquement, on peut dire que l’éthique de guerre de l’Islam est moralement supérieure, mettant l’accent sur la justice avec miséricorde.

3. Protection de la liberté religieuse : Comme noté dans Quran 22:40, une raison pour laquelle les musulmans combattent est de protéger tous les lieux de culte (églises, synagogues, etc.) de la destruction . C’est remarquable, cela signifie que les musulmans en guerre doivent aussi considérer la liberté des autres confessions. Historiquement, quand les musulmans conquirent des terres, ils permirent souvent aux communautés religieuses existantes de continuer à pratiquer (avec le système de jizya leur accordant un statut protégé). Par contraste, beaucoup de guerres européennes de religion visaient à imposer une seule confession et à éradiquer les autres. Théologiquement, l’Islam enseigne « nulle contrainte en religion » (Quran 2:256), donc le but du jihad n’a jamais été la conversion forcée, mais de supprimer les obstacles au libre choix de la foi. Ce principe est logiquement supérieur aux idéologies qui répandent la religion par la force ou, inversement, aux idéologies séculières qui oppriment la religion (comme le communisme). L’Islam défend le droit d’adorer (même pour les autres) par un combat justifié. Cela conduit à des sociétés pluralistes sous domination islamique, qui historiquement eurent souvent moins de persécutions religieuses que leurs contemporains (ex. les Juifs prospérèrent en Espagne musulmane alors qu’ils étaient persécutés ailleurs).

4. But final de paix et justice : En Islam, la guerre n’est pas un but mais un moyen d’établir la paix avec justice. Une fois l’oppression finie et la justice établie, la guerre doit cesser. Le Coran dit « combattez jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de fitnah (persécution) » (2:193) et si l’ennemi incline à la paix, les musulmans doivent répondre . Comparez cela aux idéologies expansionnistes (ex. nazisme ou colonialisme impérial) qui glorifiaient la guerre et la conquête comme moyen de gloire nationale ou de gain économique sans retenue morale. La position de l’Islam est moralement plus élevée car elle est orientée vers un but (éliminer l’injustice) plutôt que poussée par la gloire ou la cupidité. Philosophiquement, cela correspond à l’idée de Kant que la guerre doit viser une « paix perpétuelle ». L’Islam prône essentiellement de combattre seulement jusqu’à ce qu’une paix juste soit obtenue, puis d’arrêter. Le Prophète l’illustra en arrêtant ses campagnes une fois l’Arabie sécurisée et les gens libres ; il ne poussa pas les guerres indéfiniment.

5. Exemple supérieur du Prophète : La conduite personnelle du Prophète Muhammad (ﷺ) et de ses compagnons en guerre établit une norme élevée rarement égalée par d’autres. Par exemple, la chevalerie : Ali, lors d’une bataille, avait un ennemi à terre qui lui cracha dessus ; Ali s’abstint de le tuer car il craignait que sa colère ne rende l’acte personnel, pas fi sabilillah (pour la cause d’Allah). Ce genre de principe (ne pas tuer par rancune personnelle) est profondément enraciné dans les enseignements islamiques. Logiquement, cela stoppe le cycle de vendetta et garde le combat honorable. De même, quand les musulmans gagnèrent, ils pardonnaient. Les vainqueurs ailleurs dans l’histoire infligeaient souvent une vengeance brutale. Cette approche miséricordieuse transforma d’anciens ennemis en alliés, montrant la supériorité pragmatique de la compassion sur la cruauté.

6. Responsabilité divine vs caprice humain : L’Islam enseigne que même en guerre, on est responsable devant Dieu. Cela sert de contrôle interne sur les mauvaises conduites. Un guerrier musulman croit qu’il devra répondre à Allah pour toute injustice commise, ce qui idéalement limite les atrocités. Dans les idéologies séculières, les soldats ne craignent que la loi terrestre (qui peut ne pas exister ou être biaisée). La crainte de Dieu est un frein plus fort quand elle est sincèrement tenue. Théologiquement, le jihad a des conditions strictes ; combattre hors de ces conditions est un grave péché. Les alternatives où la guerre n’est pas sacralisée peuvent souvent sombrer dans le « droit du plus fort ». L’Islam sacralise la guerre uniquement sous des causes et conduites justes, faisant du champ de bataille aussi un lieu de morale spirituelle.

7. Nécessité logique de la force dans certains cas : Philosophiquement, on peut arguer d’un point de vue utilitariste que prévenir un mal plus grand justifie une guerre limitée. L’Islam adopte cette logique : par exemple, si les musulmans n’avaient pas combattu les Quraysh, ceux-ci les auraient anéantis, poursuivant la persécution à La Mecque (où les faibles disciples étaient torturés/tués). En combattant quelques batailles et en conquérant finalement La Mecque, les musulmans libérèrent une ville entière de la persécution religieuse. Le mal évité fut bien plus grand que le mal causé par ces conflits courts. De même, les conquêtes musulmanes ultérieures libérèrent des populations des dévastations des guerres byzantino-perses qui les ravageaient. Bien que la guerre ait toujours des maux, la position islamique garantit que le résultat à long terme est positif (fin de l’oppression, établissement d’un gouvernement relativement juste). C’est un meilleur résultat que de ne rien faire (et laisser l’oppression continuer) ou que la conquête indiscriminée (qui remplace une oppression par une autre).

8. Portée éthique inclusive : L’Islam considère même le traitement des animaux et de l’environnement en guerre, le Prophète interdit de brûler les ruches ou de nuire inutilement au bétail, etc. Les doctrines guerrières alternatives ne se souciaient pas de tels « dommages collatéraux ». Cette prévoyance est aujourd’hui appréciée (on parle de guerre environnementale comme crime) ; l’Islam l’avait dès le départ. Cela indique une approche éthique holistique, reflétant une sagesse divine surpassant les codes de guerre humains jusqu’à très récemment.

En essence, la position de l’Islam sur la guerre — combattre pour la justice, combattre défensivement ou pour éliminer l’oppression, garder des normes éthiques élevées, arrêter quand la mission est accomplie, montrer de la miséricorde aux captifs, pas de vengeance sanglante — est supérieure aux approches tout ou rien. Le pacifisme peut laisser le mal prospérer ; l’Islam dit stoppez le mal. Le militarisme peut devenir mal lui-même ; l’Islam dit retenez-vous et restez juste. Cela correspond à la conscience humaine que oui, parfois la force est malheureusement nécessaire, mais elle doit être force juste sous loi morale.

Même le droit international moderne reprend beaucoup de principes établis par le Prophète. Par exemple, les Conventions de Genève (pas de ciblage des civils, traitement humain des prisonniers de guerre) reflètent les instructions prophétiques. Mais la loi islamique les avait 1400 ans plus tôt, démontrant son regard avancé. Théologiquement, les musulmans croient que ces règles viennent d’Allah, le Sage, donc elles représentent naturellement l’équilibre optimal.

Argument logique : Si une idéologie dit « ne jamais combattre », les tyrans régneront (pas bon). Si une idéologie dit « combattre et conquérir qui on peut », on devient le tyran (pas bon). Seule la guerre conditionnelle et principielle de l’Islam évite ces deux pièges, elle permet de combattre seulement pour empêcher la tyrannie. Historiquement, quand les musulmans suivirent ces principes, les sociétés eurent tendance à la tolérance religieuse, à l’état de droit, et à des périodes de civilisation florissante (pensez à l’Andalousie, au système millet ottoman, etc.). Bien que les musulmans ne furent pas toujours parfaits, les idéaux fixés par l’Islam sont indéniablement élevés.

Ainsi, l’approche islamique de la guerre peut être vue comme moralement et pratiquement supérieure. Elle fournit un cadre guidé où la guerre est subordonnée à des objectifs éthiques. Contrairement à la guerre chaotique de l’ignorance, le jihad islamique est discipliné et ciblé. Et contrairement au pacifisme naïf, il affronte le mal frontalement quand nécessaire. Cette philosophie équilibrée est une des raisons pour lesquelles l’Islam s’est répandu et a duré, il ne fut pas exterminé par ses ennemis (car il riposta quand il le fallait), mais ne fut pas non plus rejeté par les peuples conquis (car il fut généralement juste et miséricordieux). Beaucoup embrassèrent l’Islam en voyant la conduite exemplaire des musulmans en victoire.

En bref, l’Islam en guerre vise à minimiser les dommages, maximiser la justice, et ultimement établir la paix — un paradigme supérieur aux alternatives.

Miracles durant les batailles

Durant les campagnes militaires du Prophète, les musulmans croient qu’Allah les soutint par divers miracles et signes divins. Ces miracles renforcèrent le moral et montrèrent que leur cause avait la faveur divine. Voici quelques événements miraculeux largement rapportés liés aux batailles :

• Assistance angélique à Badr : Comme mentionné plus haut, à la bataille de Badr, les musulmans étaient largement en infériorité numérique. La veille de la bataille, le Prophète (ﷺ) pria ardemment pour de l’aide. Allah lui révéla qu’Il enverrait des anges pour assister. Le Coran dit, « (Souvenez-vous) quand vous implorâtes l’aide de votre Seigneur, et Il vous répondit : ‘Je vous aiderai avec mille anges, les uns derrière les autres.’ » (Sahih Muslim 1763). Beaucoup de guerriers musulmans à Badr rapportèrent avoir vu des combattants étranges en blanc, ou des ennemis tomber morts sans être frappés par une épée visible. Un compagnon, par exemple, poursuivant un ennemi, entendit un craquement comme un fouet au-dessus et vit le soldat ennemi s’effondrer comme frappé par une force invisible (Sahih Muslim 1763). Le Prophète raconta plus tard que les anges Jibreel, Mikaeel et d’autres descendirent combattre les Quraysh. Cette intervention céleste est vue comme un miracle qui changea le cours de Badr.

• La poignée de poussière du Prophète : Pendant Badr, le Prophète fit un geste symbolique : il prit une poignée de poussière et la jeta vers l’ennemi, disant « Que la confusion saisisse leurs visages ! » Miraculeusement, cette poussière sembla atteindre les yeux de nombreux combattants ennemis, les distrayant. Le Coran y fait allusion en 8:17, « Quand tu (ô Muhammad) jetas (une poignée de poussière), ce n’est pas toi qui jetas, mais Allah jeta. » Les musulmans voient cela comme Dieu amplifiant le geste du Prophète en une tempête aveuglante dans les yeux des ennemis, contribuant à leur défaite.

• Multiplication de nourriture et d’eau : À plusieurs occasions, l’armée musulmane manqua de nourriture ou d’eau, et le Prophète pria, un miracle se produisit. Par exemple, durant la bataille de la Tranchée (Khandaq), les musulmans avaient faim en creusant la tranchée. Un compagnon, Jabir, avait une petite quantité de nourriture et invita le Prophète et quelques autres. Le Prophète arriva et par sa bénédiction cette petite nourriture suffit à nourrir peut-être mille hommes — un miracle classique de multiplication de nourriture rapporté dans les hadiths (Sahih al-Bukhari). De même, en route vers Hudaybiyyah, les musulmans manquèrent d’eau. Le Prophète (ﷺ) plaça sa main dans un petit récipient d’eau et de l’eau coula miraculeusement entre ses doigts, permettant à tout le groupe de boire et de faire leurs ablutions (rapporté dans un hadith authentique). Et à Tabuk, l’armée avait soif, le Prophète pria près d’un puits vide ; bientôt il se remplit à ras bord et resta abondant même après le départ de l’armée — les locaux disaient n’avoir jamais vu autant d’eau dans ce puits.

• Prophéties durant le creusement de la Tranchée : En creusant la tranchée, les musulmans rencontrèrent une roche tenace qu’ils ne pouvaient briser. Le Prophète la frappa avec une hache, et des étincelles jaillirent. À la première étincelle, il s’exclama : « Allahu Akbar ! J’ai reçu les clés de la Syrie ; je jure par Allah, je vois ses palais rouges en ce moment même. » Au deuxième coup et étincelle, il dit avoir vu le palais blanc de Perse à Ctésiphon ; au troisième, il vit les portes de Sana’a au Yémen. Ce furent des prophéties de victoires futures — improbables à ce moment désespéré — mais en quelques années, toutes se réalisèrent sous le calife Umar (Syrie et Perse furent conquises) et le Yémen était déjà devenu musulman. Les compagnons furent émerveillés ; ce fut un miracle moral qui leur donna espoir que leur situation désespérée tournerait au triomphe. Et en effet, les Confédérés se dispersèrent peu après, validant l’optimisme du Prophète.

• Vent et forces invisibles à Ahzab : Le siège de Médine par les Confédérés (Ahzab) se termina lorsqu’une violente tempête de vent frappa le camp ennemi. Les tentes furent emportées, les feux éteints, provoquant la panique. Le Coran (33:9) fait référence à Allah envoyant un vent et des armées invisibles. Beaucoup de musulmans croient qu’au-delà du temps, des anges ou une sorte de peur emplirent les cœurs ennemis cette nuit-là, menant à leur retraite soudaine. Ce rappel des forces sans combat est vu comme une délivrance divine.

• Guérison de l’œil d’Ali à Khaybar : En marchant vers Khaybar, ‘Ali (ra) souffrait d’une infection oculaire qui le rendait presque aveugle. Le Prophète (ﷺ) appliqua sa salive sur les yeux d’Ali et pria — immédiatement les yeux d’Ali furent guéris, comme si rien ne s’était passé. Ali accomplit alors un exploit héroïque, déchirant la porte de la forteresse de Khaybar et menant les musulmans à la victoire. L’exploit extraordinaire d’Ali soulevant la porte (qui nécessita plus tard plusieurs hommes pour la déplacer) est aussi souvent cité comme un quasi-miracle, attribué à la force donnée par Allah après la guérison du Prophète et peut-être au courage d’Ali lui-même. Mais le miracle direct fut la guérison instantanée de son œil.

• Connaissance anticipée des martyrs de Mu'tah : Comme mentionné, à Médine le Prophète semblait avoir une connaissance miraculeuse de ce qui se passait à des centaines de kilomètres à Mu'tah. Il annonça aux gens la mort de chaque commandant en temps réel et décrivit même l’état de Ja'far (perte de ses bras) avant qu’aucun rapport ne puisse lui parvenir . Cela compte comme une karamah miraculeuse (honorifique) donnée au Prophète — une forme de vision à distance par révélation divine. Quand l’armée revint, elle confirma exactement les événements tels qu’il les avait décrits . Cela renforça la foi des croyants.

• La nuit avant Hunayn : Après la conquête de La Mecque, alors que l’armée musulmane campait à Hunayn, un guerrier païen nommé Abu Jandal tenta d’assassiner le Prophète en s’infiltrant la nuit. Cependant, on dit qu’une force invisible ou la vigilance du Prophète déjoua la tentative. Certains récits mentionnent que le Prophète prédit que l’ennemi attaquerait à l’aube (ce qu’ils firent). Aussi à Hunayn, lorsque les musulmans se dispersèrent initialement, l’oncle du Prophète Al-Abbas eut une voix puissante ; le Prophète lui demanda d’appeler les musulmans à revenir. Le cri d’Abbas parcourut miraculeusement une grande distance et coupa le chaos (certains disent que les anges l’amplifièrent), et les musulmans se regroupèrent. Le Coran dans 9:25-26 suggère « Allah envoya la sérénité et des forces que vous ne voyez pas » à Hunayn — présence angélique encore une fois renversant la situation.

• Toile d’araignée dans la grotte (avant Badr mais liée à la guerre) : Un miracle célèbre antérieur, bien que non durant une bataille, est souvent raconté : lorsque le Prophète et Abu Bakr se cachaient dans une grotte durant la Hijra (migration) pour échapper aux poursuivants Quraysh, Allah fit qu’une araignée tisse une toile sur l’entrée de la grotte et qu’une colombe y niche. Les Mecquois arrivèrent à la grotte mais voyant la toile intacte, ils supposèrent que personne n’y était entré récemment. Ils partirent, sauvant ainsi le Prophète. Ce miracle prépara le terrain pour que le Prophète atteigne Médine sain et sauf, sans quoi il n’y aurait pas eu d’État musulman ni de batailles. C’est un miracle subtil de protection.

• Dua à Badr et pluie : La nuit avant Badr, Allah envoya une légère pluie qui donna aux musulmans assez d’eau et rendit le sable ferme de leur côté, tandis que du côté des Quraysh il devint boueux et gênant. Cette aide météorologique est vue comme une intervention divine. La prière du Prophète à Badr fut si intense que son manteau tomba. Abu Bakr dut le consoler en disant qu’Allah répondrait — en effet, peu après vint la révélation des anges assistants (Sahih Muslim 1763). La victoire elle-même fut considérée presque miraculeuse vu les chances.

Ces événements, rapportés dans la tradition islamique, sont considérés comme des signes du soutien divin. Ils renforcèrent la confiance des musulmans qu’ils combattaient non pour des gains mondains mais pour une cause supérieure sous la protection d’Allah. Les miracles transformèrent souvent un désastre potentiel en victoire ou rendirent des tâches ardue réalisables. Importamment, ils montrent aussi la foi profonde du Prophète : il priait avec ferveur et comptait sur l’aide d’Allah, et les miracles se manifestaient, enseignant aux musulmans que les résultats sont ultimement entre les mains de Dieu, pas seulement les nombres ou les armes.

Même au-delà du champ de bataille, la vie du Prophète comporta des miracles (comme la division de la lune, le voyage nocturne Isra’ et Mi’raj, etc.), mais ceux-ci sont directement liés aux engagements militaires et donc pertinents ici. Chaque miracle portait aussi des leçons : les anges à Badr enseignèrent que la foi peut vaincre les obstacles ; les miracles de nourriture enseignèrent la générosité et la confiance en Dieu ; le vent à Ahzab montra que Dieu peut vaincre les ennemis sans que vous combattiez s’Il le veut ; le pardon à la conquête de La Mecque, on pourrait appeler cela un miracle moral, transformant les cœurs au lieu de verser le sang.

Ainsi, dans le récit des batailles du Prophète, les miracles servirent à rassurer les croyants du soutien d’Allah, à démoraliser parfois les ennemis, et à assurer que la mission de l’Islam réussisse contre toute attente. Ces prodiges sont rappelés par les musulmans comme partie de la Sirah (biographie prophétique) et souvent racontés pour montrer que, bien que les musulmans firent de leur mieux en préparation et bravoure, la victoire vint finalement d’Allah.

Conclusion:

Les engagements militaires du Prophète Muhammad (ﷺ) furent une partie nécessaire et noble de sa mission d’établir une société juste et consciente de Dieu. Loin d’être un « belliciste », il fut une miséricorde pour les mondes — montrant courage contre les oppresseurs, compassion envers les vaincus, et stricte adhésion à l’éthique divine de la guerre. Son exemple et les principes coraniques continuent de guider les musulmans sur la conduite honorable de la guerre. À travers ces batailles, nous voyons un modèle de guerre juste visant à mettre fin à la persécution et instaurer la paix. La vie du Prophète enseigne que la paix est la norme en Islam, et que la guerre n’est qu’un dernier recours — mais quand elle survient, elle doit être menée avec les plus hauts standards moraux et avec un cœur incliné vers la miséricorde.

Pour approfondir: ouvrages notables sur les batailles du Prophète

Pour ceux qui souhaitent en savoir plus sur les engagements militaires du Prophète Muhammad (ﷺ) et le contexte historique, l’éthique et les récits qui les entourent, voici une liste de livres largement reconnus (classiques et modernes) offrant des comptes rendus détaillés :