Directives islamiques sur les célébrations

La signification des célébrations en Islam

En Islam, les célébrations ne sont pas de simples fêtes aléatoires, elles ont un but et un esprit. Le mot arabe pour les principales fêtes islamiques est Eid (عيد), qui signifie « quelque chose qui revient » ou « bonheur récurrent ». Un Eid est une occasion qui revient chaque année, apportant joie communautaire et gratitude. Du point de vue islamique, une vraie célébration est un moment pour remercier Allah, renforcer les liens sociaux et répandre le bonheur de manière halal.

L'islam ne reconnaît que quelques célébrations comme faisant partie de la religion, et celles-ci ont été enseignées par le Prophète Muhammad (PBUH) lui-même. Elles sont destinées à marquer des étapes spirituelles importantes et des bénédictions (comme la fin du Ramadan ou la volonté du Prophète Ibrahim de se sacrifier pour Allah). Les célébrations islamiques ne sont pas seulement une question de plaisir ; ce sont des actes d'adoration et des expressions de gratitude envers Allah. Lorsque nous célébrons en Islam, nous commençons généralement par la prière, nous rappelons les bénédictions d'Allah, puis nous profitons de plaisirs permis comme la bonne nourriture et le temps en famille. Ce faisant, nous transformons notre bonheur en un acte d'ibadah (adoration) plutôt qu'en oubli.

En même temps, l'islam ne transforme pas la vie en une routine stricte et sans joie. Le Prophète Muhammad (PBUH) nous a enseigné qu'il y a un temps pour l'adoration et un temps pour les loisirs. Les célébrations en Islam nous permettent de nous détendre, de rire et de nous réjouir, mais toujours dans les limites morales. Cela signifie que même en célébrant, un musulman évite des choses comme l'alcool, les comportements indécents ou la négligence des obligations (par exemple, nous ne devons pas sauter la prière sous prétexte d'une fête). Les directives islamiques sur les célébrations aident à garder notre joie pure et bénéfique.

Important:
  - Eid signifie « bonheur récurrent », soulignant que les fêtes islamiques apportent de la joie chaque année.
  - L'islam encourage la célébration des occasions légitimes de bonheur comme forme de gratitude envers Allah.
  - Même lors des célébrations, les musulmans maintiennent une conduite halal et se souviennent d'Allah.

Orientation coranique sur les célébrations

Le Coran établit des principes qui façonnent la manière dont les musulmans célèbrent. Bien que le Coran ne liste pas les fêtes comme un calendrier, il nous donne des valeurs et mentionne même certaines occasions festives. Voici quelques versets clés du Coran liés aux célébrations :

Dis : « Dans la grâce d'Allah et dans Sa miséricorde, qu'ils se réjouissent. Voilà ce qui est meilleur que ce qu'ils amassent. » - (Coran 10:58).

(Ce verset nous encourage à nous réjouir des bénédictions et de la miséricorde d'Allah, montrant que la vraie joie vient de la foi, pas seulement des gains mondains.)

…que vous devez achever le jeûne et que vous devez glorifier Allah de vous avoir guidés afin que vous soyez reconnaissants. - (Coran 2:185).

(Ceci apparaît dans les versets concernant le Ramadan. Il ordonne aux musulmans de terminer le jeûne du Ramadan puis de glorifier et remercier Allah. Cette glorification fait référence à la célébration de l’Eid al-Fitr en louant Allah (en disant « Allahu Akbar ») après la fin du Ramadan.)

Et proclame aux gens le pèlerinage... afin qu'ils assistent à des bienfaits pour eux-mêmes et célèbrent le nom d'Allah pendant des jours connus sur ce qu'Il leur a attribué comme bétail. - (Coran 22:27-28).

(Ces versets parlent du temps du Hajj. Les « jours connus » incluent les jours de l’Eid al-Adha et de Tashreeq, lorsque les pèlerins et les musulmans du monde entier se souviennent d’Allah et offrent un sacrifice. Cela montre que nos fêtes tournent autour du souvenir de Dieu.)

Jésus, fils de Marie, dit : « Ô Allah, notre Seigneur, fais descendre pour nous une table servie (de nourriture) du ciel, qui soit pour nous une fête (Eid) – pour le premier d’entre nous et le dernier d’entre nous – et un signe de Ta part. » - (Coran 5:114).

(Ici, le Prophète Jésus (Isa) demande un festin céleste qui deviendra un Eid (célébration récurrente) pour ses disciples. Fait intéressant, le mot « Eid » est explicitement utilisé dans ce verset du Coran. Cela montre que l’idée d’une célébration sacrée annuelle existait aussi dans les croyances antérieures.)

Ceux qui ne témoignent pas de la fausseté (az-zoor), et si ils passent près d’un comportement vain, ils passent avec dignité. - (Coran 25:72).

(Ce verset décrit les croyants pieux. De nombreux premiers savants musulmans ont expliqué que la « fausseté » ici inclut la participation à des fêtes ou célébrations de fausseté – telles que les fêtes païennes ou idolâtres. En d’autres termes, les vrais croyants ne participent pas aux célébrations non islamiques ou immorales. Ils préservent leur dignité et leur foi.)

De ces versets, nous apprenons que le Coran encourage à se réjouir de manière licite mais lie notre joie au souvenir d’Allah. Il mentionne explicitement l’idée de jours de fête (Eid) comme moments de remerciement à Dieu. Le Coran suggère aussi que les musulmans doivent éviter les célébrations fondées sur de fausses croyances ou menant à des comportements pécheurs. Historiquement, des commentateurs coraniques comme Mujahid (élève d’Ibn Abbas) ont dit que « ne pas témoigner de la fausseté » dans la Sourate Al-Furqan 25:72 signifie ne pas participer aux fêtes des polythéistes. Cela montre que dès les premiers temps, les musulmans comprenaient qu’ils devaient être différents dans leurs célébrations, sans imiter les cérémonies religieuses d’autres croyances.

Un autre point pertinent du Coran est que l’islam est une voie de vie complète. Allah dit dans le Coran :

Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, accompli sur vous Mon bienfait, et choisi l’islam comme religion pour vous. - (Coran 5:3).

(Ce verset a été révélé lorsque la religion de l’islam a été complétée. Beaucoup de savants l’utilisent pour affirmer que puisque l’islam est complet, nous n’avons pas besoin d’ajouter de nouveaux rituels ou fêtes religieuses au-delà de ce qu’Allah et Son Messager nous ont donné. La religion inclut déjà la meilleure guidance pour tous les aspects de la vie, y compris les célébrations.)

En résumé, le Coran nous guide à célébrer les bénédictions d’Allah, à marquer la fin d’adorations importantes (comme le jeûne ou le pèlerinage) avec gratitude, et à éviter les célébrations enracinées dans la fausseté ou la mécréance. Il établit la base que notre bonheur est significatif et conscient de Dieu.

Enseignements prophétiques sur les célébrations (Hadith)

Le Prophète Muhammad (PBUH) a clarifié davantage quand et comment les musulmans doivent célébrer à travers ses paroles et son exemple. Plusieurs hadiths authentiques (Sahih) donnent des directives directes sur les célébrations :

Lorsque le Messager d’Allah (PBUH) arriva à Médine, les gens avaient deux jours où ils jouaient et s’amusaient. Il demanda : « Quels sont ces deux jours ? » Ils répondirent : « Nous célébrions ces jours à l’époque de l’ignorance. » Le Prophète (PBUH) dit : « En vérité, Allah a remplacé ces deux jours par deux jours meilleurs : le jour de l’Eid al-Adha et le jour de l’Eid al-Fitr. » (Hadith - Sunan Abu Dawood 1134. Classé Sahih).

Ce hadith est essentiel. Il montre qu’avant l’islam, les habitants de Médine (comme d’autres cultures) avaient leurs propres jours de fête. Le Prophète (PBUH) n’a pas approuvé ces anciennes célébrations païennes. Au contraire, il leur a dit qu’Allah avait donné deux jours spéciaux en remplacement, et ceux-ci sont bien meilleurs : les deux Eids. De cela, les musulmans apprennent que nos principales célébrations annuelles sont les deux Eids, et nous n’avons pas besoin d’autres jours saints annuels. L’islam est venu purifier nos pratiques et instaurer des célébrations aux significations et bénéfices purs.

Abu Bakr (RA) entra chez moi le jour de l’Eid (alors que deux jeunes filles chantaient des chansons). Abu Bakr dit : « Des instruments de musique du diable dans la maison du Prophète (PBUH) ?! » Le Messager d’Allah (PBUH) dit : « Laisse-les, Abu Bakr, car chaque peuple a sa célébration, et ce jour est notre célébration. » (Hadith - Sahih al-Bukhari & Sahih Muslim, mutuellement authentifié).

Dans ce hadith rapporté par Aisha (RA), on voit que de jeunes filles chantaient des chansons folkloriques innocentes le jour de l’Eid. Abu Bakr, le proche compagnon du Prophète, les réprimanda d’abord, mais le Prophète (PBUH) le permit en l’honneur de l’Eid. Il indiqua qu’un peu de chant ou de jeu (dans les limites morales) est acceptable à l’Eid car c’est un jour spécial. La phrase « chaque peuple a son Eid, et ceci est notre Eid » est puissante. Elle souligne qu’Allah a donné aux musulmans leurs propres célébrations joyeuses (les Eids), distinctes des autres nations. C’est aussi une preuve que certains loisirs et divertissements, surtout pour les enfants, sont permis à l’Eid. Le Prophète (PBUH) voulait que les gens sachent que l’islam n’est pas rigide ou sans joie – nos jours de fête, nous pouvons nous détendre et profiter d’un plaisir licite, pour montrer au monde que notre foi a sa place pour le bonheur.

Le jour d’Arafat (9e de Dhu al-Hijjah), le jour du sacrifice (10e de Dhu al-Hijjah, Eid al-Adha), et les trois jours de Tashreeq (11e-13e de Dhu al-Hijjah) sont nos jours d’Eid (fête), ce sont des jours de manger et de boire. (Hadith - Sunan al-Tirmidhi 773, Sahih).

Ce hadith nous dit que le temps du Hajj (pèlerinage) est aussi un temps de célébration pour les musulmans. Le jour d’Arafat et les jours de l’Eid al-Adha et ceux qui suivent sont décrits comme « nos jours de fête » et spécifiquement comme des jours de manger, boire, et ne pas jeûner. Ces jours, les pèlerins accomplissent les rites du Hajj, et les musulmans du monde entier célèbrent l’Eid al-Adha en sacrifiant un animal et en festoyant. Il est important de noter que le jeûne est interdit les deux Eids et les jours après l’Eid al-Adha car ce sont des jours de joie, pas d’abstinence. Cet enseignement prophétique assure que nous équilibrons adoration et célébration, après la lourde adoration du Ramadan ou du Hajj, nous avons des jours pour nous réjouir et festoyer en remerciement à Allah.

Celui qui imite un peuple fait partie d’eux. (Hadith - Sunan Abu Dawood 4031, classé Hasan).

Ce hadith concis est souvent cité par les savants comme un avertissement à ne pas copier les pratiques distinctives d’autres peuples, surtout dans les affaires religieuses ou culturelles qui contredisent les valeurs islamiques. Appliqué aux célébrations, cela signifie que les musulmans ne doivent pas imiter les fêtes non musulmanes ou les célébrations enracinées dans les croyances d’une autre religion. Notre identité est précieuse, et nous avons nos propres célébrations. Si un musulman célébrait, par exemple, une fête païenne ou adoptait des cérémonies religieuses d’une autre foi, ce serait comme s’il était « l’un d’eux » à cet égard. Cela ne signifie pas que les musulmans ne peuvent pas être amicaux ou courtois avec les autres, mais nous évitons de participer aux festivités religieuses qui ne sont pas les nôtres.

Méfiez-vous des nouveautés (dans la religion), car toute innovation (bid'ah) est un égarement. (Hadith - Sunan an-Nasa'i 1578, Sahih).

Cette parole du Prophète Muhammad (PBUH) est un principe général mais s’applique fortement aux célébrations. Une bid'ah signifie introduire quelque chose dans la religion qui n’a pas de fondement dans le Coran ou la Sunnah authentique. Le Prophète (PBUH) a mis en garde que ces innovations sont un égarement. Beaucoup de savants appliquent cela à l’invention de nouveaux « Eids » ou fêtes religieuses. Par exemple, si quelqu’un décide de créer une nouvelle fête religieuse annuelle en prétendant qu’elle fait partie de l’islam, ce serait une innovation injustifiée et donc un égarement. Les musulmans s’en tiennent aux célébrations religieuses prescrites, et ne créent pas au hasard de nouveaux « jours saints ». Comme nous l’avons vu plus tôt, les célébrations révélées de l’islam (les deux Eids) ont remplacé les traditions précédentes. Donc, en ajouter de nouvelles en prétendant qu’elles font partie de l’islam irait à l’encontre de la guidance du Prophète.

Celui qui introduit dans notre affaire (l’islam) quelque chose qui n’en fait pas partie, cela sera rejeté. (Hadith - Sahih al-Bukhari & Muslim).

De même, ce hadith authentique rapporté par Aisha (RA) nous dit que les actes d’adoration ou pratiques religieuses qui ne sont pas prescrits par Allah et Son Messager ne seront pas acceptés par Allah. C’est un avertissement supplémentaire contre l’invention de nouveaux rituels. Cela inclut les nouvelles célébrations religieuses que le Prophète (PBUH) n’a jamais enseignées. Par exemple, si quelqu’un transforme une coutume culturelle en fête religieuse obligatoire, cette action n’est pas reconnue en islam et est « rejetée ».

Pour résumer les enseignements prophétiques : le Messager de l’islam (PBUH) a défini deux Eids annuels pour nous et nous a encouragés à en profiter dans les limites halal. Il a interdit le jeûne ces jours-là pour que les gens mangent, boivent et se réjouissent ensemble. Il a permis le chant innocent et le jeu à l’Eid pour rendre l’occasion joyeuse, surtout pour les jeunes. En revanche, il a découragé les musulmans d’importer des célébrations étrangères dans notre pratique, ou d’inventer de nouvelles fêtes religieuses. Cette approche équilibrée garantit que les musulmans ont des occasions joyeuses régulièrement, mais sans tomber dans l’idolâtrie, l’imitation ou les rituels vides de sens.

Célébrations islamiques et leur signification

Basé sur le Coran et la Sunnah, les musulmans ont des directives claires sur les célébrations approuvées par l’islam. Voyons les principales célébrations islamiques et leur signification :

Eid al-Fitr – Fête de la rupture du jeûne

Eid al-Fitr est célébré le 1er jour de Shawwal (le mois suivant le Ramadan). Cette fête vient immédiatement après la fin du mois sacré de Ramadan, durant lequel les musulmans jeûnent de l’aube au coucher du soleil. Eid al-Fitr est comme un grand final à un mois de dévotion spirituelle. Sa signification est directement liée à l’adoration qui la précède :

• Remercier Allah pour le Ramadan : Après avoir accompli les jeûnes difficiles mais gratifiants du Ramadan, les musulmans se rassemblent le matin de l’Eid pour prier une prière spéciale. Nous glorifions Allah (souvent en chantant « Allahu Akbar » dans les mosquées et les maisons) car Il nous a guidés durant le mois de jeûne. C’est une célébration d’accomplissement spirituel – nous remercions Allah de nous avoir aidés à nous améliorer. Le Coran a fait allusion à cette célébration : « que vous devez achever le jeûne et glorifier Allah de vous avoir guidés » (2:185), que les musulmans ont compris comme une référence à l’Eid al-Fitr.

• Zakat al-Fitr (charité) : Le jour de l’Eid al-Fitr, chaque famille musulmane donne une charité spéciale (généralement sous forme de nourriture) aux pauvres appelée Zakat al-Fitr. Cette charité est donnée avant la prière de l’Eid. Elle garantit que même les moins fortunés ont de la nourriture et peuvent profiter de la journée. C’est une belle pratique qui purifie nos jeûnes et répand la joie aux nécessiteux le jour de l’Eid. Ainsi, l’Eid al-Fitr n’est pas seulement une joie personnelle ; c’est une question de bien-être communautaire et de partage des bénédictions.

• Joie et pratiques sunnah : Les musulmans portent leurs plus beaux vêtements modestes à l’Eid. Nous nous rassemblons tôt le matin pour la prière de l’Eid en grandes congrégations (souvent en plein air ou dans de grandes mosquées). Après la prière, il y a un khutbah (sermon) rappelant nos devoirs et le sens de l’Eid. Nous rendons visite à la famille et aux voisins, échangeons des cadeaux (notamment des sucreries ou des jouets pour les enfants), et partageons des repas festifs. C’est l’un des jours les plus joyeux de l’année pour les familles musulmanes. Les enfants attendent particulièrement l’Eid car ils reçoivent souvent des Eidi (petits cadeaux ou argent donnés par les aînés). Important, tout ce bonheur commence par la prière et les remerciements à Allah, établissant un ton de gratitude.

Eid al-Fitr nous enseigne qu’après avoir traversé la difficulté et la discipline (le jeûne), Allah accorde la facilité et la célébration. C’est une fête halal qui nourrit à la fois l’âme et le sens de la communauté. Tout le monde, riche ou pauvre, partage ce bonheur. Le Prophète (PBUH) a ordonné aux musulmans de sortir et même aux femmes et enfants d’assister à la prière de l’Eid, montrant à quel point c’est inclusif et communautaire.

Eid al-Adha – Fête du sacrifice

Eid al-Adha est célébré le 10e jour de Dhu al-Hijjah, le dernier mois du calendrier islamique. Il coïncide avec les rites du pèlerinage du Hajj. Cette Eid commémore un événement enraciné dans l’histoire du Prophète Ibrahim (Abraham) et de son fils. La signification de l’Eid al-Adha inclut :

• Commémoration de la foi et de l’obéissance : Eid al-Adha honore l’acte suprême d’obéissance montré par le Prophète Ibrahim (AS) lorsqu’il était prêt à sacrifier son fils bien-aimé Ismail pour Allah, ainsi que la volonté d’Ismail de se soumettre. Ce fut une épreuve immense de foi, et au moment du sacrifice, Allah est intervenu miraculeusement et remplaça le garçon par un bélier à sacrifier à la place. Cette intervention miraculeuse sauva Ismail et devint un signe de la miséricorde d’Allah. Chaque année, les musulmans se souviennent de cet exemple de confiance en Dieu et de soumission. En le commémorant, nous sommes inspirés à être fidèles et obéissants à Allah dans nos propres vies.

• Sacrifice (Qurbani/Udhiyah) : Suivant l’exemple d’Ibrahim (AS), les musulmans qui en ont les moyens offrent un sacrifice rituel d’un animal d’élevage (comme un mouton, une chèvre, une vache ou un chameau) à l’Eid al-Adha. Cet acte s’appelle Qurbani ou Udhiyah. Il est accompli après la prière spéciale de l’Eid. Le sacrifice est une manière de montrer sa gratitude à Allah, et il nourrit aussi la communauté – la tradition veut que la viande soit divisée en trois parts : une pour la famille, une pour les proches/voisins, et une pour les pauvres. Ainsi, Eid al-Adha devient un temps de partage et de charité, garantissant que même ceux qui ne peuvent pas se permettre de la viande en profitent pendant la fête. Le Coran fait allusion à cette pratique : « …mentionnez le nom d’Allah sur les jours connus sur le bétail qu’Il vous a attribué, puis mangez-en et donnez aux nécessiteux » (22:28).

• Lien avec le Hajj : Eid al-Adha a lieu pendant le Hajj, le pèlerinage à La Mecque qui est un des piliers de l’islam. Le 9e de Dhu al-Hijjah, les pèlerins prient sur la plaine d’Arafat (jour d’adoration intense). Le lendemain, le 10e, est Eid al-Adha. Les pèlerins sont occupés à offrir leurs sacrifices et à accomplir des rites comme le jet de pierres sur les piliers représentant Satan. Dans le monde entier, même les musulmans qui ne font pas le Hajj célèbrent en solidarité. Le hadith ci-dessus note que le jour d’Arafat et les jours d’Eid al-Adha sont des jours de fête pour « le peuple de l’islam », des jours de manger et de boire (et non de jeûne). Ainsi, pendant que les pèlerins célèbrent la fin du Hajj, la communauté musulmane mondiale célèbre Eid et l’esprit de sacrifice et de dévotion.

• Activités festives : Comme pour l’Eid al-Fitr, Eid al-Adha commence aussi par une prière en congrégation le matin, suivie d’un sermon. Les musulmans portent leurs plus beaux habits et glorifient Allah (notamment avec le takbeer unique de l’Eid, récité à voix haute dans les jours précédant l’Eid : « Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illallah… »). Les familles qui sacrifient un animal le font, ou paient pour que ce soit fait, et distribuent la viande ce jour-là. Les visites à la famille et aux amis, les échanges de salutations et de cadeaux, ainsi que la préparation de plats spéciaux font partie de la célébration. Une différence est que Eid al-Adha est souvent une fête de 3 jours (les jours de Tashreeq du 11e au 13e de Dhu al-Hijjah sont aussi inclus dans la célébration, et les gens continuent à festoyer et à se souvenir d’Allah).

Eid al-Adha enseigne les valeurs de sacrifice, générosité et dévotion. Il nous rappelle que nous pouvons être appelés à renoncer à ce que nous aimons pour la cause d’Allah, mais en retour Allah nous récompense et nous pourvoit de Sa générosité. Il assure aussi concrètement beaucoup de charité et de distribution alimentaire, favorisant l’empathie et la fraternité.

Jumu'ah – La célébration hebdomadaire

Beaucoup pensent aux célébrations uniquement comme des événements annuels, mais l’islam nous donne même une « fête » hebdomadaire : Jumu'ah, la prière collective du vendredi. Le vendredi est considéré comme le meilleur jour de la semaine pour les musulmans. Bien que ce ne soit pas un « Eid » au sens formel, le Prophète (PBUH) a laissé entendre son statut spécial. Il a dit que le vendredi est le plus grand jour de la semaine, et parmi les sagesses, c’est comme un rassemblement spirituel récurrent.

Le vendredi, les hommes musulmans adultes (et les femmes qui le peuvent, bien que leur présence soit optionnelle) se rassemblent dans les mosquées pour la prière de Jumu'ah juste après midi. Il y a un sermon spécial (khutbah) et une prière collective raccourcie. Ce rituel hebdomadaire a une ambiance festive car :

• Les musulmans sont encouragés à porter des vêtements propres et beaux le vendredi, à utiliser du parfum, et à arriver tôt pour le sermon.
• C’est un moment pour la communauté de se réunir et de se voir, souvent suivi d’un déjeuner partagé ou au moins de salutations chaleureuses.
• Certains savants l’ont appelé « un Eid hebdomadaire » à cause des aspects communautaires et festifs. En fait, un hadith indique que si l’Eid tombe un vendredi, la prière du vendredi peut être rendue optionnelle pour ceux qui ont assisté à la prière de l’Eid, car ce sont deux occasions de rassemblement.

Ainsi, chaque vendredi est comme une mini-célébration de notre foi. Il renouvelle notre sentiment d’unité et nous donne un regain hebdomadaire de foi et de fraternité. Cela empêche les semaines de devenir monotones et nous rappelle régulièrement notre identité religieuse.

Célébrations familiales et personnelles

En dehors des fêtes religieuses, l’islam reconnaît pleinement les célébrations personnelles et familiales, tant qu’elles restent dans les limites halal. Toutes les célébrations ne sont pas un « Eid » ou un acte d’adoration, mais l’islam donne des directives pour les occasions importantes de la vie :

• Mariage (Walimah) : Le mariage est une occasion très joyeuse en islam. La Sunnah est d’annoncer les mariages et de les célébrer avec une walimah – un festin de mariage. Le Prophète (PBUH) a encouragé son compagnon à faire une walimah même avec un seul mouton pour nourrir les invités. Cela montre que partager le bonheur avec la famille et les amis lors d’un mariage est recommandé. La walimah est une fête halal – la famille et la communauté se réunissent pour manger et souhaiter le meilleur aux nouveaux mariés. Cependant, même ici l’islam fixe des règles : il ne doit pas y avoir d’alcool ou de mélange indécent, et l’extravagance est déconseillée. La simplicité et la gratitude envers Allah d’avoir uni le couple sont mises en avant. En organisant une walimah, le couple commence sa vie avec générosité (en nourrissant les autres) et reconnaissance.

• Naissance d’un enfant (Aqiqah) : La naissance d’un bébé est une bénédiction que les musulmans célèbrent souvent. La pratique prescrite est l’Aqiqah, qui consiste à sacrifier un animal (deux moutons/chèvres pour un garçon, un pour une fille, bien que ce ne soit pas obligatoire) le 7e jour après la naissance, et à distribuer la viande parmi la famille, les amis et les pauvres. Les cheveux du bébé sont rasés et son poids en argent est donné en charité. Le bébé est aussi nommé à cette occasion. L’Aqiqah est une forme de remerciement à Allah pour le don d’un enfant et de partage de la joie avec les autres par la charité. Les familles se réunissent souvent pour célébrer le nouveau-né, faire des du’as (prières) pour sa santé et sa guidance, et partager un repas. C’est une occasion heureuse très encouragée en islam.

• Autres étapes personnelles : Les gens aiment naturellement célébrer des événements comme une nouvelle maison, une remise de diplôme, un nouvel emploi, etc. L’islam n’interdit pas de célébrer ces événements non religieux, tant que cela reste dans les limites permises. Par exemple, si quelqu’un obtient un diplôme ou une promotion et que la famille veut organiser un dîner pour le féliciter, c’est acceptable. Il faut juste se souvenir de dire Alhamdulillah (Louange à Allah) pour la bénédiction et éviter toute activité haram pendant la célébration. Même les anniversaires entrent dans cette catégorie d’événements personnels ou culturels. Il n’y a pas de fête islamique pour les anniversaires, mais si une famille célèbre l’anniversaire d’un enfant avec un gâteau et une réunion familiale, l’islam considère cela comme une pratique culturelle, non un acte d’adoration. Il y a un désaccord parmi les savants : certains déconseillent les anniversaires car ils estiment que cela imite les non-musulmans ou peut mener à l’extravagance, mais beaucoup d’autres disent que c’est permis comme coutume sociale simple – tant qu’on ne lui attribue pas de signification religieuse ou qu’on ne fait rien d’interdit. L’essentiel est l’intention et le contenu de la célébration. Si c’est juste pour montrer de l’amour, remercier, et rendre quelqu’un heureux (sans faire de haram), cela peut être considéré halal. En fait, des savants éminents comme le Dr Yusuf al-Qaradawi ont noté qu’honorer quelqu’un (comme votre mère à la fête des mères, ou un enfant à son anniversaire) de manière positive n’est pas contraire à l’islam, à condition de comprendre que c’est une observance culturelle, pas un « Eid » religieux.

Dans la vision de l’islam, chaque fois que nous nous réunissons pour célébrer une bénédiction, nous devons inclure le souvenir d’Allah, exprimer notre gratitude et éviter le mal. Un dîner familial, un pique-nique communautaire, une fête d’Eid ou une célébration nationale licite peuvent tous être bons et même encouragés s’ils sont faits correctement. L’islam n’est pas un rabat-joie sévère ; il laisse beaucoup de place aux célébrations culturelles et au bonheur. La seule condition est que ces célébrations n’impliquent pas ou ne conduisent pas au péché, et qu’elles ne soient pas confondues avec des devoirs religieux.

Par exemple, organiser une réunion familiale annuelle ou une fête nationale avec feux d’artifice peut être un plaisir halal, les musulmans peuvent profiter du jour de congé, faire des pique-niques, etc. Mais si une célébration particulière a des racines religieuses dans une autre foi (comme une fête honorant les divinités d’une autre religion ou une célébration rituelle), un musulman doit s’en abstenir. Nous discuterons plus en détail de l’évitement de telles célébrations dans la section suivante.

Célébrations permises clés:
  - Deux Eids annuels (Eid al-Fitr et Eid al-Adha) – fêtes religieuses avec prières, charité et réunions familiales.
  - Jumu'ah (vendredi) – prière communautaire hebdomadaire servant de rassemblement spirituel.
  - Walimah de mariage – festin de mariage pour célébrer et annoncer une union.
  - Aqiqah – célébration d’un nouveau-né, incluant charité et nomination.
  - Événements personnels heureux – célébrations culturelles (anniversaires, diplômes, etc.) permises si halal (pas d’actes haram, pas de croyance que c’est une obligation religieuse).

Éviter les célébrations non islamiques

Les directives islamiques ne nous disent pas seulement quoi et comment célébrer, mais aussi ce que nous devons éviter de célébrer. C’est important car, vivant dans des sociétés diverses, nous rencontrons de nombreuses fêtes et jours fériés. Pour préserver la pureté de notre foi et notre identité, nous devons être prudents concernant certaines célébrations. Voici quelques types de célébrations que les musulmans pieux évitent généralement ou gèrent avec beaucoup de précaution :

• Fêtes religieuses non islamiques : Cela inclut les fêtes profondément enracinées dans le culte ou la théologie d’autres religions. Par exemple, Noël, Pâques, Diwali, Holi, et d’autres sont des fêtes religieuses du christianisme, de l’hindouisme, etc. Bien que nous respections les personnes d’autres confessions, les musulmans ne célèbrent pas ces événements car cela impliquerait d’accepter ou de participer à des croyances contraires à l’islam (comme la croyance que Jésus est fils de Dieu, etc.). Le Prophète (PBUH) et les Sahaba ne célébraient jamais les fêtes religieuses des juifs, chrétiens ou païens autour d’eux – en fait, comme mentionné, le Prophète a explicitement dit qu’Allah a remplacé les anciennes fêtes par l’Eid pour nous. En ne célébrant pas les jours saints non islamiques, les musulmans gardent leur loyauté religieuse claire. Nous avons le hadith : « Celui qui imite un peuple fait partie d’eux. » Si un musulman participe aux cérémonies d’une autre religion, c’est comme s’il disait que ces croyances sont acceptables. Cela peut être dangereux pour sa foi. Ainsi, les savants des écoles islamiques principales déconseillent de participer à l’aspect religieux des fêtes non musulmanes. Cela ne signifie pas que nous devons être impolis ; nous pouvons transmettre poliment nos vœux à des amis non musulmans de manière personnelle (« bonnes fêtes », etc., certains savants le permettent par bonté). Mais en général, nous ne faisons pas de fêtes de Noël ni ne décorons pour Diwali, etc. Notre identité et nos croyances restent distinctes. Historiquement, les communautés musulmanes sous domination islamique avaient leur propre calendrier et ne participaient pas aux fêtes des minorités, et vice versa, chacun respectait l’espace de l’autre. Maintenir cette distance respectueuse aide à éviter le syncrétisme (mélange des religions).

• Fêtes islamiques innovées (« nouvelles ») : Au fil des siècles, certains musulmans ont introduit de nouveaux jours de célébration qui n’étaient pas enseignés par le Prophète (PBUH). Par exemple, la célébration de la naissance du Prophète (Mawlid an-Nabi), ou la nuit de l’ascension (Shab-e-Mi'raj), ou le Nouvel An islamique, etc. Ces jours ont une signification dans notre histoire, mais le Prophète (PBUH) et ses compagnons ne les commémoraient pas annuellement comme des fêtes. Par exemple, la naissance du Prophète n’était pas célébrée comme une fête par les premières générations de musulmans. Elle a commencé plusieurs siècles plus tard dans certaines régions comme expression d’amour pour le Prophète. Bien que l’intention (honorer le Prophète) soit noble, la méthode (créer une fête annuelle avec des rituels spéciaux) est remise en question par les savants comme une bid'ah (innovation). Il y a un débat légitime parmi les savants : certains savants (surtout des écoles traditionnelles anciennes) autorisent le Mawlid comme acte culturel d’expression d’amour – tant que c’est fait avec prières, récitation du Coran, et sans élément haram. Ils le considèrent comme une « bonne innovation » (bid'ah hasanah) et soulignent que tant qu’on ne le considère pas obligatoire ou égal à l’Eid, il peut être permis de se rassembler et de parler de la vie du Prophète. D’autres savants, y compris beaucoup de juristes classiques et la plupart des savants contemporains du Moyen-Orient, considèrent toute nouvelle fête religieuse comme injustifiée. Ils citent le hadith « toute innovation est égarement », et notent que les premiers musulmans qui aimaient profondément le Prophète ne l’ont jamais fait. Si c’était une bonne chose, ses compagnons proches l’auraient commencée. Ils craignent que ces pratiques mènent à l’excès, à la légende, ou même à l’imitation des fêtes chrétiennes (comme Noël pour Jésus, certains musulmans traitant le Mawlid comme un événement similaire). En pratique, le monde musulman est divisé : certaines communautés ont des rassemblements Mawlid (chants, récits de la biographie du Prophète), tandis que d’autres traitent ce jour comme un jour ordinaire, se concentrant plutôt sur le suivi quotidien de la Sunnah du Prophète plutôt que sur une célébration annuelle de sa naissance. La majorité des savants sunnites considèrent généralement que le Mawlid n’est pas une fête religieuse établie – s’il est fait, il ne doit pas impliquer d’actes ou de croyances erronés, et on ne peut pas dire que c’est obligatoire ou spécifiquement récompensé par Allah. Les savants prudents préfèrent l’éviter complètement comme innovation inutile. La position la plus sûre pour beaucoup est : honorer le Prophète (PBUH) chaque jour en suivant ses enseignements, plutôt qu’un jour avec des pratiques potentiellement douteuses.

• Célébrations superstitieuses ou culturellement excessives : L’islam nous guide aussi à éviter les célébrations basées sur la superstition ou l’extravagance. Par exemple, certaines cultures pourraient célébrer une « fête des moissons » en faisant des rites aux dieux ou en s’adonnant à des comportements immoraux. Ou des célébrations impliquant la superstition (croire qu’un certain jour porte malheur ou bonheur et organiser une fête pour cela). Les musulmans doivent éviter tout ce qui implique le shirk (associer des partenaires à Allah) ou la superstition. De plus, si une célébration culturelle implique des dépenses somptuaires pour étaler sa richesse, ou des activités comme le jeu, la boisson ou l’indécence, un musulman doit s’abstenir. Un exemple pourrait être certaines fêtes du Nouvel An connues pour leurs mélanges libres et l’alcool – un musulman peut marquer le changement d’année comme un fait calendaire, peut faire une du’a pour une année bénie, mais participer à des fêtes débridées cette nuit-là violerait la morale islamique. Un autre exemple : certains pays ont des festivals de Carnaval avec des défilés indécents – clairement pas quelque chose qu’un musulman devrait rejoindre. Nous évaluons toujours une célébration : « Cela correspond-il à mes valeurs islamiques ? » Si non, nous nous en éloignons, même si c’est populaire dans notre culture.

• Célébrations glorifiant des idéologies non islamiques : S’il y a un jour qui glorifie quelque chose d’interdit ou contraire à l’islam (par exemple, un défilé pour l’athéisme ou une fête de l’alcool), évidemment un musulman ne doit pas célébrer cela. Cela peut sembler évident, mais cela vaut la peine d’être dit : nous célébrons ce qu’Allah approuve, pas ce qu’Il déteste. Par exemple, une « fête du porc » ou une « fête du vin » serait interdite. De même, tout ce qui promeut l’injustice ou l’immoralité ne doit pas être célébré par un croyant.

Il est utile de noter que les quatre grandes écoles sunnites (Hanafi, Shafi’i, Maliki, Hanbali) sont généralement d’accord sur le fait que les deux Eids sont les seules fêtes religieuses. Aucun des savants classiques de ces écoles n’a ajouté de nouvelles fêtes islamiques. Ils peuvent différer légèrement sur des détails comme la manière de faire la prière de l’Eid ou si certains coutumes locales sont acceptables, mais sur le cœur du sujet, ils s’accordent : les fêtes sunnites sont celles enseignées par le Prophète (PBUH). Pour les célébrations non religieuses (comme les événements culturels), les juristes classiques n’ont pas beaucoup parlé des anniversaires ou des jours nationaux (ce n’étaient pas des questions courantes à leur époque), mais ils ont posé des principes. Un principe en charia est **urf (coutume)** : les coutumes culturelles sont permises en islam tant qu’elles ne contredisent aucun enseignement islamique. Donc si une célébration est purement culturelle et inoffensive, elle peut être considérée comme urf et généralement autorisée. Cependant, si elle imite des aspects religieux des non-musulmans ou implique quelque chose d’interdit, alors cela devient problématique. Les savants de toutes les écoles la déconseilleraient ou l’interdiraient dans ce cas.

Un bon exemple est Nowruz, la fête du Nouvel An perse à l’équinoxe de printemps. C’était une fête culturelle de l’ancienne Perse (à l’origine d’origine zoroastrienne). Les musulmans persans continuaient à l’observer comme un nouvel an culturel (avec festins, échanges de cadeaux). Certains savants islamiques dans l’histoire étaient mal à l’aise avec Nowruz à cause de ses origines païennes ; d’autres disaient que tant que c’est juste une fête culturelle (célébrant le printemps, la réunion familiale) et qu’on ne fait pas de culte du feu ou de mauvaises pratiques, ce n’est pas « haram » religieusement. Pourtant, beaucoup de savants conservateurs et surtout des autorités anciennes comme le calife Omar (RA) déconseillaient aux musulmans de participer à Nowruz ou Mahrajan (autre fête préislamique) pour éviter de retomber dans d’anciennes habitudes ou de brouiller les lignes. Cela montre la nuance : si une fête culturelle a des traces de kufr ou shirk, évitez-la ; si elle est exempte de cela et juste une coutume humaine, elle peut être tolérée mais ne doit jamais devenir aussi importante pour vous qu’un Eid.

De nos jours, des fêtes comme la fête des mères, la fête des pères, la Saint-Valentin, Halloween, etc. se présentent. Chacune doit être évaluée :

• Fête des mères/pères : L’islam honore déjà beaucoup les parents toute l’année. Mais les honorer spécialement un jour avec des cadeaux ou des gestes gentils n’est pas en soi un péché. Certains musulmans le font comme pratique culturelle, d’autres disent « chaque jour est fête des mères en islam, nous n’avons pas besoin d’une fête commerciale ». Les deux approches tournent autour de l’intention. Il est certainement permis d’offrir un cadeau à sa mère ce jour-là (pourquoi pas, montrer de l’amour est bon), mais on ne doit pas négliger les parents le reste de l’année.
• Saint-Valentin : Celle-ci est plus problématique car elle est associée à des rencontres romantiques non supervisées et dans beaucoup d’endroits pousse vers des relations haram. Elle a aussi une histoire d’origine païenne. La plupart des savants déconseillent aux musulmans de célébrer la Saint-Valentin car elle ne correspond souvent pas à la morale islamique (encourageant les relations hors mariage, etc.). Mais un couple marié exprimant son amour est bienvenu n’importe quel jour ; ils n’ont pas besoin du 14 février spécifiquement. Donc les musulmans sentent souvent qu’ils n’ont pas besoin de faire quoi que ce soit ce jour-là.
• Halloween : Elle vient des traditions païennes et chrétiennes (veille de la Toussaint, superstition sur les esprits). Aujourd’hui c’est surtout un événement laïc amusant (costumes, bonbons), mais aussi avec des éléments de peur, et parfois des adolescents en profitent pour faire des bêtises. Beaucoup de familles musulmanes l’évitent à cause de ses origines et du concept de célébrer les fantômes/sorcières qui contredit les enseignements islamiques. D’autres peuvent permettre aux enfants de se déguiser en costumes innocents et de collecter des bonbons pour s’amuser, la considérant purement laïque. Mais la prudence est de ne pas explorer l’occulte ou des costumes inappropriés.

De ces exemples, vous voyez la règle générale : Si une célébration contredit la croyance ou la loi islamique, un musulman doit s’en éloigner. Si elle est neutre et positive, elle peut être permise mais reste optionnelle, pas une obligation religieuse. Et dans tous les cas, la modération et la bienséance sont essentielles. Même à l’Eid, l’islam interdit l’excès, par exemple, on ne doit pas gaspiller la nourriture, ne pas faire la fête au point d’oublier la prière, ne pas se vanter ou blesser les autres.

Les savants citent souvent le concept coranique « وَلَا تَسْرِفُوا۟ (en arabe, wa la tusrifu, signifiant « ne soyez pas extravagants ») dans le contexte des célébrations. Amusez-vous, mais ne gaspillez pas, ne vous endettez pas pour une fête, et ne vous adonnez pas à des luxes pécheurs. Le Prophète (PBUH) et ses compagnons célébraient avec gratitude et simplicité. Nous devons viser à faire de même.

Opinions des savants et écoles de pensée

L’islam a une riche tradition savante. En ce qui concerne les célébrations, les savants classiques et les grandes écoles de jurisprudence islamique (madhabs) ont donné leur avis, tout comme les savants modernes. Voici un aperçu des perspectives savantes :

• Consensus classique sur les Eids : Tous les savants s’accordent sur la légitimité et l’importance des deux Eids. En fait, les livres de fiqh (droit islamique) de chaque madhab ont des chapitres sur la Salat al-Eid (prière de l’Eid) et ses règles. Il y a consensus que l’Eid al-Fitr et l’Eid al-Adha font partie intégrante de l’islam (certains considèrent même la prière de l’Eid wajib ou obligatoire pour ceux qui peuvent y assister, comme dans l’école hanafite). Les savants classiques comme l’Imam Abu Hanifa, Malik, Shafi’i, et Ahmad bin Hanbal peuvent avoir de légères différences sur des questions techniques (comme le nombre de takbeers dans la prière, ou si le sermon est obligatoire), mais aucun ne conteste que ce sont les fêtes que les musulmans célèbrent. Ils mentionnent aussi explicitement que jeûner à l’Eid est haram (interdit), reflétant le hadith. Cet accord montre l’unité des musulmans sur nos principales célébrations.

• Opposition aux fêtes nouvelles : Les mêmes savants classiques étaient généralement opposés à l’introduction de nouvelles fêtes religieuses. Par exemple, l’Imam Malik (fondateur de l’école malikite) était connu pour sa déclaration : « Celui qui introduit une innovation en islam, la jugeant bonne, implique que le Prophète Muhammad (PBUH) a trahi le message. » Malik était très strict sur le suivi exact des voies du Prophète, surtout venant de Médine où les traditions étaient préservées. Bien que cela puisse sembler sévère, cela souligne que les premiers savants ne voulaient pas que les gens ajoutent des choses à la religion. Les autres imams ont exprimé des sentiments similaires sur la bid'ah. L’Imam Al-Shafi’i a classé certaines innovations comme linguistiquement « bonnes » (comme compiler le Coran en un seul livre était nouveau mais évidemment bon) ; cependant, il parlait des affaires mondaines ou administratives. Dans les actes d’adoration, les savants shafi’is rejettent aussi les nouveaux rituels sans fondement. Lorsque le Mawlid (fête de la naissance du Prophète) a commencé à se répandre vers le 12e siècle, beaucoup de savants sunnites ont écrit contre, comme Ibn Taymiyyah (un savant hanbalite) qui le voyait comme une imitation des fêtes chrétiennes et sans précédent prophétique. Ibn Taymiyyah disait que les gens peuvent recevoir une récompense personnelle pour leur amour du Prophète en voulant célébrer, mais l’acte lui-même ne vient pas de la Sunnah et peut mener à des pratiques indésirables. D’un autre côté, des savants comme Al-Suyuti (grand savant shafi’i du 15e siècle) ont écrit un traité défendant une forme modérée de Mawlid comme rassemblement de souvenir, non comme rituel obligatoire. Cela montre qu’il y a eu un débat. Mais il est important de noter : même ceux qui autorisaient le Mawlid le faisaient avec conditions – ils condamnaient les éléments haram ou superflus que certains y mettaient (comme la surélogation du Prophète à des niveaux divins, ou le mélange de danses, etc.). Tous les savants s’accordent donc à dire que toute célébration impliquant des actes ou croyances haram est interdite.

• Les quatre écoles sur les événements culturels : Les livres de fiqh hanafi, maliki, shafi’i et hanbali ne parlent pas explicitement des fêtes modernes (car elles sont apparues plus tard), mais ils donnent des principes. Un principe est tashabbuh bil-kuffar (imiter les mécréants). Les activités uniques à l’identité religieuse des non-musulmans sont interdites à imiter pour les musulmans. Par exemple, porter un collier avec une croix (symbole religieux) serait haram – par analogie, célébrer une fête religieuse non musulmane relève de cette interdiction. Cette vue est cohérente dans les madhabs en croyance et en orientation générale. Un autre principe est « Al-asl fil-`adat al-ibahah » (le principe dans les coutumes est la permissivité). Cela signifie que les choses que les gens font par habitude ou culture (par exemple, échanger des cadeaux, décorer la maison, jouer à des jeux) sont généralement permises sauf preuve qu’elles sont haram. Donc si une célébration est juste une coutume sans élément haram, elle peut être permise. Les savants de toutes les écoles jugent les cas spécifiques avec ces principes. Par exemple, les savants malikites en Afrique de l’Ouest pouvaient examiner les festivals culturels locaux : ils autorisaient les vêtements traditionnels et les chants, mais pas les rites idolâtres. Les savants hanafis du sous-continent indien traitaient souvent des coutumes influencées par l’hindouisme : ils interdisaient aux musulmans de participer aux fêtes religieuses hindoues, mais leur permettaient d’avoir leurs propres célébrations culturelles comme Eid-e-Milad (différent du Mawlid ? En fait similaire) ou des jours nationaux, selon le contexte, tant que cela ne devenait pas une obligation religieuse. Les savants hanbalites (et plus tard beaucoup en Arabie Saoudite) sont connus pour être très prudents ; ils donnent souvent des fatwas strictes disant que les anniversaires et autres sont interdits, les considérant comme des imitations inutiles ou menant au matérialisme (la fatwa du Comité permanent saoudien dit que les anniversaires n’ont aucune base et sont une innovation). Les savants shafi’is dans des pays comme l’Indonésie ou l’Égypte peuvent être plus tolérants avec les fêtes populaires, mais insistent toujours : ne les appelez pas obligatoires islamique.

• Commentaires savants modernes : De nos jours, les savants ont abordé les nouvelles fêtes comme les jours nationaux, la fête des mères, etc. Shaykh Yusuf al-Qaradawi (savants contemporain bien connu) a offert une vue équilibrée : il a dit que célébrer des choses comme les anniversaires ou la fête des mères est permis comme coutume sociale, pas comme acte religieux, tant qu’on observe les manières islamiques. Il distingue entre « Eids religieux » (qui sont seulement ceux prescrits par l’islam) et « célébrations mondaines » (qui peuvent être nombreuses, tant qu’elles ne sont pas pécheresses). Lui et d’autres ont aussi dit que les musulmans peuvent souhaiter « Joyeux Noël » à leurs voisins chrétiens comme forme de bonne volonté, sans approuver la théologie – bien que des savants plus conservateurs ne soient pas d’accord sur ce point. D’un autre côté, des savants comme Shaykh Abdul Aziz ibn Baz et Shaykh ibn Uthaymeen étaient stricts : ils ont émis des fatwas disant que célébrer les anniversaires ou anniversaires de mariage est une imitation de l’Occident et n’est pas permis, arguant que cela signale involontairement que nous avons fait de ces occasions des Eids. Ils soutenaient seulement les Eids islamiques et peut-être une observance modeste de choses comme l’anniversaire de l’Hégire uniquement dans un contexte éducatif, pas comme fête.

Malgré les différences sur certains points, l’accord majoritaire reste fort : Nos occasions joyeuses doivent être conformes à notre foi. Les savants de tous horizons encouragent les musulmans à célébrer avec gratitude, souvenir d’Allah, et partage avec autrui, et mettent en garde contre les célébrations impliquant la désobéissance à Allah. Ils citent souvent le hadith du Prophète sur le chemin étroit : une fois, le Prophète a tracé une ligne droite et a dit que c’est le chemin droit d’Allah, puis a tracé des lignes sur les côtés disant que chaque chemin déviant a un diable qui l’appelle. Ils appliquent ce concept ici en disant : restez sur le Siraat al-Mustaqim (le chemin droit) aussi dans vos célébrations, ne déviez pas vers les extrêmes de privation ou d’indulgence insensée.

Il est aussi beau de noter la sagesse que les savants soulignent derrière les célébrations islamiques : Ils disent que l’Eid al-Fitr et l’Eid al-Adha viennent après de grands actes de dévotion (jeûne et hajj) pour nous rappeler que le vrai bonheur suit l’obéissance à Allah. Ils notent aussi des bénéfices pratiques : par exemple, avoir seulement deux grandes célébrations annuelles pour toute la Oumma unifie les musulmans globalement, quelle que soit votre nationalité ou race, tous les musulmans célèbrent l’Eid aux mêmes jours (plus ou moins, selon la visibilité de la lune !). Cette unité est une bénédiction ; elle favorise le sentiment d’une fraternité unique. Si chacun commençait à ajouter ses propres fêtes religieuses, cela pourrait causer division ou confusion. Ainsi, s’en tenir à ce qu’Allah a ordonné maintient les musulmans unis et distinctifs en tant qu’Oumma.

Les commentaires savants sur le Coran enrichissent encore ce sujet. Dans Tafsir Ibn Kathir, en expliquant « Et ceux qui ne témoignent pas de la fausseté » (Coran 25:72), Ibn Kathir mentionne que selon certains compagnons et tabi’een (comme Mujahid, Ikrimah, Dahhak), « fausseté » désigne « les fêtes des mécréants ». Ibn Kathir et d’autres utilisent cela comme preuve que participer à ces fêtes est interdit aux musulmans pieux. L’Imam Al-Qurtubi dans son tafsir a aussi noté que « fausseté » peut inclure les chants d’immoralité et similaires, impliquant que les musulmans évitent non seulement les événements religieux non musulmans mais aussi les fêtes immorales. Le célèbre savant Ibn Taymiyyah a écrit un livre entier sur le sujet de l’imitation des non-musulmans, « Iqtida' al-Sirat al-Mustaqim », où il détaille pourquoi les musulmans ne doivent pas participer aux fêtes des autres. Il détaille même des cas de l’époque islamique ancienne : par exemple, comment le calife Omar interdisait aux musulmans de célébrer le Nouvel An perse (Nowruz) et leur rappelait « nous avons nos Eids, ils ont les leurs » pour garder les identités claires. Ces œuvres savantes renforcent la compréhension que faire attention aux célébrations fait partie de la protection de notre aqeedah (croyance).

Dans l’école hanafite, un savant notable Imam al-Tahawi a écrit sur l’interdiction de ressembler aux non-musulmans dans leurs fêtes. Dans l’école shafi’i, l’Imam Nawawi (auteur des Riyad as-Salihin) dans ses collections de Fatawa décourageait de visiter les lieux de culte non musulmans pendant leurs fêtes ou de les féliciter d’une manière impliquant l’approbation de leur religion. Toute cette position savante n’est pas une hostilité, c’est pour préserver la pureté du monothéisme islamique et ne pas embrouiller nos jeunes générations en mélangeant les pratiques.

Pour conclure, les savants anciens et modernes insistent sur le fait que les célébrations islamiques sont suffisantes et les meilleures pour nous. Ils encouragent à rendre nos Eids beaux, vivants et remplis de piété, afin que les musulmans (surtout les enfants) se sentent heureux et ne soient pas attirés par les célébrations des autres par ennui. Ils conseillent aux musulmans d’éduquer leurs familles sur la signification de nos pratiques pour que nous les appréciions profondément. Et bien qu’ils diffèrent sur les détails des célébrations culturelles, tous s’accordent à dire que tout ce qui viole clairement les enseignements islamiques doit être évité, et que la gratitude et le souvenir d’Allah doivent être au cœur de toute célébration.

Conclusion

Les célébrations font naturellement partie de la vie, et l’islam ne nous refuse pas cette joie, au contraire, l’islam parfait nos célébrations, en les remplissant de sens, de gratitude et de conscience. En suivant les directives du Coran et de la Sunnah sur les célébrations, nous, musulmans, veillons à ce que nos moments heureux nous rapprochent d’Allah, et non à l’éloigner. C’est une grande bénédiction : cela signifie que chaque fête, chaque fête, chaque jour spécial peut en réalité devenir un acte d’adoration et de bien si nous le faisons dans le bon esprit.

En termes pratiques, qu’est-ce que cela signifie pour nous musulmans aujourd’hui ? Cela signifie que nous devons embrasser pleinement et raviver nos propres célébrations islamiques. Faites de l’Eid un grand événement dans votre famille, préparez des cadeaux, décorez la maison avec des lumières, dites le takbeer à haute voix, cuisinez de délicieux plats, rendez visite à vos proches, et donnez la charité. Quand nos enfants voient la beauté et le plaisir de l’Eid, ils ne ressentiront pas le besoin de courir après d’autres fêtes pour s’amuser. Comme un savant l’a dit magnifiquement, quand nous suivons les directives islamiques tout en profitant de nos moments de bonheur, notre célébration elle-même devient un acte d’adoration et une expression de gratitude envers Allah. Cette mentalité transforme même un simple dîner familial en quelque chose de sacré, car nous nous souvenons d’Allah en cela.

Nous devons aussi utiliser nos célébrations comme occasions de Dawah (inviter les autres à l’islam). Par exemple, quand c’est l’Eid, nous pouvons inviter nos voisins non musulmans ou collègues à goûter nos douceurs traditionnelles ou à voir notre prière. Qu’ils soient témoins de la fraternité et de la joie dans notre communauté. Beaucoup sont impressionnés d’apprendre comment la prière de l’Eid est organisée, ou comment les musulmans de tous horizons s’embrassent et se souhaitent du bien. C’est un exemple vivant de la beauté de l’islam. De même, lors des mariages, si nous les gardons sans alcool et modestes mais toujours joyeux, cela montre aux autres qu’on n’a pas besoin d’être ivre pour passer un bon moment, on peut avoir un plaisir pur que l’on se souvient et chérit.

Suivre les directives islamiques signifie aussi être courageux et fier de notre identité. En déclinant gentiment de participer à un événement religieux non musulman, nous pouvons expliquer poliment que nous avons nos propres traditions auxquelles nous sommes attachés. La plupart des gens respecteront cela. Ce que nous devons éviter, c’est soit l’imitation aveugle, soit l’isolement sévère. L’islam est la voie du milieu : nous ne nous assimilons pas dans chaque pratique au détriment de nos croyances, ni n’agissons avec hostilité ou manque de respect. Nous vivons simplement selon nos convictions avec confiance. Ce faisant, nous gagnons souvent le respect et protégeons notre foi.

Un autre point à retenir est la modération. Nous avons appris que l’extravagance ou le comportement pécheur peut ruiner une célébration. Donc, en avançant, nous nous interrogeons : Mon mariage est-il dans mes moyens et conforme à l’islam ? Ma célébration me fait-elle oublier une obligation ou me pousse-t-elle à me vanter ? Si oui, nous ajustons et simplifions. Il n’y a pas de bénédiction dans une fête qui suscite la colère d’Allah. Une célébration simple et humble avec l’approbation d’Allah est bien meilleure et apportera un bonheur durable.

Enfin, comprendre la vision islamique des célébrations devrait nous rendre reconnaissants. Allah nous a donné quelque chose de meilleur que toute fête humaine, Il nous a donné des Eids liés à l’obtention de Son pardon et de Son plaisir. Il nous a donné des moments comme l’Iftar chaque jour du Ramadan (qui est en soi une mini-célébration quotidienne). Il nous a donné le Jumu'ah chaque semaine pour recharger nos âmes. Et Il ne nous a pas accablés avec trop de rituels ni interdit la joie culturelle. La vérité est qu’en suivant l’islam, nous avons à la fois le bonheur d’ici-bas et l’espoir du bonheur éternel dans l’Au-delà. Nos célébrations nous rappellent la célébration ultime, au Paradis (Jannah) un jour, Insha’Allah, où les croyants se réjouiront pour toujours.

Dans un monde rempli de fêtes et de jours fériés sans fin, la manière islamique de célébrer se distingue par sa pureté, son sens et son équilibre. Elle montre que le vrai bonheur vient de la foi et de la gratitude. En tant que musulmans, lorsque nous célébrons correctement, nous ne faisons pas que nous amuser, nous adorons aussi Allah, construisons la communauté, et démontrons la beauté de l’islam. Qu’Allah nous permette de vivre selon ces enseignements, de célébrer le halal, de laisser le haram, et de remplir nos vies de bénédictions et de joie. Amine.

Sources