Droits des enfants en Islam

Le Prophète Muhammad (PBUH) a donné l’exemple parfait de la manière de traiter les enfants avec compassion. Il leur souriait, jouait avec eux, et raccourcissait même sa prière s’il entendait un bébé pleurer afin que la mère puisse s’occuper de son enfant. Une fois, il embrassa son petit-fils devant un homme bédouin qui déclara qu’il n’avait jamais embrassé ses propres enfants. Le Prophète (PBUH) répondit par une leçon puissante :

Celui qui n’est pas miséricordieux envers les autres ne recevra pas la miséricorde (d’Allah). (Sahih al-Bukhari)

Ce rappel doux mais ferme capture l’essence de la position de l’Islam : les enfants méritent la bonté et la miséricorde, et prendre soin d’eux est un chemin vers la miséricorde d’Allah.

L’Islam définit clairement les responsabilités dans les deux sens, des enfants envers les parents et des parents envers les enfants. Un des compagnons du Prophète, Abdullah ibn Umar, a dit un jour : « Tout comme ton père a des droits sur toi, ton enfant a aussi des droits sur toi. » En d’autres termes, être vraiment pieux en Islam signifie remplir les devoirs familiaux dans les deux directions. Cet article explore les beaux enseignements de l’Islam concernant les droits des enfants. Dès le moment où un enfant naît (et même avant la naissance), l’Islam accorde aux enfants des droits à la vie, aux soins, à l’amour, à l’éducation, et plus encore. Nous examinerons des versets coraniques et des paroles du Prophète Muhammad (PBUH) qui mettent en lumière ces droits. En chemin, nous verrons comment la guidance islamique, établie il y a plus de 1400 ans, a fixé des normes pour le bien-être des enfants que le monde ne commence à apprécier que récemment.

Les enfants comme bénédiction et confiance en Islam

En Islam, les enfants sont considérés à la fois comme une bénédiction et une amanah (confiance). Le Coran décrit la richesse et les enfants comme « l’ornement de la vie de ce monde » (voir Coran 18:46), ce qui signifie qu’ils embellissent nos vies et apportent de la joie. Les enfants pieux, en particulier, sont une source de réconfort et de fierté pour leurs parents. Le Coran enseigne même aux croyants de prier pour une descendance qui sera une joie pour eux :

Notre Seigneur, accorde-nous de nos épouses et de nos descendants la joie de nos yeux, et fais de nous des guides pour les pieux. (Coran 25:74)

Chaque enfant naît pur et innocent en Islam. Le Prophète Muhammad (PBUH) a dit :

Chaque enfant naît sur la fitrah (disposition naturelle vers la vérité et la bonté). Puis ses parents en font un Juif, un Chrétien ou un Magicien. (Sahih Muslim)

Ce hadith montre que l’Islam considère les enfants comme naturellement inclinés vers la foi et la bonté. En d’autres termes, les enfants commencent la vie avec une ardoise propre et un cœur pur. Les parents et la société ont alors le devoir de nourrir cette bonté naturelle. Les enfants ne sont pas vus comme un fardeau ou une nuisance en Islam ; ce sont des âmes individuelles avec dignité. Le Prophète (PBUH) exprimait souvent son amour pour les enfants et les saluait chaleureusement. Anas ibn Malik, un compagnon du Prophète, a dit qu’il n’avait jamais vu quelqu’un de plus compatissant envers les enfants que le Prophète Muhammad (PBUH).

En même temps, le Coran nous rappelle que les enfants peuvent aussi être une épreuve et une responsabilité. Allah dit que nos richesses et nos enfants sont une épreuve pour nous : prendrons-nous soin d’eux et remplirons-nous nos responsabilités, ou serons-nous entraînés vers le mal à cause d’eux ? (Voir Coran 64:15). Les musulmans comprennent que le fait d’avoir un enfant est un honneur et une lourde responsabilité donnée par Allah. Nous serons responsables de la manière dont nous traitons ces jeunes. Le Prophète (PBUH) a dit : « Chacun de vous est un berger et est responsable de son troupeau… L’homme est le gardien de sa famille et responsable d’eux. La femme est la gardienne de la maison de son mari et de ses enfants… » (Sahih al-Bukhari). Les enfants font partie de ce « troupeau » que nous devons guider et protéger.

L’Islam enseigne même que bien élever les enfants rapporte des récompenses spirituelles aux parents. Lorsqu’une personne meurt, toutes ses actions cessent sauf trois bénéfices continus, et l’un d’eux est un enfant pieux qui prie pour lui. Cela signifie que l’effort investi pour donner aux enfants une bonne éducation peut bénéficier aux parents dans l’au-delà par les supplications et les bonnes actions de l’enfant. Vraiment, nos enfants sont une extension de notre héritage dans cette vie et dans l’autre.

Le droit à la vie et à la dignité égale

Le droit le plus fondamental des enfants en Islam est le droit à la vie et à la sécurité. Bien avant que les lois modernes ne reconnaissent les droits des enfants, le Coran interdisait catégoriquement de tuer ou de nuire aux enfants. Dans l’Arabie préislamique (et dans de nombreuses autres cultures anciennes), il était malheureusement courant d’enterrer vivantes des filles nouveau-nées ou que des parents tuent leurs enfants par peur de la pauvreté ou de la honte. L’Islam est venu abolir ces pratiques cruelles et affirmer la sainteté de la vie de chaque enfant.

Le Coran aborde ces pratiques sombres de front. Il condamne vivement l’horreur de l’infanticide, en particulier le meurtre des filles nouveau-nées, et avertit de la justice au Jour du Jugement :

Et lorsque la fille [qui était] enterrée vivante sera interrogée, pour quel péché elle a été tuée. (Coran 81:8-9)

Cette scène puissante du Coran montre comment les enfants innocents témoigneront contre ceux qui leur ont fait du tort. L’Islam a éradiqué la pratique d’enterrer les filles vivantes. En fait, avoir des filles est devenu une bénédiction et une opportunité de grande récompense (comme nous le verrons plus tard).

Le Coran interdit aussi de tuer les enfants par peur de la pauvreté ou pour toute raison mondaine. Allah rassure les parents qu’Il est le Pourvoyeur de chaque enfant :

Ne tuez pas vos enfants par crainte de pauvreté. Nous leur fournissons ainsi qu’à vous. Certes, les tuer est un grand péché. (Coran 17:31)

Peu importe la difficulté des circonstances, les parents ne doivent jamais même envisager de nuire à un enfant. La vie est sacrée. La subsistance de chaque enfant est entre les mains d’Allah, non dans la richesse des parents. Cette directive fut véritablement révolutionnaire à son époque. Par exemple, dans la Rome antique, le père de famille avait une autorité quasi absolue (patria potestas) sur son foyer, y compris le droit légal d’accepter ou de tuer un nouveau-né. Un tel infanticide ne fut pleinement interdit dans la loi romaine qu’au IVe siècle après J.-C. En revanche, il y a plus de 1400 ans, l’Islam dénonçait fermement cette injustice et protégeait la vie des enfants dès le départ.

Il est important de noter que l’Islam a établi une dignité égale pour les garçons et les filles. La préférence ignorante pour les fils au détriment des filles est rejetée dans le Coran et la Sunnah. Allah décrit l’état d’esprit de ceux qui sont mécontents de la naissance d’une fille :

Lorsque l’un d’eux reçoit la nouvelle [de la naissance] d’une fille, son visage s’assombrit, et il cache sa douleur. Il se détourne des gens à cause de la mauvaise nouvelle. [Il réfléchit :] Dois-je la garder dans l’humiliation ou l’enterrer dans la terre ? Quel mauvais jugement ! (Coran 16:58-59)

Cette réprimande coranique montre à quel point il est inacceptable de considérer les filles comme inférieures. Aucun enfant ne doit subir de préjugés ou de mauvais traitements à cause de son genre. L’Islam a enseigné le respect et l’amour pour les filles à une époque où les filles nouveau-nées étaient souvent méprisées. Le Prophète Muhammad (PBUH) a élevé le statut des filles et a donné de bonnes nouvelles à ceux qui les chérissent et les élèvent bien. Dans un hadith, le Prophète (PBUH) a dit :

Quiconque élève deux filles jusqu’à leur maturité, lui et moi viendrons ensemble au Jour du Jugement comme ceci. (Sahih Muslim) (Il entrelaça alors ses doigts pour montrer la proximité.)

Dans une autre narration, il a dit que les filles bien traitées seront un bouclier pour leurs parents contre le Feu de l’Enfer. Ces enseignements furent révolutionnaires. Au lieu de ressentir de la honte d’avoir une fille, les musulmans en sont venus à se réjouir de la bénédiction des filles. Historiquement, cela a considérablement amélioré la manière dont les filles étaient valorisées et traitées. Il est étonnant de réaliser que l’Islam a établi ces principes des droits des enfants et de l’équité entre les sexes si tôt, alors que les chartes internationales accordant des droits aux enfants (quel que soit leur genre) n’ont émergé qu’à la fin du XXe siècle.

Un bon départ: droits avant et à la naissance

Les enseignements islamiques veillent à ce que les droits des enfants soient pris en compte même avant la naissance. L’un de ces droits avant la naissance est le droit de naître dans une famille moralement droite et stable. Cela commence par le choix des parents. Un enfant a le droit d’avoir une mère et un père pieux, car cela influence grandement son éducation. Pour cette raison, le Prophète Muhammad (PBUH) conseillait aux futurs pères de choisir une épouse connue pour sa foi et son bon caractère. Il a dit : « Une femme peut être épousée pour quatre choses : sa richesse, sa lignée, sa beauté ou sa religion. Épouse celle qui est religieusement engagée. » (Sahih al-Bukhari) En encourageant le mariage basé sur la piété et la compatibilité, l’Islam protège indirectement le droit futur de l’enfant à une bonne éducation. Une mère pieuse et aimante est l’un des plus grands cadeaux qu’un père puisse assurer à ses futurs enfants.

Une fois que le bébé est en route, l’Islam porte attention au bien-être de la mère et de l’enfant à naître. Par exemple, une femme enceinte est autorisée à ne pas jeûner pendant le Ramadan si le jeûne pourrait lui nuire ou nuire au bébé. Le droit de l’enfant à la nourriture et à la sécurité passe avant tout. En droit islamique, même dans le cas rare de la peine capitale, si une femme est enceinte, la punition est retardée jusqu’à ce qu’elle accouche (et dans certains cas jusqu’à ce qu’elle allaite le bébé). Ces mesures montrent que le droit à la vie et aux soins de l’enfant à naître est reconnu.

À la naissance, plusieurs belles coutumes en Islam accueillent le nouveau-né et remplissent ses droits. Ces pratiques viennent de la Sunnah du Prophète et sont faites par souci du bien-être physique et spirituel de l’enfant :

• Accueil chaleureux et prière : Il est recommandé d’accueillir doucement le bébé en prononçant l’adhan (appel à la prière islamique) doucement dans l’oreille droite du nourrisson. Cette pratique, rapportée dans certaines narrations, est faite pour commencer la vie de l’enfant avec le souvenir d’Allah.
• Tahnik – la première saveur : Le Prophète (PBUH) enseigna la pratique du tahnik, qui consiste à ramollir un petit morceau de datte et à le frotter sur le palais du nouveau-né. Cela était souvent fait par le Prophète lui-même ou un aîné pieux pour les bébés qui leur étaient présentés. Le tahnik est une manière de prier pour l’enfant et de lui donner symboliquement un doux départ dans la vie (dans les hôpitaux modernes, un peu de quelque chose de sucré est même utilisé pour apaiser les nouveau-nés – une sagesse intéressante dans la Sunnah).
• Bon nommage : Chaque enfant a le droit à un bon nom avec une signification positive. L’Islam encourage les parents à choisir des noms beaux et significatifs (et à éviter les noms avec des significations mauvaises ou superstitieuses). Le Prophète (PBUH) a dit : « Les noms les plus aimés d’Allah parmi vous sont Abdullah et Abdur-Rahman. » (Sahih Muslim) Il conseillait parfois de changer un nom s’il avait une signification négative, montrant l’importance du nommage. Il est recommandé de nommer l’enfant avant le septième jour, mais cela peut être fait plus tôt ou un peu plus tard aussi.
• **Aqiqah (célébration de naissance) :** Il est une Sunnah établie de faire un aqiqah pour un nouveau-né. Cela implique de sacrifier du bétail (généralement deux moutons pour un garçon et un mouton pour une fille) et de distribuer la viande parmi la famille, les amis et les pauvres. Le `aqiqah est une manière de remercier Allah pour la bénédiction de l’enfant et d’annoncer la naissance dans la communauté. Il est généralement fait le septième jour après la naissance. Ce jour-là, la tête du bébé est aussi rasée, et une somme d’argent équivalente au poids des cheveux est donnée en aumône. Ces actes expriment la gratitude et servent de moyen de charité au nom de l’enfant.
• Circoncision : Pour un garçon, la circoncision (khitan) est généralement requise dans la tradition islamique (souvent considérée comme un droit de l’enfant pour la propreté physique). Elle est habituellement pratiquée dans la petite enfance ou la petite enfance. La circoncision est l’un des actes de fitrah (pureté naturelle) mentionnés par le Prophète (PBUH) dans le hadith. Les parents veillent à ce que cela soit fait de manière sûre et douce à un jeune âge pour remplir le devoir religieux et bénéficier à la santé et à l’hygiène de l’enfant.

Toutes ces rites de la petite enfance visent à donner à l’enfant un bon départ dans un environnement nourrissant et rempli de foi. Ils entourent l’enfant de prière, d’amour, de charité et de célébration communautaire dès le tout début de la vie. Même le simple acte de donner un goût sucré (tahnik) ou de choisir un nom bienveillant montre l’accent mis sur la miséricorde et la bonté envers l’enfant dès le premier jour.

Amour parental, miséricorde et compassion

Peut-être l’aspect le plus réconfortant des droits des enfants en Islam est le droit de l’enfant à être aimé, chéri et traité avec compassion. Les enfants ont besoin d’amour et d’affection autant que de nourriture et de vêtements. L’Islam reconnaît ce besoin émotionnel et en fait un devoir pour les parents et les gardiens de montrer de l’affection et de la miséricorde à leurs enfants. Le Prophète Muhammad (PBUH) était extrêmement aimant et doux avec les enfants, donnant l’exemple à tous les musulmans.

Une narration célèbre illustre cela. Le Prophète (PBUH) était assis avec ses compagnons quand Al-Aqra' bin Habis, un chef bédouin, le vit embrasser son petit-fils Hasan. Al-Aqra' fut surpris et déclara : « J’ai dix enfants et je n’en ai jamais embrassé aucun. » Le Prophète (PBUH) le regarda et dit : « Que puis-je faire si Allah a retiré la miséricorde de ton cœur ? », signifiant que ne pas montrer d’affection à ses propres enfants est un signe d’un cœur endurci. Dans une autre narration du même incident, le Prophète dit : « Celui qui ne fait pas miséricorde aux autres ne recevra pas la miséricorde (d’Allah). » Il a aussi dit : « Il ne fait pas partie de nous celui qui ne fait pas miséricorde à nos jeunes et n’honore pas nos aînés. » (Sunan Abu Dawud) Ces enseignements montrent clairement que la froideur ou la dureté envers les enfants est contraire aux bonnes manières islamiques. Embrasser, câliner, jouer et exprimer de l’amour envers ses enfants ne sont pas seulement permis mais fortement encouragés en Islam.

La vie même du Prophète est remplie de moments tendres avec les enfants. Il saluait les enfants avec Assalamu Alaikum (que la paix soit sur vous) lorsqu’il passait près d’eux. Il jouait avec ses petits-fils Hasan et Husain, les laissant même grimper sur son dos comme de petits cavaliers pendant qu’il était en prosternation lors de la prière. Plutôt que de les gronder, il prolongeait en fait son sujood (prosternation) pour ne pas déranger le plaisir de l’enfant ! Une autre fois, le Prophète (PBUH) interrompit même un khutbah (sermon) à la mosquée pour prendre doucement dans ses bras et réconforter ses deux petits-fils qui s’étaient approchés de lui dans leurs petites chemises rouges. Ces histoires montrent son immense tendresse et son accessibilité.

Au-delà de ces anecdotes, il existe des paroles explicites du Prophète Muhammad (PBUH) ordonnant la gentillesse envers les jeunes. Il enseigna que montrer de la miséricorde aux enfants est un signe d’être un vrai disciple de l’Islam. Les musulmans apprennent que sourire à son enfant, lui parler gentiment et être patient avec lui sont toutes des formes de charité et de bonté qui plaisent à Allah. À l’inverse, l’Islam interdit fermement les abus ou la dureté extrême envers les enfants. Le Prophète (PBUH) n’a jamais frappé un enfant, et il s’est opposé à la colère injuste ou aux insultes dirigées contre les enfants. Les parents sont exhortés à être patients et doux. L’un des propos du Prophète est : « Allah est Doux et aime la douceur en toutes choses. » Cela s’applique fortement à la manière dont nous traitons les cœurs délicats des enfants. Même lorsque la discipline est nécessaire, elle doit être exercée avec sagesse et compassion, jamais de manière tyrannique ou humiliante.

Équité et justice entre les enfants

Un autre droit vital que l’Islam accorde aux enfants est le droit à un traitement juste et égal. Les parents ne doivent pas favoriser un enfant au détriment d’un autre dans les cadeaux, l’affection ou les opportunités. Montrer du favoritisme peut causer de graves blessures, il engendre du ressentiment entre frères et sœurs et laisse des blessures émotionnelles durables. Le Prophète Muhammad (PBUH) était très sensible à cette question et donna une instruction spécifique :

Craignez Allah et traitez vos enfants équitablement. (Sahih al-Bukhari)

Ce hadith fut prononcé dans le contexte d’un père qui voulait que le Prophète (PBUH) soit témoin qu’il donnait un cadeau à un seul de ses fils. Le Prophète demanda s’il avait donné la même chose à tous ses enfants. Lorsque le père répondit non, le Prophète (PBUH) refusa d’être témoin et lui conseilla : « Ne montrez pas de favoritisme parmi vos enfants. » Il ajouta en substance que si vous voulez que tous vos enfants vous honorent également, vous devez les traiter tous également. Ainsi, il est contraire à l’éthique islamique de montrer une préférence injustifiée à un enfant au détriment des autres.

La justice entre enfants signifie, par exemple, que si vous achetez un cadeau pour un enfant, vous devriez aussi prévoir quelque chose de comparable pour les autres (sauf dans une situation spéciale comme la remise d’un diplôme d’un enfant, même alors, vous trouvez un moyen d’inclure les autres dans la célébration). Cela signifie aussi ne pas louer constamment un enfant tout en ignorant les autres, et ne pas donner à un enfant une meilleure éducation ou un avantage sans raison valable. Les fils et les filles doivent être traités avec la même joie, le même soutien et le même investissement. Si un parent est trop strict avec un enfant mais indulgent avec un autre sans raison, c’est injuste et cela peut être profondément blessant. Les enseignements islamiques considèrent un tel biais comme une forme d’injustice (zulm).

Parfois, les parents peuvent être tentés de favoriser l’enfant le plus obéissant ou qui excelle dans quelque chose. Les enseignements islamiques mettent en garde contre cette impulsion naturelle – chaque enfant, qu’il soit facile ou difficile, a le même droit à l’amour et à l’équité. Les savants notent que le traitement inégal peut amener les enfants lésés à se sentir non aimés et même à adopter un mauvais comportement par blessure ou jalousie. Le Prophète (PBUH) a indiqué que le fait qu’un père donne des cadeaux injustement pouvait conduire les enfants à ne pas l’honorer également en retour. En essence, être injuste envers les enfants se retourne contre le parent et détruit l’harmonie familiale.

Par exemple, l’Imam Al-Manawi (un savant classique) écrivit :

Tout comme tes parents ont des droits sur toi, ton enfant a aussi des droits sur toi – de nombreux droits, tels que leur enseigner les obligations, leur inculquer une bonne conduite, et leur donner équitablement. – Imam Al-Manawi

En pratique, l’équité renforce les liens fraternels au lieu de semer la jalousie. Elle crée une atmosphère paisible et aimante à la maison. Chaque enfant se sent en sécurité et valorisé pour ce qu’il est. C’est le modèle prophétique d’une famille juste et aimante.

Les quatre grandes écoles de droit islamique (Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali) insistent toutes sur l’équité envers les enfants. Elles considèrent qu’il est interdit ou du moins fortement déconseillé de favoriser un enfant sans cause juste. Une petite exception est permise si un enfant a un besoin spécial, par exemple un enfant handicapé ou malade peut recevoir plus de soutien financier ou d’attention par nécessité, ce que les autres enfants devraient idéalement comprendre. Mais en général, l’équité est la règle. Les juristes classiques mentionnent même que si un parent donne un cadeau à un enfant, il doit donner des cadeaux similaires aux autres pour éviter le péché. Cela montre à quel point l’équité est prise au sérieux.

L’unité sur ce sujet parmi les savants musulmans est très forte, aucun d’eux n’a permis le favoritisme injuste. Toute habitude culturelle de préférer les fils aux filles ou l’aîné au cadet n’a aucun fondement en Islam. Si un tel favoritisme se produit, c’est dû à l’ignorance culturelle, pas à la religion. L’Islam veut que tous les enfants (garçons et filles, premiers-nés ou derniers-nés) se sentent également aimés et appréciés.

Provision et droits financiers

Les enfants ont le droit d’être pourvus, d’avoir leurs besoins physiques en nourriture, vêtements, logement et soins de santé satisfaits par leurs parents. En Islam, la responsabilité principale de subvenir financièrement aux enfants incombe au père (bien que la richesse de la mère puisse être utilisée d’un commun accord aussi). Ce n’est pas seulement un devoir moral ; c’est une obligation légalement exécutoire en droit islamique. Un père ne peut pas abandonner ses enfants ou refuser de les soutenir ; cela est considéré comme un grand péché et une infraction punissable selon la charia.

Le Coran expose clairement ce devoir, même en parlant de la petite enfance :

Les mères allaiteront leurs enfants deux ans complets, pour celui qui veut parfaire la période d’allaitement. Le père aura à leur fournir nourriture et vêtements selon ce qui est raisonnable. Nul ne sera chargé au-delà de sa capacité. La mère ne doit pas être lésée à cause de son enfant, ni le père à cause de son enfant. Et si tous deux veulent sevrer l’enfant d’un commun accord et après consultation, il n’y aura pas de blâme sur eux. Et si vous voulez que vos enfants soient allaités par une autre nourrice, il n’y aura pas de blâme sur vous, pourvu que vous leur donniez un salaire équitable. Et craignez Allah et sachez qu’Allah voit parfaitement ce que vous faites. (Coran 2:233)

Ce verset montre plusieurs points importants concernant les droits financiers et physiques du bébé et de la mère :

• Une mère est encouragée à allaiter son nourrisson jusqu’à deux ans (le maximum), car c’est ce qui est le plus sain pour l’enfant. Cependant, cela reste flexible selon la situation.
• Le père doit subvenir aux besoins de la mère et du bébé pendant cette période d’allaitement – fournissant nourriture et vêtements « selon ce qui est raisonnable ». En fait, le père est responsable de subvenir aux besoins de ses enfants et de leur mère tant qu’ils sont sous sa garde.
• « Nul ne sera chargé au-delà de sa capacité » – cela signifie qu’Allah ne veut pas imposer de difficulté excessive à l’un ou l’autre parent. Ils doivent coopérer ; une mère ne doit pas être forcée ou lésée à cause de son enfant, ni un père ruiné financièrement à cause de son enfant. Chacun fait ce qu’il peut selon ses moyens.
• Si les deux parents décident d’arrêter l’allaitement plus tôt que deux ans, cela est permis – une flexibilité pour le bien de l’enfant. S’ils doivent utiliser une nourrice ou du lait artificiel, cela est aussi permis, tant que le père couvre équitablement les frais.
• Le verset se termine en rappelant aux parents de craindre Allah dans ces affaires, indiquant que bien s’occuper des enfants fait partie de la taqwa (conscience de Dieu).

Au-delà de la petite enfance, les droits financiers de l’enfant continuent tout au long de l’enfance. Le père (et la mère, si elle en est capable) est censé soutenir l’enfant à toutes les étapes, en fournissant nourriture, un foyer sûr, des vêtements appropriés, une éducation et des soins généraux. Le Prophète (PBUH) avertit :

Il suffit qu’une personne commette un péché lorsqu’elle néglige ceux dont elle doit subvenir aux besoins. (Sunan Abu Dawud)

Négliger les besoins de ses enfants, ou être avare avec eux tout en dépensant pour des luxes personnels, est un grave manquement en Islam. À l’inverse, l’Islam enseigne que dépenser pour sa famille n’est pas un fardeau mais une forme noble de charité. Le Prophète (PBUH) a dit qu’un homme est récompensé même pour la bouchée de nourriture qu’il met avec amour dans la bouche de sa femme, signifiant que chaque dépense affectueuse pour sa famille compte comme une bonne action. Dans un hadith, il a dit : « Le dinar le plus récompensé que tu dépenses est celui que tu dépenses pour ta famille. » (Sahih Muslim). Ainsi, subvenir aux besoins de ses enfants avec l’intention de plaire à Allah est spirituellement récompensé. C’est beau de voir comment l’Islam transforme ce qui pourrait être vu comme une obligation en une opportunité de gagner des récompenses et de montrer de l’amour.

Cette responsabilité financière signifie aussi que les enfants ont droit à un niveau de vie raisonnable selon leur situation. Les parents ne doivent pas forcer les enfants au travail ou les exploiter pour des revenus. Malheureusement, dans certaines cultures et époques, des enfants ont été contraints de travailler de longues heures ou de mendier. L’Islam encourage au contraire que les enfants puissent profiter de leur enfance, recevoir une éducation, et ne pas porter le fardeau de subvenir à la famille. Le devoir de gagner sa vie incombe aux parents (ou aux tuteurs adultes), pas aux jeunes enfants. Le Prophète (PBUH) n’a jamais mis les enfants dans des rôles de gagne-pain ; il disait souvent aux adultes de prendre soin des enfants et même d’alléger la charge de travail des jeunes et des serviteurs.

Le droit islamique garantit aussi le droit de l’enfant à l’héritage. Le Coran fixe des parts spécifiques d’héritage pour les enfants lorsqu’un parent ou un proche décède, personne ne peut exclure un enfant du testament ou lui refuser sa part due. Même si le parent décédé n’a pas laissé de testament, la loi islamique assure par défaut que les fils et les filles héritent d’une part définie. Notamment, les filles doivent recevoir une part. Avant l’Islam, dans de nombreuses sociétés (y compris l’Arabie préislamique), les femmes ne recevaient souvent aucun héritage. L’Islam a aboli cette injustice et a dit que chaque enfant a droit à une part de l’héritage. Allah dit : « Allah vous commande au sujet de vos enfants : au garçon, une part équivalente à celle de deux filles… » puis détaille les parts (Coran 4:11). Bien que la part de la fille soit généralement la moitié de celle du fils, rappelez-vous que l’Islam place des obligations financières sur les hommes (le fils devra utiliser sa richesse pour subvenir à sa future famille, tandis que la richesse de la fille est pour elle-même). Quoi qu’il en soit, le point clé est que nul enfant ne peut être déshérité ou totalement écarté. Cela empêche des situations où, par exemple, seul l’aîné reçoit tout ou des tiers prennent l’héritage et les enfants ne reçoivent rien. C’est un droit divin de l’enfant d’hériter de ses parents.

L’Islam accorde une attention particulière à la protection des biens des orphelins ou des enfants mineurs incapables de gérer leurs finances. Si un parent meurt en laissant des richesses ou des biens pour l’enfant, cet héritage doit être géré avec soin par un tuteur digne de confiance et remis à l’enfant à sa majorité. Le Coran donne un avertissement sévère contre la consommation abusive des biens d’orphelins :

Ceux qui dévorent injustement les biens des orphelins ne font que manger du feu dans leurs ventres. Et ils brûleront dans un Feu ardent. (Coran 4:10)

Profiter de l’héritage d’un enfant ou mal gérer les fonds d’un orphelin est donc un péché grave en Islam. La justice et la protection des enfants dans les affaires financières sont prises très au sérieux.

En résumé, les enfants ont droit à :

• Un soutien financier et une subsistance adaptés à leurs besoins et aux moyens de la famille.
• La protection de tout bien ou propriété qui leur appartient (avec une tutelle honnête).
• Une part équitable d’héritage des parents et proches telle que définie par le Coran.
• Ne pas être exploités pour le travail ou les revenus, surtout au détriment de leur santé ou de leur éducation.

Assurer ces droits permet à un enfant de grandir dans un environnement stable sans difficultés inutiles ni misère. Bien sûr, la pauvreté peut survenir par décret d’Allah comme une épreuve, mais même alors, les parents doivent faire de leur mieux, et la communauté (par la zakat et la charité) doit aider les familles dans le besoin pour que les enfants ne souffrent pas.

Éducation et guidance spirituelle

L’un des plus grands droits d’un enfant en Islam est le droit à l’éducation et à une bonne éducation (tarbiyah). Cela inclut à la fois l’apprentissage des connaissances mondaines et, surtout, la réception d’une guidance spirituelle et morale. L’éducation en Islam ne se limite pas aux faits académiques ; il s’agit d’élever un enfant pour qu’il soit moralement droit, responsable et conscient de Dieu. Les parents (et par extension les tuteurs et la communauté) sont commandés d’investir temps et efforts pour enseigner aux enfants le bien du mal, la foi du faux, et les bonnes manières dans leurs relations avec autrui.

La responsabilité d’enseigner aux enfants commence tôt. Le Coran donne un bel exemple dans le conseil de Luqman, un père sage, à son jeune fils. Il montre un parent transmettant avec amour des leçons de vie sur la foi et le caractère :

Ô mon fils, n’associe rien à Allah, car l’association est vraiment une grande injustice. (Coran 31:13)

Ô mon fils, accomplis la prière, commande le bien et interdits le mal, et sois patient face à ce qui t’arrive. En vérité, cela demande une ferme résolution. (Coran 31:17)

Dans ces versets, nous voyons Luqman enseigner à son fils la foi (le devoir d’adorer Allah seul), la prière, le commandement du bien et l’interdiction du mal, ainsi que la patience dans l’adversité. C’est un merveilleux modèle pour les parents musulmans, avoir des conversations douces et sincères avec leurs enfants sur Dieu, la morale et les défis de la vie. Enseigner le tawheed (croyance en un Dieu unique) est la première priorité, car cela construit le lien de l’enfant avec son Créateur. Ensuite, lui apprendre à prier et à vivre selon la morale islamique est vital.

Le Prophète Muhammad (PBUH) donna aussi des instructions pratiques aux parents pour élever les enfants dans la foi. Il y a un hadith bien connu :

Instruisez vos enfants à prier à l’âge de sept ans. Et s’ils ne prient pas à dix ans, alors disciplinez-les (légèrement), et séparez-les dans leurs lits. (Sunan Abu Dawud)

Cette parole montre plusieurs points clés :

• Vers l’âge de 7 ans, un enfant est prêt à être doucement initié à la prière rituelle (salah). À cet âge, la prière n’est pas encore une obligation pour l’enfant, mais le parent doit commencer à l’habituer de manière positive et encourageante.
• Vers l’âge de 10 ans (approximativement l’âge où la puberté peut commencer), si l’enfant néglige la prière, les parents peuvent utiliser une discipline légère – jamais pour blesser, mais juste pour souligner l’importance du devoir. (Certains savants disent que cette « tape » doit être légère, ne pas laisser de marque et n’être qu’un dernier recours si d’autres méthodes échouent. L’idée est de souligner que la prière n’est pas optionnelle à cet âge.) À ce stade, le hadith dit aussi « séparez-les dans leurs lits » – ce qui signifie que les enfants (surtout les frères et sœurs de sexe opposé) doivent dormir dans leurs propres lits à partir de 10 ans, pour encourager la pudeur et les limites personnelles à l’approche de l’adolescence.
• L’approche globale est graduelle : commencer par l’encouragement et l’enseignement à sept ans, et n’utiliser des mesures plus fermes qu’à dix ans si nécessaire. Cela enseigne aux parents à être patients et à ne pas attendre d’un jeune enfant qu’il se comporte comme un adulte du jour au lendemain.

Au-delà du culte formel, les enfants ont droit à une éducation large qui les prépare à la vie. Le tout premier mot révélé du Coran fut « Iqra » – « Lis ! » Cet accent sur la lecture et la recherche du savoir est profondément ancré. L’Islam a toujours encouragé l’alphabétisation et l’apprentissage. Au Moyen Âge, les civilisations musulmanes ont établi des écoles et des bibliothèques, et les enfants (garçons et filles) apprenaient souvent à lire et écrire, surtout pour lire le Coran. Alors que certaines sociétés réservaient l’éducation à l’élite, l’Islam a fait de la quête du savoir un devoir pour chaque musulman. Le Prophète (PBUH) a dit :

La recherche du savoir est une obligation pour tout musulman. (Hadith)

Cela inclut d’abord la connaissance religieuse, mais aussi les connaissances mondaines utiles. Les parents sont censés soit éduquer eux-mêmes leurs enfants s’ils en sont capables, soit s’assurer qu’ils soient instruits par des enseignants qualifiés. Cela signifie leur apprendre la récitation coranique, les croyances islamiques, les lois de base du halal et du haram, etc. Cela signifie aussi les guider dans les études mondaines et les encourager à exceller dans les sciences ou compétences utiles. Du point de vue islamique, la connaissance est lumière, et aucun enfant ne doit être privé de la lumière de l’éducation.

Crucialement, l’éducation en Islam ne se limite pas aux livres, il s’agit de cultiver le caractère et la bonne conduite. Un hadith célèbre du Prophète (PBUH) dit :

Aucun père ne donne à son enfant de meilleur cadeau que les bonnes manières. (Jami` at-Tirmidhi)

Les bonnes manières (adab) incluent l’honnêteté, l’humilité, la patience, la générosité, le respect des aînés et la gentillesse envers tous. Les enfants apprennent souvent cela en observant leurs parents. Ainsi, les parents doivent être le modèle du comportement qu’ils veulent inculquer. Si nous voulons que nos enfants soient véridiques, nous devons être véridiques avec eux. Si nous voulons qu’ils soient gentils et justes, nous devons traiter les autres avec gentillesse et justice, y compris à la maison. Cela fait partie de la confiance (amanah) et du droit que l’enfant a, de voir un bon exemple dans son propre foyer.

L’éducation islamique équilibre amour et discipline. Nous avons parlé de l’amour et de la miséricorde plus tôt ; la discipline est aussi importante, mais elle doit être exercée avec sagesse. Le Prophète (PBUH) a dit de discipliner pour les prières manquées à l’âge de 10 ans, mais il a aussi dit de ne pas surcharger les enfants et d’être doux. Les parents doivent encourager les enfants avec récompense et louange pour le bon comportement. Quand les enfants font des erreurs (et ils en feront), les parents les corrigent calmement et expliquent pourquoi c’était mal et comment faire mieux. Le Prophète (PBUH) était patient quand il voyait les jeunes faire des erreurs, par exemple, il vit un garçon manger de manière incorrecte et lui enseigna doucement : « Dis le nom d’Allah, mange avec ta main droite, et mange de ce qui est devant toi. » En corrigeant avec bonté, la dignité de l’enfant reste intacte et il écoute et s’améliore.

L’Imam al-Nawawi, un grand savant, a souligné qu’il est une obligation pour le tuteur d’un enfant de lui enseigner la bonne conduite islamique et les devoirs même avant la puberté. Il écrivit que le père (ou tuteur) doit commencer à entraîner l’enfant à la prière, au jeûne en petites doses, et aux bonnes manières dès le jeune âge, afin qu’à l’adolescence l’enfant soit prêt à être un musulman responsable. Les éducateurs musulmans modernes reprennent cette idée, disant que les valeurs et habitudes formées dans l’enfance sont très difficiles à changer plus tard, donc il faut donner à nos enfants une base solide dès le départ. Il y a un proverbe : « Apprendre jeune, c’est comme graver dans la pierre. » Les leçons apprises dans l’enfance durent.

Pour résumer ce droit : un enfant a droit à être élevé avec connaissance, foi et valeurs morales. Ses questions doivent être répondues, son esprit nourri, et son âme soignée. Si nous remplissons ce droit, nous offrons à l’enfant un trésor plus précieux que l’or, le trésor de l’iman (foi) et de la hidayah (guidance). Et il n’y a pas de meilleur cadeau qu’un parent puisse donner.

Soin spécial pour les orphelins et les enfants nécessiteux

La compassion de l’Islam s’étend à tous les enfants, pas seulement à ses propres enfants biologiques. En particulier, le Coran et la Sunnah insistent beaucoup sur le bon traitement des orphelins et sur la garantie de leurs droits. Un orphelin (en termes islamiques) est un enfant qui a perdu son père (et souvent cela implique aussi la mère ou les deux parents). Ces enfants sont parmi les membres les plus vulnérables de la société, et donc l’Islam leur accorde un soin et une protection particuliers.

Le Coran commande à plusieurs reprises un bon traitement des orphelins. Un verset très court et clair dit :

Ne maltraitez donc pas l’orphelin. (Coran 93:9)

La bonté envers les orphelins est mentionnée aux côtés de la prière et de la charité comme des qualités caractéristiques des pieux. Par exemple, décrivant les pieux, Allah dit : « Ils donnent la nourriture (par amour pour Lui) aux pauvres, aux orphelins et aux captifs. » (Coran 76:8). À l’inverse, le Coran condamne ceux qui maltraitent les orphelins ; dans un passage, repousser un enfant orphelin est décrit comme un déni de la vraie foi (voir Coran 107:1-3).

Le Prophète Muhammad (PBUH) lui-même était orphelin, son père est mort avant sa naissance, et sa mère est décédée quand il avait six ans. Peut-être à cause de cela, il montra une tendresse particulière envers les orphelins et enseigna aux croyants de prendre soin d’eux. L’une de ses bonnes nouvelles les plus célèbres concerne la récompense pour le soutien d’un orphelin :

Moi et celui qui prend soin d’un orphelin serons ainsi au Paradis. (Sahih al-Bukhari) – et le Prophète (PBUH) joignit son index et son majeur ensemble.

Être promis proche du Prophète (PBUH) au Paradis est un honneur incroyable. Ce hadith a motivé les musulmans pendant des générations à parrainer et à prendre soin des enfants orphelins. Prendre soin d’un orphelin n’est pas seulement un devoir social, c’est un acte de grand mérite spirituel.

Que signifie prendre soin d’un orphelin ? En pratique islamique, cela peut se faire par des arrangements proches de l’adoption (kafalah) où vous accueillez l’orphelin chez vous et l’élevez comme le vôtre, ou par le parrainage (soutien financier d’un orphelin vivant chez des proches ou dans un orphelinat). La différence clé avec l’adoption occidentale est que l’Islam préserve l’identité et la lignée de l’orphelin, vous ne le renommez pas comme votre propre enfant (pour éviter la confusion de la lignée), et vous ne le coupez pas de ses proches biologiques. En dehors de ces considérations, vous devez l’aimer, l’éduquer et le traiter avec la même compassion que vous donneriez à votre propre enfant. Le Prophète (PBUH) a dit : « La meilleure maison parmi les musulmans est celle où un orphelin est bien traité… et la pire maison est celle où un orphelin est maltraité. » (Ibn Majah).

Maltraiter les orphelins, que ce soit par abus, par escroquerie de leurs biens, ou par négligence, est considéré comme un grand péché. Nous avons vu comment le Coran assimile le vol des biens d’un orphelin à avaler du feu. Le Prophète (PBUH) a mis en garde contre la dureté envers tout orphelin ou personne vulnérable, disant que les cris des opprimés ont un chemin direct vers le trône d’Allah.

L’Islam encourage aussi la bonté envers tout enfant dans le besoin, pas seulement les orphelins. Si un enfant est pauvre, nous, en tant que communauté, devons aider à le soutenir ainsi que sa famille. Si un enfant est déplacé (par exemple, réfugié), nous devons lui fournir un abri et des soins. Si un enfant a des handicaps ou des besoins spéciaux, nous devons veiller à ce qu’il reçoive une attention appropriée, sans être laissé en marge. La vie de chaque enfant compte. Le Coran mentionne souvent l’aide aux « Al-Masakeen » (les nécessiteux) et par extension à leurs enfants. Le Prophète (PBUH) montrait souvent un soin particulier aux veuves et à leurs enfants, sachant qu’ils n’avaient pas de soutien. Un hadith dans Musnad Ahmad dit même : « Celui qui s’efforce d’aider les veuves et les pauvres est comme celui qui combat dans le chemin d’Allah. » Prendre soin des enfants sans père (qui sont souvent parmi les plus pauvres) relève de cette catégorie d’effort dans la cause d’Allah.

Historiquement, les sociétés musulmanes ont fait des efforts institutionnels pour prendre soin des orphelins. Des fondations pieuses (awqaf) furent établies pour financer des orphelinats, des écoles et des refuges. Beaucoup de savants classiques furent eux-mêmes orphelins mais réussirent parce que la communauté investit en eux. Cette tradition vient des enseignements du Prophète selon lesquels les membres les plus faibles de la société sont une responsabilité collective.

En résumé, l’Islam nous enseigne à considérer chaque enfant comme notre enfant en humanité. Il ne suffit pas de ne prendre soin que de nos propres fils et filles. La marque de la communauté musulmane (ummah) est de veiller aussi aux moins fortunés parmi nous. Quand nous voyons des enfants orphelins ou nécessiteux, nous devons nous souvenir du hadith du Prophète (PBUH) sur la proximité au Paradis et avancer pour aider. Même un sourire, une parole gentille ou un petit cadeau à un enfant qui a eu une vie difficile peut être un acte de grande charité.

En prenant soin des orphelins et de tous les enfants dans le besoin, nous défendons une partie clé des droits des enfants en Islam : le droit de chaque enfant à être aimé, protégé et avoir une chance de s’épanouir, indépendamment de ses circonstances familiales.

Perspectives savantes et unité des enseignements

Les savants musulmans à travers l’histoire ont écrit en détail sur les droits et l’éducation des enfants. Il existe un remarquable consensus sur ces questions parmi les différentes écoles de pensée. Bien que des différences mineures existent dans certains jugements juridiques (par exemple, les juristes divergent sur l’âge exact où la garde maternelle d’un enfant prend fin, ou sur de légères variations dans les pourcentages d’héritage dans certains cas), les principes fondamentaux restent les mêmes. Tous les savants s’accordent sur les obligations essentielles de protéger la vie des enfants, de subvenir à leurs besoins, de les éduquer, et de les traiter avec amour et équité. Aucun des imams ou juristes respectés n’a jamais permis des choses comme la maltraitance, la négligence ou le traitement injuste des enfants, ces actes sont clairement interdits partout.

Les savants classiques ont même compilé des ouvrages dédiés à l’éducation des enfants. Par exemple, l’Imam Ibn Qayyim al-Jawziyya (XIVe siècle) a écrit un traité renommé « Tuhfat al-Mawdud bi Ahkam al-Mawlud » (« Le cadeau au nouveau-né : règles concernant le nouveau-né »). Il y rassemble les directives islamiques relatives aux nouveau-nés et à l’éducation des enfants, des sunnahs à la naissance (comme le `aqiqah et le nommage) à l’éducation et à la discipline en grandissant. Il insiste sur le fait que la petite enfance est une période critique pour inculquer la foi et les bonnes manières dans le cœur de l’enfant, et que les parents qui négligent cette étape le regretteront probablement plus tard. Un autre savant vénéré, l’Imam al-Ghazali (XIe siècle), dans son célèbre ouvrage Ihya' Ulum al-Din, décrit les enfants comme une « amanah (confiance) entre vos mains » et exhorte les parents à façonner leur caractère par un enseignement doux et en donnant un bon exemple. Nous voyons que nos savants classiques prenaient très au sérieux l’éducation des enfants, et ils fondaient tous leurs conseils sur le Coran et l’exemple du Prophète.

À l’époque moderne, les savants et experts continuent de souligner ces droits. Par exemple, le Dr Abdullah Nasih Ulwan a écrit un livre bien connu intitulé « Child Education in Islam » (titre arabe original Tarbiyat al-Awlad fil-Islam) qui détaille des méthodes pour élever les enfants selon les valeurs islamiques dans le monde d’aujourd’hui. Il met en avant des conseils pratiques comme enseigner aux enfants par des histoires coraniques simples, utiliser l’encouragement plutôt que la réprimande, être conscient de la psychologie du développement de l’enfant, et montrer souvent son amour pour que la discipline, quand elle est nécessaire, soit plus efficace. Les éducateurs musulmans contemporains abordent les nouveaux défis comme les médias numériques, la pression des pairs et la scolarisation, mais ils reviennent toujours aux principes prophétiques de miséricorde, justice et guidance constante.

Il est intéressant de noter à quel point le cadre des droits de l’enfant en Islam est en avance sur son temps. Beaucoup sont surpris d’apprendre que les droits des enfants que le monde a adoptés à la fin du XXe siècle (comme la Convention des Nations Unies sur les droits de l’enfant de 1989) étaient déjà enseignés par l’Islam au VIIe siècle. Pour nous, musulmans, c’est une source de fierté et un moyen de faire dawah (partager le message) : nous pouvons montrer que la civilisation islamique a défendu la miséricorde envers les enfants, l’éducation pour tous, et la protection des innocents bien avant que ces idées ne deviennent universellement acceptées. Ce n’est pas seulement intéressant historiquement, mais aussi profondément significatif : c’est la preuve de la sagesse et de la vérité de notre religion.

En ce qui concerne les quatre grandes écoles sunnites (Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali), il n’y a pas de désaccord majeur sur les droits des enfants. Elles s’accordent toutes sur les bases énumérées plus haut. Elles peuvent différer sur certains détails secondaires (par exemple, jusqu’à quel âge une mère divorcée garde la garde d’un fils ou d’une fille, certains disent jusqu’à 7 ans, d’autres jusqu’à la puberté, etc., selon ce qu’ils jugent le mieux pour l’enfant). Elles peuvent aussi différer sur les méthodes de discipline (toutes permettent une légère tape disciplinaire comme mentionné dans le hadith, mais les savants définissent soigneusement ses limites pour éviter tout mal). Ces différences n’affectent pas les principes fondamentaux, et en pratique, les savants de toutes les écoles insistent sur le fait que le bien-être de l’enfant (maslahah) est l’objectif principal dans toute décision. En bref, la tradition savante islamique présente un front uni en ce qui concerne la dignité et le soin des enfants.

Au contraire, nos savants ont souvent réprimandé les musulmans qui violent ces enseignements à cause de la culture ou de la colère. Par exemple, certaines pratiques culturelles dans certaines régions favorisent excessivement les fils, leur donnant tous les avantages tandis que les filles sont négligées, ou utilisent des punitions corporelles sévères. Aucun savant réputé ne cautionne ces pratiques. Beaucoup de savants modernes s’expriment activement, rappelant aux parents que « Le Prophète (PBUH) n’a jamais levé la main contre un enfant ou une femme » et que l’injustice sera source de regret au Jour du Jugement. Il est encourageant que dans de nombreuses communautés musulmanes, il y ait un renouveau des méthodes parentales prophétiques : plus d’affection, plus de communication, et guider les enfants avec la morale islamique plutôt que par la peur.

Pour conclure cette section, les enseignements sur les droits des enfants en Islam sont fermement ancrés dans nos sources primaires et ont été confirmés par des siècles de savants. Il y a une belle cohérence dans la manière dont ces droits forment une approche : soins physiques, amour émotionnel, guidance spirituelle et protection sociale. Lorsque nous suivons ce modèle prophétique, nous remplissons une confiance donnée par Allah et contribuons à la force de la prochaine génération de l’ummah.

Conclusion

Nos devoirs envers les enfants ne concernent pas seulement les enfants, ils définissent qui nous sommes en tant que communauté. La manière dont nous traitons les plus petits et les plus vulnérables parmi nous est un reflet direct de notre foi et de nos valeurs. L’Islam a fourni un cadre incroyablement complet pour assurer que les enfants grandissent en sécurité, aimés, éduqués et guidés moralement. Il nous appartient maintenant, en tant que musulmans, de mettre en œuvre ces enseignements dans notre vie quotidienne.

Comment avancer et vraiment défendre les droits des enfants que notre religion a établis ? Voici quelques actions clés et rappels pour nous tous :

• Montrez un amour et une miséricorde inconditionnels à vos enfants. Faites-les se sentir valorisés chaque jour. Un câlin, une parole gentille, écouter leurs petites histoires – cela signifie beaucoup pour eux et gagne le plaisir d’Allah.
• Pourvoyez à leurs besoins et prenez soin d’eux de manière responsable. Travaillez dur pour satisfaire leurs besoins physiques et ne les laissez jamais délibérément affamés, sans vêtements ou sans soins. Chercher un revenu halal pour nourrir et éduquer vos enfants est un acte d’adoration.
• Plaidez pour le bien-être de tous les enfants, pas seulement des vôtres. Si vous voyez un enfant dans le besoin – qu’il soit un parent, l’enfant d’un voisin, ou des enfants souffrant dans des régions en crise – faites ce que vous pouvez pour aider. Faites des dons, du bénévolat, ou donnez un coup de main. Le Prophète (PBUH) aimait ceux qui prenaient soin des orphelins et des pauvres.
• Ne tolérez jamais l’injustice envers un enfant. Si vous êtes témoin d’un enfant maltraité ou harcelé, intervenez de manière sage et sûre. Le Prophète (PBUH) a dit : « Aide ton frère qu’il soit l’agresseur ou l’opprimé, » ce qui signifie arrête-le s’il fait mal, ou aide-le s’il est lésé. Cela s’applique aussi à stopper les abus envers les enfants.
• Éduquez les autres (en particulier les musulmans qui pourraient ne pas savoir) que les pratiques nuisibles comme les punitions corporelles extrêmes, les cris constants, ou le favoritisme sont contre l’Islam. Parfois, les gens font ce que leur culture leur a appris, sans réaliser que la voie islamique est plus douce. Nous devons partager gentiment l’exemple du Prophète avec eux pour qu’ils puissent changer. Enjoignez le bien et interdisez le mal – et ici le « bien » est la miséricorde envers les enfants, et le « mal » est l’injustice envers eux.

En donnant la priorité aux droits et au bien-être des enfants, nous assurons en fait un avenir meilleur pour tous. Après tout, l’enfant d’aujourd’hui est l’adulte de demain. Les valeurs, l’amour et la confiance que nous leur inculquons maintenant façonneront le genre de personnes qu’ils deviendront. Si nous élevons nos enfants (et les enfants de la communauté) avec la belle guidance de l’Islam, nous investissons dans une génération de musulmans forts, compatissants et éthiques qui rendront le monde meilleur. Il y a un proverbe célèbre : « Élevez vos enfants différemment de la manière dont vous avez été élevés, car ils sont créés pour un temps différent du vôtre. » Nous devons être conscients des nouveaux défis de chaque époque tout en conservant les principes intemporels que notre Prophète (PBUH) a enseignés.

En conclusion, les droits des enfants en Islam couvrent leur vie, leur dignité, leur éducation et leur bien-être global. Ces droits ne sont pas simplement de belles idées, ce sont des obligations pour nous en tant qu’adorateurs d’Allah. En les remplissant, nous gagnons le plaisir d’Allah et participons à la mission de miséricorde du Prophète. En les négligeant ou en les violant, nous attirons le mécontentement d’Allah. Les enseignements de l’Islam sur ce sujet sont un cadeau et une confiance. Honorons cette confiance en traitant chaque enfant avec le soin, la justice et l’amour que l’Islam commande. Ce faisant, nous apporterons non seulement du bonheur à leurs petits cœurs, mais aussi la satisfaction de notre Seigneur et assurerons le succès de nos communautés dans ce monde et dans l’au-delà. C’est notre devoir et notre honneur en tant que musulmans de défendre les droits des enfants, ces bénédictions innocentes parmi nous.

Sources