Comprendre le calendrier islamique (Hijri)

Qu’est-ce que le calendrier Hijri?

Le calendrier islamique Hijri (التقويم الهجري, at-taqweem al-hijri) est un calendrier lunaire composé de 12 mois dans une année. Contrairement au calendrier grégorien commun basé sur le cycle solaire, le calendrier Hijri est basé sur les phases de la lune. Chaque mois du calendrier Hijri commence et se termine par l’observation du nouveau croissant de lune (hilal). Un mois Hijri dure 29 ou 30 jours, selon l’observation lunaire. Cela signifie qu’une année Hijri compte environ 354 jours, soit 10 à 12 jours de moins qu’une année solaire (grégorienne). Avec le temps, les mois islamiques « se déplacent » à travers toutes les saisons. Par exemple, le mois de Ramadan peut tomber en été certaines années et se déplacer en hiver des décennies plus tard. En fait, environ tous les 33 ans solaires, le calendrier Hijri complète un cycle complet à travers les saisons. Cette caractéristique unique garantit que les actes d’adoration comme le jeûne et le Hajj sont accomplis dans divers climats et durées de jours tout au long de la vie d’un musulman, un subtil égalisateur pour la communauté musulmane mondiale.

Le calendrier Hijri tire son nom de la Hijrah (هِجْرَة), la migration du Prophète Muhammad (PBUH) de La Mecque à Médine. Cet événement fut si important qu’il fut choisi comme point de départ (époque) du calendrier islamique. Les années du calendrier Hijri sont donc étiquetées « AH » (Anno Hegirae, latin pour « Année de l’Hégire »). Par exemple, l’année 1445 AH correspond approximativement à 2023/2024 AD. Le comptage des années Hijri a commencé avec l’année de la migration du Prophète, qui correspond à 622 AD dans le calendrier grégorien. Ainsi, le calendrier Hijri ne commence pas à la naissance ou à la mort du Prophète, mais au voyage pivot de la communauté fuyant la persécution à La Mecque pour établir un refuge sûr pour l’Islam à Médine. Ce voyage du difficile au triomphe incarne le récit islamique de foi, sacrifice et confiance en Allah.

Origine et histoire du calendrier Hijri

Comment le calendrier Hijri est-il apparu ? Au début de l’ère islamique, les musulmans n’avaient pas initialement un système d’année numérotée fixe. Les événements importants étaient souvent mémorisés par des noms (par exemple, l’année de la naissance du Prophète est appelée « l’Année de l’Éléphant » à cause de l’incident de l’armée d’éléphants d’Abraha). Du vivant du Prophète Muhammad (PBUH), les musulmans utilisaient les noms des mois lunaires déjà connus en Arabie, mais il n’y avait pas encore de comptage des années (on disait par exemple « dans la 5e année après tel événement »). C’est sous le califat de Umar ibn al-Khattab (RA), vers 17 AH (638 CE), que le besoin d’un système calendaire approprié devint pressant. L’histoire rapporte qu’un différend surgit au sujet de la date d’échéance d’une dette, et une lettre d’un gouverneur contenait une référence non datée à « Shaban » sans année, provoquant une confusion sur s’il s’agissait du **Shaban de l’année dernière ou de cette année**. Réalisant que l’État musulman en expansion avait besoin d’un moyen clair d’enregistrer les dates, le calife `Umar réunit ses conseillers pour déterminer un point de départ pour un calendrier islamique.

Plusieurs idées furent discutées lors de cette réunion. Certains compagnons suggérèrent d’adopter le système de datation d’autres civilisations (comme les calendriers romain ou perse), tandis que d’autres proposèrent d’ancrer le calendrier islamique à un événement islamique significatif. Les suggestions incluaient l’année de la naissance du Prophète, l’année où la Révélation commença, ou l’année de la mort du Prophète. Ce fut le sage Ali ibn Abi Talib (RA) qui proposa que l’année de la Hijrah (la migration vers Médine) soit l’Année Un du nouveau calendrier musulman. La Hijrah fut un tournant marquant la transition des musulmans d’une position de faiblesse à une position de force et la fondation de la première société islamique. Les compagnons convinrent que cet événement symbolisait le mieux le début d’une nouvelle ère pour les musulmans, un véritable « nouvel an zéro » islamique à partir duquel compter.

Ensuite, les compagnons durent décider quel mois marquerait le début de l’année. Le voyage de la Hijrah eut lieu en Rabi` al-Awwal (le troisième mois). Certains suggérèrent que Ramadan, le mois sacré du jeûne, commence l’année. Cependant, Uthman ibn Affan (RA) proposa de commencer l’année avec Muharram, et cette idée l’emporta. Muharram avait du sens pour plusieurs raisons. D’abord, Muharram suit directement le mois de Dhu al-Hijjah, lorsque les musulmans accomplissent le Hajj. Après avoir terminé le Hajj (le pèlerinage) en Dhu al-Hijjah, Muharram donne l’impression d’un nouveau départ, alors que les pèlerins rentrent chez eux spirituellement renouvelés. Ensuite, durant l’année de la Hijrah, c’est en Muharram (quelques mois seulement après l’arrivée du Prophète à Médine) que l’allégeance des Ansar et les plans de migration s’étaient pleinement concrétisés. Muharram était aussi l’un des Mois Sacrés même avant l’Islam, il était donc déjà considéré comme un mois de paix et de réflexion. Avec ces raisons en tête, les compagnons convinrent à l’unanimité de faire de Muharram le premier mois de l’année islamique.

Ainsi, en 17 AH, le calendrier Hijri tel que nous le connaissons fut officialisé. Les lettres et documents officiels commencèrent à porter les nouvelles dates Hijri. Il est inspirant de noter que ce calendrier fut établi par le consensus (*ijma*) des compagnons du Prophète (y compris les futurs califes Uthman et `Ali), guidés par leur compréhension du Coran et des enseignements du Prophète. Ils choisirent délibérément des jalons islamiques (la Hijrah et le mois de Muharram) comme points d’ancrage, plutôt que d’emprunter à des systèmes étrangers. Cela donna à la communauté musulmane sa propre identité et un sens du temps lié à la foi.

Une déclaration remarquable du Prophète Muhammad (PBUH) lors de son Sermon d’Adieu (Hajjat al-Wada`) se rapporte aussi à l’histoire du calendrier. Les Arabes avant l’Islam manipulaient parfois leur calendrier lunaire en insérant un mois supplémentaire pour l’aligner avec les saisons, une pratique connue sous le nom de al-nasi' (report). Cette intercalation leur permettait de déplacer les mois sacrés ou le Hajj à des moments plus commodes. Dans son sermon final en 10 AH, le Prophète (PBUH) déclara la fin de cette pratique, disant :

Le temps a accompli son cycle et est revenu à son état comme au jour où Allah créa les cieux et la terre. L’année est de douze mois, dont quatre sont sacrés : Dhu al-Qadah, Dhu al-Hijjah, Muharram, et Rajab (de Mudar) qui se trouve entre Jumada et Shaban. - Prophète Muhammad (PBUH), rapporté par Abu Bakrah (Sahih al-Bukhari & Muslim).

En déclarant que le temps était « revenu à son état originel », le Prophète (PBUH) indiquait que le calendrier avait été restauré à son ordre naturel tel que décrété par Allah — purement lunaire, douze mois immuables, avec quatre mois spécifiquement sacrés. Cela abolit les manipulations des Arabes préislamiques. Depuis lors, le calendrier Hijri est resté un calendrier purement lunaire sans 13e mois ni ajustement pour les saisons. Le Coran condamne également la pratique du nasi' :

En vérité, le report [des mois sacrés] n’est qu’une augmentation de la mécréance par laquelle ceux qui ne croient pas sont égarés… (Coran 9:37)

Ce verset fait référence à la manière dont les Arabes païens retardaient un mois sacré d’un mois (le rendant ainsi non sacré) pour obtenir un avantage en guerre. L’Islam mit fin à cette tromperie. Le système du temps d’Allah devait être respecté : douze mois, ni plus ni moins, comme l’humanité le connaissait depuis l’époque du Prophète Ibrahim (Abraham).

En résumé, le calendrier Hijri fut établi quelques années après la mort du Prophète, grâce à l’effort des Sahabah (compagnons) sous la direction de `Umar. Ils choisirent l’événement de la Hijrah pour commencer le comptage des années et Muharram pour débuter chaque année. Cette décision fut non seulement pratique pour la tenue des registres, mais aussi profondément symbolique, elle grava l’histoire du sacrifice et de la foi dans le flux même de la vie musulmane. Suivre le calendrier Hijri devint ainsi un moyen de préserver l’identité et l’histoire islamiques. En fait, utiliser ce calendrier signifie que nous suivons le consensus des compagnons (qui s’accordèrent tous sur ce système), ce qui constitue un point important d’unité et de continuité pour l’Ummah (communauté musulmane mondiale).

Structure de l’année islamique

Maintenant que nous savons comment le calendrier Hijri est né, voyons comment il fonctionne. La structure de l’année islamique est simple et élégante, basée sur le cycle naturel de la lune. Le Coran déclare :

« Ils t’interrogent sur les nouvelles lunes. Dis : Elles servent aux gens de repères temporels et pour le Hajj. » (Coran 2:189)

Ce verset indique clairement que le croissant lunaire croissant et décroissant est destiné à être un calendrier naturel pour l’humanité. Chaque fois que la lune passe de nouvelle (invisible) à un mince croissant et grandit jusqu’à la pleine lune, puis décroît et disparaît, un mois est compté. Le Prophète Muhammad (PBUH) a ordonné aux musulmans d’observer la nouvelle lune pour marquer le début et la fin du Ramadan, disant :

Jeûnez quand vous voyez le croissant et rompez le jeûne quand vous le voyez. Si le ciel est couvert (et que vous ne pouvez pas le voir), alors complétez le mois à trente jours. - Prophète Muhammad (PBUH), Sahih al-Bukhari & Muslim.

Ce hadith célèbre expose la méthode : le mois islamique commence avec l’observation réelle du hilal (croissant). Si les conditions météorologiques empêchent l’observation, les musulmans complètent 30 jours pour le mois en cours, car un mois lunaire ne peut jamais dépasser 30 jours. Le Prophète (PBUH) a aussi dit, « Nous sommes une nation illettrée ; nous n’utilisons ni écriture ni calcul. Le mois est ainsi et ainsi (parfois 29, parfois 30). » (Sahih Bukhari). Cela mettait l’accent sur l’utilisation de la méthode simple et universelle d’observation lunaire accessible à toutes les communautés, plutôt que des calculs astronomiques complexes, du moins à cette époque. C’était une miséricorde pour une société largement analphabète et cela préservait l’unité des musulmans, tous commençant et finissant le mois ensemble après confirmation du croissant.

Il est important de noter que la journée islamique commence au coucher du soleil, pas à minuit. Ainsi, lorsqu’un nouveau croissant est aperçu juste après le coucher du soleil, la date change. Par exemple, si le croissant de Ramadan est vu ce que nous appellerions mardi soir, alors à ce moment le calendrier islamique bascule au mercredi et c’est considéré comme le 1er Ramadan (qui a techniquement commencé à l’heure du Maghrib). Ce concept (que la nuit précède le jour) explique pourquoi les observances islamiques commencent souvent la veille au soir selon le calendrier grégorien. C’est pourquoi Laylatul Qadr (la Nuit du Destin) est recherchée la nuit, et pourquoi l’Aïd commence après la vision de la lune la veille au soir. C’est une belle idée que lorsque le soleil se couche, un nouveau jour, et potentiellement un nouveau mois, commence dans le temps islamique.

Les douze mois et leur signification

Allah Tout-Puissant a ordonné douze mois pour l’année :

« En vérité, le nombre des mois, auprès d’Allah, est de douze mois dans la Loi d’Allah, depuis le jour où Il créa les cieux et la terre ; parmi eux, quatre sont sacrés... » (Coran 9:36)

Voici la liste des 12 mois Hijri dans l’ordre, avec leurs noms et un peu de contexte pour chacun :

• Muharram (محرم) - Mois de la sainteté : Muharram est le 1er mois de l’année Hijri. Son nom vient du mot haram (« interdit »), indiquant que le combat était interdit durant ce mois sacré. Muharram est l’un des quatre mois sacrés pendant lesquels les combats étaient traditionnellement prohibés. Le Prophète (PBUH) appelait Muharram « le mois d’Allah » et encourageait un jeûne supplémentaire durant ce mois. En fait, « Le meilleur jeûne après Ramadan est dans le mois d’Allah, Muharram », a dit le Prophète (PBUH) (Sahih Muslim). Le 10e jour de Muharram, connu sous le nom d’Ashura, est un jour important marqué par le jeûne en commémoration du Prophète Moussa (AS) et de l’Exode, puis aussi pour le martyre de Husayn (RA) (petit-fils du Prophète). Muharram, en tant que premier mois, donne le ton d’une dévotion au début de l’année.

• Safar (صفر) - Mois du vide : Safar est le 2e mois. Safar en arabe signifie « vide » ou « désert ». Les historiens disent qu’il fut nommé ainsi parce que les Arabes préislamiques quittaient leurs maisons vides, partant en guerre ou en longs voyages, car le combat était à nouveau permis après Muharram. Malheureusement, beaucoup de superstitions se sont attachées à Safar chez certaines personnes (le considérant comme un mois malchanceux), mais l’Islam rejette ces mythes. Safar est comme n’importe quel autre mois en sainteté, et les musulmans ne doivent pas avoir de mauvais présages à son sujet.

• **Rabi al-Awwal** (ربيع الأول) - *Premier printemps* : Rabi al-Awwal est le 3e mois, son nom signifie « le premier printemps ». Dans le calendrier préislamique d’Arabie, ce mois correspondait au printemps lorsqu’il fut nommé. Ce mois est particulièrement aimé des musulmans car **le Prophète Muhammad (PBUH) est né en Rabi al-Awwal** (la plupart des sources disent le 12). C’est aussi le mois où il a migré (Hijrah) à Médine, et le mois où il est décédé. De nombreux événements significatifs de la Sira (biographie) se sont produits en Rabi al-Awwal, en faisant un mois de souvenir du Prophète (PBUH).

• **Rabi al-Thani** ou Rabi al-Akhir (ربيع الثاني/آخر) - Second printemps : Le 4e mois, signifiant « le second printemps ». Il prolongeait la saison printanière dans l’ancienne dénomination. Il n’a pas de rituels spécifiques, mais comme tous les temps, c’est une occasion d’adoration et de souvenir des bienfaits d’Allah durant cette période agréable.

• Jumada al-Ula (جمادى الأولى) - Premier gel : Jumada signifie « geler » (comme l’eau qui gèle). Jumada al-Ula est le 5e mois et fut nommé pour la période hivernale où l’eau gelait en Arabie. (Dans certaines régions d’Arabie, les pluies hivernales et les nuits froides pouvaient provoquer du gel ou de la glace, d’où le nom). Il marque le premier des deux mois « Jumada » — indiquant le cœur de l’hiver.

• Jumada al-Thania (جمادى الآخرة) - Second gel : Aussi appelé Jumada al-Akhir, c’est le 6e mois, « le second gel ». Il conclut la période hivernale. Ces mois d’hiver n’avaient pas d’événements religieux spéciaux au début de l’Islam, mais les événements historiques qui s’y sont produits sont notés par les historiens. Par exemple, la bataille de Moutah (contre les Byzantins) eut lieu en Jumada al-Ula de 8 AH. Ces mois nous rappellent que même les saisons froides et rudes font partie du plan et du cycle du temps d’Allah.

• Rajab (رجب) - Mois de révérence : Rajab est le 7e mois. Le mot Rajab vient de « tarjib », qui signifie respecter ou révérer. Même à l’époque préislamique, Rajab était sacré et le combat y était interdit. C’est l’un des quatre mois sacrés. Les Arabes suspendaient aussi leurs guerres en Rajab, d’où son surnom « Rajab al-Fard » (Rajab le solitaire) car il est séparé des trois autres mois sacrés qui viennent consécutivement plus tard dans l’année. En Islam, Rajab est un mois important d’adoration volontaire accrue. Beaucoup de musulmans augmentent prières et jeûnes durant Rajab, préparant leur cœur pour le Ramadan à venir (deux mois plus tard). Certains historiens rapportent que le voyage nocturne miraculeux Isra’ et Mi`raj (l’ascension du Prophète aux cieux) eut lieu en Rajab (bien que la date exacte ne soit pas confirmée). La sainteté de Rajab est confirmée par la mention coranique des mois sacrés (comme dans le hadith cité plus haut et Coran 9:36).

• **Shaban** (شعبان) - *Mois de dispersion* : Shaban est le 8e mois. Son nom dérive de « tasha'aba », se référant à la dispersion ou ramification. Une explication est que les tribus arabes se dispersaient à la recherche d’eau durant ce mois sec, ou reprenaient peut-être les conflits et raids suspendus en Rajab. Shaban est notable en Islam car la **Qiblah** (direction de la prière) fut changée de Jérusalem à La Mecque durant Shaban (en 2 AH). Le Prophète (PBUH) aimait aussi jeûner en Shaban plus que dans tout autre mois hors Ramadan. Lorsqu’on lui demanda pourquoi, il répondit que Shaban est un mois que les gens négligent, entre Rajab et Ramadan, mais c’est quand les actions sont élevées vers Allah, et « J’aime que mes actions soient élevées alors que je jeûne. » (An-Nasa'i). Aussi, le 15 de Shaban (connu sous le nom de **Laylat al-Bara'ah** par certains), beaucoup de musulmans observent une adoration supplémentaire, bien que les traditions sur cette nuit spécifique aient divers degrés d’authenticité. Globalement, Shaban sert de préparation spirituelle pour Ramadan.

• Ramadan (رمضان) - Mois de la chaleur brûlante : Ramadan est le 9e et mois le plus sacré de l’année. Son nom vient de ramad, signifiant « chaleur torride », car il fut probablement nommé durant une période chaude de l’année. C’est le mois où les musulmans jeûnent du lever au coucher du soleil chaque jour, l’un des cinq piliers de l’Islam. Allah dit dans le Coran : « Ô vous qui croyez, le jeûne vous a été prescrit comme il a été prescrit à ceux avant vous... » (Coran 2:183). Et spécifiquement à propos de Ramadan : « Ramadan est le mois au cours duquel le Coran a été révélé, comme guide pour l’humanité... » (Coran 2:185). Jeûner Ramadan est une obligation pour tout musulman adulte capable. C’est un mois d’intense réflexion spirituelle, de maîtrise de soi, de charité et de recherche du pardon. Le Coran fut révélé pour la première fois au Prophète (PBUH) en Ramadan, et dans ce mois se trouve une nuit « meilleure que mille mois » (Coran 97:3) — Laylatul Qadr (la Nuit du Destin). Toute la communauté se rassemble en Ramadan par le jeûne le jour et les prières tarawih la nuit, créant un puissant sentiment d’unité et de dévotion. Ramadan se termine par la célébration de l’Aïd al-Fitr le 1er du mois suivant.

• Shawwal (شوال) - Mois de l’élévation : Shawwal est le 10e mois. Le nom Shawwal vient d’un verbe signifiant « soulever ou porter ». Une explication est que les chamelles femelles portaient traditionnellement des grossesses et levaient leur queue en ce mois, un signe associé à la fertilité (et curieusement, les Arabes préislamiques pensaient que les mariages en Shawwal étaient malchanceux à cause de cette superstition — une notion que l’Islam a démentie). Shawwal commence avec l’Aïd al-Fitr, la fête marquant la fin du Ramadan, dès son 1er jour. Le 1er de Shawwal est l’une des deux grandes fêtes islamiques. Le Prophète (PBUH) recommandait de jeûner six jours en Shawwal après l’Aïd, disant que celui qui complète Ramadan et suit avec six jeûnes de Shawwal, c’est comme s’il avait jeûné toute l’année (Muslim). Ces six jeûnes sont facultatifs mais portent une grande récompense. Shawwal fut aussi le mois où eut lieu la grande bataille d’Ouhoud (Shawwal 3 AH).

• **Dhu al-Qadah** (ذو القعدة) - *Mois du repos* : Dhu al-Qadah est le 11e mois. Son nom vient de **qada**, « s’asseoir » ou « s’abstenir », indiquant que c’était un mois où les Arabes **cessaient de combattre et restaient sur place**. C’est le premier des trois mois sacrés consécutifs (les autres étant Dhu al-Hijjah et Muharram). Durant Dhu al-Qadah, le combat n’était pas permis, donc les gens restaient généralement chez eux, voyageaient pour le commerce, ou commençaient les préparatifs pour le Hajj à venir le mois suivant. Des événements importants incluent le Traité de Hudaybiyyah signé en Dhu al-Qadah, 6 AH, et le départ du **Pèlerinage d’Adieu** du Prophète (PBUH), qui commença à la fin de Dhu al-Qadah 10 AH alors que les pèlerins se rendaient à La Mecque.

• Dhu al-Hijjah (ذو الحجة) - Mois du Hajj : Dhu al-Hijjah est le 12e et dernier mois de l’année Hijri. Le nom signifie littéralement « celui du Hajj ». Comme son nom l’indique, c’est le mois où le pèlerinage du Hajj a lieu. Les pèlerins du monde entier se rassemblent à La Mecque durant les dix premiers jours de Dhu al-Hijjah. Les rites du Hajj sont accomplis du 8 au 12 de Dhu al-Hijjah, incluant le Jour d’`Arafah (9e) et le Jour du Nahr ou Aïd al-Adha (10e). Ces dix premiers jours de Dhu al-Hijjah comptent parmi les jours les plus bénis de l’année — le Prophète (PBUH) a dit qu’aucune bonne action accomplie les autres jours n’est meilleure que celles faites durant ces dix jours (Bukhari). Le 9 de Dhu al-Hijjah, Jour d’Arafah, est particulièrement vertueux ; jeûner ce jour (pour ceux qui ne font pas le Hajj) pardonne deux années de péchés. L’Aïd al-Adha, la fête du sacrifice, a lieu le 10, commémorant la volonté du Prophète Ibrahim de sacrifier son fils pour Allah. Dhu al-Hijjah est aussi l’un des quatre mois sacrés. C’est une fin d’année culminante avec une intense adoration et une unité mondiale musulmane dans le pèlerinage et la prière. Après Dhu al-Hijjah, le cycle revient à Muharram et une nouvelle année commence.

Voici les douze mois de notre calendrier. Chacun a sa propre saveur et signification dans l’histoire et la pratique islamiques. Quatre sont désignés comme mois sacrés (al-Ashhur al-Hurum) : Muharram, Rajab, Dhu al-Qa`dah, et Dhu al-Hijjah. Allah a choisi ces mois comme sacrés, et même avant l’Islam, les Arabes les respectaient en évitant la guerre durant ces périodes. Le Coran dit : « ... parmi eux, quatre sont sacrés. C’est la religion droite, ne vous faites donc pas de tort pendant ces mois... » (Coran 9:36). Même aujourd’hui, bien que nous n’ayons pas de batailles littérales à cesser, les musulmans sont encouragés à respecter la sainteté de ces mois en évitant les péchés et en multipliant les bonnes actions, cherchant la paix avec les autres et en eux-mêmes.

Fondements coraniques du calendrier

Le calendrier Hijri n’est pas un concept inventé par l’homme ; il est fondé sur la guidance du Coran et de la Sunnah. Le Coran, dans plusieurs versets, attire notre attention sur le système ordonné du temps (jours, nuits, mois et années) comme signes d’Allah et moyens d’organiser notre adoration. Voici quelques références coraniques clés qui éclairent le calendrier islamique et la mesure du temps :

« En vérité, le nombre des mois, auprès d’Allah, est de douze mois dans la Loi d’Allah, depuis le jour où Il créa les cieux et la terre ; parmi eux, quatre sont sacrés. C’est la religion droite, ne vous faites donc pas de tort pendant ces mois. » - (Coran 9:36).

Allah déclare qu’il y a 12 mois dans une année, dont quatre sont sacrés. Ce verset établit l’année de douze mois et sanctifie les quatre mois sacrés. Il fut révélé pour mettre fin aux distorsions calendaires de la période préislamique et confirmer l’ordre divin de l’année.

« Le report (des mois sacrés) n’est qu’une augmentation de la mécréance par laquelle ceux qui ne croient pas sont égarés davantage. Ils rendent licite une année et illicite une autre année afin d’ajuster le nombre des mois interdits par Allah... » - (Coran 9:37).

Ce verset condamne la pratique de l’an-nasi' — retarder ou manipuler les mois sacrés. À l’époque de la Jahiliyyah (pré-islamique), les Arabes ajoutaient parfois un mois supplémentaire pour réaligner leur année ou éviter d’honorer un mois sacré. Allah qualifie cela de déviation. Après cette révélation, les musulmans respectèrent strictement le cycle naturel de douze mois sans intercalation, gardant le calendrier pur.

« Ils t’interrogent [Ô Prophète] sur les croissants lunaires. Dis : Ils servent aux gens de repères temporels et pour le Hajj. » - (Coran 2:189).

Déjà mentionné : les gens demandaient pourquoi la lune commence comme un mince croissant. La réponse d’Allah souligne que le croissant sert à marquer des périodes temporelles, notamment pour planifier des événements comme le pèlerinage du Hajj. Cela confirme l’usage du cycle lunaire pour notre calendrier.

« C’est Lui qui a fait du soleil une source de lumière éclatante et de la lune une lumière réfléchie, et qui lui a assigné des phases afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul du temps. Allah n’a créé cela qu’en vérité. Il expose clairement les signes pour un peuple qui sait. » - (Coran 10:5).

Ici, Allah souligne que le soleil et la lune ont des rôles : le soleil éclaire, et la lune passe par des phases. En observant ces phases, les humains peuvent compter les années et calculer le temps. C’est une allusion directe au calendrier lunaire comme outil de mesure des années. La création de ce système est intentionnelle (« en vérité »), un signe de l’ordre divin dans l’univers.

« Et Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes, et Nous avons effacé le signe de la nuit et fait apparaître le signe du jour, afin que vous cherchiez la grâce de votre Seigneur et sachiez le nombre des années et le calcul du temps. Et Nous avons exposé clairement toute chose. » - (Coran 17:12).

Ce verset souligne que l’alternance de la nuit et du jour est conçue pour nous aider à suivre le temps — compter les années et faire des calculs. La nuit est sombre (« effacée ») et le jour est lumineux, permettant le travail quotidien, mais leur cycle ensemble permet de marquer des périodes plus longues comme les années. C’est une partie du plan clair d’Allah pour l’humanité.

« Il fait poindre l’aube, et a fait de la nuit un temps de repos, et du soleil et de la lune un calcul. Voilà la détermination du Tout-Puissant, du Très-Grand Connaisseur. » - (Coran 6:96).

Encore une fois, le soleil et la lune sont mis en avant comme instruments de mesure du temps (calcul). L’expression la détermination du Tout-Puissant indique la conception puissante d’Allah dans la manière dont le temps s’écoule et est mesuré par ces astres.

« Le mois de Ramadan est celui au cours duquel le Coran a été révélé, comme guide pour les gens et preuves claires de la guidée et du discernement. Donc, quiconque d’entre vous voit [le croissant du] mois, qu’il jeûne... » - (Coran 2:185).

Ce verset nomme explicitement Ramadan comme un mois du calendrier islamique, nous disant qu’il est spécial car la révélation du Coran y a commencé. Il ordonne aussi aux musulmans de jeûner à la vue du croissant de Ramadan. Cela lie l’acte de jeûner directement à l’apparition du croissant, renforçant le rôle du calendrier lunaire dans le culte.

« Ils t’interrogent sur le combat dans le mois sacré. Dis : Le combat en ce mois est un grand péché ; mais détourner les gens du chemin d’Allah et la mécréance en Lui... est plus grave aux yeux d’Allah. » - (Coran 2:217).

Ce verset fait référence aux mois sacrés (probablement Rajab dans un contexte historique spécifique). Il montre que même à l’époque du Prophète, il y avait une sensibilité à ne pas violer la sainteté des mois interdits (comme l’interdiction de la guerre). Il souligne que certains temps ont un statut spécial par décret d’Allah.

« Ô vous qui croyez ! Ne profanez pas les symboles d’Allah, ni le mois sacré, ni les offrandes... » - (Coran 5:2).

Ici encore, Allah avertit les croyants de respecter le mois sacré (mentionné aux côtés d’autres symboles sacrés). C’est un commandement de ne pas traiter à la légère ce qu’Allah a rendu sacré — y compris ces mois spécifiques du calendrier où un respect accru est dû.

Ces versets coraniques établissent collectivement que c’est Allah qui a mis en place le cadre de notre calendrier, douze mois, marqués par la lune, avec certains mois honorés spécialement. Le calendrier Hijri n’est donc pas un artefact culturel arbitraire ; il est enraciné dans la révélation. La vérité de l’Islam se reflète même dans notre manière de mesurer le temps. De manière significative, les savants ont souligné une belle subtilité : le Coran utilise le mot « mois » (shahr en arabe) exactement 12 fois dans le texte, le même nombre que les mois dans une année. Et le mot « jour » (yawm au singulier) apparaît 365 fois, reflétant les jours dans une année solaire. Beaucoup considèrent cela comme des signes doux de l’harmonie miraculeuse entre les paroles d’Allah et Sa création. Ces motifs soulignent que le Coran et le monde naturel (comme les cycles du soleil et de la lune) viennent de la même source, Allah Tout-Puissant.

Enseignements prophétiques sur le calendrier et le temps

Le Prophète Muhammad (PBUH), par ses paroles et actions (la Sunnah), a donné des conseils pratiques sur l’utilisation du calendrier et l’appréciation du temps. Nous avons déjà mentionné quelques hadiths, mais rassemblons quelques hadiths authentiques clés qui se rapportent directement au calendrier islamique et au concept du temps en Islam :

« Chaque fois que vous voyez le croissant (de Ramadan), alors jeûnez, et quand vous le voyez (de Shawwal), alors rompez le jeûne. Si le ciel est couvert pour vous, alors complétez le nombre (30 jours de Sha`ban). » - Prophète Muhammad (PBUH), Sahih Muslim.

Ce hadith établit la règle pour déterminer les mois de jeûne (Ramadan) et de fête (`Eid al-Fitr). Il insiste sur une approche d’observation directe et une pratique communautaire unifiée. Il protège l’ummah d’une division chaotique dans les temps d’adoration en fournissant une méthode claire.

« Nous sommes une nation illettrée ; nous n’écrivons ni ne calculons. (Notre) mois est ainsi et ainsi — parfois 29 jours, parfois 30. » - Prophète Muhammad (PBUH), Sahih Bukhari.

Dans cette narration, le Prophète (PBUH) décrit la simplicité de l’approche de la communauté musulmane à cette époque. Le terme « illettrée » (ummi) souligne que les règles de l’Islam sont accessibles à tous, instruits ou non. Il ne faut pas d’astronomie complexe pour adorer Allah — il suffit de regarder le ciel. Un mois peut durer 29 ou 30 jours, et c’est tout ce qu’il faut savoir pour observer des devoirs comme le jeûne et les dates de zakat. Ce hadith encourage aussi l’humilité ; il rappelle que c’est en fin de compte le décret d’Allah qui décide si un mois particulier aura 29 ou 30 jours (selon le moment où la lune est vue).

« L’année est de douze mois, dont quatre mois sont sacrés : trois consécutifs — Dhu al-Qadah, Dhu al-Hijjah, et Muharram — et (le quatrième) Rajab (de Mudar) qui vient entre Jumada et Shaban. » - Prophète Muhammad (PBUH), Sahih al-Bukhari.

Dans ce hadith, le Prophète (PBUH) confirme clairement l’identité des quatre mois sacrés mentionnés dans le Coran. Il précise leurs noms et leur ordre, éliminant toute ambiguïté. Notamment, il mentionne Rajab de Mudar pour le distinguer (car certaines tribus arabes avaient d’autres noms ou un autre Rajab, mais celui conservé par la tribu de Mudar est le bon entre Jumada et Sha`ban). Ce hadith faisait partie du sermon plus large lors du Hajj d’Adieu (cité plus haut) où il dit aussi que le temps était revenu à ce qu’il devait être. Il souligne la continuité avec la déclaration coranique des douze mois et met en lumière ces quatre mois spéciaux où la piété accrue est encouragée.

« Ne précédez pas Ramadan en jeûnant un jour ou deux avant qu’il ne commence, sauf si c’est un jour où l’on jeûne habituellement. Commencez le jeûne seulement quand vous voyez le croissant, et terminez le jeûne quand vous le voyez. Si le ciel est couvert, alors comptez trente jours. » - Prophète Muhammad (PBUH), Sahih Bukhari & Muslim.

Cet enseignement empêche un comportement zélé ou trop prudent qui pourrait altérer le calendrier. Certaines personnes pourraient penser à jeûner « au cas où » avant Ramadan ou « pour être sûrs » de ne pas l’avoir manqué. Le Prophète (PBUH) l’interdit. Nous devons attendre que le mois de Ramadan commence réellement (par le croissant ou la complétion de Sha`ban). L’Islam consiste à suivre le temps d’Allah, pas nos peurs ou caprices. La seule exception donnée est si quelqu’un jeûne régulièrement (comme tous les lundis/jeudis) et que le jour avant Ramadan coïncide avec sa routine — alors c’est acceptable. Sinon, l’intégrité du mois doit être préservée.

« Le meilleur jeûne après le mois de Ramadan est le jeûne dans le mois d’Allah, Muharram. » - Prophète Muhammad (PBUH), Sahih Muslim.

Ce hadith nous donne un aperçu de la vertu des mois. Il appelle Muharram « le Mois d’Allah » — un titre très honorable — et encourage le jeûne volontaire en ce mois. Il montre qu’après Ramadan, le calendrier nous offre des occasions d’adoration supplémentaires. Muharram, étant sacré, est un temps pour chercher la récompense d’Allah. C’est beau que notre année commence par un mois si lié au nom d’Allah, donnant un ton spirituel aux mois suivants.

« Quiconque jeûne Ramadan puis le suit par six jours de Shawwal, c’est comme s’il avait jeûné toute l’année. » - Prophète Muhammad (PBUH), Sahih Muslim.

Ce hadith lie un acte d’adoration à un mois spécifique (Shawwal, le mois juste après Ramadan). Il indique la continuité de l’adoration même après la période intense de Ramadan. En jeûnant 6 jours en Shawwal (ce que beaucoup de musulmans font, bien que ce soit volontaire), on est symboliquement récompensé comme si on avait jeûné 365 jours ! La raison donnée par certains savants : chaque bonne action est récompensée dix fois, donc 30 jours de Ramadan = 300 jours de récompense, plus 6 jours = 60 jours, totalisant 360 ~ ce qui correspond à une année lunaire de jeûne. Le hadith souligne donc subtilement le concept d’une année ayant 12 mois / ~360 jours en termes de récompense. Il rappelle aussi que notre calendrier et ses mois sont l’échafaudage autour duquel s’articulent de nombreux actes de dévotion.

Ces hadiths, parmi d’autres, montrent le rôle du Prophète dans l’explication et la pratique du calendrier divin. Ils mettent en lumière les thèmes de l’unité communautaire, de la reliance aux signes naturels d’Allah, de la modération (ni exagération ni négligence), et de la maximisation de certains temps. Lorsque nous suivons ces conseils aujourd’hui, par exemple en coordonnant notre Aïd après une observation confirmée de la lune ou en respectant les mois du Hajj et de Muharram, nous pratiquons la même sunnah que les premiers musulmans. Cette chaîne ininterrompue de pratique à travers les siècles fait partie de la beauté du calendrier Hijri ; c’est une tradition vivante.

Réflexions et commentaires des savants

Tout au long de l’histoire islamique, les savants de toutes écoles ont réfléchi à la signification du calendrier Hijri. Ils considèrent le temps comme une bénédiction et une confiance d’Allah que nous devons gérer sagement. Le calendrier Hijri, ancré dans la révélation, est vu comme une manifestation de la sagesse divine. Voici quelques aperçus et commentaires de savants largement reconnus :

• Savants classiques du Tafsir : En commentant le Coran 9:36, des savants comme Ibn Kathir et Al-Qurtubi expliquent que la mention des 12 mois et des 4 mois sacrés visait à établir une règle permanente pour le calendrier islamique, en l’alignant avec la pratique ancienne depuis l’époque du Prophète Ibrahim. Ibn Kathir note que tous les prophètes suivaient un calendrier lunaire de 12 mois, donc l’Islam restaurait la forme pure de ce calendrier après que les gens l’avaient altéré. Qurtubi mentionne comment les Arabes avaient des noms pour chaque mois et que l’Islam approuva ces noms (puisque le Prophète ne les changea pas) mais modifia leur usage (en supprimant l’intercalation et la superstition). Ils racontent aussi comment, lors du Sermon d’Adieu, le Prophète (PBUH) déclara le calendrier correct et les mois sacrés fixés, ce qui mettait en œuvre le décret coranique. Al-Tabari, dans son histoire, détaille le processus au conseil de `Umar où le calendrier Hijri fut choisi. Les savants voient ce moment comme un grand ijtihad (raisonnement indépendant) approuvé par consensus.

• Imam Al-Nawawi (13e siècle), dans son commentaire sur Sahih Muslim, souligne par exemple, concernant le hadith « nous n’écrivons ni ne calculons », que cela ne signifie pas que les musulmans sont interdits à jamais d’astronomie ou de calcul. Plutôt, à cette époque, l’observation réelle de la lune était la méthode la plus sûre et la plus simple pour une ummah qui n’avait pas de connaissances astronomiques précises. Lui et d’autres juristes autorisent l’usage des calculs pour vérifier ou réfuter de fausses observations lunaires, mais ils n’ont jamais abandonné le principe que l’observation réelle (ou la complétion de 30 jours) est l’exigence de la Shari`ah pour déclarer un nouveau mois. La sagesse qu’ils voient est : l’Islam lie les devoirs religieux à un phénomène naturel visible de tous, le gardant simple et équitable.

• Savants modernes : Les savants contemporains insistent sur l’aspect unité du calendrier Hijri. Par exemple, des écrits de savants d’institutions comme Al-Azhar ou l’Académie islamique de Fiqh soulignent que l’ummah doit s’efforcer de commencer les mois ensemble. Les différences d’observation lunaire ont souvent conduit à des débuts différents pour Ramadan ou l’Aïd dans divers pays. Les savants discutent s’il faut appliquer une observation globale à tous les musulmans ou si chaque région doit observer pour elle-même. Deux opinions valides existent historiquement : un groupe de savants (comme beaucoup de Shafii et certains Hanbali) disent que si la lune est vue en un lieu, cela ne s’applique qu’à ceux dans une certaine distance ou horizon ; d’autres (beaucoup de Hanafis et Malikis) disent qu’une observation valide n’importe où par des musulmans dignes de confiance doit être contraignante globalement pour que le **monde musulman soit uni** dans l’observance. Les deux vues citent des preuves, comme l’incident célèbre où le compagnon **Ibn Abbas (RA)**, à Médine, ne suivit pas l’observation qui avait eu lieu en Syrie pour Ramadan, disant que le Prophète (PBUH) nous a dit de nous en tenir à notre observation locale (Sahih Muslim) — souvent utilisé pour justifier la décision locale. D’un autre côté, l’esprit général du hadith « jeûnez quand vous le voyez tous » est pris pour encourager l’unité, et les premiers musulmans acceptaient souvent des observations lointaines quand la communication le permettait. Les corps savants modernes débattent encore de cela à la lumière des communications mondiales et des avancées en astronomie. Les principales écoles de pensée s’accordent toutes sur la méthode fondamentale (observation ≥ 29 jours, sinon 30), mais diffèrent sur l’étendue. Important, toutes les quatre écoles sunnites découragent l’usage de calculs purs pour commencer Ramadan/Aïd s’ils contredisent l’observation réelle. Cependant, certains savants modernes et conseils de Fiqh (comme en Turquie ou en Amérique du Nord) utilisent des calculs astronomiques pour pré-calculer le calendrier ou éviter des dates impossibles, arguant qu’à l’ère actuelle de science précise, cela peut prévenir la confusion. L’approche la plus sûre, disent beaucoup de savants, est d’utiliser les calculs comme outil mais de confirmer à l’œil quand c’est possible, maintenant la pratique du Prophète (PBUH).

• Identité et spiritualité : Les savants anciens et modernes notent que suivre le calendrier Hijri maintient les musulmans connectés au cycle spirituel de l’année. Imam Al-Ghazali, par exemple, dans ses écrits sur la gestion du temps, encourage les musulmans à organiser leur vie autour des prières et des saisons d’adoration (comme Ramadan et la saison du Hajj) — toutes marquées par le calendrier Hijri — plutôt qu’autour de poursuites négligentes. Des savants modernes comme Yusuf al-Qaradawi et d’autres ont souligné que l’abandon de la conscience du calendrier Hijri est une perte subtile de l’identité musulmane et de la barakah (bénédiction), puisque ce calendrier porte les signes d’Allah. L’Institut Yaqeen a récemment noté que le calendrier Hijri est « l’un des piliers de l’identité islamique » et a déploré que beaucoup de musulmans l’aient laissé décliner dans l’usage quotidien. Ils encouragent la renaissance du calendrier Hijri non seulement pour le culte rituel, mais comme une revitalisation culturelle — citant comment même certains pays à majorité musulmane ont adopté le calendrier grégorien pour les affaires civiles, faisant perdre aux gens le contact avec la chronologie Hijri. Rappelons que pendant plus d’un millénaire, les musulmans dataient leurs lettres, contrats et archives historiques avec des dates Hijri ; ce n’est que dans les deux derniers siècles que l’influence coloniale et la mondialisation ont remplacé cela dans de nombreuses régions.

Parmi les quatre écoles sunnites de jurisprudence (Hanafi, Maliki, Shafii, Hanbali), il n’y a pas de désaccord majeur sur la structure même du calendrier, toutes acceptent les mêmes 12 mois lunaires et la méthode d’observation lunaire établie par le Prophète (PBUH). Des différences mineures de **fiqh** existent, comme mentionné, concernant les critères d’observation lunaire (globale vs locale) et la gestion des témoignages. Par exemple, les Hanafis tiennent traditionnellement que si une région a vu la lune, d’autres régions partageant une partie de la nuit avec elles peuvent l’accepter, ce qui tend vers une unité plus large. Les Shafiis sont souvent considérés comme plus enclins à exiger une observation indépendante de chaque région à cause de l’exemple d’Ibn Abbas. L’opinion Maliki est similaire à celle des Hanafis en ce que l’unité est idéale, bien qu’ils laissent aussi au dirigeant de chaque terre musulmane une certaine discrétion. Les Hanbalis ont des narrations des deux côtés. En pratique aujourd’hui, ces différences correspondent souvent aux frontières nationales, mais c’est plus dû à la logistique et à la politique qu’à la jurisprudence pure. Important, **toutes les écoles s’accordent** sur la sainteté des quatre mois sacrés et sur l’importance d’utiliser le calendrier Hijri pour déterminer les obligations islamiques (comme la zakat annuelle, les périodes d’iddah, etc.). Il y a aussi consensus que l’usage du calendrier grégorien pour les affaires mondaines n’est pas haram (interdit) en soi (surtout qu’il est presque nécessaire pour les échanges mondiaux), mais les savants encouragent à préserver le rôle du calendrier Hijri dans notre vie religieuse et à éduquer nos familles à son sujet.

Pourquoi le calendrier Hijri est important (vérité et sagesse)

À ce stade, on pourrait se demander : Pourquoi insister sur l’usage du calendrier Hijri dans le monde moderne ? Après tout, le monde fonctionne avec le calendrier grégorien. Mais pour les musulmans, le calendrier Hijri porte une profonde signification théologique et morale :

• Obéissance à Allah : Avant tout, utiliser le calendrier Hijri pour nos obligations religieuses est un acte d’obéissance à Allah. Il a explicitement fixé les mois et ordonné des rituels en leur sein. En jeûnant pendant Ramadan, en accomplissant le Hajj en Dhu al-Hijjah, en jeûnant Ashura en Muharram, etc., aux moments appropriés, nous suivons le calendrier choisi par Allah. Cela aligne nos vies sur le rythme de la révélation. Cette soumission fait partie de ce qui rend l’Islam (qui signifie soumission) beau — même notre perception du temps se plie aux instructions d’Allah.

• Unité de l’Ummah : Le calendrier Hijri unit les musulmans dans le monde entier. Quand c’est Ramadan, plus d’un milliard de personnes — de toutes races et nationalités — jeûnent ensemble dans le même mois, même si leurs heures de l’aube et du coucher du soleil diffèrent. Il y a un puissant sentiment de fraternité internationale en sachant qu’à travers le monde, les musulmans partagent l’expérience du Ramadan ou célèbrent l’Aïd le même jour (ou presque). Ce genre d’unité ne se produit pas avec quelque chose comme le Nouvel An du 1er janvier — qui est une célébration largement laïque. Notre Nouvel An (1er Muharram) n’est pas marqué par la fête mais par la réflexion, le jeûne (pour ceux qui jeûnent `Ashura le 10 Muharram) et le souvenir de la Hijrah. C’est un nouvel an moral et spirituel, pas une fête de champagne. Le calendrier Hijri nous lie donc sur un plan supérieur.

• Lien avec l’histoire et le patrimoine : Chaque fois que nous mentionnons une date Hijri, nous rappelons la Hijrah et la première communauté musulmane. Cela nous garde conscients de notre héritage. Par exemple, savoir que nous sommes en 1445 AH nous rappelle que l’Islam a une histoire de 1445 ans depuis le moment fondateur de Médine. Cela nous relie aussi aux histoires du Prophète (PBUH) et des compagnons : quand nous disons 12 Rabi` al-Awwal, nous nous souvenons de la naissance du Prophète ; quand nous disons 17 Ramadan, nous rappelons la bataille de Badr (qui eut lieu le 17 Ramadan 2 AH) ; quand c’est Dhul-Hijjah, nous pensons au Hajj institué par le Prophète Ibrahim il y a des milliers d’années et revivifié par le Prophète Muhammad (PBUH) lors de son pèlerinage d’adieu. Aucun autre calendrier ne nous rappelle ces jalons de foi.

• Équité et formation spirituelle : La nature purement lunaire du calendrier Hijri a une sagesse : il tourne à travers les saisons, ce qui est très juste et aussi un bon entraînement spirituel. Le jeûne de Ramadan n’est pas fixé à une saison confortable ; il se déplace. Certaines années, les musulmans dans certaines parties du monde endurent de longs jeûnes d’été ; d’autres années, ces mêmes communautés ont un jeûne plus facile en hiver — et le défi se déplace vers l’hémisphère opposé. Sur environ 33 ans, chaque région vit Ramadan dans toutes les saisons. C’est un grand égalisateur et garantit qu’aucun groupe de musulmans n’a définitivement les jeûnes les plus durs ou les plus faciles. Cela signifie aussi qu’au cours d’une vie, un musulman expérimente l’adoration dans différents contextes — enseignant la résilience et l’adaptation. Une religion destinée à tous les lieux et temps utilise un calendrier qui n’est pas lié à un climat ou une culture particulière (par exemple, imaginez si Ramadan était toujours en juillet — ce serait toujours dur pour l’hémisphère Nord et plus facile au Sud ; mais la sagesse d’Allah n’a pas fait cela).

• Universalité et simplicité : N’importe qui dans un village reculé ou un désert peut déterminer le mois Hijri simplement en regardant le ciel. Vous n’avez pas besoin d’un calendrier coûteux ou d’un smartphone (bien que ceux-ci puissent aider !). Cela signifie que le calendrier Hijri est vraiment pour toute l’humanité, riche ou pauvre, instruit ou non. Il est difficile d’imaginer cela maintenant, mais pendant la majeure partie de l’histoire, les gens ordinaires n’avaient pas de calendriers imprimés sur leurs murs. La lune était littéralement leur calendrier. Et en le suivant, ils étaient automatiquement synchronisés avec le calendrier religieux. Cette simplicité est une preuve de la praticité de l’Islam et de la facilité divine. En revanche, un calendrier comme le grégorien est abstrait — on ne peut pas voir un « janvier » dans la nature ; c’est une convention humaine. Les mois Hijri sont observables ; chaque nouvelle lune est un bouton de « remise à zéro » naturel. Cela favorise un sentiment de vivre en harmonie avec la nature et la création d’Allah, plutôt qu’avec une chronologie humaine arbitraire.

• Symbolisme moral et théologique : Le calendrier Hijri commençant avec la Hijrah porte des leçons symboliques. La Hijrah fut une épreuve de foi, de sacrifice, d’unité et d’espoir en l’aide d’Allah. En commençant notre calendrier par cet événement, c’est comme dire que la vie de notre communauté commence par le sacrifice pour la foi. Chaque nouvelle année en Islam (1er Muharram) nous demande silencieusement : De quoi es-tu prêt à migrer, pour l’amour d’Allah ? C’est un rappel de renouveau et d’engagement envers nos valeurs. C’est bien plus significatif que d’autres célébrations du Nouvel An qui manquent souvent de cette profondeur. Le fait que notre année contienne ces mois sacrés montre une structure morale du temps — des moments où l’injustice est particulièrement réprouvée, où la paix est promue. Nous programmons nos adorations importantes durant ces temps sacrés pour maximiser le gain spirituel.

• Alternatives et supériorité de l’Islam : En comparant à d’autres systèmes calendaires, on peut apprécier l’approche de l’Islam. Le calendrier grégorien (solaire) est fixé au soleil — bon pour garder les saisons alignées (utile pour l’agriculture, etc.), mais il n’a pas de signification religieuse inhérente sauf son lien avec l’histoire chrétienne (le comptage des années est censé partir de la naissance de Jésus, bien que décalé de quelques années selon les historiens). Il a des longueurs de mois arbitraires et des noms (certains nommés d’après des dieux romains comme Janus ou des empereurs comme Auguste). C’est une construction humaine qui fut même ajustée (par le pape Grégoire) au 16e siècle, supprimant des jours pour réaligner. En revanche, le calendrier Hijri n’a jamais eu besoin d’ajustement, car Allah l’a établi solidement — le cycle lunaire est précis et ne dérive pas de lui-même. Oui, il dérive par rapport aux saisons, mais c’est intentionnel. Pendant ce temps, certaines religions suivent des calendriers luni-solaires (comme le calendrier hébreu qui ajoute un mois supplémentaire tous les quelques années pour garder leurs fêtes en place ; ou le calendrier hindou qui est complexe). Ceux-ci nécessitent des calculs sacerdotaux et peuvent être confus. La méthode islamique était simple et applicable par chaque individu. Elle démocratisa la mesure du temps pour le culte. On pourrait dire que le calendrier Hijri reflète le monothéisme pur de l’Islam — utilisant uniquement les signes naturels de Dieu et ne s’attachant pas à des ajustements humains ou à des symbolismes d’autres religions. Il se distingue comme un système clair et accessible, tout comme le message de l’Islam se distingue par sa clarté.

• Aspect miraculeux : Comme mentionné plus haut, beaucoup voient un miracle subtil dans la coïncidence entre le Coran et le temps (12 mentions de « mois », 365 de « jour », etc.). Considérez qu’avoir une année de 354 jours signifie que les dates islamiques se déplacent par rapport aux années solaires. Ainsi, des événements comme Ramadan ou Hajj ne sont pas verrouillés à une culture ou géographie particulière. Si Ramadan était toujours en hiver, seules certaines régions vivraient un jeûne d’été. Mais parce qu’il bouge, un musulman au Royaume-Uni jeûnera à un moment donné de longues journées d’été (un test de patience) et à un autre moment de courtes journées d’hiver (un peu plus facile, se concentrant peut-être plus sur l’aspect spirituel que physique). C’est presque comme si Allah avait donné une variété intégrée et un équilibre au fil du temps. Certains savants soulignent même que puisque l’année lunaire fait 354 jours, en 30 ans il y a 11 années bissextiles de 355 jours, totalisant 10 631 jours pour 30 années lunaires. 30 années solaires font 10 957 jours. La différence est de 326 jours, soit presque 11 mois — la différence de cycle. Cette mathématique précise des longueurs d’année lunaire vs solaire est intrigante et montre l’ordre remarquable dans la création. Le cycle de la lune n’est pas aléatoire ; il est finement réglé pour que ces motifs émergent. Pour les croyants, ce sont des signes d’un Créateur intelligent. Le calendrier Hijri nous rappelle constamment ces signes.

Conclusion: adopter notre temps islamique

En tant que musulmans, comprendre le calendrier Hijri fait partie de la compréhension de notre foi. Ce n’est pas juste un « trivialité islamique » ou un vieux système pour les moines dans les mosquées, cela affecte des pratiques fondamentales comme le jeûne, la zakat et le Hajj, et porte l’héritage de notre Prophète (PBUH) et des compagnons. En ravivant la conscience du calendrier Hijri, nous nous reconnectons à un système qu’Allah a conçu. En termes pratiques, cela peut signifier apprendre à vérifier régulièrement la date Hijri (beaucoup d’applications téléphoniques ou calendriers affichent désormais les deux dates), programmer des événements islamiques (comme des jalons d’étude du Coran ou des rappels familiaux) selon les dates Hijri, et éduquer nos enfants sur la signification des mois. Au lieu de ne célébrer que le 1er janvier, nous pouvons marquer le 1er Muharram comme un moment de réflexion sur la Hijrah et prendre des résolutions pour migrer loin des mauvaises habitudes. Nous pouvons leur expliquer pourquoi l’Aïd n’a pas une date fixe chaque année comme Noël, car notre manière suit la lune naturelle, pas une date fixe inventée.

Le calendrier Hijri nous enseigne aussi la gestion du temps avec l’Ihsan (excellence). Sachant qu’Allah a donné des mois sacrés et des saisons spéciales, un musulman planifie son année autour de la maximisation de ces périodes. Par exemple, vous pouvez planifier vos vacances pour être libre en Ramadan pour l’adoration, ou organiser vos finances pour que la zakat soit payée à une certaine date Hijri chaque année, ou vous préparer mentalement aux mois du Hajj à leur approche. Cela place l’adoration au centre de nos emplois du temps personnels, plutôt que de faire rentrer la prière et le jeûne autour des dates mondaines. C’est une manière de mettre Allah en premier dans nos vies.

Dans notre monde moderne, le calendrier grégorien dominera notre travail et notre vie scolaire, c’est une réalité. Mais nous pouvons vivre avec deux calendriers : utiliser le grégorien pour les affaires séculières, et garder le Hijri proche de notre cœur pour notre vie islamique. Ils ne sont pas mutuellement exclusifs. En fait, faire cela fait partie du maintien de notre identité musulmane dans un environnement non musulman ou global. C’est comme parler deux langues (une au travail et une à la maison) sans conflit. Le calendrier Hijri est la langue du temps islamique, et nous devons en rester fluents.

Spirituellement, s’aligner sur le calendrier Hijri est une source de barakah (bénédiction). Il est honoré par Allah. Alors que l’année 1446 AH arrive (par exemple), c’est une occasion de renouveler les intentions. Combien de Ramadans verrons-nous encore ? Peut-être seulement quelques-uns, cette pensée nous pousse à ne pas gaspiller le temps entre ces stations sacrées de la vie. Le Prophète (PBUH) conseilla de « profiter de cinq avant cinq… ton temps (jeunesse, santé, richesse, vie) avant qu’il ne soit parti », soulignant que le temps est notre capital. Le calendrier Hijri, rempli de mois et jours bénis récurrents, est comme un calendrier de dividendes d’actions pour le croyant, chaque période offre un retour sur investissement (bonnes actions).

En conclusion, le calendrier Hijri est un don et une confiance. Il structure le beau cycle de l’adoration islamique tout au long de l’année. Il témoigne de l’authenticité de l’Islam (inchangé depuis l’époque du Prophète), et sert d’outil d’unité et d’identité. En le comprenant et en l’observant, nous suivons la voie du Prophète Muhammad (PBUH) et des premiers musulmans. Nous expérimentons de première main la vérité et la beauté de la guidance islamique, oui, même dans la manière dont nous comptons nos jours. En avançant, faisons un effort conscient pour maintenir vivant le calendrier Hijri dans nos communautés. Souhaitons-nous « Bonne année » quand arrive Muharram, rappelons-nous mutuellement le 15 de Sha`ban ou le 10 de Muharram pour le jeûne, et soyons patients avec les différences d’observations lunaires, sachant que nos cœurs sont unis dans l’obéissance à Allah. En agissant ainsi, nous portons fièrement notre héritage et invitons les autres à voir la sagesse de ce système divin du temps.

Qu’Allah bénisse nos jours et nos nuits, et nous aide à utiliser notre temps de manière à obtenir Son agrément. Rappelez-vous, toute notre vie dans ce monde peut durer 60, 70 ou 80 ans, ce qui correspond à environ 60-80 cycles Hijri autour de la lune. Cela ne semble pas beaucoup, mais si chaque année est remplie d’adoration et guidée par la lumière d’Allah, notre court passage ici peut nous valoir une éternité de bonheur dans l’au-delà. Faisons que chaque mois compte !

« Et c’est Lui qui a fait alterner la nuit et le jour pour celui qui veut se souvenir ou veut être reconnaissant. » (Coran 25:62), Nous montrons cette gratitude en valorisant le temps islamique qu’Allah nous a donné.

Sources