Versets du Coran sur la Création de l’Univers

Dans cet article, nous explorerons ce que le Coran et les paroles du Prophète Muhammad (PBUH) enseignent sur la création de l’univers. Nous examinerons des versets clés du Coran (avec des explications simples) et des hadiths authentiques qui éclairent sur le commencement de toute chose. En chemin, nous discuterons aussi des éclairages des savants islamiques (classiques et modernes) sur ces versets. À la fin, vous verrez comment le récit islamique de la création est non seulement spirituellement édifiant mais aussi remarquablement en accord avec la logique et même certaines découvertes scientifiques modernes. Ce voyage à travers les Écritures et la science approfondira notre appréciation de la vérité et de la beauté de la vision islamique du cosmos.

Plongeons dans l’histoire captivante de la création selon le Coran, en réfléchissant à ses signes, en cherchant sa sagesse, et en comprenant comment cette connaissance influence nos vies aujourd’hui.

La Perspective Coranique sur la Création

Dès le début, le Coran affirme clairement que Allah (Dieu) est le Créateur de tout. Le mot arabe souvent utilisé pour « créer » est khalaqa, signifiant faire quelque chose de nouveau ou faire naître quelque chose à partir de rien. Allah est même appelé Al-Khaliq, « Le Créateur », et Al-Fatir, signifiant « L’Originateur » des cieux et de la terre. Le Coran rejette l’idée que l’univers soit éternel ou auto-créé ; au contraire, il insiste sur un commencement précis par le commandement de Dieu. Lorsque Allah veut qu’une chose existe, Il dit simplement « Kun fayakun », « Sois, et cela est » (comme indiqué dans le Coran). Par exemple :

« C’est Lui qui a créé les cieux et la terre. Quand Il décide d’une chose, Il lui dit seulement : “Sois !” et elle est. » (Coran 2:117)

Ce verset met en lumière la puissance absolue d’Allah. Contrairement aux philosophes anciens (qui croyaient autrefois que l’univers n’avait pas de commencement) ou aux mythologies (avec leurs multiples dieux), le Coran enseigne une vision purement monothéiste : Allah seul a fait exister l’univers. Tout ce que nous voyons (le ciel, les étoiles, la terre) est la création délibérée de Dieu, non un accident aléatoire ou le produit de plusieurs divinités.

Le Coran mentionne aussi à plusieurs reprises qu’Allah a créé les cieux et la terre « en six jours ». Le mot arabe pour « jours », ayyam, peut aussi signifier de longues périodes ou étapes. Les savants classiques expliquaient qu’il s’agissait de six périodes distinctes de création, selon la volonté d’Allah, pour former progressivement le cosmos. Contrairement au récit biblique qui suggère des jours définis par la lumière du soleil, la description coranique ne signifie pas nécessairement six jours terrestres de 24 heures, mais pourrait désigner des phases ou des ères de temps. Dieu, qui est au-delà du temps, a choisi six étapes pour nous enseigner que la création était ordonnée et pleine de sens. Il est important de noter que le Coran insiste sur le fait qu’aucune fatigue n’a touché Allah durant ce processus de création :

« Et Nous avons certes créé les cieux et la terre, et ce qui est entre eux, en six jours, sans que le moindre fatigue ne Nous touche. » (Coran 50:38)

Cette affirmation corrige subtilement d’autres récits de création qui prétendent que Dieu s’est « reposé » un jour final. En Islam, Allah est toujours parfait et ne se fatigue jamais, créer un univers entier ne Lui cause aucune lassitude. L’acte de création est une expression de Sa puissance, non un travail qui L’épuise. Cette représentation de Dieu est à la fois majestueuse et logique : un Dieu capable de créer l’univers à partir de rien n’a certainement pas besoin de repos !

Versets Coraniques sur la Création de l’Univers

Le Coran regorge de versets qui décrivent des aspects de la création de l’univers. Ces versets sont des signes (ayat) pour que nous réfléchissions. Voyons quelques-unes des déclarations coraniques les plus significatives sur comment le cosmos a été créé, avec de brèves explications :

Création en Six Jours (Six Étapes)

Le Coran mentionne souvent les six jours de la création, soulignant qu’Allah a tout créé de manière ordonnée. Voici quelques-uns de ces versets :

« Certes, votre Seigneur est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi sur le Trône. » (Coran 7:54)

« C’est Allah qui a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours, puis Il S’est établi sur le Trône. Vous n’avez pas, en dehors de Lui, ni allié ni intercesseur. Ne vous rappelez-vous donc pas ? » (Coran 32:4)

Dans ces versets, « six jours » indiquent six périodes de temps. Après la création, Allah « S’est établi sur le Trône », ce qui signifie qu’Il a assumé l’autorité sur Sa création d’une manière digne de Sa Majesté. Toutes les écoles musulmanes s’accordent à dire que cette expression n’implique aucune qualité humaine pour Dieu ; elle affirme plutôt qu’Allah est au-dessus et au-delà de toute création, régnant sur l’univers avec une puissance parfaite.

La mention du Trône (al-‘Arsh) est aussi intéressante. Le Trône est décrit comme une réalité grandiose au-dessus des cieux. Dans un verset, nous apprenons qu’avant la création des cieux et de la terre, le Trône d’Allah était sur l’eau :

« C’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, alors que Son Trône était sur l’eau, afin de mettre à l’épreuve qui de vous est le meilleur en œuvres. » (Coran 11:7)

Ce verset donne un aperçu du tout début : le Trône d’Allah existait sur l’eau même avant le cosmos tel que nous le connaissons. Selon les premiers savants, cette eau fait partie de la création elle-même, et c’est d’elle qu’Allah a fait sortir les cieux et la terre. Le Prophète Muhammad (PBUH) a confirmé cette scène primordiale dans un hadith authentique, que nous verrons plus tard. Cela nous rappelle que l’eau est un élément fondamental dans le dessein d’Allah (même aujourd’hui, nous savons que la vie dépend de l’eau).

L’Unité Initiale et l’Allusion au « Big Bang »

Un des versets de création les plus célèbres du Coran suggère que l’univers a commencé comme une entité unique, unie, qui fut ensuite séparée :

« Les mécréants ne voient-ils pas que les cieux et la terre formaient une masse compacte ? Puis Nous les avons séparés. Et Nous avons fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ? » (Coran 21:30)

Ce verset nous invite à penser (« Ne voient-ils pas ? ») à l’origine de toute chose. Il dit que les cieux et la terre étaient initialement ratqan, un mot arabe signifiant « cousus, fermés ou fusionnés ensemble ». Puis Allah fatq, les a séparés ou divisés. SubhanAllah (Gloire à Dieu), cette déclaration ressemble étonnamment à ce que la science moderne appelle la théorie du Big Bang. L’idée que l’univers entier était autrefois une masse unique, jointe, qui a explosé vers l’extérieur est un concept scientifique récent, pourtant le Coran a révélé cette vérité il y a plus de 1400 ans. Beaucoup de musulmans voient cela comme un signe du caractère miraculeux du Coran. Bien que le Coran ne soit pas un manuel scientifique, le fait qu’il décrive si précisément l’unité initiale du cosmos est stupéfiant. Cela sert de puissant point de dawah : comment un homme illettré du 7e siècle aurait-il pu décrire la création de l’univers en termes qui correspondent à la cosmologie de pointe, si ce n’est par la connaissance de Dieu ?

Après avoir mentionné la séparation des cieux et de la terre, le verset dit immédiatement que toute vie a été faite à partir de l’eau. En effet, la biologie moderne a confirmé que l’eau est l’ingrédient essentiel de la vie, chaque cellule vivante est majoritairement composée d’eau. Le Coran attire l’attention sur l’eau comme élément clé de la création, nous invitant à admirer cette substance simple qu’Allah a choisie comme base de la vie. C’est un autre signe pour nous faire réfléchir sur le dessein intentionnel dans l’univers.

La Fumée et la Formation des Sept Cieux

Un autre ensemble de versets donne plus de détails sur les premières étapes de la création, faisant spécifiquement référence à la « fumée » et à la formation de plusieurs cieux :

« Dis : “Croyez-vous vraiment en Celui qui a créé la terre en deux jours ? Et Lui attribuez-vous des égaux ? C’est le Seigneur des mondes.” Il y a placé sur la terre des montagnes fermes, l’a bénie et y a déterminé ses moyens de subsistance en quatre jours, pour ceux qui en demandent. Puis Il s’est tourné vers le ciel, qui était alors une fumée, et Il leur dit, à lui et à la terre : “Venez, de gré ou de force.” Ils répondirent : “Nous venons de gré.” Puis Il les compléta en sept cieux en deux jours, et Il inspira à chaque ciel son commandement. Et Nous avons orné le ciel le plus bas de lampes (étoiles) pour la beauté et pour la protection. Telle est la détermination du Tout-Puissant, de l’Omniscient.” » (Coran 41:9-12)

Ces versets majestueux de la sourate Fussilat décrivent une séquence : Allah a créé la terre (sous une forme initiale), puis a formé les cieux à partir de la « fumée ». Le terme « fumée » (arabe : dukhan) ici désigne un état brumeux ou gazeux. Les commentateurs classiques comme l’Imam Ibn Jarir al-Tabari ont mentionné que le ciel était une vapeur ou un gaz avant de se solidifier en cieux distincts. L’astronomie moderne nous dit que l’univers primitif était rempli de gaz cosmiques chauds et de particules, essentiellement une nébuleuse semblable à de la fumée. Il est fascinant de voir comment le langage coranique capture ce concept d’une manière compréhensible pour un public du 7e siècle et pourtant perspicace pour nous aujourd’hui.

De cette « fumée », Allah a formé sept cieux (sept couches ou niveaux du ciel). Le Coran mentionne « sept cieux » à de nombreuses reprises. Tous les savants s’accordent à dire qu’il s’agit de sept royaumes distincts au-dessus de notre terre, l’un au-dessus de l’autre, chacun connu d’Allah. Le ciel le plus bas (celui que nous voyons comme le ciel) a été orné de lampes, ce qui est une belle description des étoiles. En d’autres termes, toutes les étoiles et galaxies que nous observons se trouvent dans le niveau le plus bas du ciel, et au-delà se trouvent six autres royaumes célestes invisibles pour nous, jusqu’au Trône d’Allah au-dessus d’eux. Le chiffre sept dans le Coran signifie souvent la complétude et la perfection, donc les sept cieux indiquent l’étendue complète du cosmos créé.

Il est important de noter que le récit coranique ne se lit pas comme une chronologie sèche ; il est donné en images puissantes et poétiques (« fumée », « lampes », « montagnes fermes ») qui transmettent à la fois des informations factuelles et un sens de l’émerveillement. Lorsque le verset dit que les cieux et la terre ont répondu « Nous venons de gré », cela signifie que la création s’est soumise au commandement d’Allah avec obéissance. Tout dans l’univers obéit aux lois et au destin fixés par le Créateur. Cette description coranique souligne que l’univers n’est pas venu par hasard, mais par la directive d’une Volonté consciente et toute-puissante.

Les Sept Cieux et les Sept Terres

Comme mentionné, l’Islam enseigne qu’il y a sept cieux. Le Coran fait aussi allusion à sept « terres » ou sept couches de terre :

« C’est Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Son commandement descend entre eux afin que vous sachiez qu’Allah est capable de toute chose et que Allah embrasse toute chose de Sa science. » (Coran 65:12)

Ce verset est interprété comme signifiant qu’il y a sept couches ou royaumes de terre, tout comme il y a sept cieux. Certains savants disent que cela pourrait faire référence à sept grandes couches de la croûte terrestre ou de l’atmosphère, tandis que d’autres pensent que cela implique sept mondes séparés connus seulement d’Allah. En tout cas, le point est que la création d’Allah est vaste et multi-couches, bien au-delà de ce que nous comprenons pleinement. Notre planète terre n’est pas la seule chose qui existe, la création s’étend dans toutes les directions. Pourtant, l’autorité et la connaissance d’Allah couvrent chaque niveau de l’existence.

Les musulmans ne spéculent pas trop sur les détails des royaumes invisibles ; ce qui importe est de reconnaître la grandeur du Créateur qui a façonné cet univers complexe et ordonné. Quand nous regardons le ciel ou étudions la géologie, ces couches et niveaux doivent nous rappeler l’ordre dans le dessein d’Allah.

Ordre Parfait et Orbites

Le Coran attire fréquemment l’attention sur la précision et l’ordre dans le cosmos. Rien n’est aléatoire ou chaotique dans la création d’Allah. Par exemple :

« Qui a créé les sept cieux superposés. Tu ne vois dans la création du Tout Miséricordieux aucune imperfection. Regarde encore une fois : vois-tu une fissure ? Puis regarde encore et encore. Ton regard reviendra vers toi humilié et fatigué. » (Coran 67:3-4)

Ce verset profond nous invite à examiner l’univers pour y déceler la moindre fissure ou défaut. Plus nous regardons, plus nous réalisons à quel point le cosmos est équilibré et bien conçu, des lois de la physique à l’agencement des galaxies. Le Coran nous dit que cette perfection est un signe de la sagesse d’Allah. Contrairement aux produits de l’ingénierie humaine, qui ont toujours des défauts, la création d’Allah est sans faille. Le jour et la nuit se succèdent parfaitement, les corps célestes se déplacent en harmonie, et les systèmes vivants sur terre sont finement réglés.

En parlant des corps célestes, le Coran mentionne spécifiquement le soleil, la lune et les étoiles et leurs mouvements :

« Et c’est Lui qui a créé la nuit et le jour, et le soleil et la lune, chacun flottant dans une orbite. » (Coran 21:33)

Ici, nous apprenons que le soleil et la lune ne sont pas des dieux (comme le pensaient certaines cultures anciennes) mais des objets créés sous le contrôle d’Allah. Ils « nagent » chacun sur leurs trajectoires. Le terme « orbite » (falak en arabe) indique un mouvement circulaire ou arrondi. Les gens du passé ne comprenaient peut-être pas pleinement que le soleil aussi se déplace dans sa propre trajectoire, mais aujourd’hui nous savons que le soleil orbite autour du centre de la galaxie. La formulation du Coran est précise, ni le soleil ni la lune ne sont immobiles ; tous deux sont en mouvement dans un système plus vaste. Cette connaissance, transmise dans un verset si concis, nous encourage à apprécier l’horlogerie de l’univers mise en place par Allah. Le jour et la nuit sont aussi des créations d’Allah, ils alternent à cause de la rotation de la terre, une autre partie de Son dessein.

Un autre verset lié est :

« Il a créé les cieux et la terre en toute vérité. Il enveloppe la nuit sur le jour et enveloppe le jour sur la nuit. Et Il a assujetti le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course pour un terme fixé. Nul doute que c’est Lui le Tout Puissant, le Pardonneur. » (Coran 39:5)

L’image d’envelopper la nuit et le jour l’un sur l’autre suggère la rotondité de la terre et le cycle jour/nuit, quelque chose qui n’était pas une connaissance commune au 7e siècle. Le Coran l’illustre de façon vivante, insinuant que, tandis que le monde tourne, la nuit cède la place au jour et vice versa, comme un turban enroulé. Le verset note aussi que le soleil et la lune ne courront que pour un terme, signifiant qu’un jour ils cesseront d’exister. Cela correspond à la compréhension scientifique moderne que notre soleil finira par s’éteindre (et le Coran décrit ailleurs la fin du monde). Tout dans la création a une durée de vie finie fixée par Allah.

Expansion de l’Univers

Un verset coranique particulièrement remarquable que beaucoup croient faire référence à une découverte cosmologique moderne est celui-ci :

« Et le ciel, Nous l’avons construit par Notre puissance, et Nous l’étendons [constamment]. » (Coran 51:47)

Ici, Allah mentionne la construction de l’univers (« ciel ») avec force et son expansion. L’expression arabe inna lamoosi’oon implique l’expansion ou l’agrandissement. Les astrophysiciens du 20e siècle ont découvert que l’univers est en fait en expansion, les galaxies s’éloignent les unes des autres à mesure que l’espace s’étire. Cela était totalement inconnu des humains jusqu’en 1929 environ (quand Edwin Hubble observa le décalage vers le rouge des galaxies). Pourtant, le Coran énonce ce fait avec simplicité ! Les musulmans modernes soulignent souvent ce verset comme un miracle scientifique du Coran. L’idée d’un univers en expansion était contre-intuitive pendant des siècles (même Einstein y résistait au début), tandis que le Coran n’a aucun problème à l’énoncer clairement. Cela réaffirme une fois de plus que la connaissance dans le Coran vient du Créateur de l’univers Lui-même.

Alors que les savants classiques d’il y a des siècles comprenaient ce verset dans un sens plus général de la grandeur de Dieu, aujourd’hui nous pouvons apprécier une couche de sens supplémentaire. Le langage du Coran était assez large pour englober des vérités qui ne sont devenues évidentes que bien plus tard. Cette combinaison de message spirituel et de précision empirique renforce notre foi que la vision islamique de la création est parfaitement en accord avec la réalité. C’est une invitation pour croyants et sceptiques à méditer : comment une telle connaissance aurait-elle pu se trouver dans un texte du 7e siècle si elle ne venait pas de Dieu ?

Création Délibérée et Signes pour l’Humanité

Le Coran insiste sur le fait qu’Allah a créé l’univers avec un but et non en vain. Tout dans la création porte des signes de la sagesse divine. Nous sommes invités à réfléchir à ces signes, qui nous conduisent à la vérité d’Allah et à la responsabilité dans l’au-delà. Considérez ces versets :

« Nous n’avons pas créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux pour jouer. Si Nous voulions prendre un amusement, Nous l’aurions pris de Notre propre fait, si Nous avions voulu le faire. Mais Nous lançons la vérité contre le mensonge, et celui-ci disparaît. » (Coran 21:16-18)

« Nous n’avons pas créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux sans but. C’est l’opinion de ceux qui ne croient pas. Malheur donc aux mécréants à cause du Feu ! » (Coran 38:27)

Ces versets affirment clairement que le cosmos n’est pas un accident sans but. Allah rejette l’idée que la création ait été faite pour « jouer » ou s’amuser. Au contraire, chaque aspect de l’univers suit la vérité de Son plan. Le second verset le dit fortement : penser que la vie n’a pas de but est un acte de mécréance. En Islam, l’immensité et la complexité de l’univers ont un sens, elles font partie d’un grand dessein pour éprouver l’humanité, pour montrer les signes de Dieu, et finalement pour préparer à une vie éternelle après ce monde.

Un des versets les plus aimés des penseurs musulmans est le suivant, qui encourage une profonde réflexion sur la création :

« En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour les doués d’intelligence, ceux qui se souviennent d’Allah debout, assis et couchés, et qui méditent sur la création des cieux et de la terre (en disant) : “Notre Seigneur, Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment du Feu.” » (Coran 3:190-191)

Quand un musulman contemple les étoiles, les planètes, les cycles du temps (toutes ces créations magnifiques), il voit les preuves de l’existence et de la grandeur d’Allah. La conclusion logique d’un croyant réfléchi est exactement ce que le verset nous enseigne à dire : « Seigneur, Tu n’as pas créé cela pour rien, Tu es bien au-dessus de toute chose vaine. » Prendre conscience de cela doit nous conduire à l’humilité et au culte, cherchant la guidance et la miséricorde d’Allah.

En résumé, le Coran peint un tableau complet : Allah a créé l’univers en étapes mesurées, l’a commencé à partir d’un état uni, l’a façonné en multiples couches, a placé les corps célestes dans des orbites précises, étend continuellement le cosmos, et Il a fait tout cela délibérément et avec sagesse. La création est pleine de signes pour tout cœur sincère qui veut voir.

Hadiths sur la Création de l’Univers

Avec le Coran, il existe des hadiths authentiques (paroles et enseignements du Prophète Muhammad (PBUH)) qui donnent un éclairage supplémentaire sur la création de l’univers. Le Prophète (PBUH) ne parlait pas selon son propre désir ; comme le Coran le dit, il était enseigné par Dieu. Voici quelques hadiths clés (tous issus de recueils fiables) liés au commencement de la création :

Le Commencement de la Création : D’après ‘Imran ibn Husain : « J’étais avec le Prophète (PBUH) lorsque des gens du Yémen sont venus et ont dit : ‘Nous sommes venus te poser des questions sur cette affaire (l’univers).’ Le Prophète (PBUH) dit : ‘Il y avait Allah, et rien n’existait avant Lui. Son Trône était au-dessus de l’eau, puis Il créa les cieux et la terre, et écrivit tout dans le Livre (Al-Lawh Al-Mahfuz).’ » (Sahih Bukhari)

Ce hadith est profond. Il confirme que avant toute chose, Allah existait seul. Il n’y avait rien d’autre, ni temps, ni espace, ni univers. Son Trône était sur l’eau (comme nous l’avons vu dans le Coran 11:7), puis Allah créa tout le cosmos. Cela correspond à la séquence coranique et ajoute le détail qu’Allah avait déjà inscrit tous les destins dans un Livre divin. En Islam, la connaissance et le décret d’Allah englobent tout, même avant que cela n’existe. Cette narration nous aide à imaginer le commencement absolu : au début, seul le Créateur… puis par Son commandement, l’univers jaillit.

La Première Création – La Plume : Rapporté par ‘Ubadah ibn al-Samit (RA) : Le Messager d’Allah (PBUH) a dit : « En vérité, la première chose qu’Allah créa fut la Plume. Il lui dit : ‘Écris.’ Elle écrivit tout ce qui existera jusqu’à la fin des temps. » (Sunan al-Tirmidhi, Sahih)

Ici, nous apprenons que la toute première création d’Allah fut une Plume spéciale (pas comme nos stylos, mais un outil d’écriture divine). Allah lui ordonna d’écrire, et elle nota tout ce qui devait arriver, chaque détail de l’histoire de l’univers. Cela est lié au concept de Qadar (Destin) en Islam. Cela souligne qu’Allah est Omniscient et a un plan. La chronologie implicite dans ce hadith est intéressante : Allah créa la Plume avant les cieux et la terre physiques. Un autre hadith mentionne qu’Allah décida des destins 50 000 ans avant de créer les cieux et la terre. Ces enseignements montrent que rien dans la création n’est aléatoire ; tout se déroule selon ce qu’Allah a déjà écrit. Pour un croyant, c’est rassurant, le Créateur de l’univers contrôle tout, et tout se passe avec sagesse.

Création d’Adam (Humanité) : Rapporté par Abdullah ibn ‘Amr (RA) : Le Prophète (PBUH) a dit : « Allah créa Adam (le premier homme) d’une poignée de terre prise de toute la terre. Ainsi les enfants d’Adam sont selon la terre : certains rouges, certains blancs, certains noirs, certains entre les deux ; certains doux et d’autres rugueux, certains mauvais et d’autres bons. » (Sunan al-Tirmidhi, Sahih)

Bien que notre focus soit sur la création de l’univers, il vaut la peine de noter ce hadith authentique sur la création du premier humain, Adam. Il relie la création du cosmos à nous, les humains. Allah façonna Adam à partir de matière terrestre (un mélange de terres), ce qui explique pourquoi les humains ont différentes couleurs et qualités. Cette diversité humaine remonte à notre origine même. Le hadith lie magnifiquement la création physique (terre) aux réalités spirituelles et morales (tendances bonnes ou mauvaises, douceur ou rudesse dans la personnalité). Il nous rappelle que nous faisons partie de la création et que nous avons été créés avec un but. Tout comme le cosmos a un ordre et un but, notre propre création en a un aussi.

La Miséricorde d’Allah sur Sa Colère : Rapporté par Abu Hurairah (RA) : Le Prophète (PBUH) a dit : « Quand Allah acheva la création, Il écrivit dans Son Livre (avec Lui sur le Trône) : ‘Ma Miséricorde l’emporte sur Ma Colère.’ » (Sahih Bukhari & Muslim)

Ce hadith offre un aperçu magnifique du pourquoi Allah a tout créé. Après avoir terminé la création, Allah déclara que Sa miséricorde l’emporterait toujours sur Sa colère. Le fait que cette déclaration soit « sur le Trône » souligne son importance dans la gouvernance de l’univers. Cela signifie que bien qu’Allah soit juste et puisse punir le mal, Sa qualité fondamentale qu’Il a choisi de mettre en avant est la miséricorde. La vie dans cet univers est fondée sur la miséricorde : le soleil qui brille, la pluie qui tombe, l’air que nous respirons, tout cela est manifestation de la miséricorde de Dieu envers Sa création. Comprendre ce hadith nous donne espoir et optimisme dans notre vie. Le Créateur ne nous a pas créés pour être en colère contre nous ; Il nous a créés pour nous accorder Sa miséricorde si nous la cherchons.

Ces hadiths, avec les versets coraniques, forment un récit cohérent pour les musulmans : Tout a commencé avec Allah seul, Il a écrit un destin complet pour la création, puis Il a fait surgir l’univers par étapes, d’abord des éléments comme l’eau et le Trône, puis la Plume écrivant le destin, ensuite les cieux et la terre, et enfin la vie, y compris les humains, avec Adam comme premier. Ce plan entier est sous la connaissance et la miséricorde de Dieu.

Il est aussi important de noter que les hadiths et le Coran se complètent. Par exemple, le Coran dit « Son Trône était sur l’eau » et le hadith ci-dessus le confirme avec un scénario. Le Coran fait allusion aux destins avec des versets sur le décret d’Allah ; le hadith mentionne explicitement la Plume et l’écriture. L’harmonie entre les deux est une autre assurance pour les musulmans que nos sources de connaissance sont cohérentes et vraies.

Commentaires et Éclairages des Savants

Au fil des siècles, les savants musulmans ont admiré les versets coraniques sur la création et ont fourni des commentaires pour nous aider à les comprendre. Les premiers savants classiques comme Ibn Abbas (compagnon du Prophète et interprète renommé du Coran) expliquaient ces versets à leurs étudiants. Plus tard, des savants ont compilé ces explications dans des ouvrages de Tafsir (commentaires). Explorons quelques éclairages de savants classiques et modernes :

• Commentaire Classique sur 21:30 (Verset du Big Bang) : L’Imam Ibn Kathir, savant du 14e siècle, dans son célèbre Tafsir, écrit que « les cieux et la terre étaient joints ensemble » signifie que tout était une entité unique et unie, puis Allah les a séparés en sept cieux et sept terres, plaçant un espace entre eux.** Il décrit qu’au départ les cieux et la terre étaient « empilés les uns sur les autres » jusqu’à ce qu’Allah les déplie et les étende. Cela montre que les savants classiques comprenaient le verset comme un événement réel de séparation physique initié par Allah. Ils n’avaient pas le terme « Big Bang », mais croyaient certainement que le cosmos avait un commencement et une expansion par le commandement de Dieu. Cela contraste fortement avec des philosophies comme celle d’Aristote (qui pensait que l’univers était éternel). Des théologiens musulmans comme Al-Ghazali ont plus tard argumenté fermement que l’univers doit avoir commencé dans le temps, reprenant la vision coranique et réfutant l’idée d’un univers éternel.

• « Six Jours » et la Nature du Temps : Beaucoup de savants anciens, notamment des premières générations de l’Islam, disaient qu’il fallait accepter les « six jours » comme six périodes sans trop s’attarder sur leur durée exacte. Cependant, ils notaient que le temps avec Allah n’est pas le même que notre temps. Le Coran lui-même dit dans d’autres versets qu’un jour auprès d’Allah peut égaler mille ans (Coran 22:47) ou même cinquante mille ans (Coran 70:4) de notre temps. Un savant islamique moderne, le Dr Maurice Bucaille, a souligné que la mention des six jours dans le Coran ne contredit pas la science, car le mot « jours » peut signifier des « époques » ou de très longues périodes. Il a opposé cela aux jours littéraux de 24 heures de la Genèse biblique (qui posent problème car le « soleil » n’a été créé qu’au quatrième jour). Le récit coranique, exempt de telles incohérences, l’a impressionné en tant que médecin étudiant l’Écriture. Bucaille a écrit que « aucun scientifique ne peut rationnellement souscrire » à certains anciens concepts, mais que les déclarations du Coran sur la création « ne contredisent pas les conceptions scientifiques les plus récentes ». C’est un exemple de la façon dont les savants modernes ont trouvé une harmonie entre les descriptions coraniques et la compréhension scientifique, renforçant la foi de nombreux musulmans.

• « Fumée » (Dukhan) et Matière Cosmique : Concernant le verset sur la fumée (41:11), les mufassirun classiques (savants de l’exégèse) comme Al-Tabari ont enregistré des opinions selon lesquelles cette fumée était une masse vapeuruse à partir de laquelle l’univers fut formé. Certaines narrations, probablement issues d’autorités anciennes, décrivent qu’Allah fit émettre de la fumée par la terre qui monta, et à partir de cela Il forma les cieux. Des experts modernes comme Zaghloul El-Naggar (géologue musulman et commentateur du Coran) ont comparé cette fumée coranique à l’état nébulaire de l’univers, disant que c’est une description précise de l’univers primitif rempli de matière gazeuse. Ils soulignent que décrire l’univers primordial comme une « fumée » est étonnamment exact – un point qui ne peut être une coïncidence. Cette concordance entre interprétation classique et science moderne renforce la croyance en l’origine divine du Coran. Il est important de noter que, bien que nous trouvions ces parallèles scientifiques fascinants, notre raison première de croire est la valeur intrinsèque du Coran et la véracité du Prophète. Les découvertes scientifiques sont comme la cerise sur le gâteau, particulièrement utiles en dawah auprès de ceux qui respectent la science.

• Sept Cieux – Littéral ou Métaphorique ? : La majorité des savants sunnites ont généralement pris « sept cieux » comme une réalité littérale, bien que hors de la portée de l’observation humaine. Les écoles Ash‘ari et Maturidi (écoles théologiques sunnites classiques suivies par la plupart des savants hanafi, shafi‘i, malikites) affirment qu’il y a bien sept couches dans l’univers, et seul Allah connaît leur nature exacte. Les savants Hanbali/Athari sont d’accord mais insistent aussi sur l’acceptation de ces versets sans trop d’interprétation métaphorique. Il n’y a pas de conflit ici – tous les théologiens sunnites acceptent les sept cieux comme partie du monde invisible. Ils déconseillent la spéculation sans preuve. Ainsi, que l’on imagine sept couches physiques ou royaumes spirituels, l’idée est de faire confiance à la parole d’Allah. L’Imam Qurtubi (commentateur malikite célèbre) a noté que « sept cieux » est clairement mentionné et doit être reconnu, tout comme on accepte les choses invisibles comme les anges. Concernant les « sept terres », des savants comme Ibn Taymiyyah (tradition hanbalite) ont dit que cela pourrait signifier sept zones ou continents, ou d’autres planètes semblables à la terre – en fin de compte, seule la connaissance d’Allah les englobe pleinement. Les savants musulmans enseignent que chercher à préciser scientifiquement les « sept cieux » est moins important que d’en tirer les leçons morales et spirituelles – la grandeur de la création d’Allah et notre place humble en elle.

• « Istawa ‘ala al-‘Arsh » – L’Ascension sur le Trône : L’expression coranique « puis Il S’est établi sur le Trône » après la création de l’univers a été longuement discutée par les savants. Toutes les écoles sunnites l’affirment mais mettent en garde contre l’imagination d’une manière humaine. L’Imam Malik, interrogé à ce sujet, a dit célèbrement : « Le sens de l’istawa (établissement) est connu, mais le comment est inconnu ; y croire est obligatoire, et demander le comment est une innovation. » Cela signifie que nous acceptons qu’Allah a un Trône et qu’Il est au-dessus de toute création, mais nous ne Le comparons pas à la création ni n’imaginons de forme ou de lieu physique pour Lui. Certains savants plus tard (comme ceux de la pensée ash‘arite) ont suggéré que istawa pourrait être compris comme la souveraineté ou la domination d’Allah sur le Trône, comme une métaphore. D’autres (savants salafis/atharis) maintiennent le sens littéral « s’est élevé » mais « sans demander comment ». En résumé, aucune école musulmane ne pense qu’Allah est limité ou contenu dans l’univers – le Trône lui-même fait partie de la création. Cette nuance théologique ne change pas le fait qu’Allah est le Créateur et le Souverain de l’univers. Nous la mentionnons pour montrer la profondeur de la réflexion des savants musulmans même sur un seul mot, afin que notre compréhension reste respectueuse et correcte à propos d’Allah.

• Intégration des Connaissances : Historiquement, la civilisation islamique a été très curieuse du fonctionnement du cosmos grâce à ces inspirations coraniques. Les premiers musulmans durant l’âge d’or de l’Islam (8e-14e siècles) ont fait des avancées en astronomie, mathématiques et sciences naturelles, citant souvent des versets coraniques comme motivation. Ils croyaient que l’étude de l’univers était une manière d’apprécier l’art d’Allah. Par exemple, le célèbre astronome Al-Biruni et le philosophe Ibn Sina reconnaissaient la vision coranique que l’univers avait un commencement – un concept qui s’alignait plus avec le consensus scientifique final que l’idée aristotélicienne d’un univers éternel. Dans les débats avec des penseurs influencés par la Grèce, des savants comme Ibn Taymiyyah et Al-Ghazali utilisaient des arguments coraniques pour affirmer que le temps et l’espace doivent être créés. Ces discussions ont formé la base de ce qu’on appelle aujourd’hui « l’Argument Cosmologique Kalam » pour l’existence de Dieu (qui, simplement dit, affirme que puisque l’univers a commencé à exister, il doit avoir une cause – et cette cause est le Dieu transcendant). Ainsi, la science islamique n’a pas seulement préservé les enseignements du Coran mais a aussi utilisé la logique et la philosophie pour soutenir l’idée de la création ex nihilo (création à partir de rien). Ce croisement entre théologie et philosophie fut une marque de fabrique du savoir sunnite historique.

• Commentaire Musulman Moderne : Les savants et écrivains contemporains continuent de commenter les versets coraniques sur la création, souvent en soulignant les miracles scientifiques. Des prédicateurs comme Dr. Zakir Naik parlent fréquemment de la façon dont le Coran a décrit le Big Bang, l’expansion de l’univers, ou l’origine de la vie dans l’eau bien avant que les scientifiques ne découvrent ces faits. Il y a aussi des savants académiques modernes, tels que Dr. Yasir Qadhi ou Mufti Menk, qui expliquent ces versets dans des conférences pour inspirer la foi chez les jeunes musulmans. Ils insistent sur le fait que, bien que l’angle scientifique soit intéressant, le but principal de ces versets est de nous rendre reconnaissants envers Allah et de renforcer notre Tawhid (croyance en l’unicité de Dieu). Par exemple, ils notent comment la version coranique de la création renvoie toujours au culte : « Qui a créé tout cela ? Allah. Alors adorez-Le seul. » Contrairement à la science, qui nous dit ce qui s’est passé, le Coran nous dit qui l’a fait et pourquoi. Savants classiques et modernes, malgré des emphases différentes, s’accordent sur un point : le récit coranique de la naissance de l’univers est un signe de son origine divine, compte tenu des connaissances qu’il contient et du sens profond qu’il transmet.

En résumé, les commentaires savants à travers les âges ont enrichi notre compréhension. La littérature classique de Tafsir confirme les points principaux : l’univers a eu un commencement, il a été assemblé avec ordre, et des termes coraniques comme « entité jointe », « fumée » et « six jours » décrivent de réelles étapes de la création. Les commentateurs modernes ont montré que ces idées ne sont pas en conflit avec la raison ou la réalité observée, au contraire, elles correspondent souvent remarquablement bien. Ce double témoignage de la tradition et de la modernité renforce la conviction d’un musulman que l’Islam est la vérité.

Points de Vue des Écoles de Pensée Islamiques

En ce qui concerne la doctrine fondamentale de la création, toutes les grandes écoles de pensée islamiques sont en plein accord. Les quatre madhabs sunnites (écoles de jurisprudence) – Hanafi, Maliki, Shafi‘i et Hanbali, peuvent différer en droit rituel, mais ils ne diffèrent pas sur les croyances concernant la création de l’univers. Tous affirment le récit coranique tel que nous l’avons discuté.

En Islam, les questions de croyance (aqidah) sont largement cohérentes parmi les sunnites. Chaque école enseigne que :

• Allah seul est le Créateur des cieux et de la terre.
• L’univers a été créé à partir de rien (ex nihilo) ; il n’est pas éternel ni auto-existant.
• Allah a créé l’univers en six périodes (qu’elles soient comprises comme jours ou phases) car le Coran le dit explicitement. Il n’y a pas d’interprétation alternative sur ce fait fondamental.
• Allah n’a subi aucune nécessité ou contrainte pour créer ; Il l’a fait par Sa sagesse et Sa volonté.
• Rien dans la création n’est égal ou associé à Allah (monothéisme strict). Le soleil, la lune, les étoiles sont tous créés, pas des divinités.
• Allah est complètement différent de Sa création ; Il est transcendé au-dessus de l’univers (comme indiqué par Son Trône au-dessus des cieux), mais Il est aussi plus proche de nous que notre veine jugulaire par Sa connaissance. Cette transcendance est universellement affirmée, même si les savants expliquent le verset du Trône de différentes manières comme nous l’avons noté.

En essence, que l’on suive l’école hanafite (courante en Asie du Sud et Centrale), l’école malikite (dominante en Afrique de l’Ouest/Nord), l’école shafi‘ite (Afrique de l’Est, Asie du Sud-Est) ou hanbalite (Arabie), on retrouve dans leurs textes théologiques la même croyance en la création. Par exemple, l’Imam Abu Hanifa dans son Al-Fiqh al-Akbar (un texte de credo précoce) affirme qu’Allah a toujours été Créateur même quand il n’y avait pas encore de création, et qu’Il a fait surgir la création sans modèle préalable. De même, l’Imam Ahmad ibn Hanbal était connu pour s’opposer à toute idée d’un monde éternel ; il insistait sur le fait qu’il a un commencement selon le Coran et la Sunnah.

Il n’y a donc aucun désaccord dans l’Islam sunnite que l’univers a commencé par le commandement d’Allah. Le consensus mutuel (ijma‘) des savants est que nier Allah comme Créateur ou prétendre que le monde n’a pas de commencement est un acte de mécréance. Même entre sunnites et autres sectes comme les chiites, il n’y a pas de controverse sur l’histoire basique de la création, bien que nous nous concentrions ici sur la perspective sunnite, très uniforme sur ce sujet.

Il convient aussi de souligner que la pensée islamique encourage une approche saine de la science et de la foi. Les premiers savants sunnites encourageaient l’étude de la nature car elle aide à apprécier Dieu, tant qu’on garde à l’esprit que les théories scientifiques ne sont pas équivalentes à la révélation divine. Ainsi, que l’on interprète les « six jours » littéralement ou comme des périodes métaphoriques, ou que l’on associe le « ciel et la terre joints » au Big Bang ou que l’on laisse cela comme une affaire connue d’Allah – aucune de ces différences ne remet en cause l’unité de la croyance : Allah a créé l’univers, et cette croyance est non négociable.

En conclusion, les grandes écoles de pensée présentent un front uni sur la création. Il peut y avoir de légères nuances interprétatives (comme la façon de comprendre le Trône ou la nature exacte des « jours »), mais cela ne constitue pas un désaccord réel en foi. Chaque musulman sunnite apprend presque les mêmes leçons sur la création dès l’enfance : Allah a fait le monde en six jours, Allah a créé Adam et Hawwa (Ève), et Allah mettra fin à ce monde un jour. Cette unité est un bel aspect de l’Islam, malgré les diverses écoles et savants, le message central reste unique. Cela donne aussi confiance que la doctrine est fondée sur une révélation claire, non sur des caprices humains.

Conclusion

L’histoire de la création de l’univers dans le Coran et les hadiths est bien plus qu’un simple récit du commencement, c’est un rappel et une leçon pour nous tous. En tant que musulmans, savoir qu’Allah a créé l’univers remplit nos cœurs de crainte révérencielle et de gratitude. Les vastes cieux parsemés d’étoiles, les grandes planètes et galaxies, les cycles du jour et de la nuit, le sol même sur lequel nous marchons, tout cela est un signe de la puissance et de la miséricorde de notre Seigneur. Quand nous réfléchissons à ces vérités, notre foi (iman) grandit. Nous réalisons que Celui qui a tout créé est certainement capable de nous guider, de nous aider, et de nous ressusciter après notre mort.

Voici plusieurs points clés à retenir pour nous musulmans (et pour quiconque veut réfléchir) :

• Foi Renforcée en Allah : Apprendre ces versets sur la création devrait nous faire dire, comme le Coran nous l’enseigne, « Rabbana ma khalaqta hadha batilan – Notre Seigneur, Tu n’as pas créé tout cela en vain ! » Plus nous admirons la création, plus nous glorifions Allah. Cela renforce notre Tawhid, reconnaissant que seul un Dieu Tout-Puissant et Omniscient a pu engendrer un tel univers. Cela nous protège de jamais attribuer des qualités divines aux créatures ou de tomber dans des superstitions.

• Appréciation du Coran : Voir comment le Coran a parlé de l’origine de l’univers avec une telle précision et profondeur bien avant la science moderne, nous fait renouveler notre appréciation du Coran comme la parole d’Allah. Cela augmente notre confiance dans la vérité du Coran. Ceci est particulièrement utile pour les jeunes musulmans à l’ère de la science – cela montre que l’Islam et la science ne sont pas en conflit ; au contraire, le Coran a suggéré des réalités que la science a ensuite confirmées. Utilisés à bon escient, ces points peuvent être puissants en dawah auprès des sceptiques. Par exemple, partager le verset du « Big Bang » ou celui de « l’univers en expansion » avec un ami non musulman peut ouvrir ses yeux sur la nature divine du Coran.

• Humilité et But : Comprendre l’histoire de la création de notre monde nous rend humbles. Nous reconnaissons que si Allah nous a créés avec un but, nous devons nous efforcer de remplir ce but (qui est d’adorer Allah et de faire le bien sur terre). L’immensité du cosmos met notre vie en perspective – nous sommes petits physiquement, mais Allah prend soin de nous et nous a donné un rôle spécial comme Ses serviteurs et intendants (khalifah) sur terre. C’est humble et aussi édifiant de savoir que le Créateur des cieux puissants est Celui qui écoute nos prières et veut que nous réussissions à l’épreuve de la vie.

• Lutte contre l’Athéisme et les Doutes : À une époque où certains prétendent que l’univers est venu de rien par lui-même ou par « hasard », les musulmans peuvent affirmer fermement que le hasard n’est pas une cause. Le néant ne peut pas produire un univers ordonné. La conclusion logique est exactement ce que dit le Coran : Allah en est la cause. La vision islamique tient bon face à l’athéisme – elle fournit la réponse que la raison et la fitrah (nature innée) reconnaissent : un Créateur intelligent est derrière la conception intelligente du cosmos. Nous ne devons pas hésiter à partager cette vérité rationnelle. Beaucoup de grands scientifiques (y compris non musulmans) ont fini par admettre que l’univers finement réglé pointe vers Dieu. En tant que musulmans, nous le savons depuis toujours par la révélation. Nous abordons donc les discussions avec confiance, respect et clarté, en utilisant les éclairages coraniques comme guide.

• Encouragement à l’Apprentissage : L’invitation du Coran à observer et réfléchir est essentiellement un encouragement à chercher la connaissance. Nous devrions être motivés à étudier l’astronomie, la physique, la biologie, etc., comme partie de la compréhension de la création d’Allah. Historiquement, les musulmans ont été des pionniers dans ces domaines. Retrouver cet héritage peut aider l’Oumma (communauté musulmane) à progresser à nouveau. Fait avec la bonne intention, étudier l’univers est un acte d’ibadah (adoration) car cela augmente notre appréciation du Créateur. Apprenons à nos enfants à voir la science et la foi comme des alliées, non des ennemies. Plus nous apprenons sur l’univers, plus nous disons SubhanAllah ! (Gloire à Dieu !).

• Vivre Responsablement : Savoir que l’univers a été créé avec un but et un terme fixé (il finira un jour), nous devons vivre avec un sens de responsabilité. Nous sommes gardiens de notre environnement pour le temps limité que nous avons. Gaspiller les ressources ou nuire à la planète va à l’encontre de l’idée qu’Allah a honoré les enfants d’Adam pour maintenir la justice et la bonté sur terre. Aussi, savoir que la vie a un but nous rappelle de ne pas sombrer dans le désespoir ou le nihilisme. Allah ne nous a pas créés sans but, donc nos vies comptent, nos choix comptent. Il y a une responsabilité. Tout fait partie d’un plan plus grand.

En conclusion, réfléchir à la création de l’univers telle que décrite en Islam remplit le cœur d’émerveillement et de certitude. Nous faisons partie d’un grand récit façonné par le Tout Miséricordieux. En avançant, portons ces leçons avec nous. Pour les musulmans, renforçons notre relation avec le Coran, lisons souvent ces versets, méditons-les, et discutons-en dans nos cercles. Soyons reconnaissants envers Allah de nous avoir fait partie de Sa création magnifique et encore plus de nous avoir donné la guidance pour la comprendre. Pour ceux qui ne sont pas musulmans, nous vous invitons à considérer ces versets et hadiths avec un esprit ouvert. Une telle connaissance, nous croyons, ne peut venir que du Créateur.

Enfin, rappelons-nous de dire Alhamdulillah (louange à Dieu) pour la bénédiction de la vie et la bénédiction de l’Islam. Que les signes dans les cieux et la terre continuent de nous inspirer, d’augmenter notre foi, et de nous rapprocher de notre Seigneur. Comme le dit si bien le Coran, « Béni soit Allah, Seigneur des mondes. » Avançons avec espoir et but, sachant que le Créateur de l’univers veille sur nous et réserve de grandes choses à ceux qui Le reconnaissent.

---

Sources