Sihr (Magie): Sa Réalité, Son Interdiction et Sa Protection en Islam

Dès le départ, l’islam adopte une position ferme : la magie est absolument interdite. Cette position forte n’a pas pour but de rendre la vie ennuyeuse, mais de nous protéger d’un mal grave que nous ne percevons pas toujours. Imaginez un monde où des gens utilisent des forces cachées pour blesser les autres ou briser des familles, ce serait effrayant et injuste. L’islam veut éliminer cette peur et cette injustice. Dans cet article, nous explorerons ce que signifie réellement le sihr, pourquoi l’islam l’interdit si fermement, et comment nous pouvons nous protéger. Nous examinerons des versets clairs du Quran et les enseignements du Prophète Muhammad (PBUH) qui éclairent ce sujet. À la fin, vous verrez que la vision de l’islam sur la magie ne se limite pas à dire « ne le faites pas », mais qu’elle nous guide vers quelque chose de bien meilleur. La voie islamique remplace la peur et la superstition par la foi, la connaissance et le réconfort de la protection divine. Plongeons dans ce qui rend la perspective islamique sur la magie à la fois vraie et belle.

Qu’est-ce que le Sihr (Magie)?

Sihr (سحر) est le mot arabe pour magie, souvent traduit par sorcellerie ou enchantement. Linguistiquement, sihr vient d’une racine signifiant « quelque chose de caché » ou « secret ». Il désigne des forces occultes ou des pratiques occultes que les gens utilisent pour tenter de changer la réalité ou de nuire aux autres d’une manière hors des lois naturelles habituelles. Le sihr peut inclure des sorts, des potions, des incantations ou des rituels que les magiciens exécutent, généralement en cherchant l’aide des djinns (êtres invisibles) ou des démons. En termes simples, la magie en islam n’est pas les « tours de magie » que vous pouvez voir sur scène pour le divertissement. Ce ne sont que des illusions et des manipulations habiles. Le sihr est plus sinistre : c’est faire appel à des esprits et forces maléfiques, accomplir des actes interdits, pour produire un vrai mal ou des illusions de mal.

L’islam enseigne que le sihr a une réalité, mais seulement avec la permission d’Allah. Les magiciens n’ont pas de pouvoir indépendant, ils manipulent des éléments et parfois sollicitent l’aide des démons. Le Quran explique que la magie peut causer du tort, comme créer de la haine ou diviser des relations, mais il insiste sur le fait que rien ne se produit sans la permission d’Allah. Cela signifie que la magie n’est pas une force toute-puissante ; elle est subordonnée à la volonté de Dieu. Lorsque les gens pratiquent le sihr, ils doivent souvent commettre du shirk (actes d’adoration ou de dépendance envers autre qu’Allah) pour obtenir l’aide des démons. Ils peuvent faire des choses terribles comme sacrifier aux démons, utiliser des substances impures ou réciter des formules d’incroyance. En faisant cela, le magicien vend son âme et se détourne d’Allah. C’est pourquoi l’islam considère le sihr comme l’un des pires péchés, car il combine le mal envers autrui avec la désobéissance la plus grave envers Dieu.

Il est important de préciser que les savants islamiques ont décrit le sihr comme un phénomène réel et un péché grave. Par exemple, l’Imam Ibn Qudamah a défini la magie comme « des nœuds, des incantations ou des paroles dites ou écrites pour affecter le corps ou le cœur de la victime, causant maladie, séparation ou mal par l’aide des démons ». En d’autres termes, un sorcier utilise intentionnellement des pratiques obscures pour tromper les sens ou perturber la vie de quelqu’un. Parfois, cela implique de faire apparaître les choses différemment de la réalité (comme une illusion), et d’autres fois cela cause des dommages physiques ou émotionnels réels. Dans tous les cas, c’est fait par des moyens interdits. Le célèbre lexique Lisan al-Arab mentionne que le sihr est quelque chose qui rapproche de shaytan (Satan) et dépend de lui. Cet aspect caché et sournois est précisément la raison pour laquelle on l’appelle « magie », car il opère dans l’ombre.

L’islam interdit totalement la pratique du sihr ou toute participation à celui-ci. Peu importe si quelqu’un prétend faire de la « bonne magie » ou de la « magie blanche ». Cela n’existe pas en islam, toute forme de sorcellerie ou de lancer de sorts franchit la ligne. Même aller voir un magicien ou un voyant pour résoudre des problèmes est interdit (nous verrons bientôt les avertissements clairs du Prophète Muhammad (PBUH) à ce sujet). La raison est simple : en recourant à la magie, une personne cesse de faire confiance à Allah et commence à dépendre des forces du mal. Cela implique souvent de plaire aux démons par des actes de désobéissance à Allah. C’est l’opposé du tawheed pur sur lequel l’islam est fondé. Au lieu de prier Allah pour obtenir de l’aide, le magicien essaie de contrôler les choses par des secrets corrompus. Au lieu d’être patient et de chercher des solutions licites, il prend un raccourci sombre qui nuit aux autres. L’islam qualifie cela de grand péché et d’acte de mécréance car cela détruit à la fois la foi et les vies.

Pour résumer, sihr en islam signifie l’art réel mais maléfique de la sorcellerie, utilisant des tours surnaturels ou l’aide des djinns pour affecter les gens, et il est absolument haram (interdit). Ce n’est pas la magie amusante des histoires de fiction ; c’est un acte grave qui cause du tort et mine la confiance en Dieu. En comprenant cette définition, nous pouvons apprécier pourquoi l’islam réagit si fortement contre la magie et pourquoi les musulmans sont enseignés à s’en éloigner. Voyons maintenant spécifiquement ce que disent le Quran et les hadiths (enseignements prophétiques) sur le sihr, et comment nous savons qu’il est réel mais dangereusement trompeur.

La Réalité de la Magie en Islam

La magie est-elle réelle ou simplement le fruit de l’imagination ? Selon l’islam, le sihr est réel dans le sens où il peut avoir des effets sur les gens par la volonté d’Allah. Ce n’est pas une simple superstition, le Quran et les hadiths authentiques confirment que la magie existe et peut causer du mal. Cependant, il est aussi vrai que la magie ne peut pas surpasser le plan d’Allah. En fait, tout effet de la magie ne se produira que si Allah le permet comme une épreuve. C’est une pensée réconfortante : rien (pas même le sort le plus méchant) ne peut arriver en dehors du contrôle de Dieu. Si nous restons proches d’Allah, nous sommes sous Sa protection, et cela est bien plus fort que toute magie.

Le Quran parle clairement des gens pratiquant la magie et des dégâts qu’elle peut causer. Dans un verset célèbre, Allah explique comment les gens ont appris la magie et ce que cela a entraîné :

« Ils ont suivi ce que les diables racontaient pendant le règne de Salomon. Ce n’est pas Salomon qui a mécru, mais les diables ont mécru en enseignant aux gens la magie. Et ce qui fut révélé aux deux anges à Babylone, Harut et Marut. Mais ces deux ne faisaient de tort à personne sans lui dire : “Nous ne sommes qu’une épreuve, ne mécriez donc pas.” Pourtant, ils apprenaient d’eux ce qui sème la désunion entre l’homme et son épouse. Mais ils ne pouvaient nuire à personne par cela, sauf avec la permission d’Allah. Et ils apprenaient ce qui leur nuit et ne leur profite pas. En vérité, ils savaient que celui qui acquiert la magie n’aura pas de part dans l’au-delà. Quelle détestable marchandise pour laquelle ils ont vendu leurs âmes, s’ils savaient ! » (Quran 2:102)

Ce verset est riche d’informations sur la réalité du sihr. Il nous dit que les démons (shayateen) étaient la source de l’enseignement de la magie aux humains, et ce faisant, ces démons ont commis du kufr (mécréance). Il mentionne aussi un test historique intéressant : deux anges, Harut et Marut, furent envoyés dans la ville de Babylone il y a longtemps. Ils enseignaient certains arts magiques comme une épreuve, en avertissant : « Nous sommes une épreuve, ne tombez pas dans la mécréance. » Cela signifie qu’Allah a permis la connaissance de la magie comme moyen de tester la foi des gens, sauraient-ils résister à la tentation ou s’y plongeraient-ils ? Malheureusement, certains ont choisi d’apprendre et de pratiquer cette magie, l’utilisant pour le mal comme briser des mariages. Le verset souligne que la magie peut causer un vrai mal (« séparer un homme de sa femme » est un exemple des dégâts émotionnels et sociaux qu’elle crée).

Cependant, Allah nous rappelle immédiatement : personne ne peut être blessé par la magie sans la permission d’Allah. C’est crucial. Cela signifie que la magie n’est pas une force toute-puissante indépendante ; elle n’a aucun pouvoir contre quelqu’un sauf si Allah permet cette épreuve. Donc, si nous sommes fidèles et sous la protection d’Allah, un million de sorciers ne pourraient pas nous nuire le moindrement. D’un autre côté, Allah peut permettre une épreuve, par exemple, une personne pieuse pourrait brièvement souffrir d’un sortilège, non pas parce que le magicien a surpassé Allah (jamais !), mais parce qu’Allah a voulu laisser cette personne être éprouvée puis, peut-être, l’élever en rang ou lui enseigner la reliance à Lui. Dans tous les cas, Allah contrôle tout. Le verset finit par condamner ceux qui pratiquent la magie : ils ne tirent aucun bénéfice, seulement du mal. Ils « vendent leur âme » et ruinent leur au-delà pour un prix dérisoire. C’est un marché misérable, en effet, échanger la foi et le Paradis contre un tour de démon !

Cette explication coranique clarifie que le sihr est réel mais vil. Elle éclaire aussi un point historique : le Prophète Sulaiman (Salomon), un grand roi mentionné dans le Quran, fut faussement accusé par certains d’utiliser la magie pour régner. Les Juifs de Médine à l’époque du Prophète avaient des histoires prétendant que Salomon était un sorcier. Le verset 2:102 défend fermement Salomon : il n’a pas pratiqué la magie ni mécru ; ce sont les démons qui ont propagé la magie. En fait, Salomon était un prophète d’Allah qui gouvernait avec des miracles par la permission d’Allah (comme contrôler le vent et les djinns), pas par la sorcellerie. Cela nous enseigne à ne pas confondre miracles accordés par Allah avec les tours bon marché de la magie. Les miracles (en arabe, mu’jizat) sont des bénédictions données aux prophètes pour prouver la vérité, tandis que la magie est un art trompeur des démons pour égarer les gens. La différence est comme le jour et la nuit.

Pour illustrer cette différence, le Quran nous raconte l’histoire de Prophète Moussa (Moïse) et des magiciens du Pharaon. Lorsque Moussa (ﷺ) est allé libérer les Israélites de la tyrannie du Pharaon, ce dernier le défia en rassemblant les meilleurs sorciers d’Égypte pour un duel public. Les magiciens lançaient des cordes et des bâtons qui semblaient devenir des serpents rampants, ensorcelant les yeux des gens. C’était une illusion spectaculaire, une « grande magie » qui effrayait tous les spectateurs. Mais le Prophète Moussa ne fut ni dupe ni effrayé, Allah lui ordonna de jeter son bâton, qui se transforma en un vrai serpent par miracle divin. Le serpent de Moussa engloutit tous les faux serpents produits par les magiciens. À ce moment, la vérité triompha complètement du mensonge :

« Ainsi la vérité fut établie, et tout ce qu’ils avaient produit fut anéanti. Pharaon et ses gens furent vaincus ce jour-là et humiliés. Et les magiciens tombèrent prosternés. Ils dirent : “Nous croyons au Seigneur des mondes, au Seigneur de Moussa et Haroun (Aaron).” » (Quran 7:118-122)

Les magiciens réalisèrent instantanément que ce que Moussa avait apporté n’était pas de la magie, mais le pouvoir divin. Ils connaissaient la différence, étant experts en tromperie, et virent que le miracle de Moussa était d’un tout autre niveau. Dans un retournement stupéfiant, ces sorciers tombèrent à terre en prière, déclarant leur foi en Allah ! Imaginez : quelques instants auparavant, ils étaient la fierté du Pharaon, utilisant la magie pour s’opposer à un prophète, et maintenant ils devenaient croyants qui ne craignaient même pas la vengeance du Pharaon. Ce récit historique montre à quel point la magie maléfique est fragile face à la puissance de la vérité d’Allah. Il montre aussi que même des magiciens profondément enracinés peuvent trouver la guidée en voyant les signes clairs d’Allah. Selon certains savants, cette conversion publique des magiciens du Pharaon fut un coup majeur à l’autorité « spirituelle » du tyran, prouvant aux masses que le pouvoir du Pharaon (soutenu par la sorcellerie) ne valait rien face au vrai Dieu.

De nombreux versets du Quran répètent ce thème. Lorsque Moussa affronta les magiciens, il leur dit avec assurance :

« Moussa dit : “Ce que vous avez produit est de la magie, et Allah la rendra certainement vaine. En vérité, Allah ne permet pas que l’œuvre des fauteurs de troubles prospère. Et Allah établit la vérité par Sa parole, même si les méchants la détestent.” » (Quran 10:81-82)

Ici, le Prophète Moussa dénonce les tours des magiciens pour ce qu’ils sont (de la simple magie) puis rassure tout le monde qu’Allah annulera ces tours. Allah ne permettra pas que les plans des méchants réussissent à long terme. Un autre verset de cette histoire déclare :

« Ce qu’ils ont fabriqué n’est qu’un tour de magicien, et le magicien ne réussira jamais où qu’il soit. » (Quran 20:69)

C’est une déclaration puissante. Elle nous dit que tout succès apparent d’un magicien est temporaire et creux. Ils ne réussiront jamais vraiment ni ne prospéreront, surtout dans l’au-delà. Le vrai succès vient de la droiture, pas des arts obscurs. En fin de compte, les complots d’un magicien s’effondrent soit dans ce monde, soit assurément dans l’au-delà, et ils ne gagnent que le péché. La parole d’Allah prévaudra toujours sur les sorts et les mensonges.

En résumé, l’islam clarifie que la magie existe et peut affecter les gens, mais c’est un acte maléfique et son pouvoir est limité. Elle repose sur la tromperie et l’aide démoniaque, tandis que le pouvoir d’Allah est absolu et fondé sur la vérité. Aucun magicien, aussi habile soit-il, ne peut jamais surpasser Allah ni déjouer Son plan. Cette réalité fait deux choses pour le croyant : elle nous avertit (pour ne jamais être tentés d’essayer la magie), et elle nous rassure (pour ne jamais vivre dans la peur de ceux qui pratiquent la magie). Si nous restons fermes avec Allah, la magie ne peut pas vraiment nous nuire.

Les Enseignements du Quran sur le Sihr

Le Quran, étant la parole d’Allah, contient des directives directes et des incidents liés au sihr. Voici une collection de versets importants du Quran sur la magie et ce que nous en apprenons :

« Ils ont suivi ce que les diables racontaient pendant le règne de Salomon... les diables ont mécru en enseignant aux gens la magie... Ils apprenaient d’eux comment séparer un homme de sa femme. Mais ils ne pouvaient nuire à personne sauf avec la permission d’Allah... et ils savaient bien que celui qui pratique la magie n’aura pas de part dans l’au-delà... » (Quran 2:102)

« Et contre le mal des souffleurs sur les nœuds. » (Quran 113:4)

« Quand ils jetèrent (leurs cordes), ils ensorcelèrent les yeux des gens et leur inspirèrent la terreur, et ils présentèrent une grande magie. Puis Nous inspirâmes à Moussa : “Jette ton bâton”, et voilà qu’il dévora ce qu’ils avaient fabriqué ! » (Quran 7:116-117)

« Moussa dit : “Ce que vous avez apporté est de la magie. En vérité, Allah la rendra vaine. Allah ne permet pas que l’œuvre des fauteurs de troubles prospère. Et Allah établira la vérité par Sa parole, même si les méchants la détestent.” » (Quran 10:81-82)

« ... le magicien ne réussira jamais où qu’il aille. » (Quran 20:69)

Ces versets couvrent plusieurs aspects. Le verset 2:102, que nous avons discuté, condamne catégoriquement l’apprentissage ou la pratique de la magie et la qualifie de kufr (mécréance), ceux qui s’y adonnent vendent leur foi et leur récompense. La sourate Al-Falaq (113), verset 4, est une prière qui nous enseigne à chercher refuge auprès d’Allah contre « ceux qui soufflent sur les nœuds », une référence directe aux sorciers qui nouent des cordes et soufflent dessus dans le cadre de leurs sorts. Cela montre que même l’acte de faire de la sorcellerie est reconnu dans le Quran, et nous demandons à Allah de nous protéger de son mal. Les versets de la sourate Al-A’raf (7:116-117) résument comment les magiciens du Pharaon pouvaient tromper les yeux des gens mais furent vaincus par le miracle d’Allah donné à Moussa. Et les sourates Yunus (10:81-82) ainsi que Taha (20:69) donnent le verdict d’Allah sur la magie : Il la fera échouer, et un magicien ne peut jamais vraiment gagner. Ainsi, le Quran non seulement interdit le sihr mais raconte aussi des incidents pour nous enseigner des leçons : la vérité brillera toujours plus fort que la fausse magie, et ceux qui choisissent la magie choisissent la perte.

Les Hadiths Prophétiques sur la Magie

Les paroles du Prophète Muhammad (PBUH), les hadiths, parlent aussi directement de la magie (sihr) et des pratiques associées. Le Prophète, en tant que maître et guide des musulmans, nous a avertis sans ambiguïté du danger de la magie. Voici plusieurs hadiths authentiques sur ce sujet :

Évitez les sept péchés destructeurs. Les gens demandèrent : « Quels sont-ils, ô Messager d’Allah ? » Il répondit : Le shirk (associer d’autres à Allah dans l’adoration), le sihr (sorcellerie), tuer une âme qu’Allah a interdit de tuer sauf en droit, consommer l’usure (riba), manger la richesse de l’orphelin, fuir le champ de bataille, et calomnier les femmes chastes, innocentes et croyantes. (Sahih al-Bukhari & Sahih Muslim)

Les sorts (ruqya impliquant shirk), les amulettes et les charmes d’amour sont (des formes de) shirk. (Musnad Ahmad)

Quiconque va voir un devin et croit ce qu’il dit a mécru en ce qui a été révélé à Muhammad (PBUH). (Sunan Abu Dawud)

Quiconque visite un voyant et lui demande quoi que ce soit, sa prière ne sera pas acceptée pendant quarante nuits. (Sahih Muslim)

Le Messager d’Allah (PBUH) fut ensorcelé jusqu’à ce qu’il pensa avoir fait quelque chose alors qu’en réalité il ne l’avait pas fait. (Sahih al-Bukhari)

Chacun de ces hadiths nous donne des directives cruciales. Dans le premier hadith, le Prophète (PBUH) énumère sept grands péchés qu’un musulman doit absolument éviter. Remarquez qu’après le shirk (le pire péché d’associer d’autres à Allah), vient immédiatement le sihr (magie). Cela montre à quel point la magie est grave en islam, elle est tout en haut de la liste des péchés mortels. En fait, pratiquer la magie est souvent un type de shirk car le magicien fait généralement appel aux djinns ou accomplit des rituels d’adoration pour autre qu’Allah. Cela cause aussi un énorme tort injuste. C’est donc un double crime : contre Allah et contre les gens. Le Prophète (PBUH) qualifia ces péchés de « destructeurs » car ils détruisent le bien-être spirituel et la société s’ils sont pratiqués. Ils conduisent une personne vers l’Enfer si elle ne se repent pas. En incluant le sihr parmi eux, il (PBUH) a clairement indiqué qu’un musulman ne doit jamais, au grand jamais, s’impliquer dans la magie.

Le hadith suivant souligne que certaines pratiques courantes comme utiliser des sorts pour guérir ou porter des amulettes pour protection peuvent tomber dans le shirk. Maintenant, la ruqyah (incantation) en islam est un peu nuancée : le Prophète (PBUH) a permis la ruqyah utilisant des versets du Quran ou des prières, c’est une forme licite de recherche de guérison. Mais ici, il fait référence au type païen de ruqyah qui impliquait des chants étranges ou invoquer d’autres qu’Allah. Ceux-là sont du shirk. Les tama’im (amulette) désignent les gens qui accrochent des charmes, des perles ou des talismans en pensant qu’ils les protégeront du mal ou du mauvais œil. Le Prophète (PBUH) a catégoriquement dit que c’est du shirk, car on attribue un pouvoir de protection à un objet ou symbole au lieu d’Allah. Les tiwala (charms d’amour) étaient des sorts magiques faits pour faire aimer ou désirer quelqu’un (comme un enchantement). Le hadith dit que c’est aussi du shirk. Nous apprenons que même si quelqu’un prétend utiliser la magie pour quelque chose « d’innocent » comme l’amour, c’est totalement interdit. L’amour est quelque chose qu’Allah met naturellement dans les cœurs ; essayer de le forcer magiquement est diabolique et contre la loi d’Allah. Donc, que la magie soit utilisée pour nuire ou pour « charmer » quelqu’un, c’est un péché horrible. Aucun but ne justifie l’usage du sihr.

Les hadiths sur les voyants et les devins sont étroitement liés à la magie. Souvent, les voyants ou soi-disant psychiques dans l’ancien temps utilisaient les djinns ou la magie pour obtenir des informations sur l’invisible. Les gens allaient les consulter pour connaître l’avenir ou des nouvelles cachées. Le Prophète (PBUH) a sévèrement averti de ne même pas approcher ces personnes. Il a dit que si tu vas demander quelque chose à un voyant, ta prière ne sera pas acceptée pendant 40 jours, c’est une grande perte pour un croyant, essentiellement plus d’un mois de culte affecté juste pour avoir demandé ! Et pire, si une personne croit réellement les paroles du voyant, alors elle a mécru en ce qui a été révélé à Muhammad (PBUH) (le Quran et le message de l’islam). En d’autres termes, c’est un acte de kufr de mettre sa foi dans la connaissance d’un magicien ou voyant, car on nie la vérité que seul Allah connaît l’invisible. En croyant au voyant, une personne doute de la révélation d’Allah qui nous dit que ces pratiques sont fausses. Cela montre à quel point aller voir des magiciens/psychiques viole notre foi. Malheureusement, même aujourd’hui, certaines personnes se disant musulmanes tombent dans ce piège, visitant quelqu’un qui promet de lever la magie ou de prédire l’avenir par des pratiques occultes. Ces hadiths devraient vraiment nous faire réfléchir à deux fois et éviter complètement ces choses. Cela ne vaut pas la peine de perdre notre lien avec Allah et notre chance au Paradis pour une prophétie ou une « solution rapide ».

Le dernier hadith cité ci-dessus peut surprendre certains : il dit que le Prophète Muhammad (PBUH) lui-même fut ensorcelé à un moment donné. Cela est rapporté dans Sahih Bukhari par Aisha (qu’Allah soit satisfait d’elle). Un sorcier avait secrètement jeté un sort sur le Prophète (PBUH) en utilisant quelques-uns de ses cheveux et un peigne, nouant des nœuds et soufflant dessus, puis cachant cela dans un puits. Pendant un court moment, ce sihr affecta le Prophète (PBUH) au point de lui causer une certaine confusion. Il avait l’impression d’avoir fait certaines choses quotidiennes alors qu’en réalité il ne les avait pas faites. Cela n’affecta pas sa prédication du message ni son caractère, mais c’était comme une maladie physique/psychologique qui le perturbait un peu. Pourquoi Allah aurait-Il permis à Son Bien-Aimé Messager de vivre cela ? Les savants disent que c’était pour nous montrer encore un autre exemple et une leçon. D’abord, cela démontra la réalité de la magie, que la magie peut même affecter une personne très pieuse, donc n’importe lequel d’entre nous pourrait y faire face comme une épreuve. Ensuite, cela montra la puissance de la guérison d’Allah contre la magie. Selon des rapports authentiques, l’Ange Jibril (Gabriel) vint informer le Prophète (PBUH) de ce qui n’allait pas, et révéla la sourate al-Falaq et la sourate an-Nas (les deux derniers chapitres du Quran, connus sous le nom d’Al-Mu’awwidhatayn ou « les deux sourates de refuge »). Le Prophète (PBUH) récita ces versets, et à chaque verset, un nœud du sortilège se défaisait. En récitant, il fut complètement guéri par la permission d’Allah. Il envoya ensuite des compagnons retirer l’objet caché du puits et le fit détruire. Cet incident est important pour nous pour deux raisons : (1) Il prouve que la magie, bien que maléfique, n’est pas plus forte que les paroles d’Allah. Les chapitres du Quran ont brisé ce sort et restauré la santé du Prophète. (2) Il nous enseigne comment chercher refuge auprès d’Allah lorsqu’on est affligé par un mal comme le sihr. Le Prophète (PBUH) n’a pas essayé de faire une contre-magie ou de se mettre en colère ; il s’est tourné vers la révélation d’Allah pour la guérison. Nous parlerons bientôt de ces mesures protectrices.

Le Prophète (PBUH) a clairement indiqué que l’usage de la magie comme remède n’est pas acceptable. Un compagnon lui demanda s’il était permis d’utiliser la magie pour annuler la magie (une pratique que certaines personnes font, appelée an-nushrah). Le Prophète (PBUH) répondit : « Guérir la magie par la magie est une œuvre de Satan. » Il encouragea plutôt l’usage de la ruqyah (récitation coranique et du’a) et de la médecine traditionnelle pour guérir les afflictions. Il dit aussi : « Allah a fait descendre la maladie et le remède, et Il a fait un remède pour chaque maladie. Cherchez donc le traitement, mais ne cherchez pas le traitement par ce qui est haram (interdit). » Cela signifie que même si quelqu’un est désespéré, il ne doit pas faire quelque chose qu’Allah interdit (comme aller voir un sorcier) pour obtenir un soulagement. La fin ne justifie pas les moyens en islam, surtout si les moyens impliquent la désobéissance à Allah.

En réfléchissant à tous ces hadiths, le message devient très clair : Éloignez-vous de la magie sous toutes ses formes. Ne la pratiquez pas, ne fréquentez pas ceux qui la pratiquent, n’essayez pas de l’apprendre, et ne soyez même pas impressionnés ou divertis par elle. Cherchez plutôt protection et solutions par des moyens licites (halal) que Allah a enseignés.

Il est utile de noter que, malgré les avertissements forts, l’islam offre aussi de l’espoir. Si quelqu’un a été impliqué dans le sihr dans le passé et se repent sincèrement, cherchant le pardon d’Allah et abandonnant complètement cette pratique, Allah peut lui pardonner. Il devra renouveler sa foi (puisque la magie est une forme de mécréance) et ne jamais y revenir. Mais en tant que communauté, une société islamique ne laisserait pas un sorcier condamné libre de nuire aux autres. Cela nous amène à la manière dont la loi islamique considère la magie et ceux qui la pratiquent.

La Loi Islamique sur la Pratique de la Magie

Étant donné combien le sihr est nuisible et illicite, il n’est pas surprenant que la loi islamique (charia) prescrive des conséquences sévères pour ceux qui le pratiquent. Tous les savants musulmans à travers l’histoire s’accordent à dire que le sihr est haram (interdit) et l’un des grands péchés. En fait, commettre le sihr peut même faire sortir une personne de l’islam, car cela implique généralement d’adorer des démons ou de nier la reliance à Allah. Le Quran lie explicitement la magie à la mécréance : « les démons ont mécru en enseignant aux gens la magie » et « ne mécriez pas (en pratiquant la magie) ». Pour cette raison, des savants classiques comme l’Imam al-Dhahabi ont inclus la sorcellerie dans leurs livres sur les plus grands péchés, notant que le sorcier est essentiellement un kafir (mécréant) à moins qu’il ne se repente.

En termes de punition dans ce monde, les juristes islamiques des différentes écoles ont discuté de ce qu’il faut faire si une personne est reconnue coupable de pratiquer la sorcellerie. Tous s’accordent à dire que c’est un crime très grave, mais il y a eu quelques différences d’opinion sur les détails :

• Hanafite : L’école hanafite considère généralement qu’un musulman qui pratique la magie a commis du kufr. L’Imam Abu Hanifah pensait que le sorcier mérite la peine de mort, surtout si ses actes impliquent clairement de la mécréance ou ont causé du tort. Cela repose sur le principe que le sihr équivaut souvent à l’apostasie. Historiquement, certains juristes hanafites exigeaient que le magicien soit invité à se repentir ; s’il refuse, alors l’exécution est appliquée.

• Malikite : L’école malikite est très stricte à ce sujet. L’Imam Malik aurait dit que le sorcier doit être exécuté dans tous les cas, et selon lui, le repentir du magicien (pour échapper à l’exécution) n’était pas accepté en justice. La raison était que le sihr est un acte tellement odieux et dangereux – semblable à répandre la corruption sur terre – que le magicien doit être éliminé pour protéger la société. Certains juristes malikites considéraient la magie comme une trahison envers Allah, donc ils ne donnaient pas la possibilité au magicien de dire simplement « je me repens » comme échappatoire légale. (Bien sûr, s’il se repent sincèrement devant Allah en privé, Allah peut l’accepter, mais légalement il fait face à la justice.)

• Shafi’ite : L’école shafi’ite a deux opinions notables. Une opinion rejoint les précédentes : si une personne pratique la magie, elle doit être exécutée (surtout si la magie implique du shirk ou un meurtre). Cependant, la position la plus connue est un peu plus clémente si la magie n’a pas causé la mort de quelqu’un. L’Imam al-Shafi’i considérait que si les actes du sorcier n’ont tué personne, la punition ne doit pas nécessairement être la peine capitale – cela peut être une punition discrétionnaire moindre (comme la prison ou la flagellation). Mais si la magie a causé la mort (par exemple, empoisonner ou maudire quelqu’un à mort), alors il serait exécuté pour meurtre. De même, si la magie inclut des actes d’adoration d’idoles ou d’étoiles, beaucoup de savants shafi’ites considèrent cela comme une apostasie pure, qui entraîne la peine de mort en droit islamique. Essentiellement, les juristes shafi’ites différencient parfois entre « magie qui est kufr » et « magie qui n’est pas kufr mais reste un grand péché ». L’Imam An-Nawawi, grand savant shafi’ite, expliqua que parfois le sihr atteint le niveau de kufr et parfois non. Si le sort du magicien inclut des paroles ou actes d’incroyance (comme invoquer un faux dieu ou le diable), alors le magicien est mécréant. Si, hypothétiquement, quelqu’un concocte un tour que l’on appellerait magie mais sans shirk – par exemple en utilisant des herbes et des illusions sans invoquer d’esprits – c’est toujours haram et un grand péché, mais pas kufr en soi. En tout cas, apprendre ou enseigner toute forme de magie est interdit en charia. La position shafi’ite, en résumé, est stricte sur le péché mais un peu flexible sur la punition si le crime n’implique pas d’apostasie claire ou de mort.

• Hanbalite : L’école hanbalite (fondée par l’Imam Ahmad ibn Hanbal) est largement d’accord avec la perspective malikite. Beaucoup de savants hanbalites disent que le sorcier doit être exécuté. En fait, des rapports d’Imam Ahmad ibn Hanbal indiquent qu’il pensait que le sorcier musulman mérite la mort car en pratiquant la magie il a mécru. Les hanbalites citent souvent une narration selon laquelle le Calife Umar ibn al-Khattab a exécuté des sorcières à son époque, et que beaucoup de compagnons partageaient ce point de vue. Ils se réfèrent aussi au hadith, « Le châtiment du magicien est un coup d’épée », comme preuve que le Prophète (PBUH) ou au moins la direction islamique primitive ordonnait l’exécution des sorciers. (Ce hadith est rapporté dans Tirmidhi ; bien que sa chaîne soit discutée, il fut appliqué par certains compagnons.) Sur cette base, les hanbalites traitent le sihr comme l’apostasie ou la propagation d’une corruption mortelle – c’est un crime capital.

En pratique, à travers l’histoire musulmane, les magiciens n’étaient pas tolérés ouvertement dans la société. Si quelqu’un était pris en train de faire de la magie et que cela était prouvé (par témoins, ou que la personne possédait des livres/outils de sorcellerie, etc.), le juge islamique prenait des mesures sévères. Dans beaucoup de cas, ils étaient mis à mort pour empêcher d’autres dommages. Car qui sait quel chaos un magicien pourrait causer s’il était laissé libre ? Cela était considéré comme protéger la communauté et purifier la foi. On voit la sagesse : cela dissuade quiconque de tenter la même chose, et cela montre que certaines limites ne peuvent être franchies.

Les différences entre écoles concernent surtout des scénarios comme : faut-il établir que le magicien a explicitement commis un acte de mécréance ou le simple acte de magie suffit-il pour l’exécution ? Et donne-t-on une chance de repentir ? La majorité (malikite, hanbalite, certains hanafites) considère que l’acte lui-même est si odieux et proche du kufr que le repentir est entre eux et Allah, mais l’État peut quand même punir. L’approche shafi’ite qui permet une punition moindre dans les cas non létaux et sans apostasie est une différence mineure, mais toutes les quatre écoles s’accordent que si un sorcier a causé la mort de quelqu’un par magie, il doit être exécuté pour meurtre (comme si quelqu’un avait empoisonné une personne, etc.). Elles s’accordent aussi pour dire que enseigner ou répandre la magie est une énormité qui mérite de lourdes conséquences.

Maintenant, pour les musulmans ordinaires comme nous, que signifie cette discussion juridique ? Elle souligne à quel point le sihr est sérieux. Ce n’est pas quelque chose à prendre à la légère. S’engager dans la magie peut même mettre la vie en danger selon la loi islamique, au-delà de l’aspect péché. C’est vu comme une forme de terrorisme de l’invisible, car cela terrorise et nuit aux gens en secret. C’est aussi une forme de trahison spirituelle. Ainsi, un musulman ne doit avoir aucune tolérance pour cela. Si jamais nous rencontrons quelqu’un qui promeut des services magiques ou prétend être un sorcier, nous devons savoir que c’est absolument contraire à notre foi.

Il est aussi utile de noter que l’usage de magie comme défense ou contre-magie n’est pas permis non plus. Par exemple, si quelqu’un dit : « Je vais faire un sort pour annuler ton sort », c’est également interdit. Deux torts ne font pas un droit. Le remède contre la magie n’est pas plus de magie ; c’est se tourner vers Allah.

Avant de passer, on pourrait demander : qu’en est-il des illusions ou tours faits pour le divertissement ? Sont-ils haram ? En général, nos savants différencient entre les tours de prestidigitation (comme un tour de cartes ou faire « disparaître » une pièce) et le vrai sihr. Si c’est juste un tour naturel et que tout le monde comprend que c’est une illusion (le performeur ne prétend pas avoir de pouvoirs surnaturels réels), ce n’est pas le sihr condamné en islam. Cela peut être vu comme discutable par certains s’il implique de la tromperie, mais ce n’est pas la sorcellerie diabolique dont nous parlons. Cependant, certains savants déconseillent aux musulmans même ces carrières de « magicien », car cela peut brouiller les lignes ou ressembler au sihr. La voie la plus sûre est de l’éviter. Mais le péché dans les textes concerne la vraie sorcellerie impliquant djinns et esprits maléfiques. C’est cela que nous devons éviter à tout prix.

Pourquoi la Magie est-elle Interdite? (Les Dangers du Sihr)

Vous vous demandez peut-être, pourquoi l’islam interdit-il la magie aussi fermement ? Quelle est la sagesse derrière une interdiction et une punition aussi strictes ? Comprendre cela aide à apprécier la beauté des enseignements islamiques qui nous protègent.

• C’est une violation de la foi en Allah : La magie implique généralement de faire des choses qui équivalent à du shirk. Un magicien doit souvent réciter des formules d’incroyance ou compter sur des esprits autres qu’Allah. Au lieu de demander de l’aide à Allah, il demande aux démons. Cela contredit totalement le cœur de l’islam, qui est d’adorer et de se fier uniquement à Allah (tawakkul). Une personne qui fait du sihr a essentiellement placé sa confiance dans des méthodes sataniques et livré son cœur aux forces obscures. Cette ruine spirituelle est pire que le mal physique que la magie cause. L’islam bloque tout ce qui corrompt notre croyance pure en un Dieu unique. En interdisant la magie, l’islam protège la pureté de notre aqeedah (croyance). Il nous assure de chercher des solutions par la prière, la médecine licite et la patience – pas en trahissant Allah.

• Elle cause un grand mal aux autres : Le sihr n’est pas un péché sans victime. Les gens recourent souvent à la magie pour nuire à quelqu’un qu’ils envient, pour briser un mariage, pour rendre quelqu’un malade, ou pour obtenir un avantage mondain injuste. Ce sont des injustices graves. Par exemple, séparer un mari et sa femme par la magie (comme mentionné dans le Quran) détruit une famille, cause des peines de cœur, et blesse les enfants impliqués. La magie peut aussi causer des maladies physiques, des traumatismes mentaux (imaginez quelqu’un souffrant de douleurs constantes ou de confusion), et même la mort dans des cas extrêmes. Tout cela est une forme d’oppression (zulm). L’islam interdit de nuire aux innocents : le Prophète (PBUH) a dit dans son sermon d’adieu que le sang, les biens et l’honneur de chaque musulman sont sacrés. La magie viole ces trois – elle peut blesser ou tuer (sang), elle implique souvent de tromper financièrement (biens, car les sorciers demandent de l’argent ou quelqu’un paie pour jeter un sort à un rival), et elle peut ruiner la dignité et la vie d’une personne (honneur). C’est comme un meurtre ou un empoisonnement secret. Donc, cela va totalement à l’encontre des lois islamiques de justice et de miséricorde.

• Elle répand la peur et la corruption dans la société : Si la magie était permise ou courante, personne ne se sentirait en sécurité. Les gens se soupçonneraient mutuellement pour chaque malheur (« Oh, quelqu’un a-t-il jeté un mauvais sort à mes enfants ?! »), et ils pourraient chercher à nuire en retour. Cela créerait une atmosphère de paranoïa, de vengeance et d’ignorance. Dans les sociétés où la croyance en la magie est forte, on voit souvent la peur, les accusations (même des innocents accusés de sorcellerie), et parfois des chasses aux sorcières nuisibles. L’islam veut éliminer ces forces négatives en nous disant de ne pas nous y engager ni même leur accorder une attention excessive. Oui, la magie existe, mais nous ne devons pas en être obsédés ni tout lui attribuer. Nous prenons des précautions sensées et faisons confiance à Allah, plutôt que de sombrer dans la peur ou, pire, de combattre la magie par la magie. En interdisant le sihr, l’islam coupe court à un cycle entier de peur et de mal.

• Elle implique souvent des actes sales et abominables : Le processus même de faire du sihr est dégoûtant. Ceux qui se sont repentis de la magie décrivent souvent des choses terribles qu’ils ont dû faire pour invoquer les djinns. Ils peuvent profaner le Quran (qu’Allah nous en préserve), accomplir des rituels dans les cimetières, vivre dans un état d’impureté, ou commettre des actes immoraux comme « sacrifices » pour plaire aux démons. Ces actes sont profondément offensants pour toute morale décente. Aucune société honnête ne tolérerait des gens qui font cela en secret. L’islam ne le fait certainement pas. Nous sommes enseignés à être propres, véridiques et priants – le magicien est typiquement impur, trompeur et négligent de la prière.

• Elle mine la reliance aux moyens licites : L’islam nous encourage à chercher des solutions aux problèmes par des moyens halal (permis) – par la consultation, la médecine, la prière, le travail acharné, etc. La magie est comme essayer de « tricher » le système pour obtenir ce que l’on veut, mais par des moyens haram. Si quelqu’un pense que la magie peut résoudre son problème, il a en fait perdu patience et confiance dans le plan d’Allah. Il veut un raccourci. Mais ce raccourci est un piège qui détruit son au-delà. En interdisant la magie, l’islam nous pousse vers la patience et les remèdes licites, qui sont meilleurs pour nous ici-bas et dans l’au-delà. C’est similaire à la raison pour laquelle l’islam interdit l’alcool et les drogues – les gens les prennent pour fuir leurs problèmes, mais cela crée pire encore. La magie est une « drogue » pour les faibles spirituellement, et l’islam dit : n’y touche même pas.

• Elle imite les voies des démons et des méchants : Le Quran associe la pratique de la magie aux démons et à ceux qui s’opposent aux prophètes (comme les sorciers du Pharaon avant qu’ils ne croient). En évitant le sihr, nous nous dissocions de ces personnages maléfiques. Le modèle du musulman doit être les prophètes et les pieux, pas les magiciens ou voyants sinistres. Le Prophète Muhammad (PBUH) a été envoyé pour nous guider vers le meilleur caractère et comportement ; la magie n’a pas sa place dans la vie d’une personne qui cherche à vivre honnêtement et avec bonté.

En bref, la magie est interdite parce qu’elle nuit à la foi, nuit aux gens, et nuit à la sécurité et à la moralité de la société. Elle est l’opposé de tout ce que l’islam représente : pureté de l’adoration, bonté, justice et confiance en Allah. En comprenant cela, nous voyons clairement la sagesse de la politique zéro tolérance de l’islam envers le sihr. Ce n’est pas un simple « non » pour obéir ; c’est une protection et une miséricorde pour nous. On trouve souvent que là où l’islam dit « ne fais pas ceci », c’est parce que faire cela apporterait plus de douleur et de chaos dans nos vies. La magie en est un exemple parfait.

Pour souligner à quel point la vision islamique est supérieure aux alternatives, pensez aux communautés où la superstition règne. Les gens vivent dans une peur constante des malédictions, ils dépensent beaucoup d’argent chez des faux guérisseurs ou sorciers, et parfois des innocents sont blessés à cause de soupçons d’être « sorciers ». En revanche, l’islam reconnaît les forces invisibles sans nous laisser en être victimes. Il enseigne une approche équilibrée : reconnaître que le mal est réel, mais savoir que Dieu est plus fort et nous a donné des outils pour y faire face. Cela empêche la paranoïa et donne du pouvoir au croyant. Plutôt que de recourir à une contre-magie immorale ou de vivre dans la peur, un musulman se fie à la guidance d’Allah, ce qui apporte paix d’esprit et soulagement. C’est la vraie beauté, vous n’êtes pas à la merci d’une poupée vaudou ; vous êtes sous la garde du Seigneur des Mondes.

Protection Contre la Magie

Apprendre sur le sihr peut sembler effrayant, mais l’islam ne nous laisse pas sans défense. En fait, notre religion nous donne de nombreuses façons pratiques de nous protéger de la magie et des influences maléfiques. Ces protections sont spirituelles et dépendent de notre lien avec Allah. Voici quelques méthodes clés que chaque musulman devrait connaître :

• Foi forte et confiance en Allah : Le premier bouclier est votre iman (foi) lui-même. Croyez avec certitude qu’Allah est le protecteur ultime. Gardez à l’esprit les paroles du Prophète : « Sachez que si tout le monde se réunissait pour vous nuire, ils ne pourraient vous nuire que par ce qu’Allah a déjà écrit pour vous. » Ayez tawakkul, en faisant confiance qu’Allah prendra soin de vous. Les magiciens n’ont en réalité aucun pouvoir devant un croyant qui place sa confiance en Dieu. Quand votre cœur est ferme avec Allah, beaucoup de choses mauvaises rebondissent simplement. Le Quran dit que les plans de Satan sont faibles, surtout contre les vrais croyants. Ainsi, renforcer votre foi par la prière, le Quran et le rappel d’Allah fortifie une armure invisible autour de vous.

• Prière régulière et adoration : Observer les cinq prières quotidiennes à l’heure est l’une des meilleures protections. Pourquoi ? Parce que lorsque vous priez, vous êtes en connexion directe avec Allah, et vous êtes en état de pureté (avec wudu). Cela illumine votre âme et votre maison. Les éléments maléfiques et les shayateen détestent cela. Ils ne peuvent pas rester longtemps là où Allah est fréquemment rappelé. De même, donner la charité, être gentil et éviter les péchés réduit votre vulnérabilité. Le péché peut affaiblir votre protection (car il déplaît à Allah). Mais quand nous faisons de notre mieux pour obéir à Allah, nous sommes sous Sa sauvegarde. Il est rapporté dans les hadiths que les anges protègent les justes, par ordre d’Allah. Ainsi, la droiture est un tampon contre les forces obscures.

• Récitation du Quran (surtout certains passages) : Le Quran est shifa (guérison) et miséricorde pour les croyants. La ruqyah est la pratique de réciter certains versets ou prières pour guérir ou protéger du mal. Le Prophète (PBUH) et ses compagnons nous ont enseigné des versets très efficaces contre la magie et les djinns :

  • Ayat al-Kursi (Quran 2:255) : C’est un verset de la sourate Al-Baqarah décrivant la grandeur d’Allah. Il est connu pour repousser shaytan. Un hadith raconte qu’un compagnon attrapa un diable essayant de voler la charité ; le diable (déguisé) lui dit que réciter Ayat al-Kursi la nuit éloignerait tous les démons, et le Prophète (PBUH) confirma que le diable disait la vérité dans ce cas même s’il est menteur. Récitez donc Ayat al-Kursi chaque nuit avant de dormir et après chaque prière obligatoire.
  • Sourate Al-Falaq (Chapitre 113) et Sourate An-Nas (Chapitre 114) : Ces deux courtes sourates furent révélées spécifiquement comme protection. Al-Falaq inclut la demande de refuge contre « le mal de l’envieux quand il envie » et ceux qui pratiquent la magie sur les nœuds. An-Nas est la demande de refuge auprès d’Allah contre les murmures des démons. Le Prophète (PBUH) récitait ces deux sourates ainsi que la sourate Al-Ikhlas (Chapitre 112) trois fois chaque matin et soir, dans ses adhkar quotidiens (rappels). Il les récitait aussi en soufflant sur son corps avant de dormir. Nous devrions en faire une habitude quotidienne. Elles sont faciles et rapides à lire, mais incroyablement puissantes. Pensez-y comme à prendre vos vitamines spirituelles chaque jour pour renforcer votre immunité contre les menaces occultes.
  • Sourate Al-Baqarah (Chapitre 2) : Ce plus long chapitre du Quran est un répulsif connu contre la magie et les démons. Le Prophète (PBUH) a dit : « Récitez la sourate al-Baqarah dans vos maisons, car Shaytan n’entre pas dans une maison où al-Baqarah est récitée. » Aussi, « La prendre est une bénédiction et la laisser est un regret, et les magiciens ne peuvent pas lui faire face. » Cela signifie que lire ou écouter régulièrement la sourate Al-Baqarah apporte une immense barakah (bénédiction) et éloigne le mal. Si vous suspectez une magie ou voulez simplement une protection générale, jouez souvent la sourate Al-Baqarah à la maison. Les deux derniers versets de la sourate Al-Baqarah (2:285-286) sont aussi très spéciaux – le Prophète (PBUH) a dit que quiconque les récite la nuit sera suffisant (comme protection). Essayez de les réciter avant de dormir.
  • Autres versets utiles : Sourate Al-A’raf 7:117-122 (les versets décrivant la victoire de Moussa sur les magiciens), Sourate Yunus 10:81-82 (annulation de la magie), et Sourate Taha 20:68-70. Ces versets sont parfois récités sur de l’eau à boire ou sur la personne affligée. Ces versets traitent directement de la magie dans des récits, et en les récitant, nous invoquons les paroles d’Allah utilisées contre le sihr historiquement.

• Adhkar quotidiens (matin/soir & avant le sommeil) : Le Prophète Muhammad (PBUH) a enseigné de nombreuses du’as (invocations) magnifiques pour la protection que nous devrions dire le matin après Fajr et le soir après Asr/Maghrib. Par exemple : « Je cherche refuge dans les paroles parfaites d’Allah contre le mal de ce qu’Il a créé. » Le dire trois fois le matin et le soir protège du mal. Un autre : « Au nom d’Allah, par dont le nom rien sur terre ni au ciel ne peut nuire, et Il est l’Audient, l’Omniscient, » trois fois. Ces rappels forment un bouclier protecteur autour de vous par la permission d’Allah. Avant de dormir, en plus d’Ayat al-Kursi et des trois Quls (Ikhlas, Falaq, Nas), dites aussi la Kalimah (Chahada) et faites le wudu. Il y a aussi une sunnah de réciter les deux derniers versets de la sourate Al-Kahf avant de dormir comme protection. Essentiellement, garder la langue humide du rappel d’Allah repousse le mal. C’est comme la lumière qui remplit une pièce pour que l’obscurité n’ait pas de place.

• Éviter les choses qui attirent les djinns : Bien que nous comptions sur la spiritualité, il y a aussi des conseils pratiques pour éviter les comportements qui pourraient attirer l’attention indésirable des djinns. Ne suspendez pas d’amulettes ou symboles bizarres (ils ne protègent pas, ils peuvent en fait attirer les djinns). Ne lisez pas de livres de sorts ou ne jouez pas à des jeux impliquant l’invocation d’esprits (comme les planches Ouija, etc.) – c’est dangereux et peut ouvrir une porte au sihr. Gardez votre maison exempte d’objets haram (comme des idoles, ou de la musique forte avec obscénités, etc.) car ces choses peuvent chasser les anges et inviter des djinns malicieux. Ayez plutôt de bonnes choses comme la récitation du Quran, des rappels islamiques, et une atmosphère pure en général.

• Chercher la Ruqyah auprès de personnes pieuses : Si quelqu’un est vraiment affligé par la magie (certains signes peuvent être une maladie inexpliquée, des conflits conjugaux soudains sans raison, des cauchemars constants, etc., après avoir exclu des causes médicales/psychologiques), alors l’islam permet de chercher un traitement par la ruqyah. La ruqyah consiste essentiellement à réciter les versets et du’as mentionnés ci-dessus, soit par la personne elle-même, soit par un individu savant et pieux. Il existe des experts musulmans (raaqis) spécialisés – ils récitent le Quran sur la personne affectée, peuvent lui donner de l’eau ou de l’huile sur lesquels le Quran a été récité à boire ou pour s’enduire, et demandent à Allah de guérir. Cela est permis et encouragé tant qu’aucun shirk ni rituel étrange n’est impliqué. Un raaqi qui s’en tient au Quran et à la Sunnah, et ne demande pas de choses bizarres (comme « apporte-moi un tissu bleu et les cheveux de ta mère » – non, c’est douteux), est acceptable. Essentiellement, le remède contre la magie est de demander à Allah de l’annuler, puisque c’est Lui qui a permis cette épreuve, Il peut la retirer en un instant. Et Il le fait souvent quand nous montrons notre reliance en nous tournant vers Lui. Beaucoup de gens ont guéri du sihr par une ruqyah persistante et des du’as.

• Patience et éviter le désespoir : Si vous êtes affecté, vous pourriez être tenté d’essayer n’importe quoi pour obtenir un soulagement. Mais rappelez-vous, rester patient et ferme fait partie de l’épreuve. Ne recourez pas à la contre-magie ou aux voyants, même si quelqu’un dit « c’est de la magie blanche pour te guérir ». Restez ferme sur les méthodes halal, même si elles semblent lentes. Allah observe et Il est le plus satisfait quand Son serviteur L’invoque puis attend fidèlement le soulagement. Le désespoir conduit les gens au haram. Mais un croyant doit dire : « Qadr Allah (c’est le décret d’Allah), Il me suffit et Il m’aidera. » Cette attitude elle-même défait une grande partie du pouvoir de la magie, qui agit souvent sur les peurs et l’imagination des gens. Si vous ne lui donnez pas ce pouvoir sur votre esprit, en rappelant constamment Allah, l’effet de la magie diminue souvent.

• Soutien communautaire et connaissance : Il est utile d’éduquer notre communauté sur ce qu’est la magie et ce qu’elle n’est pas. Parfois, des problèmes normaux (maladies ou troubles mentaux) peuvent être confondus avec du « sihr » par ignorance. Nous devrions encourager à trouver des explications rationnelles et des solutions, et utiliser la ruqyah en complément, plutôt que de tout attribuer à la magie. Le Prophète (PBUH) nous a enseigné l’équilibre : il a dit cherchez un traitement médical pour les maladies – ce n’est pas toute maladie qui vient du mauvais œil ou de la magie. Donc, nous utilisons la médecine pour ce qu’elle peut guérir, et la ruqyah pour ce que la médecine ne voit pas, souvent ensemble. En diffusant la bonne connaissance, nous réduisons l’emprise des « guérisseurs » malhonnêtes qui exploitent les gens.

Enfin, il existe une belle pratique en islam appelée Hisnul Muslim, se rendre « Fortifié comme un musulman » par des pratiques quotidiennes. Un petit livre du même nom liste toutes les du’as et adhkar authentiques quotidiens tirés du Quran et des hadiths pour la protection, y compris des du’as contre tout mal. Suivre ces sunnahs chaque jour, c’est comme verrouiller toutes vos portes et fenêtres pour que les voleurs (démons) n’aient aucun point d’entrée. Par exemple, dire Bismillah et une courte du’a avant d’entrer chez soi et avant de manger, le Prophète (PBUH) a dit que cela empêche shaytan de s’installer dans votre maison ou de partager votre nourriture. Ces petites sunnahs, pratiquées régulièrement, créent un environnement où, avec l’aide d’Allah, la magie ne trouve pas de prise.

En résumé, la manière islamique de se protéger contre le sihr n’est pas par des cristaux ou des contre-sortilèges, mais par la foi, la prière, le Quran et le rappel. C’est simple et accessible à tous, vous n’avez pas besoin de dépenser une fortune ni d’accomplir des rituels bizarres. Les mêmes pratiques pures qui font de vous un bon musulman agissent aussi comme votre protection. Il y a une logique profonde là-dedans : en étant un musulman bon et conscient, vous vous protégez naturellement du mal. Et si quelque chose vous arrive quand même, ce sera un moyen de purification et de récompense parce que vous le gérez correctement, et Allah l’enlèvera en temps voulu. Notre confiance est en Al-Hafidh (Le Protecteur), un des beaux noms d’Allah, qui signifie Celui qui garde et préserve Ses serviteurs. Il nous a donné tous les outils nécessaires pour rester à l’abri des maux invisibles. Nous devons les utiliser et les enseigner à nos familles.

Conclusion

Le Sihr (magie) n’a pas sa place dans la vie d’un musulman qui comprend la vérité de l’islam. Nous avons vu que l’islam reconnaît la réalité de la magie mais l’interdit strictement en raison de sa nature perverse. Le Quran et la Sunnah éclairent ce sujet sombre afin que nous ne soyons ni laissés à la superstition ni séduits par elle. Au contraire, nous sommes guidés vers le droit chemin de la reliance à Allah.

Pour nous, musulmans d’aujourd’hui, les leçons sont claires. Nous devons éviter totalement toute implication avec la magie ou les pratiques occultes, que ce soit par curiosité, pour « s’amuser », ou surtout par désespoir. Peu importe à quel point un raccourci peut sembler tentant (comme consulter un voyant pour résoudre un problème ou essayer un sort d’amour pour attirer quelqu’un), nous savons que c’est une pilule empoisonnée. C’est un piège de Satan qui ne fera que nous nuire à la fin. Nos problèmes et nos aspirations doivent être portés à Allah en prière, pas aux magiciens. En respectant cela dans nos vies personnelles, nous gardons notre foi pure et notre conscience claire.

Nous devons aussi être prudents face aux pratiques culturelles qui frôlent la magie ou la superstition. Par exemple, utiliser des amulettes, des porte-bonheur, faire des rituels de « nazar », etc., si ces choses ne sont pas sanctionnées par l’islam, il vaut mieux les laisser. Certaines choses que nos grands-parents faisaient par ignorance (comme brûler de l’encens de manière superstitieuse ou nouer des cordes pour protection) n’ont aucune base dans le Quran ou la Sunnah. Maintenant nous savons mieux. Nous avons les belles du’as et versets coraniques comme protection, donc nous n’avons pas besoin de charmes ou d’amulettes. Si nous gardons un exemplaire du Quran chez nous, ce doit être pour la lecture et les bénédictions, pas comme un « charme » décoratif. L’islam enseigne une manière active et consciente de chercher la protection (par la compréhension et la récitation), pas des talismans passifs.

Pour ceux qui se trouvent un jour affectés par ce qu’ils soupçonnent être du sihr, rappelez-vous qu’Allah est Al-Shafi (Le Guérisseur). Il peut vous guérir. Tournez-vous vers Lui de tout cœur. Utilisez la ruqyah et les du’as que notre Prophète (PBUH) a enseignées. Cherchez le soutien de personnes savantes et pieuses. Soyez patient et sachez que chaque seconde que vous endurez, en gardant votre foi, vous purifie et vous rapporte une récompense. Beaucoup ont traversé cette épreuve et en sont sortis plus forts dans l’iman à la fin. Parfois, Allah permet une difficulté pour que nous nous réveillions et nous rapprochions de Lui plus qu’en temps facile. Ainsi, même la mauvaise intention d’un magicien peut devenir une bénédiction déguisée pour un croyant, car cela le rend plus dévoué à Allah.

En tant que communauté musulmane, nous devons rester vigilants pour que ces pratiques ne réapparaissent pas. Si nous entendons parler de quelqu’un pratiquant la magie noire ou offrant des services, nous devons avertir les autres et idéalement impliquer les responsables communautaires pour y mettre fin. Cela fait partie de l’enjointe du bien et de l’interdiction du mal. En même temps, nous conseillons doucement les uns les autres de ne pas tomber dans ces choses. Par exemple, si un ami dit : « Je suis tellement désespéré de me marier, je pense aller voir cette personne qui fait des sorts », nous intervenons et lui rappelons Allah et le danger pour son âme. Le vrai amour et les solutions viennent d’Allah, pas d’un marché noir.

Il est aussi bon d’éduquer nos enfants sur ces sujets de manière douce. Beaucoup d’enfants sont exposés à la magie fictive dans les livres et les médias. Alors que le jeu de fantaisie est une chose, nous devons nous assurer qu’ils connaissent la différence entre fiction et le vrai sihr interdit. Expliquez-leur que dans la vraie vie, faire ces choses est très mauvais et nuisible. Quand ils comprennent pourquoi l’islam l’interdit (parce que c’est comme prendre parti pour le mal), ils peuvent apprécier la règle et ne pas la voir comme une restriction arbitraire.

Dans une perspective plus large, la position islamique sur la magie met en lumière la sagesse et la beauté de notre foi. Là où d’autres visions du monde peuvent laisser les gens impuissants face à la sorcellerie ou, au contraire, les encourager à l’utiliser, l’islam vient avec une guidance équilibrée et habilitante. Il reconnaît un domaine invisible d’anges, de djinns, d’épreuves et de protections, et lie tout cela à la responsabilité morale. Nous ne sommes pas autorisés à utiliser des forces invisibles pour faire le mal ; au contraire, nous nous fions au Créateur de toutes les forces. Cette reliance construit une profonde tranquillité dans le cœur. Un croyant sait que s’il est honnête, priant et fait sa part, Allah prendra soin de lui. Il n’a pas besoin de craindre les rumeurs de sorts ou d’envie. Nous avons une ligne directe de défense, en invoquant Allah à tout moment, en tout lieu. C’est un grand soulagement et une bénédiction.

Alors, comment avancer sur ce sujet ? En gardant notre lien avec le Quran et la Sunnah fort. C’est finalement l’antidote au sihr et à tous les autres problèmes. Lisez le Quran avec compréhension ; vous trouverez votre vision du monde éclairée et beaucoup de peurs apaisées. Continuez à faire les du’as prophétiques matin et soir ; vous sentirez la tranquillité et la sécurité sous la garde d’Allah. Et souvenez-vous de la guidance du Prophète dans tous les domaines, il (PBUH) a dit : « Je vous laisse quelque chose, si vous vous y accrochez, vous ne vous égarerez jamais : le Livre d’Allah et ma Sunnah. » Ce sujet de la magie est un exemple où nous voyons le bénéfice de s’accrocher à cette guidance.

En conclusion, la magie est réelle mais limitée ; le pouvoir et la protection d’Allah sont absolus. En tant que musulmans, nous disons : nous ne craignons personne ni rien sauf Allah. Nous ne craignons pas la magie, car nous craignons et aimons Allah davantage, et Il est le Maître de la magie, des humains, des djinns et de tout. En Lui obéissant, nous sommes en sécurité. Purifions nos vies de tout aspect de sihr ou superstition, et remplissons cet espace de confiance en Allah, de prière et de connaissance bénéfique. Qu’Allah nous protège tous des maux de la magie, de l’envie et des murmures de shaytan. Qu’Il garde nos cœurs fermes dans la foi et nos foyers remplis de Sa lumière et de Sa miséricorde. Amine.

Sources