इस्लाम और आधुनिक राष्ट्र-राज्य

ये प्रश्न नए नहीं हैं। शुरू से ही, इस्लाम ने एकता और भाईचारे की शिक्षा दी, एक समाज में जो कभी जनजातीय प्रतिद्वंद्विताओं से बंटा हुआ था। 7वीं सदी में, प्रोफेट मुहम्मद (ﷺ) ने लड़ते हुए अरब जनजातियों को एक unified विश्वासियों के राष्ट्र में बदल दिया। उनके उपदेश और कुरआन का संदेश यह ज़ोर देता है कि सभी मनुष्य ईश्वर की दृष्टि में समान हैं, केवल उनकी धार्मिकता के आधार पर भेद है। इस्लाम के पास समुदाय, शासन और पहचान पर समृद्ध मार्गदर्शन है जो आज भी प्रासंगिक है। कुरआन और हदीस स्पष्ट सिद्धांत प्रदान करते हैं कि मुसलमानों को कैसे साथ रहना चाहिए, न्यायसंगत समाज बनाना चाहिए, और विभाजनों से ऊपर उठना चाहिए। क्लासिकल और आधुनिक विद्वानों ने भी राष्ट्रवाद और इस्लामी शासन के मुद्दों पर विचार किया है। इन स्रोतों की समीक्षा करके, हम सीखते हैं कि आज के मुसलमान राष्ट्रों के नागरिक होते हुए भी अपने धर्म के प्रति सच्चे कैसे रह सकते हैं। हम पाएंगे कि इस्लाम का दृष्टिकोण एकता और न्याय का मार्ग प्रदान करता है, चरम राष्ट्रवाद के खतरों से बचाता है और इसके उपदेशों की कालजयी सुंदरता को दर्शाता है।

इस्लाम, राष्ट्रत्व, और उम्मत

इस्लाम और राष्ट्र-राज्य को समझने के लिए हमें इन शब्दों का अर्थ जानना होगा। एक राष्ट्र-राज्य मूलतः एक देश होता है, एक भूमि जिसके सीमाएँ निर्धारित होती हैं और जिसकी अपनी सरकार होती है। राष्ट्र-राज्य के लोग अक्सर एक सामान्य भाषा, संस्कृति या इतिहास साझा करते हैं, और वे आमतौर पर राष्ट्रवाद (अपने देश के प्रति निष्ठा) महसूस करते हैं। इसके विपरीत, इस्लाम ने उम्मत की अवधारणा प्रस्तुत की, जिसका अर्थ है विश्वव्यापी मुस्लिम समुदाय जो विश्वास के बंधन में बंधा है। उम्मत देश या जाति तक सीमित नहीं है। इंडोनेशिया, नाइजीरिया, तुर्की और अमेरिका के मुसलमान अलग-अलग राष्ट्र-राज्यों में रह सकते हैं, लेकिन वे एक-दूसरे को विश्वास में भाई-बहन के रूप में देखते हैं। जब मुसलमान एक-दूसरे से "अस्सलामु अलैकुम" कहते हैं, तो यह इस वैश्विक भाईचारे को दर्शाता है।

राष्ट्रवाद (अरबी में, जब इसका अर्थ जनजातीय या जातीय पक्षपात होता है तो इसे असाबिय्याह कहा जाता है) वह विचार है जिसमें कोई व्यक्ति अपने राष्ट्र या जनजाति के साथ इतनी गहरी पहचान करता है कि वह इसे दूसरों से श्रेष्ठ समझने लगता है। इस्लाम यह मानता है कि लोग विभिन्न राष्ट्रों और जनजातियों से आते हैं, यह विविधता प्राकृतिक है और अल्लाह द्वारा अनुमति प्राप्त है। कुरआन कहता है कि अल्लाह ने हमें राष्ट्रों और जनजातियों में बनाया ताकि हम एक-दूसरे को जान सकें, न कि इसलिए कि हम एक-दूसरे से घृणा करें। इसलिए घृणा या श्रेष्ठता की भावना पर आधारित चरम राष्ट्रवाद इस्लाम के लिए अजनबी है। इस्लाम का ध्यान सभी विश्वासियों की एकता और सभी मनुष्यों की समानता पर है, जो एक सृष्टिकर्ता के अधीन हैं।

आइए इस्लाम और राष्ट्रत्व के बारे में कुछ मुख्य बिंदुओं को समझें:

• उम्मत सर्वोपरि: एक मुस्लिम की पहली निष्ठा ईश्वर और विश्वास के समुदाय के प्रति होती है, न कि किसी झंडे या जातीयता के प्रति। सभी मुसलमान एक उम्मत का हिस्सा हैं, जो एक-दूसरे की परवाह परिवार की तरह करते हैं, भले ही वे विभिन्न देशों के नागरिक हों।
• राष्ट्र और जनजातियों का उद्देश्य: इस्लाम सिखाता है कि विभिन्न समूहों (राष्ट्र, जनजातियाँ, संस्कृतियाँ) का होना अल्लाह की योजना का हिस्सा है ताकि सहयोग और समझ बढ़े, न कि संघर्ष। भाषा या संस्कृति में भिन्नता अल्लाह की रचनात्मकता के संकेत हैं, विभाजन के कारण नहीं।
• कोई जातीय या नस्लीय श्रेष्ठता नहीं: इस्लाम में कोई जाति या राष्ट्रीयता दूसरी से बेहतर नहीं है। सम्मान का एकमात्र मापदंड ताकवा है, अर्थात् ईश्वर-चेतना और धार्मिकता। अफ्रीका का एक गरीब किसान यूरोप के एक धनी राजा से ईश्वर के करीब हो सकता है — वंश या पासपोर्ट का अल्लाह के न्याय में कोई महत्व नहीं।
• आज्ञाकारिता और कानून: इस्लाम मुसलमानों को उचित प्राधिकरण और कानूनों का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करता है जब तक कि वे अल्लाह की अवज्ञा करने को न कहें। मुसलमान विभिन्न सरकारों के अधीन रह सकते हैं, लेकिन वे हमेशा इस्लामी शिक्षाओं को थामे रहते हैं। यदि किसी देश का कानून ईश्वर के आदेशों के विपरीत हो, तो मुसलमान सम्मानपूर्वक आपत्ति जताते हैं या उससे बचते हैं, फिर भी अच्छे पड़ोसी और नागरिक बने रहते हैं।
• न्याय और कल्याण: इस्लामी दृष्टिकोण यह मानता है कि किसी भी सरकार (इस्लामी हो या न हो) की वैधता न्याय, निष्पक्षता और लोगों की सेवा पर निर्भर करती है। एक राष्ट्र-राज्य जो न्याय का पालन करता है और लोगों के अधिकारों की रक्षा करता है, वह इस्लामी आदर्शों के करीब होता है, चाहे वह खुद को कुछ भी कहे।

इस्लामी एकता पर जोर का मतलब यह नहीं कि मुसलमान अपने देश या संस्कृति से प्रेम नहीं कर सकते। यह स्वाभाविक है कि आप उस जगह के लिए स्नेह महसूस करें जहाँ आप बड़े हुए हैं या जिन लोगों के साथ आपकी भाषा साझा है। देशभक्ति, अपने देश के प्रति प्रेम, सकारात्मक हो सकती है जब इसका अर्थ अपने घर के लिए आभार व्यक्त करना और अपने समाज के लिए भलाई चाहना हो। इस्लाम इस तरह की स्वस्थ देशभक्ति की अनुमति देता है। हालांकि, इस्लाम अंध राष्ट्रवाद को मना करता है, वह जो कहता है "मेरा देश सही हो या गलत" या दूसरों को नीचा दिखाता है। प्रोफेट मुहम्मद (ﷺ) ने चेतावनी दी कि जनजातीयता या जातीय गर्व जो अन्याय की ओर ले जाता है वह "सड़ा हुआ" है। हम उनके इन चेतावनियों को उनके कथनों में देखेंगे।

संक्षेप में, इस्लाम हमारे स्थानीय पहचान को एक मजबूत वैश्विक पहचान के साथ संतुलित करता है। आप मिस्री, मलेशियाई, या अमेरिकी हो सकते हैं (अपनी संस्कृति पर गर्व करते हुए) और फिर भी मुख्य रूप से खुद को एक मुस्लिम के रूप में देख सकते हैं जो एक विश्वव्यापी परिवार का हिस्सा है। यह सिद्धांत उस समय क्रांतिकारी था जब जनजातियाँ केवल अपने लिए ही सोचती थीं। यह आज भी शक्तिशाली है क्योंकि यह चरम राष्ट्रवाद का इलाज है जिसने आधुनिक इतिहास में कई संघर्षों को जन्म दिया है।

कुरआनी मार्गदर्शन: एकता और शासन

कुरआन इस्लाम की पवित्र पुस्तक है, और इसमें कई आयतें हैं जो मुसलमानों को साथ रहने, समुदाय बनाने, और न्यायसंगत शासन करने के बारे में मार्गदर्शन देती हैं। यहाँ कुछ मुख्य कुरआनी आयतें दी गई हैं जो राष्ट्रत्व, एकता, और राज्यशास्त्र के विचारों से संबंधित हैं। प्रत्येक आयत के साथ उसका अनुवाद और व्याख्या दी गई है:

ऐ मनुष्यों! हमने तुम्हें एक पुरुष और एक महिला से बनाया, और तुम्हें राष्ट्रों और जनजातियों में बाँटा ताकि तुम एक-दूसरे को जान सको। निश्चय ही, अल्लाह के नज़दीक सबसे सम्मानित वही है जो सबसे अधिक धार्मिक है। (Quran 49:13)

यह आयत सभी लोगों के लिए है, केवल मुसलमानों के लिए नहीं। यह हमें याद दिलाती है कि राष्ट्रों और जनजातियों की विविधता अल्लाह की योजना का हिस्सा है। मनुष्य एक ही माता-पिता (आदम और हव्वा) से उत्पन्न हुए हैं, जिसका अर्थ है कि हम सभी संबंधित हैं। हमारी भिन्नताएँ (अफ्रीकी, एशियाई, अरब, यूरोपीय आदि) हमें एक-दूसरे से सीखने और सराहने के लिए हैं, न कि घमंड या लड़ाई के लिए। जो व्यक्ति वास्तव में श्रेष्ठ है वह केवल धार्मिकता (अच्छा कर्म और ईश्वर की आज्ञा पालन) के कारण है। यह आयत नस्लवाद और गर्व पर आधारित राष्ट्रवाद के दिल को छेदती है। 1400 से अधिक वर्षों पहले, कुरआन ने घोषित किया कि कोई जातीयता या राष्ट्रीयता स्वाभाविक रूप से दूसरी से बेहतर नहीं है — केवल धार्मिकता और चरित्र मायने रखते हैं। यह शिक्षा एकता और समानता को बढ़ावा देती है, जो मुसलमानों के अन्य जातियों और राष्ट्रों के प्रति दृष्टिकोण की नींव है।

विश्वासियों तो बस भाई-भाई हैं, इसलिए अपने भाइयों के बीच मेल कराओ और अल्लाह से डरते रहो ताकि तुम्हें दया मिले। (Quran 49:10)

यहाँ अल्लाह विशेष रूप से उन लोगों के बारे में बात करता है जिनका विश्वास है (विश्वासी). सभी मुसलमान एक भाईचारे का हिस्सा हैं। भले ही वे अलग-अलग जगहों पर रहते हों, मुसलमानों को एक-दूसरे को परिवार के रूप में देखना चाहिए। यह आयत मुसलमानों को विवाद होने पर मेल-मिलाप करने और शांति स्थापित करने का आदेश देती है। राष्ट्र-राज्यों के संदर्भ में, यदि दो मुसलमान समूहों (यहाँ तक कि दो देशों) के बीच विवाद हो, तो उन्हें इसे शांति और न्याय के माध्यम से सुलझाना चाहिए जैसे झगड़ते हुए भाई करते हैं। मुसलमानों के एक भाईचारे का विचार मौलिक है। यही कारण है कि कई मुसलमान तब तक पीड़ा महसूस करते हैं जब वे किसी अन्य मुस्लिम देश में लोगों की पीड़ा देखते हैं और इस्लाम हमें सीमाओं के पार एक-दूसरे की मदद करने के लिए प्रोत्साहित करता है।

और सब मिलकर अल्लाह की रस्सी को मजबूती से पकड़ो और मत फूटो। और याद करो अल्लाह की नेमत को तुम पर: तुम एक-दूसरे के दुश्मन थे, फिर उसने तुम्हारे दिल जोड़ दिए, तो तुम उसकी कृपा से भाई बन गए। (Quran 3:103)

यह आयत मुसलमानों को एकजुट रहने और मतभेद न करने का आदेश देती है। "अल्लाह की रस्सी" को अक्सर कुरआन या इस्लाम के रूप में समझा जाता है — जो हमें ईश्वर से जोड़ती है। आयत का पहला भाग विश्वास में एकता का आदेश देता है। अगला भाग प्रारंभिक मुस्लिम इतिहास के एक चमत्कार को याद करता है: इस्लाम से पहले, अरब जनजातियाँ (जैसे मदीना के Aws और Khazraj) कड़वे दुश्मन थीं और अक्सर युद्ध में थीं। अल्लाह ने इस्लाम के माध्यम से उनके दिल जोड़े, उन पूर्व दुश्मनों को भाइयों में बदल दिया। यह एकता इस्लाम के महान आशीर्वादों में से एक थी। यह हमें सिखाता है कि एकता ईश्वर का उपहार है जिसे हमें संजोना चाहिए। आधुनिक समय में, मुसलमान कई राष्ट्र-राज्यों में विभाजित हैं, लेकिन यह आयत हमें याद दिलाती है कि हमें सांसारिक सीमाओं और राजनीति को अपने दिलों को विभाजित नहीं करने देना चाहिए। हमें आज उतना ही एकजुट रहना चाहिए जितना पहले मुसलमान थे, अपने साझा विश्वास और मूल्यों पर ध्यान केंद्रित करते हुए।

निश्चय ही, यह तुम्हारी एक ही उम्मत है, और मैं तुम्हारा रब हूँ, इसलिए मेरी पूजा करो। (Quran 21:92)

इस आयत में, अल्लाह पहले के पैगंबरों के अनुयायियों और मुहम्मद (ﷺ) के अनुयायियों को संबोधित करता है, यह कहते हुए कि मानवता का सच्चा समुदाय एक है। मुसलमानों के लिए, यह पुष्टि करता है कि उम्मत (विश्वासियों का समुदाय) एक शरीर है जो एक ईश्वर की पूजा में एकजुट है। अलग-अलग देशों या जातीय समूहों में होने के बावजूद, मुसलमान एक विश्वास समुदाय बनाते हैं। यह आयत एकता को सीधे अल्लाह की पूजा से जोड़ती है — अर्थात् हमारा भाईचारा हमारे धार्मिक समर्पण का हिस्सा है।

और जो लोग अविश्वासी हैं वे एक-दूसरे के मित्र हैं। यदि तुम (विश्वासियों) ऐसा न करो तो धरती में फितना और बड़ा भ्रष्टाचार होगा। (Quran 8:73)

यह आयत मुसलमानों को एक साथ खड़े रहने के खतरों के बारे में चेतावनी देती है। यह बताती है कि जो लोग सत्य के विरोधी हैं, वे अक्सर एक-दूसरे का समर्थन करते हैं। यदि मुसलमान एक-दूसरे का समर्थन और एकता नहीं करते, तो परिणाम होगा फितना (अराजकता या अत्याचार) और व्यापक भ्रष्टाचार। सरल शब्दों में, यदि विश्वासियों का समुदाय टूट जाता है और हर कोई अपनी राह चलता है, तो अन्याय फैलने का रास्ता खुल जाता है। हमने आधुनिक इतिहास में इसका उदाहरण देखा है: जब मुस्लिम भूमि विभाजित और उपनिवेशित हुईं, तो विदेशी शक्तियों ने प्रभुत्व प्राप्त किया और उन क्षेत्रों में अराजकता फैली। इस आयत को इस्लामी विद्वान अक्सर एकजुटता के महत्व पर जोर देने के लिए उद्धृत करते हैं। आज के मुसलमानों के लिए इसका अर्थ है कि अलग-अलग राज्यों के बावजूद, हमें सहयोग करना चाहिए और एक-दूसरे के लिए खड़ा होना चाहिए; अन्यथा, शत्रुतापूर्ण एजेंडे वाले लोग हमारी असंगति का फायदा उठा सकते हैं।

ऐ विश्वासियों! अल्लाह की आज्ञा मानो और रसूल की आज्ञा मानो, और तुम में से जो अधिकार में हैं उनकी भी आज्ञा मानो। और यदि तुम किसी बात में विवाद करो तो उसे अल्लाह और उसके रसूल के पास ले आओ, यदि तुम सचमुच अल्लाह और आखिरी दिन पर विश्वास रखते हो। (Quran 4:59)

यह आयत इस्लाम में शासन और आज्ञाकारिता के लिए एक मूलभूत सिद्धांत प्रदान करती है। सबसे पहले, यह अधिकार की श्रेणी निर्धारित करती है: पहले अल्लाह, फिर उसके रसूल (प्रोफेट मुहम्मद (ﷺ)), और फिर मुसलमानों में अधिकार में रहने वाले (नेता, सरकारें)। अल्लाह और उसके रसूल की आज्ञा का पालन करने का अर्थ है कुरआन और पैगंबर की प्रामाणिक शिक्षाओं का पालन करना। इसके बाद, मुसलमानों को अपने नेताओं की आज्ञा मानने को कहा गया है — बशर्ते कि वे अल्लाह के आदेशों के अनुसार मार्गदर्शन कर रहे हों। आयत विवादों को सुलझाने का तरीका भी देती है: यदि कोई असहमति हो, तो अल्लाह की बात (कुरआन) और पैगंबर (ﷺ) की शिक्षा (सुनन) पर वापस जाएं। यह आयत दिखाती है कि इस्लाम मुसलमानों से अपेक्षा करता है कि उनके नेता और सरकारें हों, और कानून का पालन महत्वपूर्ण है। हालांकि, यह आज्ञाकारिता स्पष्ट रूप से सीमित करती है — यदि कोई नेता इस्लाम के खिलाफ कुछ आदेश देता है, तो उस भाग की आज्ञा नहीं माननी चाहिए क्योंकि अल्लाह और उसके रसूल पहले हैं। आधुनिक राष्ट्र-राज्य में, यह आयत मुसलमानों को कानून का पालन करने वाले नागरिक बनने के लिए प्रोत्साहित करेगी जब तक कि कोई कानून उन्हें इस्लामी सिद्धांतों का उल्लंघन करने पर मजबूर न करे। यह विचार भी प्रेरित करता है कि कोई भी मुस्लिम सरकार खुद कुरआन और सुनन का पालन करे।

जो अपने रब की सुनते हैं, नमाज़ क़ायम करते हैं, और अपने मामलों में परस्पर सलाह करते हैं... (Quran 42:38)

यह आयत मुसलमान समुदाय की प्रशंसनीय विशेषताओं का वर्णन करती है। इनमें से एक विशेषता यह है कि उनके मामले परस्पर सलाह से तय होते हैं (शूरा)। शूरा अरबी शब्द है जिसका अर्थ है परामर्श या सलाह लेना। आधुनिक लोकतंत्र से बहुत पहले, कुरआन ने प्रोत्साहित किया कि सामूहिक निर्णय चर्चा और प्रभावित या जानकार लोगों से सलाह लेकर लिए जाएं। इस्लामी संदर्भ में, नेताओं को लोगों से सलाह लेनी चाहिए, खासकर सामुदायिक मामलों में। यह सिद्धांत इस्लामी भागीदारी शासन का रूप माना जा सकता है। इतिहास में, प्रारंभिक खलीफाओं (नेताओं) ने बड़े निर्णयों से पहले साथियों और विशेषज्ञों से सलाह ली। आज, यह संसदों, शूरा परिषदों या प्रतिनिधि निर्णय लेने के अन्य रूपों में अनुवादित हो सकता है जो इस्लामी मार्गदर्शन के अनुरूप हों। जोर यह है कि इस्लाम में कोई शासक तानाशाह नहीं होना चाहिए — परामर्श और सहमति शासन के मुख्य मूल्य हैं।

निश्चय ही, अल्लाह तुम्हें आदेश देता है कि जो भरोसेमंद हैं उन्हें उनका भरोसा सौंपो, और जब तुम लोगों के बीच फैसला करो तो न्याय के साथ करो। (Quran 4:58)

यह आयत, जो आज्ञाकारिता की आयत से ठीक पहले आती है, सत्ता में रहने वालों को संबोधित करती है। यह आदेश देती है कि कोई भी जिम्मेदारी या भरोसा (जैसे सार्वजनिक पद, नेतृत्व, या कोई कर्तव्य) योग्य और भरोसेमंद लोगों को दिया जाना चाहिए। और जब अधिकार में लोग निर्णय लें, तो उन्हें न्याय के साथ करना चाहिए। कई मुस्लिम विद्वान इस आयत को सरकार के बारे में बात करते समय उद्धृत करते हैं क्योंकि यह शासकों के मूल कर्तव्य को स्थापित करती है: न्याय करना और अधिकारियों को योग्यता के आधार पर नियुक्त करना, न कि पक्षपात या परिवारवाद के आधार पर। आधुनिक राज्य में, इसका अर्थ है कि मुसलमानों को निष्पक्ष शासन का समर्थन करना चाहिए, जहाँ नेता अपनी ईमानदारी के कारण चुने जाते हैं और निर्णय निष्पक्ष होते हैं। न्याय इस्लाम में एक केंद्रीय मूल्य है — चाहे वह परिवार के भीतर हो या पूरे देश के शासन में।

जो लोग, यदि हम उन्हें ज़मीन में सत्ता दें, तो नमाज़ क़ायम करते हैं और ज़कात देते हैं, और भलाई का आदेश देते हैं और बुराई से रोकते हैं — और सभी मामलों का परिणाम अल्लाह के हाथ में है। (Quran 22:41)

यह आयत बताती है कि जब एक आदर्श मुस्लिम समुदाय या सरकार को ज़मीन पर सत्ता मिलती है, तो वे क्या करते हैं। सबसे पहले नमाज़ क़ायम करना (अर्थात् अल्लाह की पूजा को बनाए रखना और धार्मिक जीवन को कायम रखना) और ज़कात देना (गरीबों की मदद के लिए संगठित दान)। वे भलाई का आदेश देते हैं और बुराई से रोकते हैं, अर्थात् वे सदाचार और न्याय को बढ़ावा देते हैं और समाज में बुराई या हानि को रोकते हैं। यह आयत इस्लामी सरकार की प्राथमिकताओं को रेखांकित करती है: ईश्वर की पूजा का समर्थन, जरूरतमंदों की देखभाल, और नैतिक व्यवस्था और न्याय बनाए रखना। यह नहीं कहती कि वे धन जमा करें या भव्य महल बनाएं — यह ईश्वर और लोगों की सेवा पर केंद्रित है। इसलिए, यदि मुसलमानों का अपना राष्ट्र या राज्य हो, तो उसे इन मूल्यों को अपनाना चाहिए: नियमित नमाज़ (धर्म की स्वतंत्रता और समर्थन का संकेत), दान और सामाजिक कल्याण, और समाज में अच्छे कर्म और नैतिक व्यवहार को बढ़ावा देना। यह कुछ सरकारों से भिन्न है जो केवल एक जनजाति या शासक वर्ग की सेवा करती हैं; इस्लाम जोर देता है कि अधिकार अल्लाह की ओर से एक भरोसा है जिसे आम भलाई के लिए उपयोग किया जाना चाहिए।

और जो कोई अल्लाह द्वारा प्रकट किए गए अनुसार फैसला नहीं करता — वे ही अविश्वासी हैं। (Quran 5:44)

इस आयत में, कुरआन कानून के स्रोत के बारे में बहुत सख्त है। "अल्लाह द्वारा प्रकट किए गए अनुसार फैसला करना" का अर्थ है कि कानून और निर्णय ईश्वर के मार्गदर्शन (कुरआन और पैगंबर की शिक्षाओं) के अनुसार बनाए जाएं। यदि सत्ता में लोग पूरी तरह से अल्लाह के आदेशों की अनदेखी करते हैं और केवल अपनी इच्छाओं या मानव-निर्मित whims के अनुसार शासन करते हैं, तो यह आयत ऐसे शासन को अविश्वास का कार्य कहती है। ऐतिहासिक रूप से, इस्लामी विद्वानों ने समझाया कि इसका तात्पर्य उन लोगों से है जो जानबूझकर और घमंड से अल्लाह के मार्गदर्शन को नकारते हैं जैसे कि वह बेकार हो। उदाहरण के लिए, यदि कोई मुस्लिम नेता या न्यायाधीश कुरआन से स्पष्ट कानून जानता है लेकिन व्यक्तिगत स्वार्थ या इस्लाम के प्रति तिरस्कार के कारण विपरीत कानून लागू करता है, तो यह एक गंभीर पाप है। आधुनिक राष्ट्र-राज्य के संदर्भ में, यह आयत याद दिलाती है कि मुसलमान मानते हैं कि अल्लाह का कानून सर्वोपरि है। भले ही मुसलमान सेक्युलर कानूनी प्रणालियों के अधीन हों, वे मानते हैं कि ईश्वर का मार्गदर्शन सत्य है। एक इस्लामी सरकार के लिए, अल्लाह की प्रकटियों के अनुसार शासन का अर्थ है कि उसका संविधान और कानून शरिया (इस्लामी कानून) के सिद्धांतों पर आधारित हो — न्याय सुनिश्चित करना, जीवन, धर्म, संपत्ति, बुद्धि, और परिवार की रक्षा करना। (यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कुछ चरमपंथी समूह इस आयत की गलत व्याख्या करते हैं और कहते हैं कि जो मुसलमान इस्लामी कानून के अधीन नहीं हैं वे अविश्वासी हैं, लेकिन मुख्यधारा के विद्वान स्पष्ट करते हैं कि यह आयत अल्लाह के मार्गदर्शन को नकारने के रवैये के बारे में है, न कि गैर-मुस्लिम कानूनों के अधीन मुसलमानों की जटिल स्थिति के बारे में।) मुख्य बात यह है कि एक सच्चा इस्लामी राज्य कुरआन के मूल्यों और कानूनों पर आधारित होता है, न कि मानव की इच्छाओं या ऐसी विचारधाराओं पर जो दैवीय मार्गदर्शन के विपरीत हों।

निश्चय ही, अल्लाह न्याय, भलाई, और रिश्तेदारों को देने का आदेश देता है, और अश्लीलता, बुरे व्यवहार, और अत्याचार से मना करता है। वह तुम्हें चेतावनी देता है ताकि तुम सचेत हो जाओ। (Quran 16:90)

यह आयत अक्सर शुक्रवार के उपदेशों और कई मुस्लिम देशों के राज्य संबोधनों में उद्धृत की जाती है क्योंकि यह इस्लाम के मूल नैतिक सिद्धांतों को खूबसूरती से संक्षेपित करती है। अल्लाह न्याय ('अद्ल') का आदेश देता है — जिसका अर्थ है सभी व्यवहारों में निष्पक्षता, चाहे वह अदालतों में हो या दैनिक जीवन में। वह 'इहसान' का आदेश देता है — उत्कृष्टता और दयालुता, जो केवल न्याय से आगे जाकर भलाई करना है। वह विशेष रूप से रिश्तेदारों (परिवार) की देखभाल का उल्लेख करता है, जो समुदाय के जरूरतमंदों की देखभाल और पारिवारिक संबंधों को बनाए रखने तक फैलता है। और अल्लाह सभी प्रकार की अश्लीलता, बुरे व्यवहार, और अत्याचार से मना करता है। शासन के लिए, यह आयत एक मिशन स्टेटमेंट की तरह है। एक इस्लामी सरकार (या कोई भी सरकार जो ईश्वर की इच्छा के अनुरूप होना चाहती है) को न्याय बनाए रखना चाहिए, नैतिक भलाई सुनिश्चित करनी चाहिए, और लोगों पर अत्याचार या अन्याय से बचना चाहिए। यह नेताओं और नागरिकों दोनों पर लागू होता है। आधुनिक संदर्भ में, इसका अर्थ है कि मुसलमान ऐसे कानूनों और नीतियों के लिए प्रयास करें जो न्यायपूर्ण हों, समाज के लिए लाभकारी हों, और हानि को रोकें। महत्वपूर्ण बात यह है कि ये मूल्य — न्याय, उदारता, और अत्याचार रोकना — सार्वभौमिक हैं। यहां तक कि एक गैर-मुस्लिम सरकार जो इन्हें अपनाती है, वह इस्लामी शिक्षाओं के करीब होती है बजाय उस सरकार के जो "इस्लामी" नाम रखती है लेकिन अन्याय करती है। इसलिए, मुसलमानों को प्रोत्साहित किया जाता है कि वे जहाँ भी हों, इन मूल्यों के लिए प्रयास करें।

ये कुरआनी आयतें एक ढांचा स्थापित करती हैं: मानवता एक परिवार है, मुसलमानों को एकजुट रहना चाहिए, नेतृत्व एक भरोसा है, और ईश्वर का कानून और न्याय सर्वोपरि होना चाहिए। ये दिखाती हैं कि इस्लाम का समुदाय और शासन का दृष्टिकोण एकता, नैतिक नेतृत्व, और न्याय पर आधारित है। यह चरम राष्ट्रवादी विचारों के विपरीत है जहाँ किसी राष्ट्र के प्रति निष्ठा न्याय से ऊपर हो सकती है, या जहाँ कोई राष्ट्र दूसरों से श्रेष्ठ होने का दावा करता है। इस्लाम में, कोई सांसारिक राष्ट्र सर्वोच्च नहीं है, केवल अल्लाह सर्वोच्च है, और सभी लोग उसके बंदे हैं।

पैगंबर के उपदेश: एकता और नेतृत्व

प्रोफेट मुहम्मद (ﷺ) ने अपने कथनों और कार्यों के माध्यम से यह और स्पष्ट किया कि मुसलमानों को जनजाति, राष्ट्र, और नेतृत्व के संबंध में कैसे व्यवहार करना चाहिए। वे उस समय के अरब समाज में रहते थे, जो जनजातीय निष्ठाओं से गहराई से विभाजित था। उनका मिशन केवल एक ईश्वर की पूजा फैलाना नहीं था, बल्कि उन जनजातियों को एक विश्वास और न्याय के झंडे के नीचे एकजुट करना भी था। उनके हदीस (रिकॉर्ड किए गए कथन और कर्म) में हमें स्पष्ट मार्गदर्शन मिलता है जो हानिकारक राष्ट्रवाद की निंदा करता है और उचित नेतृत्व और आज्ञाकारिता का मार्ग दिखाता है। यहाँ उद्धृत सभी हदीस प्रामाणिक (सहीह) संग्रहों से हैं:

जो असाबिय्याह (जनजातीयता/राष्ट्रवाद) का आह्वान करता है, या जो असाबिय्याह के लिए लड़ता है, या जो असाबिय्याह के रास्ते पर मरता है, वह हमारा नहीं है। (Sunan Abu Dawud)

पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि जो कोई लोगों को जनजातीयता के लिए बुलाता है — अर्थात् लोगों को जनजाति या जातीयता के आधार पर गुटबंदी के लिए प्रेरित करता है — वह इस्लाम के मार्ग का पालन नहीं करता ("हम में से नहीं" एक कड़ी चेतावनी है)। इसी तरह, जनजातीय या राष्ट्रवादी कारण के लिए लड़ना (अल्लाह के न्यायसंगत कारण के बजाय) या ऐसे कारण के लिए मरना भी निंदा की गई है। मूल रूप से, पैगंबर (ﷺ) ने स्पष्ट किया कि मुसलमानों को कभी भी केवल इसलिए किसी कारण का समर्थन नहीं करना चाहिए क्योंकि वह मेरी जनजाति (या राष्ट्र) है, चाहे वह सही हो या गलत। अपने लोगों का समर्थन तब अच्छा है जब वे सही हों, लेकिन यदि वे अन्याय करते हैं, तो आपको अन्याय का समर्थन नहीं करना चाहिए। इस्लाम अंध जनजातीय निष्ठा को हटाने के लिए आया है जो सही और गलत को नजरअंदाज करती है। "वह हमारा नहीं है" कहकर, पैगंबर (ﷺ) ने ऐसे व्यवहार को मुस्लिम पहचान से बाहर कर दिया। आज के संदर्भ में, इसका अर्थ है कि नस्लवाद, जातीय पक्षपात, और राष्ट्रवादी घमंड का इस्लाम में कोई स्थान नहीं है। हमारी निष्ठा सत्य और न्याय के प्रति है, न कि जाति या राष्ट्रीयता के प्रति।

इसे छोड़ दो, क्योंकि यह सड़ा हुआ है। (Sahih Muslim)

यह संक्षिप्त लेकिन शक्तिशाली कथन पैगंबर (ﷺ) ने तब कहा जब दो साथियों के बीच विवाद हुआ — एक मुहाजिर (मक्का से मुस्लिम प्रवासी) और एक अंसार (मदीना के मुसलमान)। प्रत्येक व्यक्ति ने अपने समूह की सहायता के लिए जनजातीय भावनाओं को बुलाया ("हे मुहाजिरों!" बनाम "हे अंसार!")। पैगंबर (ﷺ) नाराज़ हुए और उन्हें यह जनजातीय आह्वान छोड़ने को कहा क्योंकि यह "सड़ा हुआ" (खराब और सड़ता हुआ) है। दूसरे शब्दों में, विभाजनकारी गर्व एक भ्रष्ट चीज है जो संबंधों और समाज को खराब करती है। यदि हम राष्ट्रवाद को देखें जो कहता है "मेरा देश सब पर ऊपर है," तो हम देखते हैं कि यह संघर्षों और युद्धों की ओर ले जा सकता है। पैगंबर की प्रतिक्रिया मुसलमानों को ऐसी प्रवृत्तियों से ऊपर उठने की शिक्षा देती है। हमें अपनी देशभक्ति की जांच करनी चाहिए: क्या यह अपने घर के लिए स्वस्थ प्रेम है, या यह उस "सड़े हुए" उन्माद में बदल गया है? यदि यह बाद वाला है, तो हमें इसे छोड़ देना चाहिए। यह हदीस उस प्रकार के गर्व के लिए इस्लाम की ज़ीरो-टॉलरेंस दिखाती है जिसने लोगों के बीच नफ़रत पैदा की।

जो कोई अंध अनुकरण के झंडे के नीचे लड़ता है, असाबिय्याह का समर्थन करता है, और उस स्थिति में मरता है, वह जाहिलियत की स्थिति में मरता है। (Sahih Muslim)

जाहिलियत का अर्थ है "अज्ञानता का युग," जो इस्लाम से पहले का समय था जब मूर्ति पूजा और जनजातीय युद्ध अरब में प्रचलित थे। यह हदीस चेतावनी देती है कि यदि कोई व्यक्ति पक्षपात के झंडे के नीचे — मूल रूप से जनजाति या जातीयता के लिए अन्यायपूर्ण कारण से — संघर्ष में शामिल होता है और मारा जाता है, तो उसकी मृत्यु उस अज्ञानता के युग की तरह होगी। यह सम्मान की मृत्यु नहीं होगी जो इस्लाम एक सच्चे महान कारण के लिए मरने वाले को देता है। आधुनिक समय में, उन लोगों के बारे में सोचें जो केवल राष्ट्रवादी नफ़रत या जातीय प्रभुत्व के लिए लड़ते हैं; ऐसी हिंसा का इस्लाम से कोई संबंध नहीं है और इसे निंदा करता है। देशभक्ति के लिए मरना इस्लाम में स्वचालित रूप से सम्मानजनक नहीं है जब तक वह कारण सत्य की रक्षा या निर्दोषों की रक्षा के साथ मेल नहीं खाता। जनजातीय गर्व या आक्रमण के लिए मरना इस्लामी शिक्षा में एक अज्ञानी, दुखद मृत्यु माना जाता है। यह कड़ी चेतावनी मुसलमानों को राष्ट्रवाद या जातीय नफ़रत के युद्धों को कभी महिमामंडित न करने के लिए दी गई थी।

तुम सब आदम के वंशज हो, और आदम मिट्टी से बनाए गए थे। एक अरब का गैर-अरब पर कोई श्रेष्ठता नहीं, न ही गैर-अरब का अरब पर; और न ही सफेद का काले पर कोई श्रेष्ठता है, न ही काले का सफेद पर, सिवाय धार्मिकता और अच्छे कर्म के। (प्रोफेट मुहम्मद (ﷺ) का अंतिम उपदेश)

पैगंबर (ﷺ) के प्रसिद्ध विदाई उपदेश में — जो उनके अंतिम हज के दौरान दिया गया था, और जिसे लाखों अनुयायियों ने सुना था — उन्होंने महत्वपूर्ण सार्वभौमिक सिद्धांत रखे। उनमें से एक सबसे मार्मिक बिंदु मानव समानता के बारे में था। उन्होंने याद दिलाया कि हम सभी एक ही मूल (प्रोफेट आदम) से हैं, इसलिए जातीय या नस्लीय श्रेष्ठता के विचार गलत हैं। यह कथन कुरआन की आयत 49:13 का व्यावहारिक सारांश है। एक अरब का गैर-अरब पर कोई विशेषाधिकार नहीं है, और न ही त्वचा का रंग इस्लाम में मायने रखता है। जो मायने रखता है वह है धार्मिकता (ईश्वर-चेतना और धार्मिकता) और कर्म। यह शिक्षा 7वीं सदी में क्रांतिकारी थी और आज भी है। यह सीधे नस्लवादी राष्ट्रवाद या किसी भी विचारधारा को खारिज करती है जो एक जाति को दूसरी से ऊपर उठाती है। मुसलमानों के लिए इसका अर्थ है कि हमारी एकता विश्वास और मूल्यों पर आधारित है, न कि रंग या जनजाति पर। यह हमें ऐसे समाज बनाने के लिए प्रोत्साहित करता है जहाँ विभिन्न जातीय समूहों का सम्मान किया जाए और उन्हें न्याय मिले। अंतिम उपदेश को मानवाधिकारों और मुस्लिम जिम्मेदारियों के व्यापक चार्टर के रूप में माना जाता है, और यह भाग विशेष रूप से इस्लामी भाईचारे की सुंदरता को नस्लवाद समाप्त करने में उजागर करता है।

विश्वासियों की परस्पर दया, करुणा, और सहानुभूति एक शरीर की तरह है। जब शरीर का एक हिस्सा दुखी होता है, तो पूरा शरीर जागरूकता और बुखार के साथ प्रतिक्रिया करता है। (Sahih Muslim)

पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने यह सुंदर उपमा दी कि मुसलमानों को एक-दूसरे की कैसे परवाह करनी चाहिए। भले ही हम लाखों व्यक्ति हों, हम एक शरीर (उम्मत) बनाते हैं। यदि इस शरीर का कोई हिस्सा चोटिल होता है — उदाहरण के लिए, यदि किसी क्षेत्र के मुसलमान युद्ध या अकाल से पीड़ित हैं — तो बाकी शरीर इसे महसूस करता है। जैसे जब आपको तेज सिरदर्द होता है, तो आप दर्द में जागते रहते हैं और आपका पूरा शरीर अस्वस्थ महसूस करता है, वैसे ही जब कोई मुसलमान पीड़ित होता है, तो अन्य इसे अनदेखा नहीं कर सकते। हमें चिंता के कारण कुछ नींद खोनी चाहिए, जब तक कि वह हिस्सा ठीक न हो जाए। यह हदीस राष्ट्र-राज्यों की सीमाओं को पूरी तरह पार कर जाता है। यह पीड़ितों के अपने देश के होने का उल्लेख नहीं करता। यह केवल कहता है कि यदि एक विश्वासि पीड़ित है, तो सभी विश्वासियों को प्रभावित होना चाहिए। और हमारे समय में, हम अक्सर यह देखते हैं: जब कोई संकट होता है (जैसे भूकंप या किसी मुस्लिम भूमि में संघर्ष), तो दुनिया भर के मुसलमान मदद और दुआ के लिए जुटते हैं। यही उम्मत की पैगंबर की भावना है, एक शरीर के रूप में। (इसका अर्थ यह नहीं कि मुसलमान गैर-मुसलमानों की परवाह नहीं करते — इस्लाम सभी के प्रति दया सिखाता है — लेकिन विश्वास का एक विशेष बंधन मुसलमानों को परिवार की तरह जोड़ता है। यह एक भाई-बहन के लिए तत्काल सहानुभूति रखने जैसा है।) यह हदीस हमें उस सहानुभूति को बनाए रखने और राष्ट्रीय विभाजनों या दूरियों को हमें एक-दूसरे की समस्याओं के प्रति सुन्न न करने के लिए प्रेरित करती है।

एक मुसलमान दूसरे मुसलमान का भाई है। वह उस पर अत्याचार नहीं करता, न ही उसे छोड़ता है। (Sahih Bukhari)

इस कथन में, पैगंबर (ﷺ) भाईचारे के कर्तव्यों को और स्पष्ट करते हैं। यदि हर मुसलमान आपका भाई/बहन है, तो आपको उनके साथ अन्याय नहीं करना चाहिए (कोई अत्याचार, धोखा, या हानि नहीं), और आपको उन्हें तब नहीं छोड़ना चाहिए जब उन्हें आपकी जरूरत हो। छोड़ना का अर्थ हो सकता है किसी को असहाय छोड़ देना या जब आप सक्षम हों तो मदद न करना। राष्ट्रों के संदर्भ में: एक मुस्लिम-बहुल देश को अपने लोगों या किसी अल्पसंख्यक पर अत्याचार नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह परिवार पर अत्याचार के समान है। साथ ही, यदि किसी जगह मुसलमान बहुत ज़रूरत में हैं, तो दूसरों को मुंह नहीं मोड़ना चाहिए। इतिहास में हमने इस सिद्धांत के उदाहरण देखे हैं: उदाहरण के लिए, स्पेनिश इनक्विजीशन और रिकोंक्विस्टा के दौरान, उत्तरी अफ्रीका के मुसलमानों ने अंडालूसिया के मुसलमानों को बचाया; आधुनिक समय में, विभिन्न मुस्लिम चैरिटी और देश उन लोगों की सहायता के लिए जुटते हैं जो आपदाओं या युद्ध से पीड़ित हैं। इसका उल्टा भी सच है — इस्लाम मुसलमानों को एक-दूसरे से लड़ने या दुश्मनों की इच्छा पर एक-दूसरे को धोखा देने से मना करता है। दुर्भाग्य से, 20वीं सदी में राजनीति ने कभी-कभी मुस्लिम देशों को राष्ट्रवादी एजेंडों के तहत एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा किया। यदि वे इस हदीस को मानते, तो वे याद रखते कि कोई भी मुसलमान दूसरे मुसलमान को धोखा नहीं देना चाहिए या पीठ नहीं दिखानी चाहिए। यह एकजुटता और पारस्परिक समर्थन का आह्वान है।

यदि तुम्हारे ऊपर एक अबिस्सीनी दास को नेता नियुक्त किया जाए, जो अल्लाह की किताब के अनुसार तुम्हारा शासन करे, तो उसे सुनो और उसकी आज्ञा मानो। (Sahih Muslim)

यह हदीस पैगंबर (ﷺ) के विदाई उपदेश का हिस्सा था जो अधिकार की आज्ञाकारिता के बारे में था। "अबिस्सीनी दास" का उल्लेख महत्वपूर्ण है क्योंकि यह एक काल्पनिक उदाहरण था किसी ऐसे व्यक्ति का जिसे उस समय के पूर्वाग्रहपूर्ण समाज में निम्न दर्जे या अलग जातीयता (अबिस्सीनिया अफ्रीका का प्राचीन नाम है) माना जा सकता था। पैगंबर (ﷺ) ने जानबूझकर यह उदाहरण चुना ताकि किसी भी गर्व या पूर्वाग्रह को तोड़ा जा सके। उन्होंने मूल रूप से कहा: यदि तुम्हारा नेता कोई ऐसा व्यक्ति है जिसे तुम वंश या जाति के कारण गलत समझते हो, लेकिन वह कुरआन लागू करता है (अल्लाह के कानून के अनुसार न्याय करता है), तो तुम्हें उसे सुनना और उसकी आज्ञा माननी चाहिए। इस्लाम में नेतृत्व शाही या जातीय वंश के बारे में नहीं है; यह क्षमता और न्याय तथा कुरआन के पालन के बारे में है। प्रारंभिक इस्लामी इतिहास में, हम देखते हैं कि पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने ज़ैद इब्न हरीथा (एक मुक्त दास) और बाद में उसामा इब्न ज़ैद, एक युवा जो अफ्रीकी मां के पुत्र थे, को सैन्य अभियानों का नेतृत्व करने के लिए नियुक्त किया — ऐसे विकल्प जिन्हें कुछ अभिजात वर्ग ने प्रश्न किया, लेकिन पैगंबर (ﷺ) ने योग्यता और धार्मिकता को वंश से ऊपर माना। आज के लिए, इस हदीस का अर्थ है कि हमें जाति या सामाजिक पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना धार्मिक नेताओं का सम्मान और पालन करना चाहिए। यह भी संकेत देता है कि एक साझा इस्लामी शासन और कानून प्रणाली होना नेता की जाति या राष्ट्र से अधिक महत्वपूर्ण है। यह शिक्षा नस्लवाद और यह विचार दोनों के खिलाफ है कि केवल एक विशेष समूह के लोग शासन कर सकते हैं। जब तक अधिकार स्थापित है और अल्लाह की किताब (कुरआन) के अनुसार शासन करता है, मुसलमानों से अपेक्षा की जाती है कि वे निष्ठा और व्यवस्था बनाए रखें, न कि सांसारिक पूर्वाग्रह के कारण विद्रोह करें।

यदि किसी सृजित प्राणी की आज्ञा अल्लाह की अवज्ञा में हो, तो उसकी कोई आज्ञाकारिता नहीं। (Musnad Ahmad)

यह पैगंबर (ﷺ) द्वारा सिखाया गया एक मूलभूत सिद्धांत है। जबकि इस्लाम बुजुर्गों, नेताओं, और प्राधिकरणों का सम्मान करने पर जोर देता है, यह एक स्पष्ट सीमा खींचता है: यदि कोई प्राधिकरण (चाहे शासक हो, माता-पिता हो, बॉस हो, आदि) ऐसा आदेश देता है जो अल्लाह के आदेशों के विपरीत हो, तो मुसलमान को उस विशेष आदेश का पालन नहीं करना चाहिए। राष्ट्र-राज्य के संदर्भ में, इसका अर्थ है कि यदि सरकार मुसलमानों को कुछ ऐसा करने का आदेश देती है जो स्पष्ट रूप से इस्लाम के खिलाफ हो (जैसे निर्दोष लोगों को नुकसान पहुँचाना, या नमाज़ पर रोक लगाना), तो मुसलमान सम्मानपूर्वक इनकार करें और अपने धर्म पर टिके रहें। वे अराजकता नहीं फैलाएंगे, लेकिन वे बुरे आदेशों का पालन भी नहीं कर सकते। यह सिद्धांत पहले के हदीसों के साथ संतुलन बनाता है जो नेताओं की आज्ञा मानने के बारे में थे। हाँ, अच्छे कार्यों में शासक की आज्ञा मानो, लेकिन यदि शासक तुम्हें अल्लाह के मना किए हुए कार्य करने को कहे, तो उसका पालन नहीं करना। यह सिद्धांत सुनिश्चित करता है कि मुसलमान की अंतिम निष्ठा हमेशा ईश्वर और नैतिकता के प्रति हो, न कि किसी मानव प्राधिकरण के प्रति अंध आज्ञाकारिता। ऐतिहासिक रूप से, जब शासक अत्याचारी बन गए, तो कई विद्वान इस सिद्धांत के कारण अन्यायपूर्ण आदेशों का विरोध करते थे, भले ही उन्हें इसके लिए कष्ट सहना पड़ा। यह हमें बताता है कि विवेक और विश्वास अंध आज्ञाकारिता से ऊपर हैं।

ये हदीस सामूहिक रूप से मुसलमानों को एकता और न्याय बनाए रखने के लिए मार्गदर्शन करते हैं:

• वे असाबिय्याह (जनजातीयता/राष्ट्रवाद) की कड़ी निंदा करते हैं जब इसका अर्थ होता है अपने लोगों का अन्याय में समर्थन करना या यह सोचना कि आपका समूह स्वाभाविक रूप से बेहतर है। पैगंबर (ﷺ) ने इसे अज्ञानता और सच्चे इस्लामी मार्ग से बाहर माना।
• वे वैश्विक भाईचारे और समानता को बढ़ावा देते हैं, कुरआन के संदेश की प्रतिध्वनि करते हुए कि श्रेष्ठता का एकमात्र मापदंड धार्मिकता है। यह सीधे नस्लवाद और राष्ट्रवादी घमंड को चुनौती देता है।
• वे जोर देते हैं कि मुसलमानों को सीमाओं के पार एक-दूसरे की परवाह करनी चाहिए — एक शरीर और एक परिवार की तरह — और न तो एक-दूसरे पर अत्याचार करना चाहिए और न ही उन्हें छोड़ना चाहिए।
• वे नेतृत्व और आज्ञाकारिता के सिद्धांत स्थापित करते हैं: यदि नेता न्यायपूर्ण हैं और अल्लाह के कानून का पालन करते हैं, तो उनकी आज्ञा मानो, चाहे वे किसी भी जाति या वर्ग के हों। लेकिन बुरे आदेशों का पालन कभी नहीं करना चाहिए।
• वे बताते हैं कि आदर्श मुस्लिम नेतृत्व कुरआन और न्याय पर आधारित होता है, न कि वंश या राष्ट्रवादी भावना पर।

इन शिक्षाओं का पालन करके, मुस्लिम समुदाय ऐतिहासिक रूप से विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों (अरब, फारसी, अफ्रीकी, एशियाई, यूरोपीय) को इस्लाम के तहत एक सभ्यता में एकजुट करने में सक्षम था। यह हमेशा पूर्ण नहीं था, लेकिन आदर्श स्थापित किया गया था। आज भी, ये पैगंबर के शब्द अत्यंत प्रासंगिक हैं। एक ऐसे समय में जब राष्ट्रवादी संघर्ष, नस्लवाद, और अंध राज्य निष्ठा बहुत नुकसान पहुंचाती है, पैगंबर का मार्गदर्शन एक ताज़ा विकल्प प्रदान करता है: न्याय और विश्वास के प्रति निष्ठा सर्वोपरि।

ऐतिहासिक संदर्भ: खलीफाह से राष्ट्र-राज्यों तक

इतिहास हमें समझने में मदद करता है कि हम यहाँ तक कैसे पहुँचे। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) के समय "आधुनिक राष्ट्र-राज्य" की कोई अवधारणा नहीं थी। उस समय अरब समाज जनजातीय था, और बड़े राजनीतिक संस्थान साम्राज्य (जैसे बीजान्टिन और सासानियन साम्राज्य) या राजतंत्र थे। इस्लाम ने एक नया समुदाय मॉडल प्रस्तुत किया जो जनजाति या जातीयता पर आधारित नहीं था, बल्कि धर्म और मूल्यों पर आधारित था। जब पैगंबर (ﷺ) मक्का से मदीना गए और वहाँ एक नगर-राज्य की स्थापना की, तो वह संभवतः पहला इस्लामी राज्य था। यह आधुनिक अर्थों में राष्ट्र-राज्य नहीं था, लेकिन यह एक शासित समुदाय था जो इस्लामी सिद्धांतों द्वारा शासित था। प्रसिद्ध मदीना का संविधान पैगंबर (ﷺ) द्वारा एक सामाजिक अनुबंध के रूप में बनाया गया था। इसने मदीना की विभिन्न जनजातियों (मुहाजिर और अंसार मुसलमानों के साथ-साथ यहूदी जनजातियों और अन्य) को एक राजनीतिक समुदाय में एकजुट किया, जहाँ सभी के अधिकार थे और वे शहर की रक्षा के लिए सहमत थे। यह विभाजित समाज में राष्ट्र-निर्माण का एक उल्लेखनीय प्रारंभिक उदाहरण था, और यह साझा सिद्धांतों पर आधारित था न कि रक्त संबंधों पर।

पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) के निधन के बाद, उनके निकटतम साथी इस शासन प्रणाली को जारी रखे। उन्हें खुलफा-ए-राशिदून (सही मार्गदर्शित खलीफे) के नाम से जाना जाता है: अबू बक्र, उमर, उस्मान, और अली (अल्लाह उनसे खुश हो)। खलीफा (खलीफ़ा) का अर्थ है "उत्तराधिकारी", जो यह दर्शाता है कि वे पैगंबर के राजनीतिक और आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में उत्तराधिकारी थे (न कि पैगंबर के रूप में)। उनके नेतृत्व में, इस्लामी राज्य अरब से बाहर तेजी से फैल गया। यह अभी भी एक एकीकृत राज्य था (एक उम्मत एक खलीफा के अधीन) जिसका राजधानी मदीना (और बाद में कुफा और दमिश्क) था। यह एकता मुसलमान उम्मत के लिए एक नेतृत्व के इस्लामी आदर्श को दर्शाती थी। क्लासिकल विद्वान जैसे इमाम अल-मावर्दी ने उल्लेख किया कि मुसलमान समुदाय के लिए एक एकल नेता (खलीफा या इमाम) नियुक्त करना एक आवश्यक कर्तव्य है ताकि एकता बनी रहे और शरिया कानून लागू हो। खलीफाह प्रणाली कई सदियों तक जारी रही (कुछ व्यवधानों और कभी-कभी प्रतिद्वंद्वी खलीफाओं के साथ) क्योंकि मुसलमान एक केंद्रीय प्राधिकरण के प्रतीक और लाभ को महत्व देते थे जो उनकी एकता बनाए रखे।

समय के साथ, शासन संरचनाएँ विकसित हुईं। वहाँ राजवंश थे, उमय्यद, फिर अब्बासीद, और बाद में विभिन्न सुल्तानत और साम्राज्य। जबकि सत्ता कभी-कभी वंशानुगत और राजनीतिक हो गई, व्यापक मुस्लिम उम्मत की अवधारणा बनी रही। जब कई मुस्लिम शासक थे (उदाहरण के लिए, बगदाद में एक खलीफा और स्पेन में दूसरा, या भारत में विभिन्न सुल्तान), तो नेता और विद्वान अभी भी मुस्लिम दुनिया को एक परिवार के रूप में देखते थे। वे अक्सर धार्मिक एकता बनाए रखने की कोशिश करते थे, यदि राजनीतिक एकता नहीं भी होती। अब्बासीद खलीफाओं और बाद में ओटोमन सुल्तानों (जिन्होंने बाद के सदियों में खलीफा का शीर्षक लिया) को मुस्लिम एकता के प्रतीक के रूप में देखा जाता था। 16वीं सदी तक, ओटोमन साम्राज्य ने मध्य पूर्व से लेकर उत्तर अफ्रीका और यूरोप के कुछ हिस्सों तक मुस्लिम दुनिया के एक बड़े हिस्से को एक राज्य के अधीन एकजुट किया। अन्य मुस्लिम क्षेत्र जैसे मुग़ल भारत या सफ़विद़ फ़ारस स्वतंत्र थे, लेकिन ये सभी क्षेत्र उम्मत के साथ जुड़े हुए थे और एक ही धर्म, कानून, और विद्वान विरासत साझा करते थे, भले ही वे अलग-अलग शासित हों।

आधुनिक राष्ट्र-राज्य की अवधारणा, जहाँ स्पष्ट सीमाएँ खींची जाती हैं और प्रत्येक राष्ट्र अलग-अलग शासन करता है, मुख्य रूप से यूरोप से आई है (1648 में वेस्टफेलिया की संधि को अक्सर राष्ट्र-राज्य प्रणाली की शुरुआत माना जाता है)। लंबे समय तक, मुस्लिम भूमि राष्ट्रवाद द्वारा नहीं बल्कि धार्मिक और साम्राज्यवादी बंधनों द्वारा संगठित थी। यह केवल 19वीं और 20वीं सदी में, यूरोपीय उपनिवेशवाद और मुस्लिम साम्राज्यों के पतन के माध्यम से हुआ कि मुस्लिम दुनिया नए राष्ट्र-राज्यों में विभाजित हुई। उदाहरण के लिए:

• प्रथम विश्व युद्ध के बाद ब्रिटिश और फ्रांसीसी उपनिवेशवादी शक्तियों ने हार गए ओटोमन साम्राज्य के अरब क्षेत्रों को नए देशों (जैसे इराक, सीरिया, जॉर्डन आदि) में विभाजित किया, जैसे साइकस-पिको समझौते के माध्यम से। ये सीमाएँ अक्सर सांस्कृतिक और जनजातीय वास्तविकताओं को नजरअंदाज करती थीं और निश्चित रूप से ओटोमन खलीफाह के तहत पहले की एकता को नजरअंदाज करती थीं।
• दक्षिण एशिया में, ब्रिटिश भारत को मुख्य रूप से धार्मिक आधार पर भारत और पाकिस्तान (और बाद में बांग्लादेश) में विभाजित किया गया। पाकिस्तान मुसलमानों के लिए एक मातृभूमि के रूप में बनाया गया, जबकि भारत एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बना जिसमें हिंदू बहुमत था। ये नए राष्ट्र-राज्य थे जहाँ धर्म पहचान में बड़ा भूमिका निभाता था, फिर भी वे निश्चित सीमाओं और राष्ट्रीय सरकारों के साथ आधुनिक राज्य के रूप में कार्य करते थे।
• कई मुसलमानों ने उपनिवेश शासन के दौरान स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए राष्ट्रवादी आंदोलन विकसित किए — जैसे मिस्री राष्ट्रवाद, तुर्की राष्ट्रवाद, इंडोनेशियाई राष्ट्रवाद आदि। इनमें से कुछ आंदोलनों पर यूरोपीय राष्ट्रवाद के विचारों का प्रभाव था, जो कभी-कभी सीमाओं को पार करने वाली पैन-इस्लामी पहचान के साथ टकराते थे।

एक महत्वपूर्ण क्षण 1924 था, जब ओटोमन खलीफाह को नए धर्मनिरपेक्ष तुर्की गणराज्य के तहत मुस्तफा कमाल अतातुर्क द्वारा औपचारिक रूप से समाप्त कर दिया गया। इससे लगभग 1300 वर्षों तक अस्तित्व में रहे सुन्नी मुस्लिम दुनिया के नाममात्र के नेता खलीफा की संस्था समाप्त हो गई। खलीफाह के नुकसान ने विश्वभर के कई मुसलमानों को झटका दिया। उस समय के विद्वान और कार्यकर्ता, जैसे प्रसिद्ध कवि-दार्शनिक मुहम्मद इकबाल और अन्य, इस पर बहस करते रहे कि कैसे प्रतिक्रिया दी जाए। कुछ ने एकल खलीफाह की पुनर्स्थापना की मांग की ताकि एकता बहाल हो सके। अन्य ने सोचा कि मुसलमानों को पहले अपने व्यक्तिगत राष्ट्र-राज्यों को मजबूत करना चाहिए और अन्य तरीकों से सहयोग करना चाहिए।

20वीं सदी में, हमने मुस्लिम दुनिया में दो प्रमुख प्रवृत्तियाँ देखीं:

1. राष्ट्र-निर्माण: लगभग हर मुस्लिम-बहुल क्षेत्र अपना देश बन गया (जैसे मिस्र, तुर्की, ईरान, सऊदी अरब, पाकिस्तान, इंडोनेशिया, नाइजीरिया आदि)। इन नए राज्यों ने अक्सर पश्चिमी शैली के शासन मॉडल अपनाए (कुछ राजतंत्र बने, अन्य गणराज्य या समाजवादी राज्य)। कई ने संविधान और कानूनी प्रणालियाँ लिखीं जो स्थानीय संस्कृति, उपनिवेश कानूनों, और कुछ इस्लामी प्रावधानों का संयोजन थीं। उदाहरण के लिए, कुछ देशों ने व्यक्तिगत कानून (विवाह, तलाक, विरासत) के लिए शरिया को आधार बनाया लेकिन आपराधिक कानून के लिए धर्मनिरपेक्ष कोड रखे; अन्य जैसे सऊदी अरब ने सीधे शरिया को राज्य कानून के रूप में लागू करने का प्रयास किया। समय के साथ, कुछ देशों ने कानून में इस्लामी तत्व बढ़ाए हैं, जबकि अन्य मुख्य रूप से धर्मनिरपेक्ष शासन में बने हुए हैं।
2. पैन-इस्लामिज्म: इसी समय, सीमाओं के परे मुसलमानों के बीच एकता बढ़ाने के प्रयास हुए। इस्लामिक सहयोग संगठन (OIC) 1969 में एक अंतरराष्ट्रीय निकाय के रूप में स्थापित हुआ जो 50 से अधिक मुस्लिम-बहुल देशों को राजनीतिक और आर्थिक मुद्दों पर सहयोग के लिए जोड़ता है। यह खलीफाह या सुपर-स्टेट नहीं है, लेकिन यह दिखाता है कि मुस्लिम राष्ट्रों को एक सामूहिक पहचान और एकजुटता की आवश्यकता महसूस हुई। साथ ही, विभिन्न इस्लामी आंदोलन उभरे जो निकट एकता या यहां तक कि खलीफाह की पुनर्स्थापना की मांग करते हैं। उदाहरण के लिए, हिज्ब उत-तहरीर (एक अंतरराष्ट्रीय इस्लामी समूह) राजनीतिक सक्रियता के माध्यम से खलीफाह की पुनर्स्थापना के लिए खुलकर मांग करता है (हालांकि यह सफल नहीं हुआ)। जमीनी स्तर पर, इस्लामी विद्वान और संगठन सीमाओं के पार संवाद और संयुक्त पहलों को बढ़ा रहे हैं, जिससे बिना एकल राज्य के भी एक उम्मत की भावना मजबूत हो रही है।

राष्ट्रवाद ने मुसलमानों पर मिश्रित प्रभाव डाला। एक ओर, इसने लोगों को उपनिवेशवादी शासकों को निकालने और स्वतंत्र देश बनाने के लिए जुटाया, जो विदेशी प्रभुत्व समाप्त करने में सकारात्मक था। दूसरी ओर, इसने कभी-कभी मुसलमानों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा किया। उदाहरण के लिए, अरब राष्ट्रवाद (यह विचार कि अरबी भाषी लोग भाषा और धर्मनिरपेक्ष अरब पहचान के आधार पर एकजुट हों) ने अक्सर इस्लामी पहलू को कमतर आंका और गैर-अरब मुसलमानों के साथ प्रतिस्पर्धा की। 1980 के दशक में ईरान-इराक युद्ध जैसे दुखद युद्ध हुए, जहाँ राष्ट्रवादी और जातीय भिन्नताओं (साथ ही राजनीतिक मुद्दों) ने मुस्लिम-बहुल देशों के बीच भारी जनहानि की। यह बिल्कुल वही था जिसके खिलाफ हमारा धर्म चेतावनी देता है, मुसलमानों का मुसलमानों के खिलाफ लड़ना सांसारिक सत्ता संघर्षों के कारण। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि हमें अपनी तलवारें एक-दूसरे के खिलाफ नहीं घुमानी चाहिए, लेकिन राष्ट्रवाद ने कभी-कभी ठीक यही स्थिति पैदा की।

आधुनिक मुस्लिम विद्वान इस इतिहास पर आलोचनात्मक दृष्टिकोण रखते हैं। वे नोट करते हैं कि जब मुसलमान एकजुट थे या कम से कम एक मजबूत केंद्रीय नेतृत्व था, तो वे वैश्विक रूप से मजबूत थे (किसी भी आंतरिक समस्याओं के बावजूद)। एक बार विभाजित होने पर, वे कमजोर राज्य बन गए जो अक्सर विदेशी शक्तियों के प्रभाव या नियंत्रण में थे। डॉ. यूसुफ अल-करदावी, एक प्रसिद्ध समकालीन विद्वान, ने इस्लामी राज्य और एकता की अवधारणा पर लिखा है। उन्होंने बताया कि जबकि एक खलीफाह होना आदर्श है, मुसलमानों को पहले जमीनी स्तर पर एकता और इस्लामी अभ्यास की ओर लौटना चाहिए, ताकि कोई भी राजनीतिक एकता विश्वास और नैतिकता की मजबूत नींव पर बनी हो। वे और अन्य जोर देते हैं कि आज के मुस्लिम देशों को व्यापार, शिक्षा, उत्पीड़ितों की रक्षा, और सांस्कृतिक आदान-प्रदान में निकट सहयोग करना चाहिए, जिससे वे अलग-अलग राज्यों के बावजूद एक समुदाय की तरह कार्य करें। इसका अर्थ है एक-दूसरे का समर्थन करना और विवादों को शांति से सुलझाना, आदर्श रूप से एक सभ्यता के प्रांतों की तरह, न कि विरोधी राष्ट्रों की तरह।

कुछ आधुनिक इस्लामी विचारक जैसे मौलाना अबुल आला मौदूदी पाकिस्तान से, ने आधुनिक युग में इस्लामी राज्य के कार्य करने के तरीके पर व्यापक बहस की। मौदूदी धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद के विचार के खिलाफ थे जो मुसलमानों को विभाजित करता है। उन्होंने कहा कि इस्लाम केवल एक व्यक्तिगत धर्म नहीं है बल्कि जीवन का पूर्ण तरीका है, जिसमें राजनीति और शासन भी शामिल हैं। उन्होंने "थियो-डेमोक्रेसी" का समर्थन किया, एक ऐसा राज्य जो इस्लामी कानून (अल्लाह की संप्रभुता) द्वारा शासित हो लेकिन लोकतांत्रिक परामर्श और शासितों की सहमति के साथ। इस अवधारणा में, आधुनिक राष्ट्र-राज्य की सीमाएँ कम महत्वपूर्ण हैं, बल्कि यह महत्वपूर्ण है कि सरकार शरिया के अनुसार काम करे और उम्मत के हित में हो। मौदूदी ने पश्चिमी राजनीतिक विचारधाराओं की आलोचना की जो धर्म को किनारे कर देती हैं, और कहा कि मुसलमानों को इस्लामी मूल्यों और कानून के तहत एकजुट होना चाहिए।

ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, सुन्नी इस्लाम ने यूरोप में चर्च-राज्य पृथक्करण जैसी अवधारणा विकसित नहीं की। धार्मिक कानून (शरिया) ऐतिहासिक रूप से भूमि का कानून था, और विद्वान (उलमा) अक्सर राज्यों के भीतर कानून की सलाह देते या उसे लागू करते थे। राष्ट्र-राज्य, जो अक्सर धर्मनिरपेक्ष होता है और धर्म को सरकार से अलग करता है, इस्लामी सोच के लिए चुनौती है। कुछ देशों जैसे तुर्की ने कभी इस्लाम को सार्वजनिक जीवन से हटाने की कोशिश की ताकि यूरोप की नकल कर सकें, लेकिन बाद में आंदोलनों ने शासन में अधिक इस्लामी पहचान वापस लाई क्योंकि लोग अभी भी इस्लाम को महत्व देते थे। आज कई मुस्लिम-बहुल देश आधुनिक राज्यों और अपने इस्लामी चरित्र के बीच संतुलन खोज रहे हैं।

क्लासिकल और आधुनिक दृष्टिकोण की तुलना: क्लासिकल विद्वान जैसे अल-मावर्दी ने लिखा कि मुसलमानों की एकता एक खलीफा के अधीन धर्म और व्यवस्था बनाए रखने के लिए आवश्यक है। उन्होंने खलीफा के लिए शर्तें दीं (जैसे न्याय, ज्ञान, साहस आदि) और यह भी माना कि यदि मुस्लिम दुनिया बहुत बड़ी हो, तो आवश्यकतानुसार कई नेता हो सकते हैं, लेकिन सामान्य नियम एक नेता का होना है। 14वीं सदी में इब्न तैयमियाह ने जोर दिया कि न्याय शासन की नींव है, उन्होंने कहा कि अल्लाह एक न्यायपूर्ण राज्य का समर्थन करेगा चाहे वह मुस्लिम हो या न हो, और एक अन्यायपूर्ण राज्य का समर्थन नहीं करेगा चाहे वह मुस्लिम हो या न हो। यह गहरा कथन मुस्लिम शासकों के लिए चेतावनी है कि केवल अपनी सरकार को "इस्लामी" कहना अर्थहीन है यदि वे लोगों पर अत्याचार कर रहे हैं; इसके विपरीत, यदि कोई गैर-मुस्लिम सरकार लोगों के साथ न्यायपूर्ण और निष्पक्ष है, तो वह गुण अल्लाह को प्रिय है और वह उसे सांसारिक रूप से समर्थन दे सकता है। ऐसे विचार बहुत प्रासंगिक हैं: वे संकेत देते हैं कि मुस्लिम राष्ट्र-राज्यों को न्याय और अच्छे शासन को प्राथमिकता देनी चाहिए यदि वे अल्लाह की कृपा चाहते हैं।

इब्न खलदून, एक महान इतिहासकार, ने 'असाबिय्याह (सामाजिक एकजुटता) की अवधारणा प्रस्तुत की जो समाज की चिपकने वाली शक्ति है। उन्होंने नोट किया कि मुस्लिम साम्राज्य इस्लाम में गहरी एकजुटता के साथ उभरे और जब वह एकता और नैतिक उद्देश्य क्षीण हुआ तो वे गिर गए। इब्न खलदून के अनुसार, एक प्रकार की समूह भावना या राष्ट्रवाद राज्य को मजबूत कर सकती है, लेकिन यदि यह उच्च नैतिक कोड द्वारा निर्देशित नहीं है, तो यह अंततः केवल पक्षपात बन जाती है और टूट जाती है। एक सकारात्मक रूप से असाबिय्याह वह था जो प्रारंभिक मुस्लिम एकता थी जो विश्वास पर आधारित थी, जिसने विभिन्न जनजातियों को एक उम्मत में जोड़ा। नकारात्मक रूप वह है जहाँ एक जनजाति या राष्ट्र केवल अपने बारे में सोचता है और दूसरों को नीचा समझता है, जो पतन की ओर ले जाता है। आधुनिक शब्दों में, कहा जा सकता है: अपने लोगों के लिए प्रेम स्वाभाविक है, लेकिन बिना इस्लामी मूल्यों के यह विनाशकारी राष्ट्रवाद बन सकता है। इब्न खलदून का सिद्धांत सुझाव देता है कि मुस्लिम दुनिया मजबूत और समृद्ध होगी यदि वह वैश्विक इस्लामी एकजुटता (उम्मत भावना) को पुनर्जीवित करे जो न्याय के साथ हो, बजाय प्रत्येक राष्ट्र के केवल अपने लिए सोचने के।

मुहम्मद आसद, 20वीं सदी के मुस्लिम विद्वान, ने इस्लाम को आधुनिक शासन के साथ मेल खाने का एक दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। "द प्रिंसिपल्स ऑफ स्टेट एंड गवर्नमेंट इन इस्लाम" में, उन्होंने समझाया कि इस्लाम के राजनीतिक सिद्धांत (जैसे शूरा, न्याय, जवाबदेही) आधुनिक लोकतांत्रिक अभ्यास के कई पहलुओं के साथ संगत हैं, बशर्ते संप्रभुता अल्लाह के कानून को दी जाए। उन्होंने मूल रूप से प्रस्तावित किया कि एक मुस्लिम राष्ट्र-राज्य में चुनाव, संसद, और आधुनिक संस्थान हो सकते हैं, लेकिन उन निकायों द्वारा बनाए गए कानून शरिया की सीमाओं के भीतर होने चाहिए। इससे एक ऐसी प्रणाली बनेगी जहाँ नागरिकों की आवाज़ होगी, नेतृत्व जवाबदेह होगा, और कोई भी कानून ऐसा नहीं होगा जो अल्लाह द्वारा पवित्र घोषित चीजों (जैसे मूल मानवाधिकार, नैतिक मानक) का उल्लंघन करे। आसद के विचार कुछ मुस्लिम देशों के प्रारंभिक संविधान बहसों में प्रभावशाली थे। उन्होंने मूल रूप से कहा कि इस्लाम मध्यकालीन रूपों में फंसा नहीं है; यह आधुनिक रूपों के माध्यम से काम कर सकता है जब तक कि इस्लामी मार्गदर्शन की भावना बनी रहे।

सैयद नक़ीब अल-अत्तास, एक समकालीन विद्वान, ने चेतावनी दी है कि जब मुस्लिम राष्ट्र बिना आलोचना के पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष मॉडल की नकल करते हैं, तो वे अपनी नैतिक दिशा खो सकते हैं। "इस्लाम और धर्मनिरपेक्षता" में, उन्होंने तर्क दिया कि धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र-राज्य अक्सर धर्म को केवल व्यक्तिगत मामला बना देता है और पहचान को गैर-धार्मिक आधारों पर बनाता है। मुसलमानों के लिए, यह समस्या है क्योंकि हमारी पहचान और कानून हमारे विश्वास से गहराई से जुड़े हैं। वे और अन्य इस बात के पक्षधर हैं कि मुस्लिम देशों को शिक्षा, कानून, और नीति में इस्लामी मूल्यों को जानबूझकर शामिल करना चाहिए (जिसे कुछ लोग समाज का "इस्लामीकरण" कहते हैं) ताकि वे आधुनिक राष्ट्र होते हुए भी इस्लामी चरित्र बनाए रखें। इसका अर्थ यह है कि कोई गर्व से मलेशियाई, नाइजीरियाई, या जॉर्डनियन हो सकता है और एक आधुनिक राज्य रख सकता है, साथ ही यह सुनिश्चित कर सकता है कि राज्य इस्लाम के आदेशों का पालन करे जैसे गरीबों की देखभाल, सज्जनता और नैतिकता को बढ़ावा देना, और अर्थव्यवस्था में ब्याज/सूद से बचना आदि।

सुन्नी स्कूलों में समानताएँ: चार सुन्नी कानूनी स्कूल (हनाफ़ी, मलिकी, शाफ़ीई, हनबली) ने ऐतिहासिक रूप से मुख्य राजनीतिक विचारों पर सहमति जताई है:

• मुसलमानों की एकता और व्यवस्था के लिए एक इमाम/खलीफा की आवश्यकता। वे नेतृत्व को एक सामूहिक कर्तव्य (फर्ज़ किफायाह) मानते थे ताकि अराजकता से बचा जा सके और शरिया लागू हो। इसलिए पैगंबर के निधन के बाद, एक नेता (खलीफा) स्थापित करना सहाबा (साथियों) की पहली प्राथमिकता थी।
• सभी अच्छे मामलों में शासक की आज्ञा मानना और विद्रोह से बचना, जब तक कि शासक लोगों को इस्लाम का अभ्यास करने की अनुमति देता हो और स्पष्ट पाप का आदेश न दे। यह सिद्धांत स्थिरता बनाए रखने के लिए था। हालांकि, यदि शासक अत्याचारी बन जाए, तो विद्वानों ने धैर्य और सुधार की सलाह दी, न कि गृहयुद्ध, जब तक अत्याचार इतना असहनीय न हो कि विद्रोह कम नुकसानदेह हो। विभिन्न विद्वानों के दृष्टिकोण में थोड़ा अंतर था, लेकिन सभी मुसलमानों के बीच रक्तपात के प्रति सतर्क थे।
• असाबिय्याह (वंश या कबीले के आधार पर पक्षपात) का निषेध। सभी स्कूलों ने एक ही हदीस से यह सिद्धांत निकाला कि किसी भी जातीय या जनजातीय उन्माद को बढ़ावा देना गैरकानूनी है। उन्होंने सिखाया कि अपने समूह को अन्याय में सहायता करना गैरकानूनी है। यह भावना इस्लामी न्यायशास्त्र में विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों के साथ समान व्यवहार में झलकती है।
• मुस्लिम शासन के तहत गैर-मुस्लिमों के अधिकार स्पष्ट थे: सभी स्कूलों ने माना कि गैर-मुस्लिम नागरिकों (धिम्मी) के साथ न्याय किया जाना चाहिए, उन्हें अपनी व्यक्तिगत स्वतंत्रता दी जानी चाहिए, और उन्हें नुकसान से बचाया जाना चाहिए। यह राष्ट्रवादी राज्य के विपरीत है जो केवल एक जाति या धर्म की परवाह करता है। ऐतिहासिक रूप से, एक यहूदी या ईसाई इस्लामी खलीफाह में रह सकता था और उसका जीवन, संपत्ति, और पूजा कानून द्वारा सुरक्षित थी, जो कई राष्ट्र-राज्यों ने बाद के सदियों में अल्पसंख्यकों के लिए नहीं किया।

20वीं और 21वीं सदी में, सुन्नी विद्वानों ने इन मुद्दों पर चर्चा जारी रखी है। विद्वानों की परिषदें (जैसे अंतरराष्ट्रीय मुस्लिम विद्वान संघ) अक्सर मुसलमानों की एकता का आह्वान करती हैं और राष्ट्रवाद की विभाजनकारी प्रवृत्ति के खिलाफ बोलती हैं। जब मुस्लिम देशों के बीच संघर्ष होते हैं, तो विद्वान आमतौर पर मेल-मिलाप का आग्रह करते हैं और नेताओं और लोगों को याद दिलाते हैं कि "विश्वासी भाई हैं।" मुसलमानों के लिए धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र-राज्यों में अल्पसंख्यक के रूप में कैसे रहना चाहिए, इस पर भी महत्वपूर्ण विद्वान चर्चा है। सहमति यह है कि वे शांतिपूर्ण, उत्पादक समाज के सदस्य होने चाहिए, कानूनों का पालन करें, और सकारात्मक रूप से भाग लें, जब तक कि वे अपने धर्म का स्वतंत्र रूप से अभ्यास कर सकें। यह पैगंबर के उदाहरण से लिया गया है जब उन्होंने मुसलमानों को मक्का में उत्पीड़न के दौरान ईसाई अबिस्सीनिया के राजा के अधीन रहने भेजा; मुसलमान वहाँ शांति से रहे और पैगंबर ने उस राजा की प्रशंसा की। यह उदाहरण दिखाता है कि एक गैर-मुस्लिम सरकार के अधीन रहना स्वीकार्य है यदि वह न्यायपूर्ण हो, और मुसलमानों को ऐसी सरकार के प्रति अच्छे नागरिक होना चाहिए।

संक्षेप में, विद्वानों की अंतर्दृष्टि हमें सिखाती है कि:

• आदर्श स्थिति उम्मत की एकता है, न्यायपूर्ण नेतृत्व और शरिया के तहत, जो राष्ट्रीय विभाजनों से ऊपर है।
• वर्तमान वास्तविकता में मौजूदा राष्ट्रों के भीतर काम करना आवश्यक है, लेकिन इस तरह से कि इस्लामी मूल्यों को बनाए रखा जाए और मुसलमानों के बीच वैश्विक सहयोग मजबूत हो।
• न्याय, परामर्श, और नैतिकता अपरिहार्य हैं; कोई भी राज्य जो इन्हें अपनाता है वह फल-फूलता है, और जो इन्हें कुचलता है वह पीड़ित होता है, चाहे उसका धार्मिक दावा कुछ भी हो।
• मुसलमानों को आक्रामक राष्ट्रवाद, नस्लवाद, या धर्मनिरपेक्षता जैसी विचारधाराओं को सावधानी से अपनाना चाहिए जो हमारे मूल विश्वासों के विपरीत हैं। इसके बजाय, वे इस्लामी सिद्धांतों द्वारा निर्देशित आधुनिक राज्यों का विकास कर सकते हैं — जिसे कई प्रयास कर रहे हैं।
• मुख्य सुन्नी स्कूल और विद्वान एकता और न्याय के महत्व पर आमतौर पर सहमत हैं। दृष्टिकोण में सूक्ष्म अंतर हो सकते हैं (उदाहरण के लिए, कुछ आधुनिक विद्वान इस्लामी संघ या एकता ब्लॉकों के विचार का समर्थन कर सकते हैं, जबकि अन्य प्रत्येक देश को पहले सुधारने पर ध्यान केंद्रित करते हैं), लेकिन कोई भी उस असंगति या शत्रुता का समर्थन नहीं करता जो राष्ट्रवाद पैदा कर सकता है।

निष्कर्ष

आधुनिक राष्ट्र-राज्य पर इस्लाम का दृष्टिकोण सिद्धांतगत और व्यावहारिक दोनों है। सिद्धांतगत रूप से, इस्लाम मानवता को मनमानी सीमाओं या जातीय गर्व से विभाजित नहीं करता, हमें सिखाता है कि सभी विश्वासियों का एक भाईचारा है और यहां तक कि पूरी मानवता ईश्वर के अधीन एक परिवार है। साथ ही, इस्लाम हमें वास्तविक परिस्थितियों के साथ बुद्धिमानी से निपटने की शिक्षा देता है; आज की वास्तविकता यह है कि हमारे पास अलग-अलग देश और सरकारें हैं। तो, इस राष्ट्र-राज्यों की दुनिया में मुसलमानों के रूप में हम कैसे आगे बढ़ें?

सबसे पहले, ये शिक्षाएँ हमें याद दिलाती हैं कि हम वास्तव में कौन हैं। एक मुसलमान के रूप में, आपकी पहचान मानचित्र पर रेखाओं से परिभाषित नहीं होती। चाहे आपके पास पाकिस्तानी पासपोर्ट हो, नाइजीरियाई पासपोर्ट हो, या अमेरिकी पासपोर्ट हो, आप मुहम्मद (ﷺ) की उम्मत के सदस्य हैं। इसका अर्थ है कि आपके पास लगभग दो "नागरिकताएँ" हैं: एक आपके राष्ट्र-राज्य में, और एक इस्लामी वैश्विक समुदाय में। जब ये दोनों टकराते हैं, तो एक मुसलमान नैतिक समर्थन और मूल्यों के मामले में उम्मत को प्राथमिकता देता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि हम अपने देश के साथ संघर्ष चाहते हैं। वास्तव में, एक अच्छा मुसलमान होना हमें अपने देशों के सबसे अच्छे नागरिक बनाता है, क्योंकि हमारा धर्म हमें ईमानदारी, कड़ी मेहनत, न्याय, और पड़ोसियों के प्रति दया सिखाता है। हमें ऐसे लोग के रूप में जाना जाना चाहिए जो समाज में सकारात्मक योगदान देते हैं, गरीबों की मदद करते हैं, कानून का सम्मान करते हैं, और जहाँ भी हों, भलाई फैलाते हैं।

हालांकि, एक अच्छा नागरिक होना अंध राष्ट्रवाद नहीं है। हमें कभी भी अपने देश के अन्याय में समर्थन नहीं करना चाहिए। यदि हमारी सरकार (या कोई भी समूह जिसके हम सदस्य हैं) अन्याय करती है (जैसे किसी अल्पसंख्यक का उत्पीड़न या अन्यायपूर्ण युद्ध), तो इस्लाम वास्तव में मांग करता है कि हम उस अन्याय का विरोध करें। इसका अर्थ हो सकता है कि हम अपनी असहमति व्यक्त करें, बदलाव के लिए प्रयास करें, या कम से कम अन्याय में भाग न लें। यह एक उच्च नैतिक स्थिति है बनिस्बत उस सामान्य राष्ट्रवादी के जो कहता है "मेरा देश, सही हो या गलत।" एक मुसलमान कहता है, "मेरा निष्ठा तब है जब मेरा देश सही हो, लेकिन यदि वह गलत हो, तो मेरी निष्ठा उस सही के प्रति है जैसा मेरा धर्म सिखाता है।"

तो मुसलमान इस विषय के संबंध में भविष्य के लिए कैसे दृष्टिकोण अपनाएं? यहाँ कुछ मुख्य बिंदु और आगे बढ़ने के कदम हैं:

• उम्मत के बंधनों को मजबूत करें: हमें सक्रिय रूप से मुस्लिम एकता की भावना को बढ़ावा देना चाहिए। यह अन्य देशों के मुसलमानों के संघर्षों और उपलब्धियों के बारे में जानकर, परोपकार और मानवीय प्रयासों के माध्यम से एक-दूसरे की मदद करके, और एक-दूसरे के अधिकारों के लिए खड़े होकर किया जा सकता है। यदि कोई संकट हो (जैसे युद्ध से भागते शरणार्थी या आपदा से प्रभावित समुदाय), तो दुनिया भर के मुसलमानों को यह कर्तव्य महसूस करना चाहिए कि वे सहायता करें, न कि सोचें "यह मेरा देश नहीं है।" सरल कार्य जैसे अपने भाइयों और बहनों के लिए दुआ करना और उम्मत के बारे में सूचित रहना भी एकता को बढ़ावा देता है।
• अपने समुदायों में नस्लवाद और जनजातीयता को अस्वीकार करें: कभी-कभी राष्ट्रवाद का बदसूरत पक्ष हमारे दैनिक जीवन में विभिन्न जातीयता या राष्ट्रीयता के लोगों के साथ व्यवहार में प्रकट होता है। हमें किसी भी श्रेष्ठता के विचार को समाप्त करना चाहिए। हमारे मस्जिदों और इस्लामी केंद्रों में, हमें सभी पृष्ठभूमि के मुसलमानों का गर्मजोशी से स्वागत करना चाहिए। हमें यह जश्न मनाना चाहिए कि हमारे समुदाय में अरब, एशियाई, अफ्रीकी, यूरोपीय सभी एक साथ नमाज़ पढ़ते हैं। हमारे बच्चों को यह सीखना चाहिए कि इस्लाम रंग या राष्ट्र की परवाह नहीं करता। इस समावेशिता का उदाहरण देकर, हम विभाजनकारी राष्ट्रवाद की नींव को कमजोर करते हैं।
• न्यायपूर्ण नेतृत्व और शासन को प्रोत्साहित करें: चाहे हम मुस्लिम-बहुल देशों में रहें या अल्पसंख्यकों के रूप में कहीं और, हमें ऐसे नेताओं का समर्थन करना चाहिए जो न्यायप्रिय, दयालु, और ईश्वर-भय से परिपूर्ण हों। कई जगहों पर मुसलमान वोट दे सकते हैं या सार्वजनिक नीति को प्रभावित कर सकते हैं — हमें इस विशेषाधिकार का उपयोग इस्लामी मूल्यों के न्याय और नैतिकता के अनुरूप नेताओं और कानूनों को चुनने के लिए करना चाहिए। यदि हम गैर-मुस्लिम सरकार के अधीन रहते हैं, तो मुसलमान अच्छे नागरिक होने के साथ-साथ अपने राष्ट्र की नैतिक चेतना भी बनें (जैसे नस्लवाद, अन्याय, या शोषण के खिलाफ बोलना, क्योंकि हमारा धर्म इन्हें मना करता है)। मुस्लिम देशों में, अपने सरकारों से पड़ोसी देशों के साथ शांति से विवाद सुलझाने, अपनी अल्पसंख्यकों के साथ अच्छा व्यवहार करने, और सामाजिक न्याय लागू करने का आग्रह करना हमारे नेताओं और समाज के प्रति सच्चाई का हिस्सा है।
• देशभक्ति को सिद्धांत के साथ संतुलित करें: अपने रहने की जगह से प्रेम करना ठीक है — पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) को मक्का से प्रेम था, उनका अपना घर, और वे उसे छोड़ने पर दुखी थे। कई साथियों को अपने घर शहरों और जनजातियों के लिए स्नेह था। इस्लाम यहां तक कि अपने घर के लिए आभार और पड़ोसियों के प्रति सद्भावना को प्रोत्साहित करता है। लेकिन यह प्रेम कभी भी अन्याय का औचित्य नहीं होना चाहिए। हम अपनी राष्ट्रीय संस्कृति और उपलब्धियों का जश्न मना सकते हैं, और साथ ही, हमें मुस्लिम उम्मत की सफलताओं का भी जश्न मनाना चाहिए जहाँ भी वे हों। यदि कोई मुस्लिम देश वैज्ञानिक सफलता या सामाजिक प्रगति करता है, तो हमें मुसलमान के रूप में गर्व महसूस करना चाहिए। यदि हमारे किसी देश को कष्ट होता है, तो हम सभी उस पीड़ा को महसूस करते हैं। हमें सकारात्मक तरीकों से देशभक्त होना चाहिए (अपने देश को सुधारना, उसे नुकसान से बचाना) जबकि किसी भी अन्याय के प्रति हमेशा आलोचनात्मक रहना चाहिए, चाहे वह हमारे देश द्वारा हो या किसी और के द्वारा।
• अपने और दूसरों के लिए इस्लामी मूल्यों के बारे में शिक्षा दें: ज्ञान प्रचार का एक शक्तिशाली विरोधी है। हमें कुरआनी आयतों और हदीसों का अध्ययन करना चाहिए जो एकता, न्याय, और नेतृत्व के बारे में हैं, और उन्हें अपने परिवारों में सिखाना चाहिए। जब मुसलमान वास्तव में समझते हैं कि इस्लाम पूरी तरह से अन्यायपूर्ण पक्षपात को मना करता है और हमें एकजुट रहने का आदेश देता है, तो विभाजनकारी संदेशों का जड़ जमाना बहुत कठिन हो जाता है। हमें गैर-मुस्लिम मित्रों को भी इस्लाम के इन पहलुओं के बारे में शिक्षित करना चाहिए। कई लोग नहीं जानते कि इस्लाम ने मानव समानता और नस्लवाद विरोधी सिद्धांतों को आधुनिक काल से बहुत पहले बढ़ावा दिया था। इन शिक्षाओं को साझा करके, हम पुल बना सकते हैं। लोग तब देख सकते हैं कि एक अभ्यासरत मुसलमान, अपने विश्वास के कारण, न्याय और एकता का समर्थक होगा, न कि खतरा।

अंत में, राष्ट्रों की दुनिया में मुसलमान के रूप में जीना दोहरी जिम्मेदारियाँ रखता है। हम अपने देशों और समुदायों के सुधार के लिए काम करते हैं, और साथ ही कभी भी उम्मत, हमारे वैश्विक परिवार को नहीं भूलते। इस्लाम दोनों में उत्कृष्टता के सिद्धांत प्रदान करता है। यह हमें सिखाता है कि हम अपने आस-पास के सभी के प्रति (चाहे मुसलमान हों या न हों) न्यायपूर्ण और दयालु हों, और साथ ही दुनिया भर के विश्वासियों के साथ एकजुटता बनाए रखें। यह दोहरी दृष्टि वास्तव में दुनिया को बेहतर बना सकती है: मुसलमान अपने राष्ट्रों के भीतर भलाई के लिए एक शक्ति हो सकते हैं (जो सही है उसके लिए खड़े होकर) और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भलाई के लिए एक शक्ति हो सकते हैं (सीमाओं के पार शांति और भाईचारे को बढ़ावा देकर)।

अंततः, इस्लाम का दृष्टिकोण आधुनिक राष्ट्र-राज्य से ऊपर उठता है बिना उसे नज़रअंदाज़ किए। हम राष्ट्रों में रहते हैं, लेकिन हम एक उम्मत के सदस्य हैं। हम अपने देशों के कानूनों का सम्मान करते हैं, लेकिन हम केवल अल्लाह की पूजा करते हैं और उसके मार्गदर्शन का पालन करते हैं। हम संस्कृति में भिन्नताओं की सराहना करते हैं, लेकिन सामान्य मूल्यों पर एक साथ खड़े रहते हैं। समुदाय और नेतृत्व पर इस्लाम के मार्गदर्शन का पालन करके, मुसलमान राष्ट्र-राज्य को विभाजन के स्रोत के बजाय एक प्रशासनिक इकाई में बदल सकते हैं, जबकि विश्वास और मानवता के वास्तविक बंधन मजबूत बने रहते हैं। विभाजन से भरी दुनिया में, इन इस्लामी सिद्धांतों के अनुसार जीवन एक आशा की किरण है, जो दिखाती है कि एकता, न्याय, और दया हमें किसी भी राष्ट्रीय झंडे से अधिक मजबूती से जोड़ सकते हैं। अल्लाह मुसलमानों को एकजुट करे, हमारे नेताओं को धार्मिकता की ओर मार्गदर्शन करे, और हमें पूरी मानवता के लिए अच्छाई के उदाहरण बनाए। आमीन।

स्रोत