अरबी में, ma'ruf का अर्थ है कुछ ऐसा जो "ज्ञात" या अच्छा माना जाता है (इस्लामी शिक्षाओं और सही रीतियों के अनुसार), और munkar का तात्पर्य है जो "अस्वीकृत" या बुरा माना जाता है। दूसरे शब्दों में, इस्लाम विश्वासियों से आग्रह करता है कि वे उन गुणों को बढ़ावा दें जिन्हें सही माना जाता है, और उन बुराइयों का विरोध करें जिन्हें गलत माना जाता है। यह कर्तव्य इतना महत्वपूर्ण है कि कुरआन उन लोगों की प्रशंसा करता है जो इसे निभाते हैं और उन लोगों की निंदा करता है जो इसे नजरअंदाज करते हैं। यह सभी पैगंबरों का मिशन था और कुरआन में मुस्लिम राष्ट्र को एक न्यायपूर्ण और श्रेष्ठ राष्ट्र माना जाने का एक मुख्य कारण है। इस कर्तव्य को पूरा करना विश्वास और परवाह का कार्य माना जाता है, यह समुदाय को स्वस्थ और नैतिक पतन से सुरक्षित रखने में मदद करता है।
सरल शब्दों में, नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना का मतलब है सक्रिय रूप से अच्छाई और न्याय को बढ़ावा देना, और गलत कार्यों को रोकने के लिए (उचित तरीकों से) हस्तक्षेप करना। एक मुसलमान को पहले यह सिद्धांत स्वयं और अपने निकटतम लोगों पर लागू करना चाहिए, फिर इसे व्यापक समाज तक बढ़ाना चाहिए। इस्लामी विद्वानों ने नोट किया है कि हर मुसलमान किसी न किसी स्तर पर जिम्मेदार है: पहले अपने व्यवहार को सुधारकर, फिर अपने परिवार का मार्गदर्शन करके, फिर अपने पड़ोसियों और समुदाय की मदद करके, और इसी तरह। इससे अच्छाई की लहर पैदा होती है। यदि लोग इस कर्तव्य को नजरअंदाज करते हैं, तो भ्रष्टाचार unchecked फैल सकता है, और समाज अल्लाह की बरकतें खो सकता है। इसलिए, कुरआन और हदीस इस सिद्धांत को बार-बार पूरे समुदाय के लिए एक कर्तव्य के रूप में जोर देते हैं, न कि केवल अधिकारियों के लिए। नीचे के अनुभागों में, हम देखेंगे कि यह आदेश कुरआन और हदीस में कहाँ आता है, इतिहास में इसे कैसे लागू किया गया, विद्वानों की क्या राय है, इस्लामी स्कूलों में व्याख्या के अंतर, और आज मुसलमान इसे कैसे लागू कर सकते हैं।
कुरआनी आयतें
कुरआन में कई आयतें हैं जो विश्वासियों को नेक काम करने का आदेश देने और बुराई से रोकने का निर्देश देती हैं। नीचे इस सिद्धांत से संबंधित प्रमुख आयतों की एक व्यापक सूची (अंग्रेज़ी अनुवाद में) दी गई है:
कुरआन 3:104 "तुम में से एक समूह ऐसा हो जो सभी भलाई की ओर बुलाता हो, जो सही का आदेश देता हो, और जो गलत से रोकता हो। वे ही सफल होंगे।"
कुरआन 3:110 "तुम वह सबसे श्रेष्ठ समुदाय हो जो मनुष्यों के लिए उठाया गया है: तुम सही का आदेश देते हो और गलत से रोकते हो और अल्लाह पर ईमान लाते हो।" यह आयत सिखाती है कि मुस्लिम समुदाय की श्रेष्ठता इस कर्तव्य को निभाने पर निर्भर है। प्रारंभिक टिप्पणीकार जैसे मुजाहिद और इमाम अल-कुर्तुबी ने कहा कि मुसलमान "सबसे श्रेष्ठ लोग हैं यदि तुम नेक काम का आदेश देते हो और बुराई से रोकते हो" — अर्थात यह सम्मान इस कर्तव्य के पालन पर निर्भर है।
कुरआन 3:114 "वे अल्लाह और आखिरी दिन पर ईमान लाते हैं, और जो सही का आदेश देते हैं और गलत से रोकते हैं, और अच्छे कामों में जल्दी करते हैं। और ये धर्मपरायणों में से हैं।" (यह आयत कुछ किताब वाले लोगों की प्रशंसा करती है जिन्होंने इस्लाम स्वीकार किया और इन गुणों को बनाए रखा।)
कुरआन 7:157 पैगंबर मुहम्मद (صلى الله عليه وسلم) का वर्णन करते हुए: "वह उन्हें भलाई का आदेश देता है और बुराई से रोकता है, उनके लिए सभी अच्छी और शुद्ध चीजें अनुमति देता है और सभी बुरी और अशुद्ध चीजें मना करता है…"। यह दिखाता है कि पैगंबर का मिशन लोगों को भलाई बनाए रखने और बुराई से दूर रहने की शिक्षा देना था।
कुरआन 9:67 "मुनाफ़िक (दोहरे) पुरुष और महिलाएं समान हैं: वे बुराई का आदेश देते हैं और भलाई से रोकते हैं…"। (यह मुनाफ़िकों का विपरीत व्यवहार है। सच्चे ईमानदार इसके विपरीत करते हैं।)
कुरआन 9:71 "ईमान लाने वाले पुरुष और महिलाएं एक-दूसरे के संरक्षक हैं: वे भलाई का आदेश देते हैं और बुराई से रोकते हैं, नमाज़ क़ायम करते हैं और ज़कात देते हैं, और अल्लाह और उसके रसूल की आज्ञा मानते हैं…"। यह दर्शाता है कि सभी ईमानदार, पुरुष और महिला, एक-दूसरे का समर्थन करते हैं भलाई को बढ़ावा देकर और गलत से रोककर।
कुरआन 9:112 यह उन विश्वासियों की प्रशंसा करता है जिनमें कुछ विशेषताएं हैं: जो तौबा करते हैं, इबादत करते हैं, और अल्लाह की स्तुति करते हैं, "…जो भलाई का आदेश देते हैं और बुराई से रोकते हैं, और जो अल्लाह द्वारा निर्धारित हदों का पालन करते हैं। और विश्वासियों को शुभ समाचार दो।"
कुरआन 22:41 "वे वे हैं जिन्हें हमने ज़मीन में स्थापित किया, तो वे नमाज़ क़ायम करते हैं, ज़कात देते हैं, भलाई का आदेश देते हैं और बुराई से रोकते हैं। और सभी मामलों का नतीजा अल्लाह के पास है।" यह आयत दिखाती है कि जब सच्चे विश्वासियों को सत्ता मिलती है, तो वे न्यायपूर्ण शासन के हिस्से के रूप में सदाचार को बढ़ावा देंगे और बुराई को रोकेंगे।
कुरआन 31:17 लुक़मान अपने पुत्र को सलाह देते हैं: "हे मेरे प्यारे पुत्र! नमाज़ क़ायम कर, भलाई का आदेश दे और बुराई से रोक, और जो कुछ भी तुम्हें पहुंचे, धैर्य से सहन कर। निश्चय ही यह एक दृढ़ संकल्प है।" यहाँ एक पिता अपने बच्चे को सही के लिए खड़ा होने और धैर्य के साथ चुनौतियों का सामना करने की शिक्षा देता है, जो इस कर्तव्य की शुरुआत व्यक्तिगत और पारिवारिक स्तर से होती है।
कुरआन 5:78-79 "इस्राएल की संतान में से काफिरों पर दाऊद और मरियम के बेटे ईसा की जुबान से अभिशाप उतरी कि वे नाफरमानी करते थे और लगातार हद से बढ़कर जाते थे। वे एक-दूसरे को उन बुराइयों से नहीं रोकते थे जो वे करते थे। वास्तव में वे जो करते थे वह बुरा था।" यह अंश चेतावनी देता है कि पूर्व की समुदायों को अल्लाह ने अभिशप्त किया क्योंकि वे बुराई से रोकने में विफल रहे। यह बताता है कि जब समाज इस कर्तव्य को नजरअंदाज करता है तो गंभीर परिणाम होते हैं।
ये आयतें (और अन्य) नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना को एक कुरआनी आदेश के रूप में स्थापित करती हैं। कुरआन स्पष्ट करता है कि यह कोई वैकल्पिक कार्य नहीं है, बल्कि इसे धार्मिक रूप से धर्मपरायण विश्वासियों की एक विशेषता और किसी भी इस्लामी समाज का एक मुख्य कर्तव्य माना जाता है। इसे करने से सफलता और अल्लाह की रहमत मिलती है, जबकि इसे नजरअंदाज करने से भ्रष्टाचार और संभवतः अल्लाह की सजा होती है।
विशेष रूप से, एक आयत, कुरआन 5:105, कहती है: "हे ईमानवालों! अपने आप का ख्याल रखो। जो लोग भटक गए वे तुम्हें नुकसान नहीं पहुंचा सकते यदि तुम सही मार्ग पर हो…" यह सुनने में ऐसा लग सकता है जैसे "अपने काम से काम रखो," लेकिन यह अच्छाई को बढ़ावा देने के कर्तव्य को समाप्त नहीं करता। पहले खलीफा, अबू बक्र अल-सिद्दीक ने समझाया कि लोग इस आयत को गलत समझते हैं। उन्होंने कहा: "हे लोगों! तुम इस आयत को पढ़ते हो, लेकिन गलत अर्थ लगाते हो। मैंने अल्लाह के रसूल (صلى الله عليه وسلم) को कहते सुना: 'यदि लोग किसी अत्याचारी को देखें और उसे रोकें नहीं, तो अल्लाह संभवतः उन सभी को सजा देगा।'"। दूसरे शब्दों में, कुरआन में "अपने आप का ख्याल रखना" में दूसरों को सुधारना भी शामिल है ताकि बुराई फैलकर सभी को नुकसान न पहुंचाए। अबू बक्र द्वारा सिखाई गई यह समझ यह पुष्ट करती है कि मुसलमानों को केवल व्यक्तिगत परहेज़ से संतुष्ट नहीं होना चाहिए, बल्कि वे अपने आस-पास की गलतियों को भी संबोधित करने के लिए जिम्मेदार हैं।
हदीस (पैगंबर की शिक्षाएँ)
हदीस (पैगंबर मुहम्मद (صلى الله عليه وسلم) के कथन और कार्य) नेक काम करने का आदेश देने और बुराई से रोकने पर और अधिक जोर देते हैं। कई प्रमाणित (सही) हदीस मुसलमानों को इस कर्तव्य पर मार्गदर्शन करती हैं। यहाँ इस विषय पर कुछ महत्वपूर्ण हदीस हैं:
हाथ, जुबान या दिल से बुराई बदलना: पैगंबर ﷺ ने कहा, "जो कोई तुम में से बुराई देखे, वह उसे अपने हाथ से बदल दे। यदि वह न कर सके, तो अपनी जुबान से (बोलकर)। यदि वह भी न कर सके, तो अपने दिल से (नापसंद करे) और यह सबसे कमजोर ईमान है।" (सही मुस्लिम में दर्ज)। यह प्रसिद्ध हदीस बुराई से रोकने के लिए तीन स्तर की विधि बताती है:
- "हाथ से" यदि संभव हो तो शारीरिक रूप से गलत को रोकें (और आपके पास अधिकार हो)।
- "जुबान से" यदि शारीरिक रूप से रोकना संभव न हो, तो बोलकर विरोध करें; सलाह या चेतावनी दें।
- "दिल से" यदि बोलना भी संभव न हो, तो कम से कम दिल में नापसंद करें (स्वीकार न करें), जो न्यूनतम ईमान है।
यह हदीस दिखाती है कि हर किसी की कुछ न कुछ जिम्मेदारी होती है। कम से कम एक विश्वासि को गलत कार्य के प्रति आंतरिक रूप से आपत्ति करनी चाहिए, और यदि संभव हो तो मौखिक रूप से हतोत्साहित करना या उचित स्थिति में शारीरिक रूप से रोकना चाहिए। यह भी संकेत देती है कि सबसे सौम्य प्रभावी तरीका अपनाना चाहिए, सलाह (जुबान) से शुरू करें जब तक कि आपके पास बल प्रयोग करने का उचित अधिकार न हो।
"नेक काम का आदेश दो वरना...": पैगंबर ﷺ ने अपने अनुयायियों को गंभीर चेतावनी दी: "जिसके हाथ में मेरी जान है! तुमको नेक काम का आदेश देना और बुराई से रोकना चाहिए, नहीं तो अल्लाह जल्द ही तुम पर सजा भेजेगा। फिर तुम उससे (दुआ में) पुकारोगे, लेकिन वह तुम्हारा जवाब नहीं देगा।" (जामी' अत-तिरमिज़ी 2169)। यह हदीस (हुडैफ़ा इब्न अल-यमानी द्वारा जामी' अल-तिरमिज़ी में रिपोर्ट की गई) इस कर्तव्य की उपेक्षा से पूरे समुदाय पर अल्लाह की नाराज़गी आ सकती है, इस बात पर जोर देती है। दूसरे शब्दों में, यदि समाज नेकाई को बढ़ावा देना और बुराई को रोकना छोड़ दे, तो सामूहिक कष्ट या अनसुनी दुआएं हो सकती हैं। यह नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना को दैवीय सहायता और रहमत की शर्त के रूप में दर्शाता है। साथी अबू दर्दा' की एक समान कथन है कि यदि लोग इस कर्तव्य को छोड़ दें, तो अल्लाह उनके ऊपर एक अत्याचारी को थोप सकता है और उनके धर्मपरायण सदस्यों की दुआओं का भी जवाब नहीं देगा। यह इस्लाम में इस कर्तव्य की गंभीरता को रेखांकित करता है।
डूबते जहाज़ की मिसाल: पैगंबर मुहम्मद (صلى الله عليه وسلم) ने एक जीवंत उदाहरण दिया कि क्यों गलत कार्यों को रोकना सभी के बचाव के लिए आवश्यक है। उन्होंने कहा: _"जो लोग अल्लाह के आदेशों का पालन करते हैं और जो उनका उल्लंघन करते हैं, उनकी मिसाल एक नाव पर सवार लोगों की तरह है। कुछ ऊपर की डेक पर हैं और कुछ नीचे। जब नीचे वाले पानी चाहते हैं, तो उन्हें ऊपर जाना पड़ता है और दूसरों को परेशान करते हैं। वे सोचते हैं, 'अगर हम अपनी नाव में छेद कर लें, तो सीधे पानी ले सकते हैं और ऊपर वालों को परेशान नहीं करेंगे।' अब, यदि ऊपर वाले उन्हें छेद करने दें, तो पूरी नाव डूब जाएगी। लेकिन यदि वे उन्हें रोकें, तो सभी को बचाएंगे।" (सही अल-बुखारी 2686)। यह मिसाल (सही अल-बुखारी में) दिखाती है कि पाप और गलत कार्य केवल व्यक्तिगत मामले नहीं हैं, उनके प्रभाव पूरे समुदाय को नुकसान पहुंचा सकते हैं, जैसे नाव में छेद सभी यात्रियों को नुकसान पहुंचाता है। इसलिए, किसी को "छेद करने" (गलत करने) से रोकना वास्तव में सभी को बचाने का कार्य है, जिसमें गलत करने वाला भी शामिल है। यह हदीस तार्किक और व्यावहारिक कारण देती है: नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना सामूहिक विनाश को रोकने के लिए आवश्यक है।
सामूहिक सजा से बचने के लिए हस्तक्षेप का कर्तव्य: पैगंबर ﷺ ने यह भी कहा, "यदि लोग बुराई करते देखें और उसे बदलने की कोशिश न करें, तो अल्लाह संभवतः उन सभी को अपनी सजा में शामिल करेगा।" इसी तरह, यह भी वर्णित है कि कोई समूह सुरक्षित नहीं रहता यदि उनके बीच पाप फैल जाए और वे उसे रोकने का प्रयास न करें। ये शिक्षाएँ, जो सुन्नान अबी दाउद और इब्न माजा जैसी संग्रहों में मिलती हैं, इस बात को मजबूत करती हैं कि गलत कार्यों को अनदेखा करना स्वयं एक पाप है जो सभी पर आपदा ला सकता है। इसे अक्सर इस आयत के संदर्भ में उद्धृत किया जाता है जिसमें इस्राएल की संतान को एक-दूसरे के पापों को न रोकने के कारण अभिशापित किया गया।
शक्ति के सामने सच बोलना: नेक काम करने का आदेश देने और बुराई से रोकने का एक महान रूप अन्याय के खिलाफ खड़ा होना है, भले ही वह एक शक्तिशाली शासक के सामने हो। पैगंबर ﷺ ने कहा, "सबसे अच्छा जिहाद (क़ियाम) है कि एक अत्याचारी शासक के सामने सच का एक शब्द बोलो।" (सुनन अबी दाउद और अन्य में रिपोर्ट, ग्रेडेड हसन)। इसका मतलब है कि शासक की गलती या अन्याय को सुधारना — व्यक्तिगत जोखिम के बावजूद — इस्लाम में अत्यंत पुण्यकारी कार्य है। यह दिखाता है कि कोई भी गलत कार्य में सलाह या आलोचना से ऊपर नहीं है, और मुसलमानों को साहसपूर्वक न्याय बनाए रखना चाहिए। वास्तव में, इस्लामी इतिहास में विद्वान और धर्मपरायण व्यक्तियों के उदाहरण हैं जिन्होंने खलीफा या गवर्नरों को ईमानदारी से सलाह दी, इस हदीस का पालन करते हुए।
"धर्म नसीहत है": जबकि स्पष्ट रूप से "बुराई से रोकना" का उल्लेख नहीं करता, एक प्रसिद्ध हदीस नेक काम करने के आदेश के पीछे की भावना को उजागर करता है। पैगंबर ﷺ ने कहा, "धर्म नसीहत (सच्ची सलाह) है।" साथी ने पूछा, "किसके लिए?" उन्होंने उत्तर दिया, "अल्लाह के लिए, उसके किताब के लिए, उसके रसूल के लिए, और मुसलमानों के नेताओं और आम लोगों के लिए।" नसीहत का अर्थ है सच्ची सलाह देना या दूसरों के लिए भलाई की कामना करना। इसलिए, एक अच्छा मुसलमान होना यह भी है कि वह एक-दूसरे को (नेताओं और आम लोगों दोनों को) सही मार्ग पर सलाह और मार्गदर्शन दे। इसमें दूसरों को दयालु और देखभाल भरे तरीके से नेक काम करने और गलत से बचने की याद दिलाना शामिल है। नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना मूलतः सच्ची परवाह का एक रूप है: आप अपने भाई या बहन के लिए सबसे अच्छा चाहते हैं, इसलिए आप उन्हें चुपचाप पाप करते हुए या समाज को नुकसान पहुंचाते हुए नहीं देखेंगे।
सारांश में, हदीस साहित्य स्पष्ट करता है कि हर मुसलमान की भूमिका है समाज की नैतिक संरचना बनाए रखने में। इसे समझदारी से और अपनी क्षमता के अनुसार करना चाहिए — यदि आप सीधे किसी गलत को बदल सकते हैं (और न्यायसंगत रूप से), तो करना चाहिए; यदि नहीं, तो बोलना चाहिए; यदि बोलना भी संभव न हो, तो कम से कम दिल में नापसंद करें। पैगंबर ﷺ ने इस कर्तव्य को अन्य शिक्षाओं के साथ संतुलित किया: उदाहरण के लिए, उन्होंने दूसरों को सुधारते समय मृदुता और बुद्धिमत्ता सिखाई, और पाखंड से चेतावनी दी (यानी जो खुद पालन नहीं करता, वह दूसरों को नहीं सुधार सकता)। उन्होंने यह भी जोर दिया कि गलत को रोकना ऐसा न हो कि उससे बड़ा गलत हो। ये सभी हदीस मुसलमानों को सक्रिय रूप से सदाचार बढ़ाने के लिए सशक्त बनाती हैं, साथ ही उचित शिष्टाचार और प्राथमिकताओं के दिशा-निर्देश भी देती हैं (जैसा कि हम आगे चर्चा करेंगे)।
ऐतिहासिक संदर्भ
इस्लामी इतिहास में, नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना विभिन्न तरीकों से लागू किया गया है। यह पैगंबर मुहम्मद (صلى الله عليه وسلم) से शुरू हुआ और खलीफाओं, विद्वानों और इस्लामी समाजों के युगों तक जारी रहा:
पैगंबर का उदाहरण: पैगंबर मुहम्मद (صلى الله عليه وسلم) ने सबसे पहले यह सिद्धांत मदीना के मुस्लिम समुदाय में लागू किया। वे अपने साथियों को दयालुता से सिखाते और सुधारते थे। उदाहरण के लिए, जब उन्होंने एक बदूई को मस्जिद में पेशाब करते देखा, तो साथी उसे कड़ी सजा देने दौड़े, लेकिन पैगंबर ने उन्हें उसे छोड़ने और बाद में जगह साफ करने को कहा, फिर उस व्यक्ति को समझाया कि मस्जिद ऐसी जगह नहीं है। यह दयालु सुधार का एक उदाहरण है, बुद्धिमत्ता से गलत (अनुचित कार्य) से रोकना। पैगंबर ने पड़ोसी शासकों को इस्लाम का निमंत्रण देने वाले पत्र भी भेजे (जो अल्लाह की इबादत और नेकाई का आदेश देना था)। इस प्रकार, उनका पूरा मिशन इस अवधारणा का उदाहरण था: समाज में अच्छाई फैलाना और बुराई दबाना।
खुलफा-ए-राशिदीन: पैगंबर की मृत्यु के बाद, उनके उत्तराधिकारियों (खुलफा-ए-राशिदीन) ने शासन के हिस्से के रूप में नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना जारी रखा। पहले खलीफा, अबू बक्र, ने मुसलमानों को इस कर्तव्य को गलत समझने से रोकने के लिए सार्वजनिक रूप से याद दिलाया। दूसरे खलीफा, उमर इब्न अल-खत्ताब, अपनी मजबूत सार्वजनिक नैतिक चेतना के लिए जाने जाते थे — वे रात में गश्त करते थे ताकि अपने लोगों की भलाई और आचरण की जांच कर सकें, और उन्होंने बाज़ारों में अधिकारियों को नियुक्त किया ताकि ईमानदारी सुनिश्चित हो और धोखाधड़ी रोकी जा सके (जो नेकाई को बढ़ावा देने और आर्थिक अन्याय को रोकने का एक रूप था)। ऐसे भी किस्से हैं जहाँ आम लोग खलीफा उमर को सुधारते थे यदि वे गलती करते, और उमर ऐसे सुझावों का स्वागत करते थे — यह अच्छे काम के आदेश देने की संस्कृति का प्रमाण है, यहाँ तक कि नेताओं के प्रति भी। इस प्रारंभिक काल ने एक मिसाल कायम की कि शासक और शासित दोनों सही और गलत के आदेश देने और रोकने के कर्तव्य के अधीन हैं।
हिस्बाह संस्था: जैसे-जैसे मुस्लिम क्षेत्र बढ़े, सार्वजनिक नैतिकता और न्याय सुनिश्चित करने के लिए एक अधिक औपचारिक प्रणाली विकसित हुई। इसे हिस्बाह संस्था कहा जाता है, विशेष रूप से क्लासिकल युग (अब्बासी खलीफाओं के समय और बाद में)। हिस्बाह का अर्थ है "जवाबदेही" या निगरानी ताकि इस्लामी मानदंडों का पालन हो। एक विशेष अधिकारी जिसे मुहतसिब कहा जाता था (जिसे कभी-कभी "बाज़ार निरीक्षक" या "ओम्बड्समैन" कहा जाता था) सरकार द्वारा नियुक्त किया जाता था ताकि सार्वजनिक जीवन में अच्छे आचरण को लागू किया जा सके। मुहतसिब के कर्तव्यों में बाज़ारों की निगरानी (धोखाधड़ी रोकने, सही माप-तौल लागू करने), सार्वजनिक नैतिक मानकों का पालन सुनिश्चित करना (जैसे अवैध सभाओं को तोड़ना, शराब जैसे प्रतिबंधित पदार्थ नष्ट करना), और मामूली विवादों का तुरंत समाधान करना शामिल था। मुहतसिब गंभीर अपराधों के लिए मुकदमे नहीं चलाता था (वे न्यायाधीशों के लिए थे), लेकिन वह खुले तौर पर स्वीकार किए गए या देखे गए उल्लंघनों पर तत्काल दंड लगा सकता था। यह पद कई मुस्लिम शहरों में मौजूद था और इसे समुदाय स्तर पर कुरआनी आदेश को पूरा करने का व्यावहारिक तरीका माना जाता था। हिस्बाह की अवधारणा को विद्वानों जैसे अल-मावर्दी और बाद में इब्न तैयमिय्याह ने अलग-अलग ग्रंथों में विस्तृत किया, जो इस्लामी शासन में इसकी महत्ता को दर्शाता है।
विद्वानों की भागीदारी: कई क्लासिकल विद्वानों ने नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना पर लिखा, यह दर्शाता है कि यह इस्लामी विचारधारा का अभिन्न हिस्सा था। इमाम अल-ग़ज़ाली (1058-1111 ई.) ने अपनी प्रसिद्ध कृति इह्या' 'उलूम अल-दीन ("धार्मिक विज्ञानों का पुनरुद्धार") के पूरे अध्याय (पुस्तक 19) को इस कर्तव्य को समर्पित किया। उन्होंने यह विस्तार से बताया कि कौन इसे निभाए, कब आवश्यक है, और कैसे इसे बुद्धिमत्ता के साथ संतुलित किया जाए। अल-ग़ज़ाली ने स्वयं और अपने परिवार से शुरू करने पर जोर दिया, फिर व्यापक समुदाय तक, जैसा कि उन्होंने कहा: "हर मुसलमान का कर्तव्य है कि पहले स्वयं को सही करे, फिर क्रमशः अपने परिवार, पड़ोसियों, शहर…" तक पहुंचें। यह एक नीचे से ऊपर की दृष्टिकोण को दर्शाता है: एक नैतिक समाज नैतिक रूप से सही व्यक्तियों और परिवारों से शुरू होता है। एक अन्य विद्वान, इमाम अल-नवावी (13वीं सदी), ने अपने समय में अफसोस जताया कि "नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना अधिकांशतः उपेक्षित हो गया है, इसके केवल कुछ निशान बचे हैं, जबकि इसकी महत्ता बहुत अधिक है।"। उन्होंने और अन्य विद्वानों जैसे इब्न तैयमिय्याह और इब्न क़य्यिम ने इस विषय पर फतवे और पुस्तकें लिखीं, जैसे "क्या यह कर्तव्य हर किसी पर फर्ज है या केवल कुछ पर?" और "एक निजी व्यक्ति के हस्तक्षेप की सीमाएँ क्या हैं?"। उनके बहसों ने विभिन्न इस्लामी स्कूलों में मतभेदों को आकार दिया (जैसा कि अगले अनुभाग में चर्चा करेंगे)।
सार्वजनिक नैतिकता और कानून: कई मुस्लिम समाजों में, सही का आदेश देना और गलत से रोकना केवल व्यक्तिगत नैतिकता नहीं बल्कि कानून प्रवर्तन और सामुदायिक मानदंडों का हिस्सा था। उदाहरण के लिए, कुछ कालों में, प्रतिबंधित वस्तुओं (जैसे शराब या मूर्तियाँ) को जब्त कर नष्ट किया जाता था, जो मुहतसिब के कर्तव्य का हिस्सा था। ऐतिहासिक रूप से, धार्मिक विद्वानों या व्यक्तियों के ऐसे किस्से भी हैं जिन्होंने सार्वजनिक उल्लंघनों को रोकने के लिए शराब के बैरल या संगीत वाद्ययंत्र तोड़ने की पहल की (जो कुछ न्यायविदों द्वारा मना था)। हालांकि ये क्रियाएं कभी-कभी विवादास्पद थीं, वे इस सिद्धांत के प्रति कट्टर पालन से प्रेरित थीं। हालांकि, विद्वानों ने अत्यधिक उत्साही या गैरकानूनी सतर्कता से बचने की चेतावनी दी। उन्होंने शर्तें बताईं — जैसे कि बुराई से रोकने से यदि कोई बड़ा नुकसान (जैसे हिंसात्मक अराजकता) हो सकता है तो ऐसा न करें। यदि एक गलत को रोकना एक बड़ा गलत पैदा करेगा, तो कई विद्वानों ने उस स्थिति में रोकने से परहेज करने की सलाह दी (यह कम से कम बुराई का सिद्धांत कुरआन और हदीस के नुकसान की समझ से आता है)।
सांप्रदायिक और राजनीतिक उपयोग: सही का आदेश देना और गलत से रोकना इतना मौलिक था कि विभिन्न इस्लामी संप्रदायों और आंदोलनों ने इसे अपनाया। उदाहरण के लिए, कुछ प्रारंभिक विद्रोही समूह जैसे ख़ारिज़ी ने इसे उन शासकों के खिलाफ नारा बनाया जिन्हें वे पापी मानते थे। 8वीं से 10वीं सदी में, राजनीतिक विद्रोह के मामले थे (ख़ारिज़ी, कुछ शिया गुटों, और अन्य गुटों में) जिन्होंने शासकों को बुराई करने वाला मानकर इस सिद्धांत के अनुसार उनका विरोध किया। हालांकि, मुख्यधारा के विद्वान आमतौर पर अत्याचार के अत्यधिक मामलों को छोड़कर हथियारबंद विद्रोह को हतोत्साहित करते थे, क्योंकि विद्रोह अक्सर अधिक नुकसान (गृहयुद्ध) लाता था। वे अन्य तरीकों को पसंद करते थे जैसे सच्ची सलाह, बातचीत, या शांतिपूर्ण विरोध, जो पैगंबर की सिखाई गई शक्ति के सामने सच बोलने की शिक्षा के अनुरूप था, न कि तुरंत हिंसा का उपयोग।
आधुनिक युग: हाल के इतिहास में, यह अवधारणा मुस्लिम समुदायों को प्रभावित करती रही है। कुछ आधुनिक मुस्लिम बहुल देशों में, सरकारों ने आधिकारिक निकाय बनाए जिन्हें कभी-कभी "पुण्य बढ़ाने और बुराई रोकने की समितियाँ" कहा जाता है। उदाहरण के लिए, सऊदी अरब में (या था) एक धार्मिक पुलिस बल था इसी नाम से, और तालिबान अफगानिस्तान तथा ईरान की सरकारों के पास भी इसी तरह के विभाग थे। ये निकाय ऐसे अधिकारी नियुक्त करते हैं जो कुछ इस्लामी नियमों (जैसे पोशाक संहिता, नमाज़ में उपस्थिति, पृथक्करण नियम) को लागू करते हैं, जो हिस्बाह का कार्यान्वयन है। उनकी उपस्थिति कुरआनी आदेश को संस्थागत करने का प्रयास दिखाती है। हालांकि, ऐसी "धार्मिक पुलिस" की प्रभावशीलता और तरीके व्यापक रूप से विवादित रहे हैं। कुछ मामलों में, उनकी शक्तियों को जनता की आलोचना के कारण सीमित किया गया (जैसे सऊदी अरब ने 2016 में अपनी धार्मिक पुलिस की शक्तियों को काफी हद तक सीमित किया)। दूसरी ओर, कई जमीनी इस्लामी आंदोलन और संगठन भी सदस्यों को सामाजिक कल्याण, भ्रष्टाचार विरोधी अभियानों, और नैतिक शिक्षा में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, इन्हें नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना का हिस्सा मानते हैं।
इन सभी ऐतिहासिक चरणों में एक बात स्पष्ट है: नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना एक मूल मूल्य बना रहा। इसके तरीके और जोर समय के साथ विकसित हुए, पैगंबर के समय में व्यक्तिगत नैतिक सुधार से लेकर क्लासिकल काल में राज्य का कार्य और आधुनिक समय में राज्य और समाज दोनों के प्रयासों के मिश्रण तक। जब भी मुस्लिम समाज ने इस सिद्धांत का पालन बुद्धिमत्ता और न्याय के साथ किया, उन्हें सामाजिक नैतिकता और न्याय में सुधार देखने को मिला। इसके विपरीत, जब इसे नजरअंदाज या गलत तरीके से इस्तेमाल किया गया, तो वे नैतिक पतन या प्रतिरोध का सामना करते रहे। ऐतिहासिक रिकॉर्ड इस्लामी दृष्टिकोण का समर्थन करता है कि यह सिद्धांत एक स्वस्थ समुदाय के लिए आवश्यक है।
विद्वानों की टिप्पणी (क्लासिकल और समकालीन)
इस्लामी विद्वानों ने, क्लासिकल और समकालीन दोनों, नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना पर व्यापक चर्चा की है। वे इसकी महत्ता पर सहमत हैं लेकिन इसे सही तरीके से करने के बारे में सुझाव देते हैं। नीचे कुछ प्रमुख दृष्टिकोण दिए गए हैं:
कर्तव्य पर सहमति: विद्वानों के बीच इज्मा' (सहमति) है कि नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना इस्लाम में फर्ज है। इमाम अल-नवावी ने कहा, "कुरआन, सुन्नत, और मुस्लिम उम्माह की सहमति सभी इस बात की पुष्टि करती हैं कि नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना एक कर्तव्य है।" दूसरे शब्दों में, यह कर्तव्य व्यक्तिगत पसंद या अतिरिक्त परहेज़ नहीं है; यह धर्म में एक आवश्यक अभ्यास है, जैसे नमाज़ या रोज़ा, हालांकि इसके सटीक दायरे भिन्न हो सकते हैं। कई विद्वान इसे फर्ज किफायाह (सामूहिक कर्तव्य) के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जबकि कुछ परिस्थितियों में यह व्यक्तिगत कर्तव्य भी बन सकता है।
व्यक्तिगत बनाम सामूहिक कर्तव्य: विद्वानों ने बहस की है कि क्या हर मुसलमान को हर समय सक्रिय रूप से नेक काम का आदेश देना और बुराई से रोकना चाहिए (फर्ज 'अयन) या समुदाय में कुछ लोग इस भूमिका को निभाएं तो पर्याप्त है (फर्ज किफायाह)। शेख़ अल-इस्लाम इब्न तैयमिय्याह ने इसे इस तरह समझाया: "यह एक ऐसा कर्तव्य है जिसे पूरी उम्माह को पूरा करना चाहिए। इसे विद्वान सामूहिक जिम्मेदारी कहते हैं — यदि समाज का एक समूह इसे निभाता है, तो बाकी मुक्त हैं। लेकिन यदि कोई नहीं करता, तो पूरा समुदाय पापी है।"। यह "सामूहिक कर्तव्य" दृष्टिकोण अधिकांश प्राचीन विद्वानों की मानक स्थिति है। इसका मतलब है कि मुसलमान आपस में व्यवस्था कर सकते हैं ताकि कुछ लोग इस कार्य पर ध्यान दें (जैसे विद्वान, समुदाय के नेता, या हिस्बाह अधिकारी), और हर व्यक्ति को हर समय "पुलिसिंग" नहीं करनी होती — फिर भी जब जरूरत हो तो हर कोई इसे करने के लिए तैयार होना चाहिए। कुछ विद्वानों जैसे अल-ग़ज़ाली ने कहा कि कुछ क्षणों में यह व्यक्तिगत बन जाता है: उदाहरण के लिए, यदि आप अकेले हों और कोई गलत हो रहा हो, तो उस समय इसे रोकना आपका व्यक्तिगत कर्तव्य है। उन्होंने दोनों दृष्टिकोणों को इस तरह समझाया कि प्रारंभ में हर कोई जिम्मेदार है, लेकिन यदि कुछ लोग इसे निभाते हैं, तो बाकी दोषी नहीं हैं।
अधिकार की सीमाएँ (कौन लागू करे): क्लासिकल विद्वानों में एक महत्वपूर्ण चर्चा यह है कि कौन बल या अधिकार का उपयोग कर सकता है गलत को रोकने के लिए। सभी विद्वान सहमत हैं कि कोई भी मुसलमान मौखिक रूप से दूसरों को सलाह दे सकता है, जब तक कि वह सही तरीके से करे। लेकिन "हाथ" (शारीरिक या कानूनी शक्ति) का उपयोग अक्सर केवल अधिकारियों तक सीमित था। इमाम अल-नवावी (13वीं सदी के शाफ़ी'ई न्यायविद) ने स्पष्ट कहा: "हाथ से गलत को बदलना (यानि जबरदस्ती) शासक या राज्य का क्षेत्र है; जुबान से बदलना विद्वानों का काम है; और आम मुसलमान का काम है कि वह दिल में नफरत करे।"। कई न्यायविदों ने (हनाफ़ी, मलिकी, और शाफ़ी'ई) इसी तरह के विचार रखे कि आम व्यक्ति को बिना अनुमति के दंड नहीं देना चाहिए। वे डरते थे कि अनियंत्रित सतर्कता अराजकता या दुरुपयोग ला सकती है। इसके बजाय, उन्होंने सिखाया कि यदि किसी गलत को रोकने के लिए बल की जरूरत हो, तो वह सरकार या उसके नियुक्त अधिकारियों (जैसे मुहतसिब) द्वारा किया जाना चाहिए। वास्तव में, एक विद्वान ने कहा: "दंड केवल राज्य द्वारा लगाया जाना चाहिए, न कि व्यक्तियों द्वारा, यह विचार न्यायविदों में व्यापक है।"।
हालांकि, अन्य विद्वान (जिनमें कई हंबली विद्वान और कुछ अन्य स्कूलों के विद्वान शामिल हैं) मानते हैं कि योग्य विश्वासियों को सीधे गलत को रोकने की अनुमति होनी चाहिए यदि कुछ शर्तें पूरी हों। वे तर्क देते हैं कि यदि मुसलमान के पास सही ज्ञान है और वह तुरंत किसी स्पष्ट बुराई को शारीरिक रूप से रोक सकता है, तो उसे इंतजार नहीं करना चाहिए, जब तक कि इससे बड़ा समस्या न हो। वे अक्सर उदाहरण देते हैं जैसे किसी निर्दोष व्यक्ति को नुकसान पहुंचाने से रोकना — यदि संभव हो तो कोई भी उपस्थित व्यक्ति हस्तक्षेप करे। ये विद्वान हदीस "अपने हाथ से बदलो" को केवल शासकों तक सीमित नहीं मानते। क्लासिकल न्यायविदों ने संतुलन बनाया: हां, गलत को रोको, लेकिन बड़ी अराजकता न पैदा करो। उन्होंने शर्तें निर्धारित कीं: व्यक्ति को यह ज्ञान होना चाहिए कि कुछ वास्तव में इस्लाम में गलत है, आमतौर पर उसके पास अधिकार या सफलता की संभावना होनी चाहिए, और रोकने से बड़ा नुकसान न हो। उन्होंने क्रमिक उपायों का भी समर्थन किया — जैसे पहले बोलना, फिर शारीरिक हस्तक्षेप।
बुद्धिमत्ता और शिष्टाचार: सभी विद्वानों ने जोर दिया कि नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना बुद्धिमत्ता, दया और धैर्य के साथ किया जाना चाहिए। कठोर या अहंकारी रवैया उल्टा असर कर सकता है और लोगों को और अधिक गलत रास्ते पर धकेल सकता है या वैमनस्य पैदा कर सकता है। इब्न तैयमिय्याह ने सलाह दी: "तीन चीजें आवश्यक हैं: ज्ञान (सही/गलत जानना) इससे पहले कि आप आदेश दें या मना करें; दयालुता आदेश देते या मना करते समय; और धैर्य आदेश देने या मना करने के बाद (क्योंकि आपको विरोध का सामना करना पड़ सकता है)।"। यह एक सुंदर सारांश है — आपको पता होना चाहिए कि आप क्या कह रहे हैं (ताकि आप कुछ ऐसा न मना दें जो वास्तव में हराम न हो, या कुछ ऐसा न कहें जो आवश्यक न हो), आपको सलाह देते समय सौम्य होना चाहिए, और यदि सलाह तुरंत नहीं मानी जाती या बदले में बुरा व्यवहार होता है तो धैर्य रखना चाहिए। कई विद्वानों जैसे इमाम अल-ग़ज़ाली और इमाम अल-नवावी ने समान बिंदु दोहराए, जैसे मृदु उपदेश, अच्छे आचरण, सुधार करते समय गोपनीयता (ताकि किसी का अपमान न हो) आदि। कुरआन स्वयं विश्वासियों को निर्देश देता है कि वे "अपने रब के रास्ते पर बुद्धिमत्ता और अच्छी शिक्षा के साथ बुलाओ" (कुरआन 16:125) — जो नेक काम करने के आदेश पर भी लागू होता है। समकालीन विद्वान भी इन पैगंबर के शिष्टाचारों पर जोर देते हैं। उदाहरण के लिए, वे सलाह देते हैं कि नसीहत (सच्ची सलाह) संभव हो तो निजी रूप से दी जानी चाहिए, सार्वजनिक अपमान के रूप में नहीं, और दया के साथ। वे यह भी चेतावनी देते हैं कि छोटी-छोटी बातों में अत्यधिक उत्साह न दिखाएं जबकि बड़े मुद्दों को नजरअंदाज करें — आपको वास्तव में हानिकारक बुराइयों को रोकने को प्राथमिकता देनी चाहिए, न कि केवल नापसंद या विवादास्पद चीजों को।
कर्तव्य की उपेक्षा पर विद्वानों की चेतावनी: कई क्लासिकल विद्वानों ने चेतावनी दी कि यदि मुसलमान इस कर्तव्य को छोड़ दें, तो परिणाम गंभीर होंगे। हमने नवावी की टिप्पणी देखी कि उनके समय में यह प्रथा कम हो गई थी। एक अन्य विद्वान, इब्न क़य्यिम अल-जावज़िय्या, ने कहा कि नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना ही वह कारण है जिससे अल्लाह ने मुस्लिम राष्ट्र की स्थापना की; यदि यह खो गया, तो पूरे समुदाय का उद्देश्य खतरे में है। कुछ ने "ज़ुबान के पाप" (सही का आदेश न देना या गलत के खिलाफ न बोलना) को भी गंभीर पापों में गिना यदि यह उदासीनता या भय से किया गया हो। दूसरी ओर, विद्वानों ने अनुचित प्रयोग के खिलाफ भी चेतावनी दी: उदाहरण के लिए, प्रारंभिक इस्लाम में ख़ारिज़ी कट्टरपंथियों की आलोचना की गई क्योंकि वे बुराई से रोकने के नाम पर पापियों को मारते थे, जो इस्लाम उस तरह से स्वीकार नहीं करता। इसलिए विद्वानों जैसे इमाम अबू हनीफा और इमाम मलिक ने ऐसे कट्टरपंथ के खिलाफ अधिक संतुलित दृष्टिकोण अपनाया।
समकालीन विद्वान: आधुनिक विद्वान समान सिद्धांतों को बनाए रखते हैं लेकिन अक्सर सलाह को वर्तमान संदर्भों के अनुसार अनुकूलित करते हैं। उदाहरण के लिए, शेख़ यूसुफ़ अल-करदावी ने इस्लामी आंदोलन की प्राथमिकताओं के बारे में लिखा है, जिसमें वे कहते हैं कि आज के मुसलमानों को अन्याय, भ्रष्टाचार, और नैतिक पतन जैसी बड़ी बुराइयों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, न कि व्यक्तिगत छोटी गलतियों में उलझना। वे बुद्धिमत्ता (हिकमत) और अच्छी उपदेश पर जोर देते हैं, जो क्लासिकल सलाह के अनुरूप है। मुफ्ती तकी उस्मानी और अन्य ने बहुलतावादी समाजों में नेक काम करने के आदेश के बारे में कहा है कि मुसलमानों को स्वयं अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करना चाहिए और इस्लामी नैतिक मूल्यों को विनम्र संवाद के माध्यम से साझा करना चाहिए। समकालीन दावत संगठन अक्सर अपने स्वयंसेवकों को पारस्परिक कौशल में प्रशिक्षित करते हैं, यह कहते हुए कि कैसे बुराई से रोकना व्यक्ति के सुधार या विद्रोह को निर्धारित कर सकता है।
कई विद्वान आज इस अवधारणा को आधुनिक सामाजिक मुद्दों के साथ जोड़ते हैं। उदाहरण के लिए, बुराई से रोकना का अर्थ हो सकता है ड्रग्स, शराबखोरी, दुर्व्यवहार, भ्रष्टाचार, और समाज में अन्याय के खिलाफ बोलना। नेक काम करना का अर्थ हो सकता है शिक्षा, सामुदायिक सेवा, पर्यावरण की देखभाल, और इस्लामी ढांचे में मानवाधिकारों का समर्थन करना। इस प्रकार वे दिखाते हैं कि यह सिद्धांत केवल अनुष्ठानों या निजी पापों तक सीमित नहीं है, बल्कि समाज के सामान्य भले के लिए है। वे यह भी अक्सर नोट करते हैं कि गैर-मुस्लिम बहुल समाजों में मुसलमानों को यह सिद्धांत सलाह और अच्छा उदाहरण देकर पालन करना चाहिए, क्योंकि उनके पास वहां इस्लामी कानूनी अधिकार नहीं है। पुराने और नए विद्वानों का मूल संदेश है: यह कर्तव्य आवश्यक है, लेकिन इसे सही तरीके से किया जाना चाहिए — ज्ञान, न्याय, विनम्रता, और दूरदर्शिता के साथ।
चारों फिक़ह स्कूलों में मतभेद
चारों प्रमुख इस्लामी फिक़ह स्कूल (हनाफ़ी, मलिकी, शाफ़ी'ई, हंबली) नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना को एक महत्वपूर्ण कर्तव्य मानते हैं, लेकिन उनके व्याख्या और कार्यान्वयन के दिशा-निर्देशों में सूक्ष्म अंतर हैं:
हनाफ़ी: हनाफ़ी स्कूल आमतौर पर मानता है कि नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना एक सामूहिक कर्तव्य (फर्ज किफायाह) है जब तक कि कोई इसे न करे। हनाफ़ी गैर-हिंसात्मक तरीकों पर जोर देते हैं जब तक कि व्यक्ति अधिकार में न हो। क्लासिकल हनाफ़ी न्यायविदों ने बल प्रयोग को सरकार तक सीमित रखा। उन्होंने सिखाया कि निजी व्यक्ति को गलत करने वाले को सलाह या फटकार देनी चाहिए, लेकिन शारीरिक दंड नहीं। उदाहरण के लिए, 13वीं सदी के हनाफ़ी विद्वान इस्मातुल्लाह सहारनपुरी ने लिखा कि यदि अल्लाह चाहता तो लोग केवल "अपने काम से काम रखें," तो वह पैगंबर नहीं भेजता — इसका मतलब है हमें एक-दूसरे को सलाह देनी चाहिए — लेकिन साथ ही उचित शिष्टाचार के साथ। हनाफ़ी बड़े नुकसान से बचने को प्राथमिकता देते हैं: यदि बोलने से बड़ा फितना (अराजकता) हो सकता है, तो वे बुराई से रोकने में देरी कर सकते हैं। संक्षेप में, हनाफ़ी इस कर्तव्य का समर्थन करते हैं लेकिन अक्सर सावधानी और व्यवस्था को प्राथमिकता देते हैं, और बल प्रयोग को राज्य या उसके प्रतिनिधि पर छोड़ना पसंद करते हैं।
मलिकी: मलिकी न्यायविद भी इस कर्तव्य को आमतौर पर सामूहिक मानते हैं। वे निजी व्यक्तियों को गलत के खिलाफ बोलने और सार्वजनिक रूप से दिखाई देने वाले पापों की निंदा करने की अनुमति देते हैं, लेकिन आमतौर पर दंड देने की अनुमति नहीं देते। मलिकी के पास भी हिस्बाह की अवधारणा थी, जो अक्सर सरकारी नियुक्त न्यायाधीशों या अधिकारियों के कार्य में शामिल थी। प्रसिद्ध मलिकी न्यायविद इब्न अल-अरबी ने लिखा कि हाथ से बुराई रोकना केवल अधिकार रखने वाले के लिए है, अन्यथा यह अराजकता लाता है। हालांकि, मलिकी मानते हैं कि यदि कोई प्रत्यक्ष रूप से किसी हमले या अन्याय को देखता है, तो वह निर्दोष की रक्षा के लिए शारीरिक रूप से हस्तक्षेप कर सकता है, जो नेक काम करने का आदेश देने का हिस्सा है। मलिकी भी क्रमिकता पर जोर देते हैं: पहले नसीहत (सलाह), फिर कड़ी फटकार, और यदि अधिकार हो या तत्काल आवश्यकता हो तो कार्रवाई। प्राचीन मलिकी क्षेत्रों (जैसे मुस्लिम स्पेन और उत्तर/पश्चिम अफ्रीका) में मुहतसिब इस कार्य को संभालते थे।
शाफ़ी'ई: शाफ़ी'ई स्कूल ने इस विषय पर समृद्ध चर्चा की है, विशेष रूप से इमाम अल-ग़ज़ाली और बाद में इमाम अल-नवावी द्वारा। वे भी इसे सामूहिक कर्तव्य मानते हैं जिसमें कुछ व्यक्तिगत दायरे होते हैं। शाफ़ी'ई अक्सर (नवावी के माध्यम से) कहते हैं कि आम व्यक्ति का मुख्य कार्य जुबान और दिल से है, हाथ से नहीं। वे अक्सर यह बताते हैं कि विद्वान और जो उचित ज्ञान रखते हैं, वे "जुबान" का काम करें (उपदेश, सही और गलत सिखाना), और शासक "हाथ" का काम करें (कानूनी प्रवर्तन)। फिर भी, शाफ़ी'ई ग्रंथों में यह अनुमति है कि यदि कोई व्यक्ति बिना बड़े नुकसान के किसी गलत को रोक सकता है (जैसे अपने आस-पास के किसी हराम उपकरण को तोड़ना), तो कभी-कभी ऐसा करना पुण्यकारी होता है। अल-ग़ज़ाली के इह्या' में दिशानिर्देश हैं — जो शाफ़ी'ई और अन्य को प्रभावित करते हैं — कि बुराई निश्चित होनी चाहिए, करने वाला व्यक्ति अज्ञानता में न हो, और हस्तक्षेप से स्थिति बेहतर हो। शाफ़ी'ई मूल रूप से उचित प्रक्रिया और योग्यता पर ध्यान देते हैं: जो आदेश देता या रोकता है उसे ज्ञान और बुद्धिमत्ता होनी चाहिए। वे यह भी कहते हैं कि यदि गलत को कम कार्रवाई से रोका जा सकता है (शब्द से बल के बजाय), तो कम कार्रवाई चुननी चाहिए।
हंबली: हंबली स्कूल (जिसमें इब्न तैयमिय्याह और इब्न क़ुदामा जैसे विद्वान शामिल हैं) अक्सर इस क्षेत्र में व्यक्तिगत जिम्मेदारी के लिए सबसे आगे माना जाता है। हंबली विद्वान विश्वासियों को स्वयं पहल करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, भले ही उनके पास औपचारिक पद न हो, बशर्ते वे इस्लामी दिशानिर्देशों के भीतर रहें। वे अक्सर पैगंबर की "हाथ, जुबान, दिल" वाली हदीस को किसी भी सक्षम विश्वासि पर लागू करते हैं। इब्न तैयमिय्याह ने हिस्बाह पर एक ग्रंथ लिखा जिसमें उन्होंने शासक और आम मुसलमान की भूमिका दोनों पर चर्चा की। उन्होंने पुष्टि की कि यदि कोई बुराई देखे, तो उसे हाथ से बदलना चाहिए यदि वह कर सके, लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि वह और अन्य हंबली विद्वान इसे "योग्य विश्वासि" होने की शर्त देते हैं। योग्यता का अर्थ है इस्लाम में बुराई और भलाई का ज्ञान और इसे सही तरीके से करने की बुद्धिमत्ता। ऐतिहासिक रूप से, कुछ हंबली-प्रभावित समुदायों (जैसे बगदाद या दमिश्क के कुछ काल) में विद्वान स्वयं हिस्बाह गतिविधियाँ करते थे। उदाहरण के लिए, यह दर्ज है कि हंबली विद्वान शराब जब्त करते या सार्वजनिक रूप से संगीत वाद्ययंत्र तोड़ते थे, जो उनके न्यायशास्त्रीय मत के अनुसार बुराइयाँ थीं — ये क्रियाएं विवादास्पद थीं लेकिन हंबली कट्टरता को दर्शाती थीं। फिर भी, हंबली विद्वानों ने लिखा कि यदि गलत को रोकने से बड़ा झगड़ा या जीवन का खतरा हो, तो कार्रवाई टाल या सीमित की जा सकती है। मूल रूप से, हंबली व्यक्तिगत जिम्मेदारी को अधिकतम करने की ओर झुकाव रखते हैं (सुधार में व्यक्तिगत पहल को प्रोत्साहित करते हैं) जबकि बुद्धिमत्ता को भी महत्व देते हैं।
इन मतभेदों के बावजूद, सभी स्कूल मूल बातों पर सहमत हैं: सही का आदेश देना और गलत से रोकना इस्लाम द्वारा अनिवार्य है; इसे अल्लाह की खातिर किया जाना चाहिए, घमंड या क्रोध से नहीं; इसके लिए इस्लामी नियमों का ज्ञान आवश्यक है; और इसे इस्लामी नैतिकता (अवैध सतर्कता नहीं) का पालन करते हुए करना चाहिए। आधुनिक समय में, स्कूलों के बीच व्यावहारिक अंतर कम दिखाई देते हैं, क्योंकि अधिकांश विद्वान एक समान मध्यम मार्ग की सलाह देते हैं: दावा (आमंत्रण, शिक्षा) के माध्यम से भलाई को बढ़ावा दें, और यदि अधिकार में हों तो शांति से या कानून के माध्यम से बुराई से रोकें, हमेशा अराजकता से बचें। क्लासिकल बहसें मुख्य रूप से विभिन्न परिस्थितियों को समझने और बहुत ढीला और बहुत आक्रामक होने के बीच संतुलन सुनिश्चित करने में मदद करती हैं।
दार्शनिक और धार्मिक विश्लेषण
नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना इस्लाम का नैतिक जवाबदेही का एक व्यापक प्रणाली है जो तर्कसंगत और धार्मिक दोनों दृष्टिकोण से कई विकल्पों से श्रेष्ठ मानी जाती है। यहाँ बताया गया है कि यह इस्लामी दृष्टिकोण संतुलित और प्रभावी क्यों माना जाता है:
सामूहिक नैतिक जिम्मेदारी: शुद्ध रूप से व्यक्तिगत नैतिक प्रणालियों के विपरीत जो कहते हैं "जियो और जीने दो" या "हर कोई अपने काम से काम रखे," इस्लाम मानता है कि व्यक्तिगत कार्यों का सामाजिक प्रभाव होता है। इस्लामी दृष्टिकोण एक सामूहिक जिम्मेदारी की भावना पैदा करता है: हर कोई एक-दूसरे की नैतिक भलाई का ख्याल रखता है। यह एक नाव पर सवार लोगों के समुदाय के समान है (जैसा कि पैगंबर की मिसाल में), यदि कोई ऐसा करता है जो नाव डूबा सकता है, तो सभी के हित में हस्तक्षेप करना चाहिए (सही अल-बुखारी 2686)। सेक्युलर दर्शन अक्सर हानिकारक कार्यों को कानून प्रवर्तन पर छोड़ते हैं, लेकिन कानून प्रवर्तन आमतौर पर हानि के बाद या केवल बड़े अपराधों के लिए हस्तक्षेप करता है। इस्लाम का सिद्धांत हानि को पहले रोकने के लिए व्यक्तिगत हस्तक्षेप को प्रोत्साहित करता है। यह प्रतिक्रियाशील नहीं बल्कि सक्रिय है। तार्किक दृष्टिकोण से, यह बहुत नुकसान रोक सकता है — उदाहरण के लिए, यदि समुदाय के सदस्य किसी युवा को नशे से बचाने में सफल होते हैं (शराब से बचने की नेकाई का आदेश देना, नशे की बुराई से रोकना), तो यह उसे और दूसरों को अपराध या स्वास्थ्य संकट से बचा सकता है। इसलिए, इस्लाम का दृष्टिकोण उस जगह को भरता है जहाँ कानूनी प्रणालियाँ या व्यक्तिगत नैतिकता अकेले असफल हो सकती हैं; यह पूरे समुदाय को सदाचार बनाए रखने के लिए सक्रिय करता है।
व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सामाजिक भलाई के बीच संतुलन: आधुनिक विमर्श में एक आम विकल्प है व्यक्तिगत स्वतंत्रता ("मैं वह कर सकता हूँ जो मैं चाहता हूँ जब तक मैं किसी को नुकसान न पहुँचाऊं")। इस्लाम सहमत है कि निजी कार्यों का क्षेत्र होता है, लेकिन यह "किसी को नुकसान पहुँचाना" को व्यापक अर्थ में परिभाषित करता है। इस्लामी धर्मशास्त्र में, पाप केवल व्यक्ति और अल्लाह के बीच का मामला नहीं है; सार्वजनिक पाप या अन्याय पूरे समुदाय की आध्यात्मिक सेहत को प्रभावित करता है और दैवीय नाराज़गी को आमंत्रित करता है। साथ ही, जो निजी दोष लगता है (जैसे नशा या व्यभिचार) उसके भी प्रभाव पड़ते हैं — परिवार टूटना, अनैतिकता का सामान्य होना आदि। इस्लाम का समाधान कठोर निगरानी राज्य नहीं है; बल्कि यह एक ऐसा समुदाय है जहाँ पड़ोसी और मित्र एक-दूसरे को सौम्यता से सुधारते हैं। महत्वपूर्ण बात यह है कि इस्लाम अभी भी निजता का सम्मान करता है — उदाहरण के लिए, जासूसी मना है। यदि किसी का पाप वास्तव में निजी और छिपा हुआ है, तो इस्लाम हमें उसे खोजने को नहीं कहता। पैगंबर ﷺ ने कहा, "जो कोई मुसलमान के दोषों को छुपाएगा, अल्लाह भी क़यामत के दिन उसके दोषों को छुपाएगा।" बुराई से रोकने का कर्तव्य तब लागू होता है जब गलत कार्य प्रकट हो या दूसरों को नुकसान पहुंचाए। इसलिए इस्लामी दृष्टिकोण सार्वजनिक नैतिकता की रक्षा करता है और साथ ही व्यक्तिगत निजता की सुरक्षा करता है। यह संभवतः उन कुछ सेक्युलर प्रणालियों से अधिक संतुलित है जो या तो सार्वजनिक नैतिकता को पूरी तरह नजरअंदाज करते हैं, या फिर कठोर कानूनों के माध्यम से नैतिक समानता थोपते हैं। इस्लाम व्यक्तियों और समुदायों को कई मुद्दों को व्यक्तिगत स्तर पर संभालने के लिए सशक्त बनाता है इससे पहले कि वे राज्य हस्तक्षेप की आवश्यकता बनें।
नैतिक एकता और भाईचारा: दार्शनिक रूप से, नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना एक प्रकार की नैतिक एकजुटता है। कुरआन कहता है कि विश्वासि "एक-दूसरे के संरक्षक हैं"। यह एक परिवार जैसा बंधन बनाता है। यदि आप वास्तव में किसी की परवाह करते हैं, तो आप "यह मेरा मामला नहीं" नहीं कहेंगे जब आप उन्हें विनाशकारी कार्य करते देखें; आप मदद या सलाह देंगे। एक ऐसे समाज में जहाँ हर कोई वास्तव में यह कर्तव्य निभाता है, वहाँ एक मजबूत भाईचारा/बहनचारा होता है। इसके विपरीत, ऐसे समाजों में लोग कभी-कभी "हस्तक्षेप न करें" सिखाए जाते हैं — कभी-कभी पड़ोसी आपातकाल में भी एक-दूसरे की मदद नहीं करते क्योंकि वे उदासीन या भयभीत होते हैं। इस्लाम एक देखभाल भरा हस्तक्षेप बढ़ावा देता है: नाक-झोंक या श्रेष्ठता से नहीं, बल्कि सच्ची परवाह (नसीहा) से। धार्मिक आधार यह है कि अल्लाह लोगों के लिए भलाई चाहता है, और विश्वासियों को एक-दूसरे के बीच वह भलाई बढ़ाने के लिए उपकरण बनाता है। यह उस स्थिति से श्रेष्ठ है जहाँ नैतिक सत्य अस्पष्ट छोड़ दिए जाते हैं या समाज नैतिक रूप से उदासीन होता है। इस्लामी धर्मशास्त्र मानता है कि सत्य और नैतिकता सापेक्ष नहीं हैं; निश्चित गुण और दोष हैं। इसलिए दूसरों को सदाचार की ओर और पाप से दूर ले जाना उनके लिए उनके परलोक और इस दुनिया दोनों के लिए लाभकारी माना जाता है। यह करुणा और "दूसरों को नुकसान से बचाने" का कार्य है, जैसे किसी को आग से दूर खींचना।
सामाजिक पतन को रोकना: इतिहास और समाजशास्त्र दिखाते हैं कि जब गलत कार्य unchecked रहते हैं, तो वे फैलते हैं। उदाहरण के लिए, यदि एक समुदाय में छोटी-छोटी भ्रष्टाचार (जैसे रिश्वत) को नजरअंदाज किया जाता है, तो वे अक्सर बड़े भ्रष्टाचार में बदल जाते हैं जो संस्थानों को कमजोर कर देता है। या यदि सार्वजनिक अश्लीलता और अनैतिकता का कोई विरोध नहीं होता, तो वे समय के साथ सामान्य हो जाते हैं, परिवार संरचनाओं और अपराध दरों को प्रभावित करते हैं। इस्लाम का समाधान एक अंतर्निहित जांच है: जैसे ही गलत उगता है, कोई आवाज उठाएगा या सुधारने की कोशिश करेगा। यह समस्याओं को जड़ में खत्म कर सकता है। अन्य प्रणालियाँ केवल दंडात्मक कानून (घटना के बाद) या व्यक्तिगत नैतिक शक्ति (जो भिन्न होती है) पर निर्भर हो सकती हैं। इस्लामी विधि एक सहायक वातावरण बनाती है जहाँ अच्छाई को साथियों द्वारा प्रोत्साहित किया जाता है और बुराई को सामाजिक निंदा का सामना करना पड़ता है। मनोविज्ञान में यह जाना जाता है कि साथियों का प्रभाव शक्तिशाली होता है। इस्लाम उस शक्ति को भलाई के लिए उपयोग करता है — आदर्श रूप से, मुस्लिम समाज में साथियों का दबाव होना चाहिए नमाज़ पढ़ने, ईमानदार होने, दान देने आदि के लिए, और झूठ बोलने, धोखा देने, अश्लील व्यवहार के खिलाफ। जब यह नियत के अनुसार किया जाता है, तो यह एक नैतिक रूप से ऊँचा वातावरण पैदा करता है जो उन प्रणालियों में मुश्किल से मिलता है जहाँ नैतिकता पूरी तरह व्यक्तिगत मानी जाती है।
समग्र और अल्लाह-केंद्रित दृष्टिकोण: धार्मिक रूप से, अम्र बिल-मरूफ़ (नेक काम करने का आदेश देना) केवल सामाजिक इंजीनियरिंग नहीं है; यह अल्लाह के आदेश का पालन करना और एक-दूसरे को नجات दिलाने में मदद करना है। मुसलमान मानते हैं कि मार्गदर्शन अंततः अल्लाह से आता है, लेकिन हम जिम्मेदार हैं कि हम संदेश पहुँचाएं और याद दिलाएं। कुरआन कहता है, "तुम में से एक समूह ऐसा हो जो सभी भलाई की ओर बुलाता हो…"। इसलिए यह एक दैवीय आदेश है, और इसे पूरा करना इबादत है। यह अल्लाह की खुशी पाने और उसके लिए समाज सुधारने का कार्य है, न कि दूसरों पर प्रभुत्व स्थापित करने का। विकल्प जैसे सेक्युलर मानवतावाद भी समाज के लिए भलाई करने को प्रोत्साहित करता है, जो प्रशंसनीय है, लेकिन इस्लाम एक आध्यात्मिक आयाम जोड़ता है: भले ही गलत करने वाला इसकी सराहना न करे, अल्लाह उस व्यक्ति को इनाम देता है जिसने प्रयास किया। इस्लाम सिखाता है कि दिल अल्लाह की इच्छा से बदल सकते हैं, और इसका एक माध्यम विश्वासियों का एक-दूसरे को सलाह देना है। इसलिए, आप कह सकते हैं कि इस्लाम का दृष्टिकोण आध्यात्मिक जवाबदेही को सामाजिक जिम्मेदारी के साथ जोड़ता है। एक पूरी तरह से सेक्युलर दृष्टिकोण में आध्यात्मिक प्रोत्साहन नहीं होता और केवल मानव विवेक या कानून के भय पर निर्भर होता है; इस्लाम कई स्तरों पर प्रेरणा प्रदान करता है (विश्वास, अल्लाह का भय, पुरस्कार की आशा, दूसरों के लिए प्रेम, समुदाय का कर्तव्य आदि)। इससे नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना बहुत शक्तिशाली और टिकाऊ बनता है, जो केवल एक आयाम (जैसे नागरिक कर्तव्य) पर निर्भर दृष्टिकोण से श्रेष्ठ है।
वैकल्पिक प्रणालियों से तुलना: कुछ अन्य धार्मिक या दार्शनिक प्रणालियों में नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना या तो नहीं है या बहुत सीमित है। उदाहरण के लिए, कुछ विचारधाराएँ इतनी अधिक "गैर-न्यायिक" होती हैं कि वे नैतिक सापेक्षता तक पहुँच जाती हैं — वे किसी भी चीज़ को वास्तव में बुरा नहीं मानतीं, इसलिए वे दूसरों को रोकने का आदेश नहीं देतीं। इससे नैतिक भ्रम और दिशा की कमी हो सकती है। इसके विपरीत, इस्लाम पाप को प्यार नहीं करता लेकिन पापी की परवाह करता है — विश्वासियों को पाप से नफरत करनी चाहिए लेकिन पापी की मार्गदर्शिका करनी चाहिए। दूसरी ओर, कुछ शासन (राजनीतिक या धार्मिक) ने कठोर, ऊपर से नीचे की नैतिकता लागू की (जैसे मध्यकालीन यूरोप में इंक्विजीशन, या 20वीं सदी के कुछ तानाशाही शासन)। इस्लाम का आदर्श अलग है: यह न तो "कुछ भी चले" है और न ही "हर किसी को बंदूक के बल पर धार्मिक बनाओ"। यह प्रेरणा, शिक्षा, और सामुदायिक बंधनों के माध्यम से कार्य करता है, और केवल स्पष्ट सार्वजनिक नुकसान के लिए अधिकार का सहारा लेता है। यह मध्य मार्ग संभवतः श्रेष्ठ है क्योंकि यह लोगों के वास्तविक आंतरिक सुधार के लिए प्रयास करता है, न कि केवल सतही अनुपालन या सामाजिक उदासीनता के लिए।
संक्षेप में, इस्लाम का नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना का दृष्टिकोण एक नैतिक रूप से स्वस्थ समाज बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो सभी सदस्यों को नैतिक देखभाल में शामिल करता है। यह एक ऐसी प्रणाली है जो सक्रिय भलाई को प्रोत्साहित करती है, कोमल सामाजिक तंत्रों के माध्यम से बुराई को रोकती है, और देखभाल और जिम्मेदारी के गहरे मानवीय सिद्धांतों के अनुरूप है। जब एक समाज में हर कोई यह कर्तव्य निभाता है, तो वे एक जुड़े हुए समुदाय का निर्माण करते हैं जहाँ लोग एक-दूसरे को ऊपर उठाते हैं। और जब इसे कठोर प्रवर्तन प्रणाली से तुलना करें, तो इस्लामी मॉडल (जैसा कि पैगंबर और विद्वानों ने सिखाया) दया, सलाह, और क्रमिक सुधार को प्राथमिकता देता है, जो दिल जीतने की अधिक संभावना रखता है। यह दृष्टिकोण, दैवीय मार्गदर्शन पर आधारित, एक प्रभावशाली ट्रैक रिकॉर्ड रखता है; प्रारंभिक मुस्लिम समुदाय ने अरब प्रायद्वीप को एक जनरेशन में कई बुराइयों वाले कबीलाई समाज से एक न्यायपूर्ण और नैतिक समाज में बदल दिया, जिसे इतिहासकारों ने अक्सर सराहा है। नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना उस परिवर्तन के इंजन में से एक था।
इस सिद्धांत से जुड़े चमत्कार और दैवीय सहायता
हालांकि नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना मुख्यतः एक नैतिक कर्तव्य है, इस्लामी परंपरा में ऐसे उदाहरण भी मिलते हैं जिन्हें इस सिद्धांत से जुड़े चमत्कार या दैवीय संकेत माना जा सकता है। यहाँ कुछ उल्लेखनीय बिंदु हैं:
धार्मिकों के लिए दैवीय सुरक्षा: कुरआन एक नगर की कहानी देता है (जिसे अक्सर समुद्र के किनारे इस्राएली समुदाय माना जाता है) जहाँ कुछ लोग अल्लाह के कानून का उल्लंघन करते थे (शब्बाथ पर मछली पकड़ना) और अन्य उन्हें सलाह देते और रोकने की कोशिश करते थे। जब दंड आया, तो कुरआन कहता है: "हमने उन लोगों को बचाया जो बुराई से चेतावनी देते थे, और गलत करने वालों को भयानक सजा दी।"। यह एक प्रकार की चमत्कारी मुक्ति को दर्शाता है — जिसने बुराई से रोकने का कर्तव्य निभाया, उसे अल्लाह ने आपदा से बचाया। जो चुप रहे या नाफरमानी की, उन्हें दंड मिला। इस घटना को कभी-कभी तफ़सीर में उद्धृत किया जाता है यह दिखाने के लिए कि अल्लाह की मदद और चमत्कारी सुरक्षा उन लोगों पर आती है जो इस कर्तव्य को निभाते हैं। ऐसा लगता है कि नेक काम करना एक ढाल के रूप में कार्य करता है दैवीय क्रोध के खिलाफ।
बरकत और विजय: इस्लामी इतिहास में ऐसे उदाहरण हैं जहाँ समुदायों ने सक्रिय रूप से भलाई को बढ़ावा दिया और बुराइयों को खत्म किया, और उन्हें दैवीय बरकतें मिलीं जैसे सामाजिक सद्भाव, दुश्मनों पर विजय, या आपदाओं से मुक्ति। इन्हें चमत्कारी परिणाम माना जा सकता है। उदाहरण के लिए, बदर की लड़ाई (624 ई.) में मुसलमानों की संख्या कम थी लेकिन वे विजयी हुए — मुसलमान मानते हैं कि बदर में दैवीय सहायता का एक कारण यह था कि मुसलमान, भले ही कम थे, एक-दूसरे को नेक काम करने और बुराई से रोकने के लिए प्रतिबद्ध थे (जैसे दृढ़ता, भाईचारा, पैगंबर की आज्ञा पालन) और बुराई (घमंड, असहमति) से बचते थे। कुरआन (3:123-EN) उन्हें याद दिलाता है कि अल्लाह ने बदर में मदद की। यह भले ही चमकदार चमत्कार न हो, इसे समुदाय की धार्मिकता से जुड़ी दैवीय हस्तक्षेप माना जाता है।
चमत्कारी साहस: ऐसे मुस्लिम संतों और विद्वानों की कहानियाँ हैं जिन्होंने इस कर्तव्य को निभाते समय लगभग चमत्कारी साहस और प्रभाव दिखाया। उदाहरण के लिए, कहा जाता है कि सईद इब्न जुबैर, एक धर्मपरायण विद्वान, ने अत्याचारी हज्जाज के खिलाफ खड़ा होकर उसकी अन्यायों को रोका, और हज्जाज — जो एक भयावह गवर्नर था — घबराया और अंततः, कुछ कहानियों के अनुसार, दैवीय सजा का सामना किया। ऐसी कहानियाँ अक्सर यह विश्वास जगाने के लिए सुनाई जाती हैं कि शक्ति के सामने सच बोलना चमत्कारी बदलाव ला सकता है या कम से कम अल्लाह उन लोगों का समर्थन करता है जो ऐसा करते हैं, अनदेखे तरीकों से।
सामाजिक परिवर्तन का चमत्कार: कहा जा सकता है कि इस्लाम का तीव्र प्रसार और 7वीं सदी में लाया गया नैतिक परिवर्तन स्वयं एक चमत्कार था। कुछ वर्षों में, जो लोग अपनी बेटियों को जिंदा दफनाते थे (पूर्व-इस्लामी अरब की एक बुरी प्रथा), उन्होंने पूरी तरह से इस प्रथा को छोड़ दिया और बेटियों को महत्व देने लगे क्योंकि इस्लाम ने बच्चों के प्रति अच्छा व्यवहार करने का आदेश दिया और कन्या भ्रूण हत्या को मना किया। इतनी गहरी बुराइयों का इतनी जल्दी समाप्त होना मुसलमानों के लिए अल्लाह के मार्गदर्शन की शक्ति का संकेत है। यह जादू नहीं था — यह विश्वासियों द्वारा एक-दूसरे को सिखाने और याद दिलाने के माध्यम से हुआ, जो कि नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना का क्रियान्वयन है। इस अर्थ में, इस्लामी इतिहास में हर सुधार या सकारात्मक क्रांति इस सिद्धांत को श्रेय देती है।
समुदायों में बरकत: पारंपरिक मुस्लिम समुदाय अक्सर मानते थे कि यदि वे सामूहिक रूप से सदाचार को बढ़ावा दें और बुराई को दबाएं, तो अल्लाह उनकी रोज़ी, मौसम, और समग्र कल्याण में बरकत भेजेगा — कभी-कभी भौतिक व्याख्या से परे तरीकों से। उदाहरण के लिए, समय पर बारिश या महामारी से बचाव को दैवीय कृपा माना जाता था जो सामूहिक धार्मिकता से जुड़ा था। इसके विपरीत, सूखा या महामारी को कभी-कभी (सावधानी से) व्यापक पापों और बुराई से रोकने में लापरवाही से जोड़ा जाता था। ये बातें ग़ैब के विषय हैं, लेकिन कुरआन कभी-कभी नैतिक व्यवहार को सांसारिक परिणामों से जोड़ता है। उदाहरण के लिए, सूरह अल-अ'राफ 7:96 कहती है कि यदि नगरों के लोग ईमान लाते और धर्मपरायण होते, तो स्वर्ग और पृथ्वी से बरकतें उनके लिए खोल दी जातीं। ऐसी आयतें इस बात को पुष्ट करती हैं कि नेक काम करना (जो विश्वास और धर्मपरायणता को बढ़ावा देता है) सचमुच सौभाग्यशाली घटनाएँ ला सकता है जिन्हें कोई चमत्कार कह सकता है।
आदेश देने वालों की करामात: इस्लामी परंपरा में, करामात एक धार्मिक व्यक्ति को दिया गया चमत्कार होता है (पैगंबरों के अलावा)। ऐसी कथाएँ हैं कि कुछ लोग जो सही का आदेश देते और गलत से रोकते थे, उन्होंने असाधारण घटनाओं का अनुभव किया। उदाहरण के लिए, कहा जाता है कि उमर इब्न अल-खत्ताब (रा) ने खलीफा के रूप में कभी सार्वजनिक रूप से कुछ गलत को मना किया और अल्लाह ने हजारों मील दूर उनके दुश्मनों को भी उनसे डराया (जैसे प्रसिद्ध कहानी जहाँ फारस में एक मुस्लिम कमांडर ने उमर की आवाज़ को एक दृष्टि के रूप में सुना, जिससे उसने जल्दबाजी में हमला न किया, सेना को बचाया — इसे उमर की धार्मिकता की करामात माना जाता है)। जबकि ऐसी कहानियाँ सत्यापित करना कठिन है, वे यह दिखाने के लिए हैं कि अल्लाह उन लोगों को मजबूत करता है जो उसके आदेशों का पालन करते हैं।
संक्षेप में, जबकि इस्लाम नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना को मूसा के समुद्र को फाड़ने जैसे चमकदार अलौकिक चमत्कारों से नहीं जोड़ता, यह दृढ़ता से सिखाता है कि दैवीय कृपा, सहायता, और सुरक्षा इस अभ्यास के साथ होती है। जो समुदाय इसे सही ढंग से लागू करते हैं, वे अक्सर ऐसी बरकतें देखते हैं जिन्हें चमत्कार जैसा कहा जा सकता है। और परलोक में, मुसलमान मानते हैं कि जो लोग सच्चे दिल से नेक काम करते हैं (और जिनकी आत्माएं इससे बचती हैं) उन्हें पुरस्कार मिलेगा, जो स्वयं सबसे बड़ा चमत्कार है — एक पापी का धर्मपरायण व्यक्ति बन जाना क्योंकि किसी ने उसकी परवाह की। कुरआन सुंदरता से कहता है कि क़यामत के दिन, जिन्होंने दूसरों को सकारात्मक रूप से प्रभावित किया, उन्हें दूसरों के पुरस्कार का हिस्सा मिलेगा, जैसे एक चलती हुई सदक़ा।
आधुनिक समय में अनुप्रयोग और मार्गदर्शन
आज की दुनिया में "नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना" को लागू करने के लिए बुद्धिमत्ता और अनुकूलन की आवश्यकता है, लेकिन मूल सिद्धांत जीवित और आवश्यक है। यहाँ कुछ तरीके हैं जिनसे यह आधुनिक जीवन में अनुवादित होता है, साथ ही मुसलमानों के लिए मार्गदर्शन:
स्वयं और परिवार से शुरू करें: हमेशा की तरह, एक को जो कहता है वह करना चाहिए। आधुनिक अनुप्रयोग में, इसका मतलब है कि एक मुसलमान को पहले यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वह स्वयं अपने जीवन में भलाई करने और बुराई से बचने का प्रयास कर रहा है। आपका उदाहरण शक्तिशाली होता है। माता-पिता को अपने बच्चों को प्यार से सही और गलत सिखाना चाहिए (परिवार नेक काम करने का पहला स्तर है)। उदाहरण के लिए, एक माँ अपने बच्चों को स्कूल में ईमानदार रहने के लिए प्रोत्साहित करे और एक पिता घर में गाली-गलौज से मना करे, वे इस कर्तव्य को निभा रहे हैं। लुक़मान की अपने पुत्र को सलाह (31:17) आज भी आदर्श है: नमाज़ क़ायम करो, भलाई का आदेश दो, बुराई से रोको, और धैर्य रखो। इस अर्थ में, हर माता-पिता, शिक्षक, या मार्गदर्शक अपने देखरेख में लोगों के लिए एक मुहतसिब (नैतिक मार्गदर्शक) है।
दूसरों को कोमल सलाह दें: विविध समाज में, सही का आदेश देना और गलत से रोकना अक्सर मित्रवत सलाह या याद दिलाने के रूप में होता है। मुसलमानों को इसे दयालुता और सहानुभूति के साथ करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई मित्र हानिकारक आदतों में पड़ गया है (जैसे नशा या कर्तव्य पालन न करना), तो मुसलमान को निजी रूप से उससे बात करनी चाहिए, मदद और मार्गदर्शन देना चाहिए। स्वर महत्वपूर्ण है: यह सच्ची चिंता से होना चाहिए, न कि निंदा से। पहले उल्लेखित इब्न तैयमिय्याह की सलाह ज्ञान, दया, और धैर्य के बारे में यहाँ अत्यंत प्रासंगिक है। आधुनिक मार्गदर्शन कहेगा: मामले की पुष्टि करें (बिना ज्ञान के कुछ हराम न मानें), दयालुता से संपर्क करें (शायद पहले कुछ सकारात्मक बात कहें, फिर धीरे-धीरे मुद्दा उठाएं), और धैर्य रखें (परिवर्तन तुरंत न हो और शुरुआत में इनकार या क्रोध हो सकता है)। उदाहरण के लिए, किसी साथी को नियमित नमाज़ पढ़ने की सलाह देना उसके आध्यात्मिक और मानसिक लाभ समझाने के साथ हो सकता है, न कि डांट-फटकार से।
आधुनिक प्लेटफार्मों का बुद्धिमानी से उपयोग: आज, नेक काम करना सोशल मीडिया, ब्लॉग, और सामुदायिक कार्यक्रमों के माध्यम से भी किया जा सकता है। कई मुसलमान यूट्यूब, फेसबुक आदि जैसे प्लेटफार्मों का उपयोग करते हैं ताकि आस्था, दान, अच्छे आचरण आदि की याद दिला सकें। यह व्यापक स्तर पर भलाई की ओर बुलावा है। हालांकि, सावधानी बरतनी चाहिए: ऑनलाइन, कठोर होना आसान है या अनुत्पादक बहसों में फंसना ("बुराई से रोकना" टिप्पणियों में फलहीन बहस या अशिष्टता में बदल सकता है)। आधुनिक मुसलमानों के लिए मार्गदर्शन है कि वे ऑनलाइन भी पैगंबर के शिष्टाचार बनाए रखें — इसका मतलब है अपमान न करें, सार्वजनिक रूप से दूसरों को शर्मिंदा न करें, और किसी चीज़ को बुरा कहने से पहले जानकारी की पुष्टि करें। गलत सूचना के युग में, नेक काम करना का अर्थ हो सकता है इस्लाम या नैतिक मुद्दों के बारे में गलतफहमियों को स्पष्ट करना।
सकारात्मक सक्रियता में भाग लें: आज नेक काम करना अक्सर सामाजिक सक्रियता या सामुदायिक सेवा के साथ मेल खाता है। उदाहरण के लिए, भूखे को खाना खिलाने, पर्यावरण साफ करने, या समुदाय में अश्लीलता और ड्रग्स के खिलाफ अभियान चलाने का काम — ये सभी व्यापक अर्थों में नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना हैं। इस्लाम इस कार्यों को आध्यात्मिक महत्व देता है। एक मुसलमान ऐसे संगठन में शामिल हो सकता है या बना सकता है जो सदाचार (जैसे व्यापार में ईमानदारी, सार्वजनिक स्थानों पर शालीनता, मीडिया में निष्पक्षता) को बढ़ावा देता हो या सामाजिक बुराइयों (जैसे भ्रष्टाचार, नस्लवाद, शोषण) से लड़ता हो। ऐसा करते समय, मुसलमानों को न्याय बनाए रखना चाहिए और किसी भी गैरकानूनी या कट्टरपंथी तरीकों से बचना चाहिए। पैगंबर ﷺ ने सतर्कता में अन्याय से मना किया और बुराई का विरोध करते समय नैतिक सीमाओं के भीतर रहने पर जोर दिया। इसलिए, किसी गलत के खिलाफ मुसलमान का विरोध शांतिपूर्ण और सत्य होना चाहिए। इस्लाम के दृष्टिकोण की श्रेष्ठता खो जाएगी यदि कोई बुराई को बुराई के तरीकों से लड़े।
अधिकारियों के साथ काम करें: मुस्लिम सरकारों वाले देशों में या गैर-मुस्लिम देशों में भी, मुसलमान अधिकारियों से न्यायपूर्ण नीतियाँ लागू करने का आग्रह कर सकते हैं (जो सरकारी स्तर पर नेक काम करने का आदेश देना है) और अन्यायपूर्ण कानूनों या प्रथाओं को समाप्त करने के लिए कह सकते हैं (संस्थागत बुराई से रोकना)। उदाहरण के लिए, स्थानीय प्रतिनिधि से अपील करना कि वे शोषणकारी व्यवसायों पर प्रतिबंध लगाएं या दानशील पहलों का समर्थन करें, इस कर्तव्य का हिस्सा है। मुस्लिम बहुल संदर्भों में, विद्वान और नागरिक दोनों को नेताओं को सच्ची सलाह देना जारी रखना चाहिए — भ्रष्टाचार के खिलाफ बोलना, न्याय और कल्याण नीतियों को प्रोत्साहित करना आदि। भले ही यह जोखिम भरा हो, यह कर्तव्य है। कई समकालीन विद्वान ऐसा खुली चिट्ठियों या निजी सलाह के माध्यम से करते हैं। बुद्धिमानी से किया जाए तो यह महत्वपूर्ण सकारात्मक बदलाव ला सकता है।
स्वतंत्रता और संदर्भ का सम्मान करें: वैश्वीकरण के युग में, मुसलमान अक्सर अन्य धर्मों या बिना धर्म वाले लोगों के बीच रहते हैं। ऐसे बहुलतावादी संदर्भ में बुराई से रोकना कैसे करना है, इसके लिए सूझ-बूझ चाहिए। स्पष्ट है कि इस्लाम गैर-मुसलमानों पर इस्लामी नियम थोपने की अनुमति नहीं देता (सिवाय इस्लामी राज्य में कुछ सार्वजनिक कानूनों के लिए)। इसलिए आज का मुसलमान, उदाहरण के लिए, गैर-मुस्लिम पड़ोसी पर इस्लामी पोशाक संहिता लागू नहीं करेगा — यह इस कर्तव्य का दायरा नहीं है। हालांकि, वे फिर भी सार्वभौमिक अर्थ में बुराई से रोक सकते हैं: जैसे यदि कोई मुसलमान या गैर-मुसलमान बच्चे का शोषण करता है या चोरी करता है, तो उसे रोकने या रिपोर्ट करने की कोशिश करनी चाहिए, क्योंकि ये सार्वभौमिक रूप से गलत हैं और इस्लाम में भी मना हैं। जो मुद्दे अधिक विशिष्ट धार्मिक हैं (जैसे शराब पीना, जिसे इस्लाम मना करता है लेकिन अन्य नहीं), मुसलमान आमतौर पर केवल अन्य मुसलमानों को इसके बारे में सलाह देंगे। गैर-मुस्लिम मित्र जो शराब पीता है, उसे मुसलमान शायद केवल sobriety का उदाहरण देंगे और इसके लाभ समझाएंगे, न कि "मना" करेंगे क्योंकि वह इस्लामी कानून से बंधा नहीं है। इसलिए, आधुनिक बुद्धिमत्ता का हिस्सा है अपने श्रोता को जानना — हमें सभी को भलाई की ओर बुलाना है (जिसमें आस्था भी शामिल है), लेकिन मुसलमानों को (जो नैतिक ढांचा साझा करते हैं) सलाह देना और गैर-मुसलमानों के लिए संवाद और इस्लाम के गुणों पर चर्चा करना अलग होगा। इस्लामी दृष्टिकोण अभी भी अलगाव के बजाय संवाद को प्रोत्साहित करता है। यहां तक कि सेक्युलर समाजों में जो कहते हैं "जज न करो," मुसलमान अपनी नैतिक दृष्टिकोण को विनम्रता से साझा कर सकते हैं। अक्सर, लोग एक देखभाल भरे सुझाव की सराहना करते हैं यदि वह सम्मानपूर्वक दिया गया हो।
अत्यधिकता से बचें: आज के लिए एक व्यावहारिक सलाह है दो अतियों से बचना: पूरी तरह उपेक्षा या कट्टर प्रवर्तन। पूरी तरह उपेक्षा तब होती है जब कोई समुदाय कहता है "हम सब मुसलमान हैं लेकिन हम एक-दूसरे को कुछ नहीं कहेंगे, भले ही कोई नमाज़ न पढ़े या दूसरों को नुकसान पहुंचाए; यह हमारा मामला नहीं है।" यह रवैया इस्लामी मूल्यों के क्षरण की ओर ले जाता है। दूसरी ओर, कट्टर प्रवर्तन तब होता है जब लोग इतने कठोर हो जाते हैं कि वे भय और नफरत पैदा करते हैं — उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति दूसरों को छोटी गलतियों के लिए सार्वजनिक रूप से शर्मिंदा करता है, या कोई समूह गैरकानूनी रूप से दंड देता है। मध्य मार्ग सिद्धांतों पर आधारित लेकिन सौम्य होना चाहिए। कुछ जगहों पर, दुर्भाग्य से, सतर्कता के नाम पर भीड़ ने कथित नैतिक अपराधों के लिए व्यक्तियों पर हमला किया — यह पैगंबर का तरीका नहीं है और इससे अधिक नुकसान होता है (ज्ञान या दया के बिना बुराई से रोकना, जो स्वयं बुराई बन जाता है)। समकालीन विद्वान सार्वभौमिक रूप से ऐसे कार्यों की निंदा करते हैं, उचित चैनलों (शिक्षा, परामर्श, कानून में उचित प्रक्रिया) का आग्रह करते हैं।
शिक्षा और पुनरुद्धार: एक दीर्घकालिक आधुनिक अनुप्रयोग है शिक्षा। इमाम, शिक्षक, और माता-पिता को यह शिक्षा देनी चाहिए कि वास्तव में इस्लाम में क्या मरूफ़ (अच्छा) और मुनकर (बुरा) है, क्योंकि यदि ये अवधारणाएँ अस्पष्ट हों तो कोई सही तरीके से आदेश या रोक नहीं सकता। आधुनिक दुनिया में, मीडिया और सांस्कृतिक प्रवृत्तियाँ कभी-कभी धारणाओं को उलट देती हैं (एक दोष को सामान्य और एक गुण को अजीब बना देती हैं)। इसलिए, ठोस इस्लामी शिक्षा और नैतिक प्रशिक्षण आवश्यक है ताकि मुसलमान सही और गलत को कुरआन और सुन्नत के आधार पर पहचान सकें, न कि केवल सामाजिक प्रवृत्तियों के आधार पर। इसके साथ, वे अपने आसपास के समाज को सकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकते हैं।
आगे बढ़ते हुए, मुसलमानों को याद रखना चाहिए कि नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना एक सामूहिक कार्य है — यह तब सबसे अच्छा काम करता है जब पूरा समुदाय इसे प्रोत्साहित करता है। मस्जिदें और सामुदायिक केंद्र ऐसे कार्यक्रम आयोजित कर सकते हैं जो सदाचार को बढ़ावा दें (जैसे दान अभियान, शालीनता के फैशन शो, व्यापार में ईमानदारी के कार्यशालाएं) और गलत को हतोत्साहित करें (जैसे नशा विरोधी अभियान, अन्याय रोकने के लिए वैवाहिक परामर्श आदि)। इस कालातीत सिद्धांत के मार्गदर्शन में समकालीन मुद्दों को संबोधित करके, मुस्लिम समुदाय समस्याओं का सक्रिय रूप से समाधान कर सकता है।
अंत में, एक महत्वपूर्ण आधुनिक सलाह है कि नेक काम करने को दयालुता और समझदारी के साथ जोड़ा जाए। उदाहरण के लिए, यदि कोई पाप से जूझ रहा है (जैसे लत, हिजाब न पहनना, या कोई अन्य समस्या), तो केवल उसे कठोरता से "मना" करना मददगार नहीं होगा, उसे समर्थन, परामर्श, या धीरे-धीरे सुधार का रास्ता चाहिए। लक्ष्य नैतिकता का प्रभुत्व स्थापित करना नहीं, बल्कि वास्तव में सुधार और एक-दूसरे की मदद करना है। उस सच्चे इरादे को बनाए रखना, और जिनको सलाह देते हैं उनके लिए दुआ करना, प्रयासों में बरकत लाता है।
निष्कर्षतः, नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना आज की दुनिया में इसका अर्थ है जहाँ भी हो सकारात्मक प्रभाव डालना, जब गलत देखें तो उसके खिलाफ खड़ा होना (कानूनी और नैतिक सीमाओं के भीतर), और दूसरों को भलाई की याद दिलाने वाली आवाज़ बनना। यह इस्लामी मूल्यों का दूत बनने के बारे में है, शब्दों और कर्मों दोनों के माध्यम से। जब मुसलमान इसे बुद्धिमानी से करते हैं, तो वे न केवल अपने समुदायों को बल्कि व्यापक समाज को नैतिक आचरण, न्याय, और सभी के लिए करुणा के लिए प्रोत्साहित करते हैं।
अनुशंसित पुस्तकें (क्लासिकल और आधुनिक, दृष्टिकोण)
जो पाठक इस विषय पर और अधिक जानना चाहते हैं या गहराई से अध्ययन करना चाहते हैं, उनके लिए यहाँ नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना पर कुछ प्रमुख पुस्तकें और लेख (क्लासिकल और समकालीन) हैं:
| पुस्तक | लेखक | विवरण |
|---|---|---|
| किताब अल-अम्र बिल-मरूफ़ वान-नहि 'अन अल-मुनकर | इमाम अबू हमीद अल-ग़ज़ाली | यह उनकी महान कृति इह्या' 'उलूम अल-दीन की पुस्तक 19 है। इसमें अल-ग़ज़ाली ने इस कर्तव्य का गहन विश्लेषण, इसके अभ्यास की शर्तें, और कई उदाहरण दिए हैं। (अंग्रेज़ी में The Revival of the Religious Sciences के अनुवादों में उपलब्ध)। |
| Enjoining Good and Forbidding Evil | शेख़ अल-इस्लाम इब्न तैयमिय्याह | यह एक ग्रंथ है (कभी-कभी छोटी पुस्तक के रूप में प्रकाशित) जो इब्न तैयमिय्याह के मजमू' अल-फतावा से निकाला गया है। यह कुरआनी आधार, सामूहिक कर्तव्य की अवधारणा, और इस कर्तव्य के लिए हंबली दृष्टिकोण से व्यावहारिक विधियाँ और शिष्टाचार बताता है। (सलिम मॉर्गन और अन्य द्वारा अंग्रेज़ी अनुवाद उपलब्ध हैं, और इसे "Enjoining Right & Forbidding Wrong: Ibn Taymiyyah" के नाम से जाना जाता है)। |
| Public Duties in Islam (The Institution of the Hisbah) | इब्न तैयमिय्याह, अनुवादक मुहतर हॉलैंड | यह कार्य मुहतसिब की भूमिका और शासन तथा समाज में सही का आदेश देना और गलत से रोकने के उचित कार्यान्वयन पर केंद्रित है। यह इस सिद्धांत के ऐतिहासिक इस्लामी सभ्यता में कार्यान्वयन को समझने के लिए एक मूल्यवान स्रोत है। |
| रियाद अस-सालिहीन ("धर्मपरायणों के बाग") | इमाम अल-नवावी | यह विषय पर एक पुस्तक नहीं है, लेकिन यह प्रसिद्ध हदीस संग्रह में नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना पर अध्याय हैं जो कई संबंधित हदीस और टिप्पणियाँ एकत्र करते हैं। यह सामान्य इस्लामी नैतिकता के लिए अत्यंत अनुशंसित पुस्तक है, जिसमें यह सिद्धांत भी शामिल है, और अंग्रेज़ी में व्यापक रूप से उपलब्ध है। |
| Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought | माइकल कुक | यह एक व्यापक अकादमिक अध्ययन है (पश्चिमी विद्वान द्वारा) जो विभिन्न संप्रदायों और कालों में इस अवधारणा के इतिहास को कवर करता है। यह पारंपरिक विद्वान की पुस्तक नहीं है, लेकिन इसे इसकी व्यापकता के लिए उच्च सम्मान मिलता है, जिसमें शिया, मुतज़लित विचार आदि शामिल हैं, और यह दिखाता है कि विभिन्न विद्वानों ने इस कर्तव्य को कैसे देखा। (गंभीर पाठकों के लिए विद्वान विश्लेषण और ऐतिहासिक विवरण)। |
| हिस्बाह | शेख़ यूसुफ़ अल-करदावी | (अरबी: अल-हिस्बाह फि अल-इस्लाम). यह आधुनिक पुस्तक हिस्बाह (नैतिक निरीक्षण) की अवधारणा को समकालीन दृष्टिकोण से पुनः देखती है, और इसे आज के संदर्भ में बिना कट्टरता या उपेक्षा के लागू करने पर चर्चा करती है। (यह संभवतः केवल अरबी में है, लेकिन यह एक मध्यम मार्ग को दर्शाती है)। |
| इस्लामी जागरण: अस्वीकृति और कट्टरता के बीच | शेख़ यूसुफ़ अल-करदावी | इस कार्य में, करदावी मुस्लिम दुनिया में सुधार के विभिन्न मुद्दों को संबोधित करते हैं और नेक काम करने का आदेश देना और बुराई से रोकना पर विशेष रूप से कट्टर व्याख्याओं के खिलाफ सावधानी बरतने पर जोर देते हैं। वे बड़े मुद्दों को प्राथमिकता देने और बुद्धिमत्ता के उपयोग पर बल देते हैं। |
| मिन्हाज अल-कासिदीन (यात्री का मार्ग) | इब्न क़ुदामा अल-मक़दिसी | यह अल-ग़ज़ाली के इह्या' का संक्षिप्त संस्करण है, जिसमें सही का आदेश देना और गलत से रोकना के अनुभाग शामिल हैं। यह पूर्ण इह्या' की तुलना में थोड़ा आसान है और फिर भी क्लासिकल है। (इसे "Mukhtasar Minhaj al-Qasidin" के नाम से अंग्रेज़ी में जाना जाता है)। |
| समकालीन फिक़ह मैनुअल और लेख | कई आधुनिक फिक़ह पुस्तकों और लेखों में इस कर्तव्य पर अनुभाग होते हैं। उदाहरण के लिए, "फिक़ह अल-सुन्नह" (सैय्यद सबीक) में इसका एक अनुभाग है। साथ ही, ऑनलाइन फतवा साइटें जैसे इस्लाम क्यू एंड ए (islamqa.info) में इस विषय पर कई प्रश्नोत्तर हैं, जिन्हें शेख़ मुहम्मद सलीह अल-मुनज्जिद ने संकलित किया है। ये व्यावहारिक मार्गदर्शक के रूप में काम कर सकते हैं। | |
| Reviving the Balance: The Duty to Command Good and Forbid Evil | जमाल अल-दीन ज़रबोज़ो | एक समकालीन विद्वान द्वारा लिखा गया छोटा पुस्तिका। यह अंग्रेज़ी में है और सामान्य पाठकों के लिए इस अवधारणा के मूल सिद्धांतों को संक्षेप में प्रस्तुत करता है, जिसमें मध्यमार्ग और दया पर जोर है। |