Partisipasi Politik Muslim di Barat

Mendefinisikan Partisipasi Politik bagi Muslim

Ketika kita berbicara tentang partisipasi politik, kita hanya bermaksud mengambil bagian dalam urusan publik masyarakat. Ini bisa meliputi memilih dalam pemilihan umum, menyuarakan isu komunitas, menjadi sukarelawan untuk tujuan lokal, berdialog dengan pemimpin, atau bahkan mencalonkan diri untuk jabatan publik. Bagi Muslim di Barat, partisipasi politik adalah tentang memperbaiki komunitas dan membela apa yang benar, bukan tentang mengorbankan iman seseorang. Islam mengajarkan bahwa orang beriman harus peduli terhadap kesejahteraan tetangga mereka dan masyarakat luas. Nabi Muhammad (ﷺ) bersabda, "Agama adalah nasihat (nasiha)." Orang-orang bertanya, "Untuk siapa?" Beliau menjawab, "Untuk Allah, Kitab-Nya, Rasul-Nya, dan untuk para pemimpin umat Muslim serta rakyatnya." (Sahih Muslim) Ini berarti menjadi tulus dan peduli dalam nasihat dan interaksi kita dengan semua orang, termasuk otoritas dan sesama warga.

Dari perspektif Islam, berpartisipasi dalam masyarakat adalah cara untuk menyuruh berbuat baik dan mencegah kemungkaran, sebuah kewajiban inti bagi Muslim. Al-Quran menggambarkan orang beriman sebagai: "Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia. Kamu menyuruh berbuat yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar dan beriman kepada Allah." (Quran 3:110) Melakukan ini dalam konteks modern bisa berupa mempromosikan pemerintahan yang jujur dan amal, hingga menentang ketidakadilan dan undang-undang yang merugikan. Penting, partisipasi politik bagi Muslim bukan tentang mencari kekuasaan demi kekuasaan atau terlibat dalam persaingan partisan. Ini tentang memenuhi kewajiban Islam untuk membentuk lingkungan yang adil dan bermoral. Bahkan sesuatu sesederhana memilih kebijakan yang membantu orang miskin bisa dianggap sebagai tindakan iman, karena sejalan dengan nilai-nilai Islam tentang keadilan dan kasih sayang.

Pada saat yang sama, Islam menetapkan batasan yang jelas. Loyalitas seorang Muslim pada akhirnya adalah kepada petunjuk Allah. Ini berarti jika suatu tindakan politik bertentangan langsung dengan prinsip Islam yang fundamental, seorang Muslim harus menghindarinya. Namun, di sebagian besar negara Barat, berpartisipasi dalam politik tidak mengharuskan seorang Muslim meninggalkan imannya. Demokrasi Barat umumnya mengizinkan kebebasan beragama dan berekspresi, artinya Muslim dapat menjalankan Islam dan juga menjadi anggota aktif masyarakat sipil. Bahkan, dengan terlibat secara politik, Muslim dapat membantu memastikan kebebasan tersebut dijaga untuk semua orang. Partisipasi menjadi bentuk integrasi positif, berintegrasi ke dalam kehidupan sipil masyarakat sambil mempertahankan identitas dan integritas Islam. Dalam bagian-bagian berikut, kita akan melihat bagaimana ajaran Islam memberikan dasar yang kuat untuk pendekatan seimbang ini.

Dasar-Dasar Al-Quran untuk Keterlibatan Sipil

Dorongan Islam untuk keterlibatan konstruktif dalam masyarakat berakar kuat dalam Al-Quran. Al-Quran yang mulia memuat banyak ayat yang membimbing Muslim tentang bagaimana berperilaku dalam masyarakat, bagaimana memperlakukan orang lain, dan bagaimana membela yang benar. Prinsip-prinsip kunci Al-Quran seperti keadilan (adl), musyawarah (shura), menunaikan amanah (amanah), dan mempromosikan kebaikan (ma'ruf) semuanya mengimplikasikan partisipasi aktif dalam kehidupan bersama. Berikut beberapa ayat Al-Quran yang paling langsung terkait dengan tanggung jawab sosial dan politik seorang Muslim dalam masyarakat non-Muslim (atau masyarakat mana pun):

• Al-Quran memerintahkan orang beriman untuk menegakkan keadilan setiap saat, bahkan jika harus menyampaikan kebenaran yang tidak nyaman:

  "Hai orang-orang yang beriman! Berdirilah kamu karena Allah dengan teguh sebagai saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap suatu kaum mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan." (Quran 4:135)
  Ayat ini menunjukkan bahwa Muslim harus adil dan jujur dalam urusan publik. Berpartisipasi dalam politik memberi kesempatan untuk membela keadilan, misalnya dengan mendukung undang-undang yang adil atau menentang kebijakan yang menindas orang lain. Seorang Muslim tidak boleh diam jika melihat ketidakadilan; Allah memanggil kita untuk menjadi saksi dan pembela kebenaran.

• Muslim didorong untuk bekerja sama demi kebaikan bersama masyarakat:

  "Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya." (Quran 5:2)
  Ini berarti bekerja sama dengan orang lain (Muslim atau non-Muslim) dalam proyek atau kebijakan yang benar dan bermanfaat. Baik itu mengurangi kemiskinan, memperbaiki sekolah, atau melindungi lingkungan, Muslim harus membantu. Namun, jika sesuatu melibatkan kesalahan atau ketidakadilan, Muslim harus menjauhinya. Partisipasi politik di Barat sering melibatkan pembentukan koalisi dan kerja tim, ayat ini memberikan kriteria jelas: bergabunglah dalam usaha yang mempromosikan kebaikan dan kesadaran akan Allah, tapi hindari mendukung apa pun yang jelas-jelas membawa dosa atau bahaya.

• Al-Quran menyoroti pentingnya aktivisme komunitas melalui menyuruh berbuat baik dan mencegah kemungkaran:

  "Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung." (Quran 3:104)
  Ayat ini menetapkan bahwa Muslim harus membentuk kelompok atau kolektif yang mengajak masyarakat kepada hal-hal yang bermanfaat. Dalam konteks Barat, ini bisa diterjemahkan menjadi organisasi komunitas Muslim, kelompok advokasi, atau bahkan keterlibatan aktif dalam dewan sekolah dan dewan kota untuk mempromosikan praktik etis. Al-Quran menyebut orang-orang seperti itu "beruntung" karena mereka memperbaiki masyarakat. Berpartisipasi dalam proses politik, memilih pemimpin yang adil, berkampanye untuk undang-undang yang adil, berbicara menentang korupsi, adalah cara modern untuk mengajak kepada kebaikan dan mengekang kemungkaran.

• Musyawarah (Shura) dipresentasikan dalam Al-Quran sebagai sifat orang beriman:

  "...(yaitu) orang-orang yang memenuhi seruan Tuhannya dan mendirikan shalat, dan urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka, dan mereka menafkahkan sebagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka." (Quran 42:38)
  Dan Nabi (ﷺ) sendiri diperintahkan: "...maka bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah..." (Quran 3:159).
  Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa Islam menghargai pengambilan keputusan yang inklusif. Pemerintahan atau komunitas yang bermusyawarah dengan anggotanya lebih dekat dengan model kenabian. Banyak sistem politik Barat mengadopsi musyawarah dan pemungutan suara, gagasan yang selaras dengan shura. Muslim dapat menghargai dan terlibat dalam sistem ini dengan menyuarakan perspektif dan nilai-nilai mereka. Dengan memilih atau bergabung dalam dewan musyawarah, Muslim sebenarnya mempraktikkan bentuk shura, membuat suara mereka didengar demi kebaikan semua.

• Al-Quran juga mengingatkan Muslim untuk menunaikan perjanjian dan amanah publik:

  "Hai orang-orang yang beriman, penuhilah aqad-aqad itu..." (Quran 5:1)
  "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan apabila kamu menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil..." (Quran 4:58)
  Tinggal di negara Barat, menjadi warga negara, atau bahkan memegang jabatan publik adalah bentuk kontrak atau amanah. Islam sangat menghargai menepati janji dan kewajiban. Jadi jika seorang Muslim berjanji setia kepada negara dan hukum-hukumnya (selama tidak memaksa Muslim meninggalkan iman), janji itu harus dihormati. Menjabat posisi resmi juga merupakan amanah (amanah). Ayat-ayat ini menunjukkan seorang Muslim harus menjalankan tugas sipilnya dengan jujur, apakah itu tugas juri, menaati hukum, atau menjalankan jabatan dengan tanggung jawab. Ini adalah bagian dari ibadah kita kepada Allah untuk menjadi anggota masyarakat yang jujur dan dapat dipercaya.

• Penting, Al-Quran mengajarkan kebaikan dan keadilan kepada tetangga non-Muslim dan otoritas yang adil dan damai:

  "Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu karena agama dan tidak mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil." (Quran 60:8)
  Ayat ini diturunkan tentang non-Muslim yang tidak bermusuhan dengan Muslim. Ini menegaskan bahwa Muslim harus hidup damai dan baik dengan tetangga non-Muslim mereka. Di negara-negara Barat, di mana negara melindungi hak kita untuk beribadah dan hidup, perintah ini jelas berlaku. Seorang Muslim dapat menunjukkan kebaikan, bekerja sama dalam urusan sipil, dan menghormati hukum negara mayoritas non-Muslim. Hanya jika seseorang secara langsung menganiaya kita karena iman, kita diajarkan untuk berhati-hati (lihat Quran 60:9 untuk skenario itu). Tetapi di mana ada perdamaian dan toleransi umum, interaksi default kita adalah birr (kebaikan) dan qist (keadilan) kepada semua orang. Ini menciptakan harmoni sosial dan merupakan bentuk dakwah diam-diam (mengajak orang lain kepada Islam lewat contoh).

Ajaran Al-Quran ini membentuk dasar skriptural yang kuat mengapa Muslim tidak boleh mengasingkan diri. Sebaliknya, Muslim harus menjadi kontributor aktif bagi kesejahteraan masyarakatnya, pembela keadilan, dan jembatan kebaikan. Al-Quran memberi keyakinan bahwa dengan mengikuti prinsip Islam, seorang Muslim dapat berinteraksi dengan masyarakat luas secara bermoral. Selanjutnya, kita akan melihat petunjuk Nabi Muhammad (ﷺ) dari Hadis yang lebih menerangkan bagaimana Muslim harus berperilaku sebagai warga yang bertanggung jawab dan pemimpin moral dalam komunitas mereka.

Petunjuk Kenabian dari Hadis tentang Komunitas dan Kepemimpinan

Hadis, yaitu perkataan dan perbuatan Nabi Muhammad (ﷺ), memberikan petunjuk kaya tentang bagaimana Muslim harus berperilaku sebagai bagian dari komunitas. Nabi (ﷺ) hidup sebagai warga Makkah (sebagai minoritas di antara penyembah berhala), kemudian sebagai kepala negara di Madinah (dalam masyarakat pluralistik termasuk Yahudi dan suku lain). Ajaran dan teladannya menunjukkan bagaimana menyeimbangkan kewajiban agama dengan tanggung jawab sosial. Berikut kumpulan Hadis sahih yang langsung terkait dengan keterlibatan sosial dan politik Muslim:

• Peduli pada Masyarakat sebagai Bagian dari Iman – Nabi (ﷺ) menekankan bahwa inti agama adalah kepedulian dan nasihat tulus untuk semua orang, termasuk pemimpin dan komunitas:

  "Nabi (ﷺ) bersabda: 'Agama adalah nasihat (niat baik, nasihat tulus).' Kami bertanya, 'Untuk siapa?' Beliau menjawab, 'Untuk Allah, Kitab-Nya, Rasul-Nya, dan untuk para pemimpin umat Muslim serta rakyatnya.'" (Sahih Muslim)
  Hadis ini menyoroti bahwa bagian dari menjadi Muslim yang baik adalah menginginkan yang terbaik bagi masyarakat, baik pemimpin maupun rakyatnya. Nasiha, atau nasihat tulus, berarti kita menginginkan kebaikan dan perbaikan. Jadi jika pemimpin adil, kita mendukung dan menasihati mereka; jika mereka salah, kita menasihati dengan damai menuju yang benar. Demikian pula, kita peduli pada kesejahteraan orang biasa di sekitar kita. Hadis otentik ini pada dasarnya mendefinisikan kewajiban sipil dalam istilah Islam: seorang Muslim tidak boleh apatis; iman kita memanggil kita untuk peduli dan terlibat positif.

• Menentang Keburukan dan Mendorong Kebaikan – Muslim tidak boleh pasif menghadapi kejahatan. Nabi (ﷺ) memberikan ajaran terkenal tentang mengambil tindakan terhadap kejahatan dalam masyarakat:

  "Barang siapa di antara kamu melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya (dengan tindakan). Jika tidak mampu, maka dengan lisannya (dengan berbicara). Jika tidak mampu juga, maka dengan hatinya (dengan membenci dan berdoa untuk perubahan), dan itu adalah tingkat iman yang paling lemah." (Sahih Muslim)
  Hadis ini sangat fundamental untuk keterlibatan sipil Muslim. Artinya jika kita melihat ketidakadilan atau hal merugikan terjadi, kita harus berusaha memperbaikinya. Mengubah dengan tangan bisa berupa tindakan apa pun dalam kekuatan kita: misalnya memilih untuk mengubah undang-undang buruk, menjadi sukarelawan untuk menghentikan masalah, atau jika berkuasa, menetapkan kebijakan yang adil. Mengubah dengan lisan termasuk protes damai, memberi nasihat, atau meningkatkan kesadaran terhadap kejahatan. Dalam demokrasi Barat, menyuarakan ketidakadilan tidak hanya diperbolehkan, tapi didorong, dan hadis ini menjadikannya kewajiban bagi kita. Minimal, seorang Muslim tidak boleh menyetujui kejahatan dalam hatinya. Namun idealnya, kita menggunakan peluang yang ada (seperti proses demokrasi, pertemuan komunitas, menulis, dll.) untuk membawa perubahan positif. Diam atau acuh tak acuh terhadap ketidakadilan jelas bukan cara Islam.

• Berkata Jujur kepada Penguasa – Nabi Muhammad (ﷺ) sangat memuji tindakan memberi nasihat jujur dan adil kepada penguasa yang berbuat salah. Beliau menganggapnya sebagai bentuk jihad terbaik:

  "Jihad terbaik adalah kata-kata kebenaran di hadapan penguasa yang zalim." (Sunan Abu Dawud)
  Di sini "jihad" berarti perjuangan atau usaha untuk keadilan. Mengatakan kebenaran kepada tiran, dengan kata lain, memberitahu orang berkuasa bahwa mereka salah atau harus berbuat benar, sangat sulit dan berisiko. Karena itu Nabi (ﷺ) menyebutnya bentuk perjuangan terbaik. Dalam konteks Barat, alhamdulillah, kita sering memiliki kebebasan mengkritik pemimpin atau kebijakan tanpa risiko kekerasan. Kita harus memanfaatkan kebebasan itu secara bertanggung jawab dengan menyuarakan kebenaran. Baik menulis surat kepada pejabat, berbicara di dewan kota, atau menerbitkan artikel, berdiri untuk kebenaran dan keadilan di hadapan penguasa adalah tindakan mulia dalam Islam. Ini membantu mengawasi penindasan dan mengingatkan pemimpin akan tugas mereka. Hadis ini memberdayakan Muslim untuk menjadi warga negara yang berani dan berprinsip yang tidak takut membela yang benar.

• Menaati Hukum dan Otoritas yang Baik – Islam mengajarkan pendekatan seimbang terhadap otoritas. Di satu sisi, ketidakadilan harus dilawan; di sisi lain, otoritas yang sah harus dihormati demi menjaga ketertiban. Nabi Muhammad (ﷺ) mengatakan bahwa Muslim umumnya harus taat kepada pemimpin dalam hal-hal yang halal:

  "Seorang Muslim harus mendengar dan taat (kepada penguasa) dalam hal yang disukainya maupun tidak, selama tidak diperintahkan berbuat dosa. Jika diperintahkan berbuat dosa, maka tidak ada mendengar dan tidak ada taat." (Sahih Bukhari)
  Ini berarti selama pemerintah atau hukum tidak memaksa Muslim melakukan sesuatu yang jelas bertentangan dengan Islam (seperti melarang shalat atau memerintahkan kejahatan), Muslim harus menjadi warga yang taat hukum. Mematuhi aturan lalu lintas, membayar pajak dengan adil, dan menaati peraturan termasuk kewajiban Islam karena tidak bertentangan dengan agama kita. Namun, jika misalnya ada undang-undang yang mengharuskan Muslim melakukan penindasan atau meninggalkan rukun iman, maka Muslim menolak dengan hormat dalam hal itu (dengan sabar menerima konsekuensinya). Di sebagian besar negara Barat, skenario ekstrem seperti itu jarang terjadi. Umumnya, hukum Barat memungkinkan Muslim menjalankan Islam dengan bebas. Oleh karena itu, menaati hukum negara adalah bagian dari kesetiaan terhadap ajaran Islam. Kita ingat Nabi Muhammad (ﷺ) hidup di bawah hukum Makkah selama 13 tahun dan tidak pernah melanggar hukum kecuali ketika diperintahkan melakukan syirik (menyekutukan Allah), yang beliau tolak tegas. Di Madinah, beliau membentuk masyarakat di mana semua orang, Muslim atau bukan, harus menaati aturan yang disepakati. Hadis ini membimbing kita untuk menghormati otoritas dan ketertiban umum, sambil tetap memegang prinsip.

• Kepemimpinan sebagai Amanah – Islam memandang posisi otoritas bukan sebagai hadiah untuk dibanggakan, melainkan sebagai amanah dari Allah yang akan dimintai pertanggungjawaban. Nabi (ﷺ) bersabda:

  "Setiap dari kamu adalah gembala dan setiap dari kamu bertanggung jawab atas gembalaannya..." (Sahih Bukhari)
  Dalam hadis yang terkenal ini, beliau (ﷺ) menyebut bahwa penguasa adalah gembala atas rakyatnya, seorang pria adalah gembala atas keluarganya, seorang wanita adalah gembala atas rumahnya, dan seterusnya. Maksudnya, posisi kepemimpinan atau pengaruh apa pun yang kita miliki (besar atau kecil) seperti menjadi gembala yang harus merawat domba. Jika seorang Muslim mendapat jabatan publik atau peran kepemimpinan dalam masyarakat, ia harus melihatnya sebagai tanggung jawab berat yang dipercayakan oleh Allah, bukan alasan untuk sombong. Nabi (ﷺ) memperingatkan bahwa pada Hari Kiamat, seorang pemimpin akan ditanya tentang bagaimana ia mengelola urusan rakyatnya. Jika ia adil dan peduli, itu kehormatan; jika tidak adil, itu kehinaan. Etos ini membuat pelayan publik Muslim sangat berhati-hati. Mereka diajarkan menjadi hamba yang rendah hati bagi rakyat, bukan tiran. Bahkan jika kita bukan pemimpin, hadis ini berlaku bahwa kita harus mendukung dan memilih pemimpin yang memandang perannya sebagai amanah untuk melayani masyarakat. Dalam demokrasi Barat, saat memilih kandidat, seorang Muslim harus memilih yang jujur dan berorientasi pelayanan, karena itu paling dekat dengan ideal kepemimpinan Islam.

• Persatuan dan Keamanan Kolektif – Nabi (ﷺ) memberikan analogi kuat tentang bagaimana komunitas harus bekerja sama untuk mencegah bahaya dan memastikan keselamatan bersama:

  Nabi (ﷺ) bersabda: "Perumpamaan orang-orang yang menegakkan hukum Allah dan orang-orang yang melanggarnya adalah seperti sekelompok orang yang menaiki kapal. Sebagian berada di dek atas dan sebagian di dek bawah. Ketika orang-orang di dek bawah membutuhkan air, mereka harus naik ke atas untuk mengambil air (mengganggu yang lain). Maka mereka berkata, 'Jika kita membuat lubang di bagian kapal kita, kita bisa mendapatkan air langsung.' Jika orang-orang di dek atas membiarkan mereka melakukan itu, semua orang di kapal akan binasa. Tetapi jika mereka menghentikan mereka, semua akan selamat." (Sahih Bukhari)
  Perumpamaan indah ini mengajarkan bahwa masyarakat seperti satu kapal, apa yang dilakukan sebagian orang mempengaruhi semua. Jika tindakan salah tidak dicegah, dapat merusak seluruh komunitas. Sebaliknya, kerja sama dalam berbuat baik melindungi semua orang. Bagi Muslim di Barat, hadis ini mengingatkan bahwa kita bagian dari masyarakat yang lebih besar. Kita tidak bisa berkata "itu bukan urusanku" jika ada kesalahan moral atau kebijakan merugikan di sekitar kita. Jika narkoba terlarang, kejahatan, rasisme, atau kejahatan lain merusak masyarakat, akhirnya itu mempengaruhi semua keluarga, termasuk keluarga Muslim. Jadi kita harus berusaha "menghentikan orang yang membuat lubang", artinya campur tangan dengan bijak dan positif untuk membatasi kerusakan sosial. Ini bisa melalui advokasi politik, program komunitas, atau inisiatif lintas agama yang menangani masalah sosial. Hadis ini juga menyiratkan bahwa semua orang punya peran menjaga kapal tetap mengapung; itu kewajiban kolektif. Muslim harus menjadi pemain tim dengan masyarakat luas demi kebaikan bersama. Dengan demikian, kita sebenarnya menjalankan prinsip Al-Quran "bekerja sama dalam kebajikan" (Quran 5:2) dan berkontribusi pada keselamatan dan kesejahteraan semua.

• Keadilan Menguntungkan Semua – Islam menekankan bahwa keadilan adalah kebutuhan universal. Sebuah hikmah luar biasa dari ulama awal Islam (yang mencerminkan nilai-nilai kenabian) menyatakan: "Allah akan menolong negara yang adil meskipun dipimpin oleh orang kafir, tetapi Dia tidak akan menolong negara yang zalim meskipun Muslim. Dunia bisa bertahan dengan keadilan dan kekafiran, tetapi tidak akan bertahan dengan penindasan dan Islam." Pernyataan mendalam ini, yang dikaitkan dengan ulama seperti Ibn Taymiyyah, menyoroti bahwa keadilan adalah fondasi keberhasilan masyarakat. Bagi Muslim, ini berarti kita harus menegakkan keadilan untuk semua, bukan hanya untuk Muslim. Jika pemerintah non-Muslim memerintah dengan adil dan melindungi hak, Islam sebenarnya mengakui kebajikan itu dan menghendaki kita mendukung keadilan tersebut. Sebaliknya, hanya memiliki label "Muslim" pada pemerintah tidak berarti apa-apa jika pemerintah itu korup atau tiran. Ajaran ini mendorong Muslim di Barat untuk bekerja demi keadilan bersama dengan orang lain. Ini juga meyakinkan kita bahwa berpartisipasi dalam sistem politik non-Muslim adalah boleh, bahkan terpuji, selama tujuannya adalah menegakkan keadilan dan kebijakan penuh kasih. Keadilan adalah nilai bersama yang Islam dorong untuk kita perjuangkan di mana pun.

Hadis dan wawasan ulama ini menggambarkan dengan jelas: Muslim yang baik adalah anggota masyarakat yang terlibat, peduli, dan beretika. Nabi Muhammad (ﷺ) secara aktif menangani masalah komunitasnya dan menjadi teladan integritas dalam urusan publik. Dengan mengikuti ajarannya hari ini, Muslim di negara Barat dapat dengan percaya diri berpartisipasi dalam kehidupan sipil, memilih dengan hati nurani, menasihati pemimpin menuju kebaikan, membela hak yang lemah, dan berbagi tanggung jawab memperbaiki masyarakat. Semua ini, jika dilakukan dengan niat tulus, menjadi bentuk ibadah (ibadah). Ini mencontohkan nilai universal Islam dan menjadi bentuk dakwah (menunjukkan keindahan Islam melalui tindakan).

Contoh Sejarah Keterlibatan Politik Muslim

Kadang cara terbaik memahami bagaimana prinsip Islam diterapkan dalam kehidupan nyata adalah dengan melihat contoh sejarah. Sepanjang sejarah, Muslim sering menjadi minoritas di masyarakat non-Muslim, dan mereka menavigasi situasi itu dengan cara yang menginspirasi. Contoh-contoh ini memberikan preseden dan pelajaran bagi Muslim yang tinggal di negara Barat saat ini:

• Perjanjian al-Fudul (Hilf al-Fudul) – Sebelum menjadi nabi, Muhammad muda (ﷺ) ikut serta dalam aliansi warga yang terkenal di Makkah. Saat itu Makkah adalah masyarakat pagan tanpa sistem keadilan formal bagi pengunjung atau yang lemah. Setelah seorang pedagang Yaman ditipu oleh pedagang Makkan yang kuat dan tidak ada yang membantunya, ia secara terbuka memohon keadilan. Menanggapi itu, beberapa pemimpin Makkan yang adil membentuk perjanjian untuk bersama-sama melawan penindasan dan menegakkan hak di kota. Muhammad (ﷺ), meski baru berusia awal 20-an, bergabung dalam aliansi ini - yang dikenal sebagai Hilf al-Fudul. Mereka sepakat bahwa kapan pun seseorang di Makkah (bahkan orang asing atau non-lokal) mengalami ketidakadilan, mereka semua akan berdiri bersama membela korban melawan penindas, tanpa memandang suku atau latar belakang. Nanti dalam hidupnya, setelah menerima kenabian, Muhammad (ﷺ) merenungkan pengalaman ini dan berkata: "Aku hadir dalam perjanjian keadilan di rumah Abdullah ibn Judan (salah satu kepala suku). Jika aku diundang ke perjanjian serupa dalam Islam, aku akan ikut lagi." Pernyataan ini sangat bermakna. Ini menunjukkan bahwa Nabi (ﷺ) mendukung kerja sama dengan non-Muslim demi keadilan dan bersedia melakukannya bahkan setelah Islam dimulai. Beliau bangga pernah membela yang benar bersama anggota komunitasnya. Pelajaran bagi kita: Muslim dapat dan harus bekerja sama dengan orang lain dalam masyarakat untuk melawan ketidakadilan dan memastikan keadilan. Ini adalah tindakan terhormat dan kenabian. Hilf al-Fudul kadang disebut sebagai contoh awal keterlibatan sipil dan bahkan proto-demokrasi di Arabia, di mana berbagai faksi bersatu demi kebaikan bersama. Bagi Muslim di Barat, bergabung dalam aliansi, kelompok hak sipil, atau koalisi lintas agama untuk mempromosikan keadilan adalah berjalan di jejak Nabi kita.

• Hijrah ke Abyssinia – Hidup di Bawah Penguasa Non-Muslim yang Adil – Ketika Muslim awal di Makkah mengalami penganiayaan berat, Nabi Muhammad (ﷺ) mengarahkan sekelompok dari mereka mencari perlindungan di Abyssinia (Etiopia). Beliau berkata, "Pergilah ke negeri Abyssinia, karena di sana ada raja yang tidak menzalimi siapa pun." Sekitar delapan puluh pria dan wanita Muslim berhijrah dan hidup di bawah perlindungan Raja Negus (raja Kristen) selama bertahun-tahun. Di Abyssinia, Muslim adalah minoritas kecil. Mereka tidak memberontak atau mengasingkan diri; sebaliknya, mereka menjalankan iman dengan damai dan juga berinteraksi dengan masyarakat. Ketika utusan Quraisy (pemimpin Makkah) datang menuntut ekstradisi mereka, juru bicara Muslim (Sahabat Ja`far ibn Abi Talib) melakukan dialog politik dengan Raja Negus. Ia menjelaskan apa itu Islam dan mengapa Muslim melarikan diri dari penindasan. Tergerak oleh kejujuran dan nilai bersama (seperti kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa), raja memutuskan melindungi mereka dan menolak menyerahkan mereka. Episode sejarah ini mencerahkan: menunjukkan bahwa Muslim bisa berkembang di tanah non-Muslim jika ada kebebasan dan keadilan. Nabi (ﷺ) tidak menuntut mereka hanya hidup di bawah penguasa Muslim; beliau lebih mengutamakan keadilan. Raja Negus bahkan dihormati dalam tradisi Islam (Nabi berdoa untuknya saat wafat, karena ia diam-diam memeluk Islam). Bagi Muslim hari ini, kisah Abyssinia menegaskan bahwa hidup dalam masyarakat pluralistik di bawah pemerintahan yang adil adalah boleh. Seseorang bisa menjadi penduduk atau warga negara setia dari negara non-Muslim dan tetap menjadi Muslim yang taat. Kuncinya adalah pemerintah tidak menindas atau memaksa Muslim meninggalkan iman — sesuatu yang umumnya dijamin konstitusi Barat (misalnya, kebebasan beragama). Oleh karena itu, berpartisipasi positif dalam masyarakat seperti itu adalah kelanjutan dari praktik Muslim di Abyssinia: mempertahankan iman dan berkontribusi dengan rasa syukur kepada negara tuan rumah yang adil.

• Piagam Madinah – Ketika Nabi Muhammad (ﷺ) hijrah ke Madinah, beliau menjadi kepala negara kota yang memiliki populasi beragam: Arab Muslim (suku Aws dan Khazraj, yang kini disebut Ansar), Muslim emigran dari Makkah (Muhajirun), suku Yahudi, dan lainnya. Prioritas pertama beliau adalah menciptakan perdamaian dan ketertiban di antara kelompok-kelompok yang memiliki sejarah konflik. Beliau menyusun perjanjian yang dikenal sebagai Sahifat al-Madinah (Piagam atau Konstitusi Madinah). Dalam dokumen ini, semua komunitas — khususnya suku Muslim dan Yahudi — sepakat pada prinsip-prinsip pemerintahan dan hak-hak bersama. Yang penting, dinyatakan bahwa semua penduduk Madinah, meski berbeda agama, membentuk satu komunitas (ummah) dalam hal kerja sama dan pertahanan. Setiap kelompok memiliki kebebasan beragama dan otonomi internal, tetapi mereka bersatu untuk mempertahankan kota jika diserang dan menjaga keadilan di dalamnya. Piagam Madinah adalah salah satu contoh awal dalam sejarah tentang kontrak sosial multi-agama. Ini penting bagi Muslim di Barat karena menunjukkan bahwa Nabi (ﷺ) sendiri meletakkan model bagi Muslim dan non-Muslim hidup bersama sebagai warga negara setara. Beliau (ﷺ) tidak memaksakan hukum Islam pada suku Yahudi; masing-masing mengikuti hukum mereka dalam urusan pribadi, dan mereka bekerja sama dalam urusan bersama. Preseden sejarah ini melegitimasi gagasan pemerintahan pluralistik dari sudut pandang Islam. Muslim hari ini di demokrasi sekuler dapat melihat diri mereka sebagai bagian dari kontrak sosial serupa: semua warga sepakat pada prinsip bersama seperti keadilan, hukum dan ketertiban, serta pertahanan, sementara setiap kelompok agama menghormati hak kelompok lain untuk beribadah bebas. Misalnya, menjadi warga Muslim Amerika atau Muslim Inggris berarti menghormati konstitusi negara (selama tidak memaksa melanggar Islam, yang umumnya tidak) dan bekerja sama dengan sesama warga dari agama lain demi kesejahteraan bangsa. Model Madinah menunjukkan bahwa pengaturan seperti itu tidak hanya boleh, tetapi benar-benar diterapkan oleh Nabi (ﷺ).

• Sahabat dan Generasi Berikutnya – Setelah Nabi (ﷺ), ada situasi di mana Muslim hidup di bawah pemerintahan non-Muslim atau berinteraksi secara diplomatik dan politik dengan kekuatan non-Muslim. Banyak sahabat Nabi melakukan perjalanan ke wilayah jauh di mana mereka minoritas dan menyebarkan Islam melalui dakwah dan teladan. Misalnya, beberapa Muslim hidup di bawah Kekaisaran Bizantium Kristen atau menetap di Persia sebelum wilayah itu mayoritas Muslim. Mereka berperilaku adil dan memegang iman. Melaju ke masa depan, selama berabad-abad ada minoritas Muslim di tempat seperti Cina, India (di bawah pemerintahan Hindu atau Inggris), dan Eropa Timur. Ulama klasik umumnya menasihati Muslim ini untuk teguh pada iman, menaati hukum dalam hal-hal yang baik, dan meminta izin untuk memiliki hukum pribadi untuk pernikahan, makanan, dll., jika memungkinkan. Dalam banyak kasus, minoritas Muslim membentuk dewan dan organisasi untuk mewakili kepentingan mereka kepada pemerintah. Ini mirip dengan bagaimana Muslim di negara Barat saat ini memiliki pusat komunitas, dewan nasional, dan komite lintas agama untuk berinteraksi dengan otoritas dan masyarakat.

Catatan sejarah menarik adalah bahwa beberapa fuqaha klasik membicarakan tentang Dar al-Ahd (Negeri Perjanjian) atau Dar as-Sulh (Negeri Perdamaian), istilah yang digunakan untuk menggambarkan tanah non-Muslim yang memiliki perjanjian damai dengan Muslim. Di tanah seperti itu, Muslim tidak diwajibkan berhijrah atau berperang; sebaliknya, mereka diharapkan menghormati ketentuan damai dan hidup berdampingan secara damai. Banyak ulama modern mengatakan negara-negara Barat termasuk kategori ini: Muslim memiliki perjanjian kewarganegaraan atau tempat tinggal, yang berarti mereka tidak boleh mengkhianati kepercayaan itu. Shaykh Abdullah bin Bayyah, ulama kontemporer terkemuka, menjelaskan bahwa Muslim yang tinggal di negara seperti AS atau Inggris berada di bawah kontrak sosial yang mengikat (aqd). Mereka harus menghormati hukum dan bekerja demi kebaikan bersama, karena negara-negara ini memberikan mereka keamanan dan kebebasan. Gagasan ini mencerminkan ajaran Nabi bahwa Muslim terikat oleh perjanjian mereka. Jadi, secara historis dan sekarang, ketika Muslim memiliki perjanjian untuk hidup damai di suatu tempat, Islam mengharapkan mereka menjadi anggota masyarakat yang damai dan proaktif.

Singkatnya, sejarah membantah anggapan bahwa Muslim tidak bisa berpartisipasi secara politik kecuali mereka berada dalam sistem mayoritas Muslim. Dari masa awal Nabi di Makkah pagan (di mana beliau ikut serta dalam sebab mulia) hingga Piagam Madinah (konstitusi pluralistik) hingga Muslim yang berkembang di bawah penguasa non-Muslim yang adil, kita memiliki banyak contoh. Contoh-contoh ini menunjukkan fleksibilitas, kebijaksanaan, dan pengejaran keadilan sebagai hal yang konstan dalam perilaku Muslim. Mereka mengajarkan bahwa menjadi minoritas bukan masalah selama kita tetap setia pada Islam dan mengutamakan kesejahteraan masyarakat. Bahkan, minoritas Muslim sering menjadi jembatan pengertian dan agen perubahan positif di konteks mereka. Hari ini, Muslim di Barat dapat mengambil inspirasi dari kisah-kisah ini, mengetahui bahwa mereka menapaki jalan koeksistensi konstruktif yang telah dilalui para pendahulu saleh kita.

Perspektif Ulama: Klasik dan Modern

Para ulama Islam selama berabad-abad telah membahas pertanyaan terkait Muslim yang hidup sebagai minoritas dan berpartisipasi dalam masyarakat non-Muslim. Meskipun ulama klasik hidup di dunia yang sangat berbeda (sering dengan pembagian jelas antara tanah yang dikuasai Muslim dan lainnya), mereka tetap memberikan prinsip yang berlaku hingga kini. Ulama modern membangun prinsip-prinsip itu untuk mengeluarkan fatwa yang membimbing minoritas Muslim di Barat. Mari kita jelajahi beberapa perspektif ulama utama:

• Ilmu Klasik: Pada masa lalu, fuqaha seperti Abu Hanifa, Malik, Syafi’i, dan Ahmad ibn Hanbal (pendiri empat mazhab Sunni) sebagian besar membahas Muslim yang hidup di bawah pemerintahan Islam. Namun, mereka juga menyentuh skenario Muslim di tanah non-Muslim. Pandangan klasik umum adalah jika seorang Muslim tidak bisa menjalankan kewajiban agama dasar karena penganiayaan, ia harus berhijrah ke tempat yang lebih aman (hijrah). Ini berdasarkan ayat seperti "Bukankah bumi Allah itu luas untuk kamu berhijrah di dalamnya?" (Quran 4:97) yang merujuk pada Muslim yang tertindas yang tidak berhijrah. Namun penting, ulama klasik juga berpendapat jika seorang Muslim bisa menjalankan agamanya dengan bebas, ia boleh tinggal di tanah non-Muslim dan menegakkan Islam di sana. Semua mazhab menekankan pemenuhan perjanjian dan janji. Misalnya, jika tanah Muslim memiliki perjanjian damai dengan tanah non-Muslim, Muslim tidak boleh melanggarnya. Tinggal di negara non-Muslim sebagai warga negara atau pemegang visa adalah seperti perjanjian damai. Fuqaha klasik seperti ulama Maliki besar Imam Al-Qarafi menulis bahwa jika seorang Muslim memasuki negara non-Muslim dengan surat izin aman (visa atau kewarganegaraan sekarang), Muslim itu tidak boleh mengkhianati kepercayaan negara tersebut. Mereka tidak boleh merugikan orang atau properti dan harus mematuhi syarat masuk. Jadi, gagasan menjadi penduduk yang taat hukum dan dapat dipercaya sangat berakar dalam fiqh klasik.

  Kekhawatiran lain ulama klasik adalah menjaga iman. Mereka memperingatkan agar Muslim tidak menetap di tempat yang dikhawatirkan akan kehilangan agamanya atau anak-anaknya tidak belajar Islam. Ini adalah kekhawatiran yang valid hingga kini. Oleh karena itu, ulama mengatakan Muslim di Barat harus berusaha mempertahankan pendidikan Islam, makanan halal, masjid, dan dukungan komunitas, yang alhamdulillah banyak dilakukan. Namun jika kebutuhan itu terpenuhi, tidak ada masalah untuk tinggal. Bahkan, beberapa ulama klasik melihat manfaat jika Muslim hidup di antara non-Muslim sebagai duta Islam, menunjukkan moral Islam. Ini tidak disebut "dakwah" secara eksplisit saat itu, tapi konsepnya ada: menunjukkan Islam lewat contoh.

  Mengenai peran politik langsung, ulama klasik umumnya melarang melayani pemerintahan yang tidak adil atau yang memaksa Muslim melakukan hal haram. Namun, mereka membuat pengecualian jika posisi itu bisa membantu mengurangi ketidakadilan. Contoh Al-Quran yang sering dikutip adalah Nabi Yusuf (AS). Beliau adalah seorang mukmin tunggal yang hidup di Mesir di bawah raja yang tidak mengenal Allah. Namun Nabi Yusuf (AS) menerima jabatan menteri di pemerintahan itu, berkata: "Tunjukilah aku atas gudang-gudang negeri. Sesungguhnya aku adalah orang yang mengetahui." (Quran 12:55). Dengan hikmah yang diberikan Allah, beliau membantu menyelamatkan negeri dari kelaparan dan membawa kemakmuran. Ulama klasik melihat ini sebagai bukti bahwa orang saleh boleh melayani pemerintahan non-Muslim jika itu membawa kebaikan dan mencegah bencana. Yusuf (AS) tidak mengorbankan imannya; beliau bekerja dengan integritas dalam sistem yang tidak "Islam" secara formal, tapi beliau membuatnya lebih adil dan berbelas kasih melalui perannya. Kisah ini sangat melegitimasi Muslim mengambil peran publik di tanah non-Muslim demi kebaikan bersama.

• Ilmu Modern: Pada abad ke-20 dan 21, ketika komunitas Muslim besar terbentuk di Eropa, Amerika Utara, dan wilayah Barat lainnya, para ulama langsung membahas pertanyaan partisipasi politik. Mayoritas besar ulama Sunni yang diakui luas mendorong Muslim untuk terlibat positif di tanah air Barat mereka. Mereka berargumen bahwa partisipasi tidak hanya diperbolehkan tapi sering kali diperlukan untuk mengamankan kepentingan komunitas Muslim dan berkontribusi pada kesejahteraan masyarakat luas.

  Salah satu konsep yang dikembangkan adalah Fiqh al-Aqalliyyat atau "fiqh minoritas (Muslim)." Ulama seperti Dr. Yusuf al-Qaradawi dan Dr. Taha Jabir al-Alwani mempelopori gagasan ini. Ini tentang menyesuaikan hukum Islam tradisional dengan konteks Muslim yang hidup sebagai minoritas. Misalnya, di negara mayoritas Muslim, adzan disiarkan secara publik; di konteks minoritas, mungkin tidak bisa, tapi menjadi lebih penting memiliki masjid dan pusat di mana adzan bisa dikumandangkan secara internal. Para ulama ini menekankan kemudahan (taysir) dan keseimbangan, memastikan inti Islam dipraktikkan, sambil mencari kelonggaran yang sah agar Muslim bisa berfungsi di lingkungan non-Muslim. Yang penting, mereka menegaskan bahwa berpartisipasi dalam proses demokrasi (memilih, membentuk organisasi, melobi hak) diperbolehkan dan sering dianjurkan. Mengapa? Karena ini bisa mencegah kerugian (misalnya, memblokir undang-undang anti-Muslim) dan membawa manfaat (seperti memperoleh hak makanan halal atau izin pembangunan masjid). Mereka menggunakan prinsip hukum Islam bernama Maslaha (kepentingan umum), jika sesuatu melayani kepentingan umum dan tidak jelas melanggar teks Islam, maka harus dianggap boleh. Misalnya, memilih tidak disebutkan dalam teks klasik, tapi dengan analogi ke shura dan kesaksian, ini dianggap alat modern untuk melayani keadilan dan kesejahteraan komunitas.

  Dewan modern seperti European Council for Fatwa and Research (ECFR) dan Fiqh Council of North America (FCNA) telah mengeluarkan fatwa yang mendorong Muslim memilih dalam pemilihan dan bahkan mencalonkan diri, asalkan mereka menjaga iman dan etika. Mereka beralasan jika Muslim abstain dari proses politik, mereka bisa dirugikan oleh keputusan tanpa masukan mereka. Dengan berpartisipasi, Muslim dapat membantu membentuk kebijakan yang sesuai keadilan dan melindungi kebebasan beragama. Misalnya, berpartisipasi dalam pemilihan dewan sekolah bisa memastikan kalender sekolah menghormati hari libur Muslim atau kurikulum tidak salah menggambarkan Islam. Dalam skala lebih besar, memiliki wakil Muslim di pemerintahan memberi komunitas suara dan membantu melawan misinformasi tentang Islam dengan representasi langsung.

  Beberapa ulama bahkan mengatakan bahwa dalam situasi tertentu, memilih bukan hanya boleh tapi wajib (wajib), misalnya jika ada pilihan jelas di mana satu kandidat atau undang-undang akan sangat merugikan komunitas atau masyarakat dan yang lain mengurangi kerugian itu, maka Muslim harus melakukan yang bisa mendukung kerugian lebih kecil atau kebaikan lebih besar. Ini berasal dari prinsip Islam memilih yang lebih ringan dari dua kejahatan ketika hanya ada pilihan tidak sempurna. Dalam kehidupan nyata, tidak ada kandidat atau partai politik yang 100% sesuai Islam (mereka mungkin punya kebijakan yang tidak disetujui Muslim), tapi jika satu pilihan membawa lebih sedikit ketidakadilan atau lebih banyak manfaat, ulama Muslim mengatakan kita harus memilih opsi itu untuk mencegah kerugian lebih besar. Penalaran praktis ini menunjukkan ulama ingin Muslim proaktif dan pragmatis, menggunakan alat demokrasi yang tersedia untuk menegakkan sebanyak mungkin kebaikan.

  Sebagian kecil suara, sering dari interpretasi yang lebih isolasionis atau puritan, menolak segala bentuk partisipasi. Mereka mengklaim sistem demokrasi adalah hukum buatan manusia dan karenanya "haram", atau memilih adalah bentuk menyetujui hukum yang tidak Islami. Namun, ulama arus utama telah membantah klaim ini dengan membedakan partisipasi dari persetujuan terhadap setiap aspek sistem. Ketika seorang Muslim memilih atau mencalonkan diri, mereka tidak mengatakan sistem itu sempurna, mereka hanya menggunakan hak untuk memperbaiki kondisi. Bahkan, dengan logika itu, tinggal di negara non-Muslim pun haram (yang tidak benar jika seseorang bisa menjalankan Islam). Ulama menunjukkan bahwa Nabi Yusuf (AS) melayani di bawah sistem non-Islam tanpa menyetujui kepercayaan palsu, beliau hanya memanfaatkan kesempatan untuk menanamkan keadilan dan manfaat publik. Demikian pula, Muslim yang berpartisipasi dalam politik Barat tidak meninggalkan hukum Islam; mereka berusaha memastikan keadilan duniawi dan perlindungan hak, yang merupakan bagian dari tujuan Islam. Mereka juga mencatat bahwa dalam konteks minoritas non-Muslim, kita tidak bisa memaksakan hukum Islam pada orang lain, dan Islam tidak meminta kita melakukannya saat kita minoritas. Sebaliknya, kewajiban kita adalah menjalankan iman dan berbagi nilai dengan hikmah dan teladan baik. Dengan berpartisipasi, kita menjaga kebebasan kita untuk melakukan hal itu.

• Mazhab Utama (Madhhab): Dalam hal partisipasi politik, tidak ada perbedaan mendasar antara Hanafi, Maliki, Syafi’i, atau Hanbali pada prinsip umum. Semua mazhab sepakat pada kewajiban menyuruh berbuat baik, pentingnya keadilan, dan keharusan menepati perjanjian. Perbedaan yang mungkin ditemukan dalam kitab klasik adalah tentang definisi wilayah (Dar al-Islam vs. Dar al-Harb dll.) atau syarat hijrah. Namun ini lebih bersifat semantik dan historis daripada perbedaan inti. Dalam konteks sekarang, ulama terkemuka dari keempat mazhab telah mencapai kesimpulan yang sangat mirip: Muslim boleh berpartisipasi dalam masyarakat Barat selama mereka menjalankan kewajiban agama dan menghindari dosa besar. Tidak ada mazhab yang menganjurkan anarki atau penarikan diri yang merugikan komunitas Muslim.

  • Perspektif Hanafi: Secara historis, Hanafi cukup fleksibel dalam mendefinisikan tanah Muslim vs. non-Muslim. Imam Abu Hanifa berpendapat bahwa tanah non-Muslim di mana Muslim aman dan bisa menjalankan agama secara terbuka mungkin tidak dianggap Dar al-Harb (tanah perang) secara ketat. Muridnya bahkan mengatakan jika manifestasi Islam tertentu tetap ada (seperti bisa shalat dan memiliki pengadilan Islam untuk urusan pribadi), maka tidak wajib berhijrah. Ulama Hanafi Ottoman kemudian mengenali kategori seperti Dar al-Sulh (tanah perjanjian). Kini, banyak ulama Hanafi dari Subkontinen India, misalnya, mengeluarkan fatwa bahwa memilih boleh dan dianjurkan untuk mencegah kerugian komunitas. Mereka menggunakan prinsip Hanafi istihsan (preferensi yurisprudensial) untuk membolehkan partisipasi sebagai kejahatan yang lebih ringan untuk menghindari kejahatan yang lebih besar.
  • Perspektif Maliki: Fuqaha Maliki menekankan maslahah (kepentingan umum) dan tujuan syariah. Ulama Maliki, Shaykh Ahmad Raysuni, menulis bahwa Muslim di Barat berkewajiban bekerja sama dalam menegakkan keadilan, karena keadilan adalah Maqsad (tujuan) syariah yang berlaku universal. Kita telah melihat bagaimana otoritas Maliki seperti al-Qarafi menekankan menghormati perjanjian; ini sejalan dengan menjadi warga negara yang setia. Maliki umumnya pragmatis; misalnya, ulama di Afrika Utara dan Barat (mayoritas Maliki) mendorong kerja sama dengan pemerintah kolonial atau tetangga non-Muslim jika itu melindungi kepentingan dan nyawa Muslim, selama inti iman aman.
  • Perspektif Syafi’i: Fuqaha Syafi’i dikenal taat pada teks tapi juga prinsip bahwa "keperluan membolehkan yang terlarang" (al-darurat tubih al-mahdhurat) dalam kasus darurat. Ulama kontemporer yang dipengaruhi Syafi’i di Asia Tenggara dan Timur Tengah sering mengatakan jika partisipasi Muslim dalam pemerintahan diperlukan untuk mencegah ketidakadilan atau menjaga komunitas, maka menjadi boleh atau bahkan wajib. Misalnya, ulama Indonesia dan Malaysia (banyak mengikuti fiqh Syafi’i) aktif mendorong keterlibatan Muslim dalam masyarakat plural. Ulama Syafi’i yang dihormati secara global, Sheikh Muhammad Al-Akiti, mengeluarkan fatwa menekankan bahwa keadaan default antara Muslim dan non-Muslim adalah damai, bukan perang. Ini menentang anggapan bahwa Muslim harus memandang masyarakat non-Muslim sebagai musuh.
  • Perspektif Hanbali: Mazhab Hanbali, yang menjadi sumber interpretasi Salafi, secara tradisional menekankan loyalitas kepada penguasa Muslim untuk menghindari kekacauan. Menerapkan etika itu, banyak ulama Hanbali atau Salafi terkemuka menganjurkan Muslim di Barat untuk setia kepada negara mereka dan terlibat dalam aktivitas sipil yang sah. Misalnya, ulama seperti Shaykh Bin Baz dan Shaykh Uthaymeen (ulama Saudi akhir abad ke-20) ditanya tentang Muslim memilih di tanah non-Muslim; jawaban mereka, meski berhati-hati, tidak melarang jika itu menguntungkan Muslim. Beberapa suara keras menentangnya, tapi ulama Salafi moderat yang lebih berpengaruh seperti Shaykh Salman al-Ouda dan Dr. Hatim al-Haj berargumen bahwa memilih adalah bentuk shahadah (kesaksian) yang bisa wajib untuk mengangkat bahaya. Fiqh Hanbali juga mengakui yang lebih ringan dari dua kejahatan secara eksplisit, sehingga kerangka itu sering digunakan.

  Singkatnya, keempat mazhab ketika diterapkan pada realitas sekarang memberikan nasihat praktis yang serupa: berpartisipasilah untuk kebaikan, jauhi dosa. Perbedaan lebih pada penekanan dan minor. Yang menyatukan ilmu klasik dan modern adalah pemahaman bahwa Islam dimaksudkan untuk mengamankan lima hal utama (sering disebut Maqasid al-Shariah): agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta (beberapa menambahkan kehormatan). Hidup dalam masyarakat yang stabil dan adil membantu mengamankan kelima hal itu. Jika partisipasi politik membantu mencapai keadilan dan stabilitas, maka dianggap positif oleh ulama dari semua mazhab. Seperti kata seorang ulama modern, Muslim di Barat bukan di "Dar al-Harb" (tanah perang); mereka di "Dar al-Da'wah" (tanah dakwah) dan "Dar al-Shahada" (tanah kesaksian iman melalui tindakan). Perspektif ini mendorong melihat negara Barat sebagai tempat di mana Muslim berkewajiban menyampaikan pesan Islam, terutama dengan mencontohkan nilai-nilainya sebagai warga aktif dan berbuat baik.

Menyeimbangkan Iman dan Kewarganegaraan: Tantangan dan Pedoman

Meskipun jelas bahwa Islam memperbolehkan dan bahkan mendorong Muslim untuk aktif secara sipil di Barat, Muslim sering menghadapi tantangan praktis. Bagaimana kita menyeimbangkan kewajiban agama dengan ekspektasi masyarakat? Bagaimana jika platform politik bertentangan dengan nilai kita? Bagaimana memastikan kita tidak terasimilasi sampai kehilangan identitas, juga tidak mengasingkan diri dan gagal berkontribusi? Dalam bagian ini, kita bahas beberapa kekhawatiran umum dan menawarkan pedoman yang berakar pada ajaran Islam untuk menavigasi hal tersebut:

• Mempertahankan Identitas Islam: Salah satu ketakutan beberapa Muslim adalah dengan berintegrasi ke dalam kehidupan politik Barat, mereka atau anak-anak mereka perlahan kehilangan identitas dan moral Islam. Memang benar asimilasi adalah risiko jika tidak sadar. Namun, integrasi tidak sama dengan asimilasi. Integrasi berarti berpartisipasi dan berkontribusi, sedangkan asimilasi berarti melepaskan nilai khas untuk sepenuhnya menyatu. Pandangan Islam adalah Muslim harus berintegrasi ke masyarakat dengan iman mereka, bukan meskipun iman. Anda tidak harus minum alkohol di pesta kantor untuk diterima, misalnya. Anda bisa dengan sopan menolak dan tetap bergaul ramah. Bahkan banyak masyarakat Barat menghormati orang yang teguh pada prinsip. Kuncinya adalah percaya diri melalui ilmu: Muslim harus mendidik diri dan keluarga tentang Islam agar memiliki identitas kuat. Komunitas yang kuat dengan masjid, makanan halal, sekolah Islam atau halaqah menjadi sistem pendukung. Ketika akar Anda dalam, berinteraksi dengan orang lain tidak akan mencabut Anda. Bayangkan seperti pohon: jika akarnya mencengkeram tanah, angin bisa menggoyang cabang dan menyebarkan biji (pengaruh) tanpa menumbangkan. Demikian pula Muslim yang berakar kuat bisa bergerak di banyak lingkaran dan berbagi buah Islam tanpa roboh. Nabi (ﷺ) bersabda, "Kabar gembira bagi orang asing", merujuk pada mereka yang memegang iman meski jarang di sekitar mereka. Banyak Muslim Barat menemukan bahwa terbuka tentang praktik agama (shalat, makan halal, berhijab, menghindari praktik tidak etis) justru mendapat hormat dan menimbulkan rasa ingin tahu. Ini menjadi bentuk dakwah diam-diam. Intinya: partisipasi politik atau sosial tidak boleh mengorbankan kewajiban Islam inti. Jika Anda merasa harus melakukan sesuatu yang jelas haram untuk maju, di situlah seorang Muslim menarik garis dan mencari alternatif halal. Sebagian besar waktu, ada jalan halal jika kita mencarinya. Seperti janji Al-Quran, "Barang siapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangkanya." (Quran 65:2-3)

• Memilih Sekutu dan Isu dengan Bijak: Dalam politik Barat, orang sering membentuk aliansi lintas kelompok kepentingan untuk mencapai tujuan bersama. Muslim akan bekerja sama dengan non-Muslim dari berbagai latar belakang. Ini umumnya baik dan mencerminkan perintah Al-Quran untuk "Bekerja sama dalam kebajikan". Namun, Muslim harus bijak memilih isu yang didukung. Kita harus mengevaluasi: Apakah isu ini adil dan etis menurut standar Islam? Jika aliansi meminta kita mendukung sesuatu yang jelas bertentangan dengan iman (seperti agenda sosial yang tidak bermoral atau ketidakadilan terhadap kelompok lain), kita harus dengan anggun menjauh. Misalnya, Muslim yang memperjuangkan kesetaraan ras, pengentasan kemiskinan, atau perlindungan lingkungan sangat baik — ini sejalan dengan nilai Islam tentang keadilan, sedekah, dan pengelolaan bumi. Tapi jika ada gerakan politik yang mempromosikan perang agresi atau kebijakan anti-agama, Muslim tidak bisa mendukung itu, meskipun itu arus utama. Kewaspadaan ini kadang menempatkan Muslim dalam kolom "konservatif" pada beberapa isu dan "liberal" pada isu lain menurut label Barat — dan itu tidak masalah. Islam tidak cocok dipetakan secara kaku dalam platform partai politik mana pun. Kita konservatif secara moral pada beberapa hal keluarga dan sosial, tapi juga berbelas kasih dan berorientasi keadilan sosial yang bisa tampak liberal pada isu kesejahteraan atau anti-perang. Itu baik; kesetiaan kita pada nilai, bukan partai. Kita bisa bekerja dengan berbagai pihak pada isu berbeda, menjaga integritas berbasis isu. Ulama menyarankan Muslim di Barat membentuk semacam "shura di antara mereka sendiri" — pada dasarnya, musyawarah komunitas — untuk menentukan posisi dan kandidat yang terbaik bagi komunitas Muslim dan kebaikan bersama. Melalui dialog di masjid dan pusat komunitas, Muslim bisa mencapai konsensus atau pendapat mayoritas tentang hal ini. Prinsip utama: dukung apa yang halal (boleh/baik) dan bermanfaat, dan hindari yang haram (terlarang/jahat) atau merugikan, sejauh pemahaman kita. Ingat, tidak ada kandidat atau kebijakan yang sempurna. Kita sering harus memilih kejahatan yang lebih ringan atau kebaikan yang lebih besar, seperti disebutkan. Selama niat kita meminimalkan kerugian dan memaksimalkan keadilan, kita berada di jalur yang benar, insha'Allah.

• Menghindari Ekstrem: Al-Quran berulang kali menganjurkan jalan tengah - "Demikianlah Kami jadikan kamu umat pertengahan (ummatan wasatan)..." (Quran 2:143). Dalam keterlibatan politik, ini berarti menghindari dua ekstrem: 1) total mengasingkan diri, dan 2) total asimilasi/lapar kekuasaan. Ekstrem pertama adalah ketika Muslim mengasingkan diri, menolak memilih sama sekali, membentuk ghetto tertutup, atau bahkan menyatakan ketidaksetiaan atau permusuhan terhadap negara yang menampung mereka. Bahaya ekstrem ini banyak: kebutuhan komunitas Muslim diabaikan karena tidak ada perwakilan, kesalahpahaman dengan tetangga tumbuh karena kurang interaksi, dan pengasingan bisa menimbulkan keterasingan, terutama di kalangan pemuda. Ini juga memberi bahan propaganda ekstremis yang mengklaim Muslim tidak bisa hidup damai di tanah non-Muslim — anggapan yang jelas dibantah oleh teladan Nabi dan realitas saat ini. Ulama sangat menganjurkan menolak sikap pengasingan ini. Kita harus di dunia, memberi manfaat, bukan bersembunyi. Nabi (ﷺ) bersabda, "Orang beriman yang bergaul dengan orang lain dan sabar atas gangguan mereka lebih baik daripada yang tidak bergaul dan tidak sabar." Hadis ini mendukung keterlibatan dengan kesabaran daripada pelarian.

  Ekstrem kedua adalah ketika Muslim terlalu tenggelam dalam politik duniawi sehingga mengorbankan prinsip Islam atau menjadi oportunis. Misalnya, politisi Muslim mungkin tergoda melemahkan prinsip untuk memenangkan suara, seperti menghindari membela keadilan agar terlihat "aman", atau mendukung sesuatu yang jelas tidak etis karena garis partai. Islam memperingatkan cinta kekuasaan dan ketenaran. Nabi Muhammad (ﷺ) memperingatkan salah satu sahabatnya, "Jangan mencari kepemimpinan, karena jika kamu diberi karena memintanya, kamu akan ditinggalkan (tanpa pertolongan Allah); tapi jika kamu diberi tanpa meminta, kamu akan dibantu (oleh Allah)." (Sahih Muslim). Ini bukan berarti Muslim yang mampu tidak boleh mencalonkan diri, tapi berarti seseorang tidak boleh mengejar kekuasaan demi ego. Jika kepemimpinan datang atau dibutuhkan, diterima dengan rendah hati dan niat melayani. Khalifah seperti Abu Bakr dan Umar menunjukkan sikap enggan dan rasa tanggung jawab, bukan ambisi. Jadi pemimpin dan aktivis Muslim harus menjaga diri secara spiritual, tetap terhubung dengan ulama, mencari nasihat Islam, dan menjaga ibadah pribadi agar politik tidak mengeraskan hati. Kita harus ingat bahwa keberhasilan akhirnya ditentukan oleh Allah, bukan hanya hasil pemilihan. Jika kalah tapi jujur dan beriman, di mata Allah itu sukses. Jika menang tapi harus menjual jiwa, itu kerugian sebenarnya. Jadi Muslim berusaha berpartisipasi dengan cara halal dan karakter terpercaya, menyerahkan sisanya pada Allah.

• Berkontribusi pada Kebaikan Bersama (Maslaha): Salah satu hal indah yang bisa dibawa Muslim ke politik Barat adalah perspektif berbasis nilai yang sering melampaui pembagian kiri-kanan biasa. Misalnya, penekanan Islam pada stabilitas keluarga, merawat lansia, dan kesopanan menangani isu sosial dengan konservatisme penuh kasih. Penekanan Islam pada sedekah, memberi makan orang miskin, dan kesetaraan ras mencerminkan keadilan sosial progresif, tapi berlandaskan iman. Pendekatan holistik dan berprinsip ini justru bisa memperkaya ruang publik Barat. Banyak Muslim termotivasi menangani isu seperti tunawisma, kesehatan, keuangan etis, dan pengelolaan iklim karena keyakinan Islam tentang khalifah bumi dan kepedulian pada umat manusia. Dengan menonjolkan motivasi ini, Muslim melakukan dakwah, menunjukkan bagaimana nilai Islam bermanfaat bagi semua. Pedoman praktis: terlibatlah dalam isu yang menguntungkan tidak hanya Muslim, tapi masyarakat secara keseluruhan. Jika Muslim hanya memperjuangkan kepentingan "khusus Muslim", itu bisa tampak eksklusif. Tapi jika kita berada di garis depan upaya kemanusiaan umum, itu memenangkan hati dan memenuhi kewajiban kita sebagai "rahmat bagi semesta alam" (mengikuti teladan Nabi (ﷺ), yang adalah rahmatan lil-alameen). Contoh Hilf al-Fudul yang kita bahas adalah kasus nyata — itu tentang seseorang dari Yaman. Hari ini, Muslim juga bisa bergandengan tangan menangani isu seperti keselamatan publik, pendidikan, atau reformasi keadilan yang menguntungkan semua. Pendekatan ini menghilangkan stereotip bahwa Muslim hanya peduli pada diri sendiri. Ini juga memudahkan isu kita sendiri (seperti melawan Islamofobia atau melindungi kebebasan beragama) karena kita membangun goodwill. Nabi (ﷺ) bersabda, "Orang yang paling dicintai Allah adalah yang paling bermanfaat bagi manusia." Menjadi bermanfaat bagi semua orang adalah tujuan utama Islam. Partisipasi politik adalah salah satu jalan untuk memberikan manfaat itu dalam skala besar, dengan memengaruhi kebijakan yang berdampak pada jutaan orang.

• Menghadapi Islamofobia dan Kesalahpahaman: Tantangan yang sering dihadapi Muslim di Barat adalah kecurigaan atau prasangka dari sebagian kecil populasi yang tidak memahami Islam. Ketika Muslim terlibat dalam politik atau aktivisme, terkadang kesetiaan mereka dipertanyakan secara tidak adil ("Apakah mereka diam-diam ingin menerapkan Syariah?" dll.), atau mereka menghadapi komentar kebencian. Bagaimana menghadapinya? Al-Quran memberi petunjuk: "Lawanlah kejahatan dengan yang lebih baik" (Quran 41:34). Ini berarti merespons kebencian dengan kesabaran, kebaikan, dan edukasi. Seringkali, partisipasi yang terlihat sendiri memecah kesalahpahaman. Ketika tetangga non-Muslim melihat Anda berkampanye memperbaiki taman lokal, atau rekan kerja melihat Anda memperjuangkan layanan kesehatan untuk semua, itu menantang stereotip mereka. Hubungan pribadi sangat penting. Nabi Muhammad (ﷺ) dan Muslim di Madinah secara bertahap memenangkan banyak hati orang yang awalnya meragukan mereka, hanya dengan perilaku baik yang konsisten dan menepati janji. Tips praktis: jujur tentang nilai Anda. Misalnya, jika seorang Muslim mencalonkan diri, ia tidak perlu menyembunyikan bahwa ia tidak minum alkohol atau bahwa ia shalat; ia bisa menjelaskan itu sebagai bagian dari kode moral yang juga memastikan ia tidak akan korup atau lalai. Kejujuran melumpuhkan ketakutan. Membangun koalisi dengan minoritas dan kelompok agama lain menciptakan front bersatu melawan prasangka. Kita melihat solidaritas lintas agama semakin banyak, di mana misalnya Yahudi, Kristen, dan Muslim saling mendukung hak beribadah bebas. Ini sangat positif dan sejalan dengan prinsip Islam tentang keadilan untuk semua. Muslim dapat dengan percaya diri menegaskan bahwa agama kita memerintahkan kita untuk jujur dan adil, dan kita menginginkan stabilitas dan kemakmuran yang sama untuk negara seperti warga baik lainnya. Seiring waktu, kehadiran positif yang konsisten adalah penawar Islamofobia. Sulit menebar ketakutan tentang Muslim ketika Muslim adalah dokter, guru, anggota dewan terpilih, dan tetangga yang peduli.

Pendekatan Seimbang Islam vs. Jalan Alternatif

Untuk menghargai bagaimana pendekatan Islam terhadap partisipasi politik menonjol, mari kita bandingkan secara singkat dengan jalan lain yang mungkin diambil seorang Muslim (atau komunitas mana pun) dalam konteks Barat:

Kesimpulannya, pendekatan Islam yang berprinsip lebih unggul dari alternatif ini karena menawarkan keseimbangan. Ini memungkinkan Muslim tetap setia pada diri dan Allah, sekaligus berkontribusi positif pada masyarakat tempat mereka tinggal. Ini menghindari bahaya isolasi (ketidakrelevanan dan kebodohan), asimilasi (kehilangan iman dan moral), dan konfrontasi (konflik dan kekacauan), serta ketiadaan akar dari pendekatan sekuler murni. Sebaliknya, menghasilkan komunitas yang dinamis, setia, damai, dan proaktif. Muslim seperti ini membawa nilai bagi negara mereka, cenderung memiliki keluarga kuat, kebiasaan dermawan, dan praktik bisnis etis, semua menguntungkan masyarakat.

Pendekatan seimbang ini juga bermanfaat untuk citra Islam. Tetangga dan kolega melihat bahwa menjadi Muslim yang baik membuat seseorang menjadi tetangga dan warga yang lebih baik, lebih jujur, lebih ramah, peduli pada orang lain. Ini melawan stereotip negatif dan membuka hati untuk mempertimbangkan pesan Islam. Dalam arti tertentu, partisipasi Muslim dalam kehidupan publik Barat adalah bagian dari terwujudnya mukjizat kenabian: penyebaran cahaya petunjuk Islam ke seluruh dunia. Nabi Muhammad (ﷺ) meramalkan, "Tidak ada rumah dari batu bata atau tenda yang tersisa di muka bumi kecuali Allah akan memasukkan kalimat Islam ke dalamnya..." (Musnad Ahmad). Kita menyaksikan ini hari ini saat masjid berdiri di kota-kota Barat dan Islam menemukan tempat dalam diskursus publik. Dengan terlibat positif, Muslim menjadi alat dari nubuat itu, membawa cahaya nilai-nilai Islam, seperti keadilan, kasih sayang, dan integritas, ke setiap bidang, dari dewan sekolah hingga parlemen. Dan sebenarnya, nilai-nilai itu bukan hanya untuk Muslim; mereka adalah rahmat bagi seluruh umat manusia.

Kesimpulan

Bagi Muslim yang tinggal di Barat, pertanyaan partisipasi politik pada dasarnya adalah tentang menjalankan nilai Islam dalam lingkungan non-Islam. Seperti yang telah kita lihat, ajaran Islam, dari Al-Quran, Hadis, dan kebijaksanaan ulama, memberikan mandat jelas: jadilah kekuatan kebaikan, di mana pun kamu berada. Kita diajarkan berakar pada iman lalu merangkul dunia untuk memperbaiki sekeliling kita. Masyarakat Barat, dengan kebebasan dan pluralismenya, menghadirkan peluang sekaligus ujian. Peluangnya adalah kita bisa bebas menjalankan agama dan juga membagikan keindahannya melalui keterlibatan dan pelayanan. Ujiannya adalah apakah kita akan memanfaatkan peluang itu atau menghindar, dan apakah kita bisa menavigasi godaan dan tekanan kehidupan publik sambil memegang teguh prinsip.

Jalan ke depan bagi kita Muslim adalah merangkul kewarganegaraan aktif sebagai bagian dari ibadah kepada Allah. Daftarlah memilih dan pilih dengan hati nurani. Dorong Muslim yang dapat dipercaya dan berilmu (terutama yang memahami Islam dan konteks lokal) untuk mencalonkan diri, baik di dewan kota, dewan sekolah, atau posisi lebih tinggi, untuk mewakili nilai kita dan berbicara demi keadilan. Dukunglah sebab yang sejalan dengan etika Islam, dan jangan takut memimpin dalam amal dan pelayanan komunitas. Pada saat yang sama, teruslah menuntut ilmu Islam agar tindakan kita tetap dalam batas halal. Bijaksana melibatkan imam dan ulama dalam memberi nasihat kepada aktivis komunitas, agar kita beroperasi dengan hikmah dan pandangan jauh ke depan.

Persatuan di antara Muslim juga sangat penting. Kita harus melampaui perbedaan etnis atau budaya dan melihat diri sebagai satu ummah dengan kepentingan bersama di Barat. Ini tidak berarti kita sepakat pada setiap pandangan politik (keberagaman sehat akan ada) tapi kita harus berkoordinasi dalam isu luas seperti melindungi kebebasan beragama, melawan diskriminasi, dan mendukung keadilan sosial. Blok pemilih Muslim yang bersatu dan berpengetahuan bisa sangat berpengaruh secara positif. Lebih penting lagi, persatuan mencegah orang lain memanfaatkan perpecahan kita. Al-Quran berkata, "Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai." (3:103). Secara praktis, ini bisa berarti organisasi Muslim nasional membentuk dewan untuk mengeluarkan panduan memilih yang konsisten dengan nilai Islam (non-partisan, tapi berprinsip), atau komunitas bersatu dalam isu utama (seperti menentang larangan penyembelihan halal atau membela hak kelompok agama lain, yang pada gilirannya melindungi kita).

Saat kita terlibat, kita harus menjaga niat murni. Kita berpartisipasi bukan karena cinta kekuasaan atau dunia, tapi untuk mencari ridha Allah dengan membuat masyarakat lebih adil dan penuh kasih. Ini adalah semacam jihad (perjuangan) dengan pena, lisan, dan usaha. Dan seperti jihad apa pun, ini membutuhkan kesabaran, ketekunan, dan akhlak baik. Mungkin ada kegagalan atau kekecewaan, tidak apa-apa. Kita percaya selama kita melakukan yang benar, Allah akan mendatangkan kebaikan, baik secara lahir di masyarakat atau setidaknya memberi pahala atas ketulusan kita. Allah melihat gambaran jangka panjang; kadang kesulitan (seperti menghadapi fitnah Islamofobia) bisa menyatukan dan mendidik kita lebih baik, menghasilkan manfaat bersih.

Bagi generasi muda Muslim yang lahir di Barat, penting mereka tumbuh dengan pemahaman bahwa mereka bukan orang asing, mereka memiliki hak dan kewajiban yang sama untuk membentuk masyarakat seperti orang lain. Islam tidak mengajarkan mereka merasa asing di satu-satunya rumah yang mereka kenal. Sebaliknya, Islam mengajarkan mereka menjadi warga teladan yang jujur, menjauhi zat berbahaya, berkontribusi pada ekonomi, membantu tetangga, dan membela keadilan. Sifat-sifat ini adalah aset bagi negara mana pun. Seiring waktu, saat semakin banyak Muslim mengambil peran terlihat, profesor, dokter, pegawai negeri, pengusaha, dan ya, politisi, narasi akan berubah. Orang akan melihat melampaui stereotip ke wajah Islam yang nyata dan beragam. Kita sudah melihat perubahan ini secara bertahap, alhamdulillah.

Sebagai penutup, partisipasi politik Muslim di Barat bukan hanya masalah sipil, tapi juga bentuk dakwah dan ibadah. Dengan berpartisipasi secara autentik, kita menjalankan warisan Nabi tentang rahmat dan keadilan. Kita juga mengamankan masa depan yang lebih aman dan adil untuk anak-anak kita. Al-Quran menginspirasi kita: "Hai orang-orang yang beriman, jadilah kamu penegak keadilan, menjadi saksi karena Allah..." (4:135). Dan Nabi (ﷺ) menjanjikan bahwa di antara tujuh golongan yang akan dinaungi Allah pada Hari Kiamat adalah pemimpin yang adil. Kita mungkin tidak semua menjadi pemimpin, tapi kita bisa mendukung kepemimpinan yang adil dan kebijakan yang adil, sehingga memperoleh bagian dari kehormatan itu.

Semoga Allah membimbing kita menjadi bijaksana, berani, dan berprinsip dalam keterlibatan kita. Semoga Dia menjaga iman kita saat kita berusaha memberi manfaat bagi masyarakat. Dan semoga keterlibatan kita menjadi sarana agar orang lain menyaksikan ajaran Islam yang sebenarnya (ajaran kasih sayang, keadilan, dan kebaikan) sehingga kesalahpahaman hilang dan hati terbuka pada cahaya iman. Pada akhirnya, dengan menjadi Muslim terbaik, kita juga menjadi warga terbaik, dan semua orang sejahtera. Itulah keindahan sejati Islam: memperbaiki hidup kita di dunia dan membawa kita pada keberhasilan di akhirat.

---

"Dan katakanlah: Berbuatlah (kebaikan), karena sesungguhnya Allah melihat apa yang kamu kerjakan, dan (demikian pula) Rasul-Nya dan orang-orang mukmin..." (Quran 9:105). Mari kita melangkah maju dan berkontribusi positif, dengan mata tertuju pada keridhaan Allah di atas segalanya.

Sumber