Kolonialisme dan Dampaknya pada Dunia Muslim

Bangsa-bangsa akan segera mengundang satu sama lain untuk menyerang kalian seperti orang-orang yang mengundang orang lain untuk berbagi hidangan mereka. Ketika para Sahabat bertanya apakah itu karena umat Muslim sedikit jumlahnya, beliau menjawab, Tidak, kalian akan banyak jumlahnya, tetapi kalian akan seperti buih di laut. Allah akan menghilangkan rasa takut terhadap kalian dari hati musuh-musuh kalian dan akan menanamkan wahn di hati kalian. Ketika ditanya apa arti wahn, beliau berkata, Cinta dunia dan benci mati. (Sunan Abu Dawud)

Hadith kenabian ini meramalkan masa kelemahan ketika umat Muslim akan dipecah-belah oleh kekuatan asing. Sayangnya, sejarah menyaksikan hal itu terjadi persis. Pada abad ke-19 dan awal abad ke-20, kekaisaran kolonial Eropa telah mendominasi hampir seluruh dunia Muslim. Dari Maroko hingga Indonesia, tanah mayoritas Muslim dijajah oleh kekuatan asing. Bagaimana hal ini bisa terjadi, dan apa artinya bagi umat Muslim dan Islam? Dalam artikel ini, kita akan mengeksplorasi kolonialisme dan dampaknya pada dunia Muslim, dipandu oleh ajaran Islam dan wawasan sejarah. Kita juga akan melihat bagaimana kebenaran dan keindahan Islam tetap bersinar bahkan melalui bab-bab tergelap sejarah, menawarkan harapan dan petunjuk untuk melangkah maju.

Kolonialisme di Dunia Muslim: Gambaran Umum

Kolonialisme adalah ketika kekuatan asing menduduki dan menguasai sebuah wilayah, sering kali mengeksploitasi rakyat dan sumber dayanya. Dalam bahasa Arab, kolonialisme disebut al-isti'mar, yang secara harfiah berarti "menghuni atau memajukan peradaban", sebuah istilah yang ironis, karena kolonialisme sering membawa penindasan daripada peradaban sejati. Al-Quran menggunakan kata dhulm untuk penindasan dan ketidakadilan, dan memang pemerintahan kolonial penuh dengan dhulm. Memahami kedatangan kolonialisme di dunia Muslim memerlukan sedikit konteks sejarah.

Selama berabad-abad, dunia Muslim mencakup beberapa masyarakat paling kuat dan maju di bumi. Kekaisaran Islam besar seperti dinasti Utsmaniyah, Moghul, dan Safawi menguasai wilayah luas. Namun, pada abad ke-1700-an dan 1800-an, banyak wilayah Muslim menjadi lemah secara internal akibat korupsi, stagnasi teknologi, dan menyimpang dari prinsip Islam. Pemimpin dan ulama Muslim masa lalu telah memperingatkan bahwa ketika sebuah bangsa menjadi puas diri dan tidak adil, maka akan mengalami kemunduran. Sayangnya, inilah yang terjadi di berbagai negara Muslim, militer dan ekonomi mereka tertinggal.

Pada saat yang sama, kekuatan Eropa sedang bangkit. Negara-negara Eropa telah mengalami Revolusi Industri, mengembangkan senjata canggih, kapal, dan tentara terorganisir. Mereka haus akan tanah baru, sumber daya, dan pasar. Merasakan kelemahan kerajaan dan kekaisaran Muslim, negara-negara Eropa mulai mengambil alih tanah Muslim. Kolonialisme dunia Muslim berlangsung dalam beberapa tahap:

• Pertemuan Awal: Pada akhir 1700-an, pedagang dan misionaris Eropa sudah hadir di banyak wilayah Muslim. Akhirnya, persaingan perdagangan berubah menjadi konfrontasi langsung. Misalnya, British East India Company, yang awalnya berdagang di India Mughal, menggunakan kekuatan militer untuk mengalahkan penguasa lokal dan memperoleh kekuasaan. Pada 1757, Inggris memenangkan Pertempuran Plassey dan secara bertahap menguasai India dari Kekaisaran Mughal yang sedang merosot. Demikian pula, Prancis menyerbu Afrika Utara Muslim; pada 1830, Prancis dengan brutal menaklukkan Aljazair, sebuah kampanye yang menyebabkan korban besar dan penderitaan bagi rakyat Aljazair.

• Pecah Belah dan Kuasai: Kekuatan Eropa sering menggunakan strategi "pecah belah dan kuasai". Mereka memanfaatkan perpecahan etnis dan regional di antara umat Muslim. Misalnya, mereka membuat kesepakatan dengan beberapa kepala lokal untuk mendapatkan sekutu melawan yang lain. Dalam beberapa kasus, mereka bahkan meyakinkan umat Muslim untuk melawan sesama Muslim atas nama mereka. Pendekatan ini efektif karena persatuan umat Muslim secara keseluruhan telah melemah. Al-Quran telah memperingatkan umat Muslim "janganlah kalian bercerai-berai", tetapi kekuatan kolonial memanfaatkan setiap perpecahan yang ada.

• Membagi Dunia Muslim: Pada 1880-an dan 1890-an, para penjajah Eropa duduk bersama untuk secara harfiah menggambar garis-garis di peta wilayah Muslim. Contoh terkenal adalah Perjanjian Sykes-Picot (1916) antara Inggris dan Prancis, yang secara rahasia merencanakan pembagian Timur Tengah menjadi zona pengaruh bahkan sebelum Perang Dunia I berakhir. Para penjajah membentuk batas-batas baru yang sering mengabaikan budaya lokal dan batas sejarah. Inilah sebabnya banyak negara Muslim modern memiliki batas yang digambar lurus — dibuat oleh penguasa kolonial dengan peta dan penggaris, bukan oleh penduduk yang tinggal di sana.

• Dominasi Hampir Total: Pada awal abad ke-20, hampir seluruh dunia Muslim berada di bawah pemerintahan kolonial Eropa. Inggris menguasai wilayah luas (India, Malaya, Mesir, Sudan, Nigeria, dan lainnya), Prancis mengambil Afrika Utara dan Barat serta bagian Timur Tengah, Belanda menguasai Indonesia, Rusia menaklukkan Asia Tengah, dan Italia merebut Libya serta bagian Afrika Timur. Hanya beberapa wilayah Muslim yang tetap merdeka: inti Kekaisaran Utsmaniyah (Turki) hingga setelah Perang Dunia I, wilayah pegunungan Afghanistan, sebagian Semenanjung Arab, dan Iran (Persia) — meskipun Iran dan Semenanjung Arab sangat tertekan dan dipengaruhi oleh kekuatan Eropa. Tingkat dominasi ini belum pernah terjadi sebelumnya. Belum pernah dalam sejarah kekuatan non-Muslim menguasai tanah Muslim secara menyeluruh di seluruh dunia. Ini adalah masa yang merendahkan dan menyakitkan bagi umat Muslim di mana-mana.

Para kolonialis Eropa mengklaim mereka membawa "kemajuan" dan "peradaban". Namun bagi penduduk Muslim lokal, kolonialisme adalah masa kehilangan kendali, eksploitasi, dan serangan budaya. Penguasa mereka sendiri (sultan dan raja) digantikan atau dijadikan boneka. Bahasa asing menjadi bahasa resmi, bendera asing dikibarkan, dan hukum asing diterapkan di tanah Muslim. Para penjajah sering memperlakukan penduduk lokal sebagai inferior, memperkenalkan ide-ide rasis. Ini sangat menghancurkan karena Islam mengajarkan kesetaraan semua ras dan bangsa di hadapan Allah. Melihat diri mereka dilabeli sebagai "kaum terbelakang" oleh penjajah adalah kejutan bagi masyarakat Muslim yang pernah memimpin dunia.

Namun, meskipun umat Muslim menanggung masa kelam ini, iman mereka tidak hilang. Di banyak tempat, Islam menjadi sumber penghiburan dan persatuan bagi orang-orang yang tertindas. Masjid, sekolah Quran (madrasah), dan pondok sufi menjadi pusat kekuatan spiritual dan kadang-kadang perlawanan. Untuk memahami sepenuhnya bagaimana kolonialisme memengaruhi umat Muslim, kita akan melihat dampaknya di berbagai bidang kehidupan dan kemudian menelaah bagaimana umat Muslim merespons. Yang paling penting, kita akan belajar apa yang diajarkan Islam (melalui Quran dan Hadith) tentang menghadapi penindasan, dan bagaimana ajaran itu membimbing umat Muslim selama era kolonial.

Dampak Kolonialisme pada Masyarakat Muslim

Kolonialisme memiliki dampak luas pada dunia Muslim, menyentuh setiap aspek kehidupan. Berikut ini kita uraikan bidang-bidang utama dampaknya:

Dampak Politik: Kehilangan Kemerdekaan dan Persatuan

Mungkin dampak paling nyata dari kolonialisme adalah hilangnya kemerdekaan politik. Tanah yang dulu diperintah oleh khalifah, sultan, atau pemimpin lokal Muslim berada di bawah kendali pemerintah asing. Pengambilan keputusan berpindah ke London, Paris, Madrid, atau Moskow, bukan lagi ke Kairo, Istanbul, atau Delhi. Ini adalah perubahan besar. Umat Muslim tidak lagi memerintah diri mereka sendiri menurut hukum dan adat mereka; sebaliknya, mereka menjadi subjek kekaisaran Eropa.

• Penghapusan Kekhalifahan: Selama berabad-abad, banyak umat Muslim memandang kekhalifahan — kepemimpinan yang menyatukan umat Muslim — sebagai sumber identitas dan otoritas (meskipun kekuasaan khalifah sebagian besar simbolis di masa akhir). Selama kolonialisme, kekhalifahan terakhir, yaitu Kekaisaran Utsmaniyah, dibubarkan. Setelah Perang Dunia I, para pemenang Eropa membagi wilayah Utsmaniyah di antara mereka. Pada 1924, institusi kekhalifahan secara resmi dihapuskan di Turki yang baru dibentuk. Kehilangan ini sangat dirasakan, karena umat Muslim tidak memiliki kepemimpinan pusat untuk pertama kalinya dalam lebih dari seribu tahun.

• Batas-batas Buatan: Kekuatan kolonial menggambar batas negara yang memecah dunia Muslim menjadi puluhan negara baru. Batas-batas ini sering memisahkan orang-orang dengan budaya atau suku yang sama, dan memaksakan kelompok yang sedikit memiliki kesamaan. Misalnya, Timur Tengah dibagi menjadi negara-negara baru seperti Irak, Suriah, Transyordania (sekarang Yordania), dan Palestina di bawah pengawasan Inggris atau Prancis. Di Afrika, Prancis dan Inggris membagi wilayah dengan garis lurus, memisahkan kelompok etnis dan kadang-kadang memecah komunitas Muslim yang dulu bersatu. Fragmentasi ini menyebabkan masalah yang bertahan lama, termasuk sengketa perbatasan dan konflik yang masih ada hingga kini. Persatuan umat Muslim melemah karena orang didorong untuk lebih mengidentifikasi diri dengan kewarganegaraan baru mereka (seperti "India", "Irak", "Nigeria") daripada identitas Muslim yang lebih luas.

• Penguasa Boneka: Dalam banyak kasus, penjajah memasang atau mendukung penguasa lokal yang melayani kepentingan mereka. Ini bisa berupa pangeran, kepala suku, atau elit baru yang bergantung pada kekuatan kolonial untuk tetap berkuasa. Meskipun penguasa ini memiliki nama Muslim dan kadang-kadang secara lahiriah menghormati Islam, mereka sering harus menjalankan kebijakan yang ditentukan oleh otoritas kolonial. Ini menciptakan jarak dan ketidakpercayaan antara kelas penguasa dan rakyat biasa. Banyak umat Muslim biasa melihat pemimpin ini sebagai pengkhianat atau boneka. Warisan ini masih terlihat di beberapa tempat di mana pemimpin dituduh melayani kepentingan asing daripada rakyatnya sendiri.

• Penindasan Kebebasan Politik: Di bawah pemerintahan kolonial, umat Muslim memiliki sedikit suara dalam pemerintahan. Bentuk pemerintahan tradisional terganggu. Syura (musyawarah) yang dianjurkan Islam dalam kepemimpinan digantikan oleh administrasi kolonial otoriter. Di banyak tempat, berbicara menentang penjajah berbahaya. Kebebasan dan penentuan nasib sendiri menjadi impian yang tertunda. Kekurangan kebebasan politik ini kemudian memicu gerakan kemerdekaan yang kuat karena umat Muslim merindukan pemerintahan sesuai nilai-nilai mereka.

Singkatnya, peta politik dunia Muslim sepenuhnya digambar ulang. Kedaulatan Muslim hilang, beserta kemampuan untuk menerapkan pemerintahan dan hukum Islam di tingkat negara. Ini adalah perubahan drastis dibandingkan abad-abad sebelumnya ketika umat Muslim sebagian besar mengatur urusan mereka sendiri. Ini membuka jalan bagi banyak tantangan politik yang dihadapi negara-negara Muslim pada abad ke-20 dan bahkan hari ini.

Dampak Budaya dan Sosial: Perubahan Identitas dan Gaya Hidup

Kolonialisme tidak hanya menaklukkan tanah; ia juga mencoba membentuk pikiran dan budaya. Para penjajah Eropa sering percaya budaya mereka lebih unggul, dan mereka berusaha memaksakan cara hidup mereka pada rakyat jajahan. Bagi umat Muslim, yang memiliki peradaban kaya dan percaya diri, ini adalah tantangan besar terhadap identitas mereka.

• Bahasa: Para penjajah memperkenalkan bahasa mereka sebagai bahasa pemerintahan, bisnis, dan pendidikan. Bahasa Inggris, Prancis, Belanda, Rusia, dan Italia menjadi bahasa resmi di wilayah yang mereka kuasai. Ini sering membuat bahasa lokal (seperti Arab, Urdu, Melayu, Swahili, Turki) tampak sekunder atau "tidak beradab". Banyak umat Muslim terpelajar mulai berbicara bahasa penjajah untuk mendapatkan status atau pekerjaan. Hingga kini, kita melihat warisan itu: Prancis masih banyak digunakan di Afrika Utara dan Barat; Inggris tetap umum di Asia Selatan dan sebagian Timur Tengah. Penyebaran bahasa kolonial kadang mengikis penggunaan bahasa Arab dan bahasa Islam lainnya dalam ilmu pengetahuan dan kehidupan sehari-hari. Karena pemahaman Islam yang mendalam terkait bahasa (Quran berbahasa Arab), perubahan ini berdampak halus pada hubungan umat dengan agama mereka.

• Pakaian dan Gaya Hidup: Pakaian dan gaya hidup Eropa dipromosikan sebagai modern dan bergengsi. Banyak orang di kota mulai mengenakan pakaian gaya Barat menggantikan pakaian tradisional Islam. Jas, topi, dan gaun menggantikan jubah, sorban, dan kerudung dalam beberapa konteks sosial. Para penjajah sering menghina pakaian lokal, menganggap hijab, sorban, atau fez sebagai tanda keterbelakangan. Beberapa sekolah yang dijalankan oleh otoritas kolonial bahkan melarang pakaian tradisional. Seiring waktu, muncul kelas orang yang meniru gaya, perilaku, dan bahkan cara berpikir orang Eropa, menganggapnya sebagai tanda kemajuan. Ini menciptakan jurang budaya dalam masyarakat Muslim — antara mereka yang mengadopsi gaya Barat dan yang mempertahankan adat Islam. Ini menimbulkan pertanyaan sulit tentang identitas: "Bisakah kita modern dan tetap setia pada budaya dan agama kita?"

• Pendidikan dan Nilai: Salah satu dampak budaya terbesar adalah melalui pendidikan. Pemerintah kolonial mendirikan sekolah baru yang mengajarkan kurikulum dan sejarah Eropa, sering tanpa banyak referensi pada sejarah atau nilai Islam. Di beberapa tempat didirikan sekolah misionaris, di mana Kristen dipromosikan secara halus. Sistem pendidikan Islam tradisional — yang berpusat pada madrasah dan studi Quran, Hadith, serta ilmu klasik — terpinggirkan atau dilemahkan. Banyak pejabat kolonial menganggap pendidikan Islam inferior dan berusaha menggantikannya. Akibatnya, beberapa generasi pemuda Muslim tumbuh dengan pengetahuan lebih banyak tentang sejarah dan sastra Eropa daripada warisan mereka sendiri. Mereka kadang diajarkan bahwa agama mereka adalah penyebab "keterbelakangan" — narasi yang didorong penjajah untuk membenarkan kekuasaan mereka. Ini menyebabkan krisis identitas bagi sebagian orang: mereka merasa tertekan untuk sekuler (memisahkan agama dari kehidupan sehari-hari) agar diterima sebagai "modern". Pada saat yang sama, ilmu positif seperti sains dan teknologi memang masuk melalui sekolah-sekolah ini, dan umat Muslim harus mencari cara menerima ilmu bermanfaat tanpa kehilangan identitas Islam mereka.

• Hierarki Sosial dan Rasisme: Pemerintahan kolonial sering memperkenalkan atau memperkuat hierarki rasial. Biasanya, penjajah Eropa berada di puncak, menikmati hak istimewa dan status lebih tinggi. Penduduk lokal ditempatkan di bawah. Di beberapa koloni, orang Eropa memiliki klub, lingkungan, atau gerbong kereta di mana penduduk lokal tidak diizinkan. Ini sangat memalukan dan bertentangan dengan prinsip Islam tentang kesetaraan. Islam mengajarkan bahwa tidak ada ras atau etnis yang lebih unggul — Nabi (ﷺ) dalam Khutbah Perpisahan berkata, "Orang Arab tidak lebih unggul dari non-Arab dan non-Arab tidak lebih unggul dari Arab kecuali karena takwa." Namun, rasisme kolonial melukiskan penduduk jajahan sebagai inferior. Sayangnya, beberapa sikap ini meresap ke dalam masyarakat lokal sendiri, menyebabkan orang kehilangan kepercayaan diri atau mendiskriminasi sesama berdasarkan siapa yang lebih mirip atau dekat dengan penjajah dalam penampilan atau perilaku. Pengalaman menyakitkan rasisme di bawah kolonialisme kemudian memicu gerakan anti-rasisme dan penegasan kembali bahwa pesan anti-rasisme Islam adalah sumber martabat.

• Agama dan Tekanan Misionaris: Banyak penjajah adalah orang Kristen Eropa yang merasa berkewajiban menyebarkan budaya Barat dan sering Kristen juga. Aktivitas misionaris meningkat di tanah Muslim jajahan. Gereja dan misi didirikan, kadang dengan dukungan otoritas kolonial. Meskipun konversi massal umat Muslim ke Kristen jarang terjadi (umat Muslim umumnya tetap teguh pada Islam), ada upaya untuk mengubah atau setidaknya membuat umat Muslim mengurangi praktik Islam mereka. Misalnya, di beberapa koloni Prancis, umat Muslim diberi tahu bahwa mereka bisa menjadi warga negara Prancis hanya jika meninggalkan beberapa praktik Islam. Pejabat Inggris di beberapa wilayah lebih memilih Kristen lokal atau sekte minoritas untuk pekerjaan pemerintahan, menciptakan basis loyal yang kadang menimbulkan ketegangan komunal. Secara keseluruhan, Islam tetap tangguh — sangat sedikit umat Muslim yang meninggalkan agama mereka — tetapi tekanan itu terasa. Dalam beberapa kasus, kebijakan kolonial membatasi adat Islam: hijab didorong untuk tidak dipakai, adhan (panggilan salat) diatur, atau pengadilan syariah dibatasi hanya untuk masalah keluarga. Marginalisasi Islam dalam kehidupan publik adalah perubahan besar. Sebelumnya, Islam bukan hanya agama pribadi tetapi kerangka panduan masyarakat. Di bawah kolonialisme, Islam didorong ke pinggiran. Banyak umat Muslim merespons dengan menjalankan agama mereka lebih bangga secara pribadi dan membentuk organisasi untuk melestarikan kehidupan keagamaan mereka.

Singkatnya, kain budaya dan sosial masyarakat Muslim mengalami badai selama masa kolonial. Terjadi benturan antara budaya Barat dan budaya Islam. Meskipun ada adaptasi dan pertukaran gagasan (misalnya, belajar ilmu baru atau bahasa global tidak buruk), isu utama adalah mempertahankan identitas dan nilai Islam di bawah dominasi asing. Umat Muslim harus menavigasi apa yang harus diterima dan apa yang harus ditolak. Era ini memaksa umat Muslim berpikir mendalam tentang siapa mereka, proses yang mengarah pada penegasan kuat identitas Islam, atau sayangnya dalam beberapa kasus, kebingungan dan kehilangan kepercayaan diri. Perjuangan untuk identitas budaya menjadi bagian besar dari perlawanan terhadap pemerintahan kolonial.

Dampak Ekonomi: Eksploitasi dan Kesulitan

Kolonialisme pada dasarnya didorong oleh motif ekonomi, para penjajah menginginkan kekayaan, sumber daya, dan pasar. Oleh karena itu, dampak ekonomi pada tanah Muslim sering kali berupa eksploitasi yang menghancurkan dengan beberapa perubahan modern. Berikut ini yang terjadi secara ekonomi:

• Pengambilan Sumber Daya: Para penjajah memandang tanah yang mereka kuasai sebagai sumber bahan mentah untuk industri mereka sendiri. Mereka mengekstrak sumber daya seperti kapas, rempah-rempah, kayu, minyak, emas, dan mineral lain dari tanah Muslim dalam skala besar. Misalnya, Inggris mendorong pertanian kapas di Mesir dan India untuk memenuhi pabrik tekstil Inggris. Di Malaysia dan Indonesia, kekuatan kolonial memanen timah, karet, dan rempah-rempah. Di Timur Tengah, setelah penemuan minyak di tempat seperti Irak dan Iran, orang Eropa berlomba menguasainya. Meskipun sumber daya ini menghasilkan kekayaan besar, penduduk lokal hampir tidak mendapat manfaat. Keuntungan terutama mengalir ke Eropa. Al-Quran mengutuk keserakahan dan menipu hak orang lain, namun ekonomi kolonial sebagian besar satu arah, memperkaya penjajah dengan mengorbankan yang dijajah.

• Penghancuran Industri Lokal: Sebelum kolonialisme, banyak wilayah Muslim memiliki industri lokal yang berkembang — misalnya, tekstil buatan tangan India, kerajinan Timur Tengah, atau jaringan perdagangan Afrika Barat. Para penjajah sering sengaja melemahkan atau menghancurkan industri lokal untuk menghilangkan persaingan dengan barang Eropa. Contoh tragis adalah industri tekstil India: India terkenal dengan kain buatan tangan berkualitas, tetapi Inggris membanjiri India dengan kain pabrik murah dari Inggris dan mengenakan pajak berat pada produk India. Akibatnya, pengrajin lokal bangkrut. Demikian pula, kebun anggur dan pertanian Aljazair diambil alih oleh pemukim Prancis, menggusur petani lokal. Ini menyebabkan kemiskinan meluas dan hilangnya mata pencaharian tradisional. Orang yang dulu mandiri terpaksa menjadi buruh berupah rendah untuk ekonomi kolonial.

• Pertanian Tanaman Komersial: Pemerintahan kolonial sering mengalihkan pertanian ke tanaman komersial (seperti kapas, gula, kacang tanah, kopi) yang dibutuhkan di Eropa, bukan tanaman pangan beragam untuk konsumsi lokal. Ini membuat koloni bergantung pada impor makanan atau rentan terhadap kelaparan. Contoh mencolok adalah di Bengal (India Inggris) di mana lahan digunakan untuk tanaman nila dan opium untuk ekspor, berkontribusi pada kekurangan pangan. Pada tahun-tahun buruk, otoritas kolonial kadang mengutamakan ekspor barang daripada memberi makan penduduk lokal. Sayangnya, jutaan orang meninggal dalam kelaparan di India selama pemerintahan Inggris, dan tragedi serupa terjadi di tempat lain. Ini sangat bertentangan dengan prinsip kepemimpinan Islam, di mana penguasa harus peduli kesejahteraan rakyat dan memastikan makanan dan keadilan untuk semua. Ada contoh terkenal Khalifah Umar (RA) yang selama kelaparan ikut lapar bersama rakyat sampai masalah selesai — kontras dengan gubernur kolonial yang sering makan mewah sementara rakyat kelaparan.

• Infrastruktur (untuk siapa manfaatnya?): Para penjajah memang memperkenalkan infrastruktur modern — rel kereta, jalan, pelabuhan, jalur telegraf — di banyak negara Muslim. Namun, ini biasanya dirancang untuk menguntungkan perdagangan dan kontrol kolonial, bukan terutama untuk mengembangkan ekonomi lokal. Rel kereta sering menghubungkan tambang atau pertanian langsung ke pelabuhan untuk ekspor barang ke Eropa. Meskipun penduduk lokal akhirnya mendapat manfaat dari infrastruktur ini, itu datang dengan biaya. Tenaga kerja sering dipaksa atau dibayar rendah. Pola infrastruktur juga memperkuat peran koloni sebagai pengekspor bahan mentah dan pengimpor barang jadi Eropa. Struktur ini membuat ekonomi Muslim bergantung dan kurang berkembang dalam jangka panjang. Setelah merdeka, banyak negara Muslim mendapati diri mereka tanpa basis industri — mereka memiliki rel kereta dan perkebunan, tapi tidak pabrik atau industri maju sendiri.

• Perubahan Kelas Sosial: Secara ekonomi, kolonialisme menciptakan sistem kelas baru. Sebuah kelas elit lokal kecil muncul, yang bekerja sama dengan sistem kolonial — misalnya, sebagai tuan tanah, perantara bisnis, atau pejabat. Elit ini sering menjadi kaya di bawah pemerintahan kolonial, tapi kekayaan mereka terkait dengan penjajah. Sementara itu, banyak rakyat biasa menderita kemiskinan meningkat. Banyak harus membayar pajak berat kepada pemerintah kolonial (sering lebih tinggi daripada sebelumnya) dan mendapat sedikit layanan. Pola kepemilikan tanah berubah — penjajah mengambil tanah terbaik. Petani di banyak negara menjadi seperti penyewa atau pekerja di tanah mereka sendiri, membayar sewa atau memberikan bagian hasil panen ke perkebunan kolonial.

Secara keseluruhan, warisan ekonomi kolonialisme di dunia Muslim suram. Saat negara-negara Muslim meraih kemerdekaan (kebanyakan setelah Perang Dunia II), mereka menghadapi banyak tantangan ekonomi: kemiskinan meluas, kurangnya pengembangan industri, pasar lokal yang rusak, dan ekonomi bergantung pada ekspor satu atau dua bahan mentah (membuat rentan terhadap fluktuasi harga). Butuh puluhan tahun usaha untuk mengatasi tantangan ini, dan banyak masalah masih ada.

Namun, penting dicatat bahwa kolonialisme juga secara tidak sengaja memperkenalkan umat Muslim pada beberapa ide dan teknologi ekonomi modern (seperti perbankan, rel kereta, pabrik). Pertanyaan bagi umat Muslim menjadi: Bagaimana kita memodernisasi dan makmur secara ekonomi tanpa mengorbankan nilai Islam dan tanpa dieksploitasi? Pertanyaan ini masih mendorong banyak diskusi di dunia Muslim hari ini, tentang menemukan jalan ekonomi yang adil, benar, dan mandiri, yang sejalan dengan prinsip Islam tentang keadilan (adl) dan menghindari eksploitasi serta riba.

Dampak Psikologis dan Spiritual: Kepercayaan Diri dan Iman yang Teruji

Akhirnya, di luar efek nyata, kolonialisme memiliki dampak psikologis mendalam pada komunitas Muslim. Didominasi kekuatan asing memengaruhi bagaimana umat Muslim memandang diri mereka dan bagaimana mereka menjalankan agama:

• Kehilangan Kepercayaan Diri: Selama beberapa generasi, umat Muslim terbiasa menjadi pemimpin di banyak bidang — ilmu pengetahuan, filsafat, seni, pemerintahan. Kejutan kekalahan militer dan penaklukan oleh kekuatan luar menyebabkan semacam krisis identitas. Beberapa umat Muslim mulai bertanya, "Mengapa kita lemah? Apakah karena kita tertinggal teknologi? Atau karena kita meninggalkan agama? Atau agama kita justru masalahnya?" Pertanyaan sulit ini memunculkan berbagai respons. Beberapa merasa malu dan kehilangan kepercayaan pada warisan mereka, berpikir bahwa untuk maju, mereka harus meniru Eropa sepenuhnya. Lainnya merasa umat Muslim menjadi lemah karena mereka menyimpang dari Islam, jadi solusinya adalah kembali ke praktik Islam yang benar. Perdebatan ini — antara Westernisasi vs. kebangkitan Islam — menjadi pertarungan intelektual utama di masyarakat jajahan.

• Iman yang Diserang: Meskipun penjajah sering mengklaim memberi kebebasan beragama, dalam praktik Islam sering dimarjinalkan atau dikritik terbuka oleh mereka. Sarjana orientalis (ahli Barat tentang "Timur") kadang menulis distorsi tentang Islam, melukiskannya sebagai agama terbelakang atau kekerasan, yang digunakan penjajah untuk membenarkan kekuasaan mereka ("kita harus menguasai mereka untuk memajukan mereka"). Hidup di bawah pemerintahan asing di mana Islam bukan titik acuan masyarakat adalah pengalaman baru. Ini menguji iman pribadi umat Muslim. Banyak yang beralih kepada Allah untuk kesabaran dan kekuatan, membaca ayat seperti "Sesungguhnya sesudah kesulitan ada kemudahan" untuk menjaga harapan. Beberapa orang mengalami penurunan pengetahuan agama karena sekolah Islam ditutup atau kurang dana. Namun menariknya, yang lain mengalami spiritualitas yang diperbarui — berpegang lebih erat pada Quran dan Sunnah sebagai jangkar identitas mereka. Tarekat sufi, misalnya, tumbuh di beberapa daerah saat orang mencari penghiburan spiritual. Pesan Quran tentang kesabaran dalam ujian dan janji kemenangan akhirnya menjadi lebih bermakna.

• Perpecahan dan Keraguan: Masa kolonial juga menyaksikan masuknya ideologi baru ke tanah Muslim — seperti nasionalisme sekuler, sosialisme, atau liberalisme dari Eropa. Ide-ide ini kadang bertentangan dengan ajaran Islam dan menimbulkan kebingungan atau perpecahan. Misalnya, nasionalisme sekuler mengatakan identitas agama harus sekunder terhadap identitas nasional, yang bertentangan dengan konsep Islam tentang persaudaraan global umat. Beberapa elit Muslim yang terdidik Barat menerima ideologi impor ini, sementara ulama tradisional dan banyak rakyat biasa berpegang pada pandangan dunia Islam. Ini menciptakan perpecahan internal: Haruskah masyarakat dibangun berdasarkan model Barat atau model Islam? Pertanyaan ini menjadi inti banyak gerakan kemerdekaan dan masih bergema hingga kini. Ini adalah dampak psikologis karena memengaruhi bagaimana umat Muslim berpikir tentang dunia dan masa depan mereka.

• Trauma dan Memori Generasi: Pengalaman penindasan — seperti melihat desa terbakar, anggota keluarga terbunuh dalam pemberontakan, atau diperlakukan sebagai warga kelas dua — meninggalkan trauma yang sering diwariskan melalui cerita. Kakek-nenek menceritakan kepada cucu tentang perjuangan melawan penjajah. Di beberapa tempat, kekuatan kolonial melakukan kekejaman (seperti pembantaian Prancis di Aljazair, atau eksekusi pahlawan perlawanan Omar Mukhtar di Libya) yang menjadi legenda tragis di antara rakyat. Ini menciptakan memori kolektif penderitaan sekaligus kepahlawanan. Ini memengaruhi pandangan generasi baru tentang dunia: ketidakpercayaan terhadap kekuatan asing, keinginan martabat, dan tekad bahwa "tidak akan pernah lagi kita dijajah." Secara spiritual, ini juga memperkuat pelajaran bahwa ketergantungan harus pada Allah saja, bukan pada kekuatan duniawi. Banyak umat Muslim menyaksikan langsung ajaran Quran bahwa kekuasaan duniawi bisa bersifat sementara, dan hanya Allah yang kekal.

Meskipun semua dampak berat ini, luar biasa bahwa Islam sebagai agama tetap hidup dan kuat di hati umat. Bahkan, kolonialisme dalam beberapa hal memicu kesadaran Islam yang baru. Umat Muslim menyadari bahwa di balik kekuatan materi Barat, kelemahan internal merekalah yang memungkinkan situasi ini. Ini memicu serangkaian gerakan kebangkitan Islam (yang akan kita bahas selanjutnya) yang bertujuan mereformasi masyarakat dari dalam. Juga patut dicatat bahwa, dengan rahmat Allah, tidak hanya umat Muslim akhirnya meraih kemerdekaan di sebagian besar wilayah, tetapi Islam terus menyebar. Pada era kolonial akhir, banyak orang di Afrika memeluk Islam (meskipun masih di bawah pemerintahan Eropa). Beberapa penjajah Eropa sendiri menemukan kebenaran Islam dan masuk Islam, contoh terkenal adalah Muhammad Asad (Leopold Weiss), seorang Yahudi Austria yang berkelana di dunia Muslim pada 1920-an dan 1930-an, terkesan oleh agama ini dan menjadi Muslim. Kisah-kisah seperti ini menunjukkan bahwa cahaya Islam tidak bisa dipadamkan oleh kolonialisme, sebuah pemenuhan janji Allah dalam Quran bahwa Dia akan menyempurnakan cahayanya meskipun orang kafir membencinya.

Setelah melihat dampak negatif, mungkin muncul pertanyaan: bagaimana umat Muslim merespons semua ini? Apakah mereka pasrah saja? Jawabannya tidak, ada banyak respons, dari perlawanan hingga reformasi masyarakat. Mari kita jelajahi berbagai cara umat Muslim berdiri melawan kolonialisme dan berusaha mempertahankan iman dan martabat mereka.

Respons Umat Muslim terhadap Pemerintahan Kolonial

Umat Muslim tidak diam atau pasif di bawah pemerintahan kolonial. Di seluruh dunia Islam, orang merespons dengan berbagai cara terhadap tantangan dominasi asing. Secara garis besar, respons ini dapat dikategorikan menjadi perlawanan bersenjata, reformasi intelektual dan keagamaan, serta adaptasi. Seringkali, ketiganya terjadi bersamaan di tempat yang berbeda atau bahkan di tempat yang sama dalam waktu berbeda.

Perlawanan Bersenjata dan Gerakan Jihad

Ketika orang asing mengambil alih tanah Muslim, banyak umat Muslim melihatnya sebagai kewajiban agama untuk melawan penjajahan. Konsep Jihad (berjuang di jalan Allah) mencakup membela komunitas Muslim dari agresi. Banyak gerakan jihad dan pemberontakan terjadi melawan kekuatan kolonial:

• Di Afrika Utara, sejak 1830 ketika Prancis menyerbu Aljazair, seorang pemimpin Muslim pemberani bernama Emir Abd al-Qadir mengorganisir perang gerilya melawan mereka. Ia adalah orang saleh dan ulama, dan selama bertahun-tahun berhasil menahan Prancis, membangun negara di barat Aljazair berdasarkan prinsip Islam. Meskipun akhirnya dipaksa menyerah, Abd al-Qadir menjadi simbol perlawanan Islam. Prancis, frustrasi oleh perlawanan Muslim, merespons dengan keras — seluruh desa dihukum, kekejaman dilakukan, tetapi semangat perlawanan terus menyala.

• Di Libya, invasi Italia pada 1911 mendapat perlawanan sengit dipimpin oleh tokoh seperti Omar al-Mukhtar, seorang guru Quran yang saleh dan tua yang berubah menjadi pejuang. Ia memimpin suku-suku Libya dalam perjuangan panjang melawan Italia selama dua dekade. Omar Mukhtar dikenal karena imannya yang kuat dan memegang etika Islam bahkan dalam perang (dilaporkan memperlakukan tawanan dengan baik, berbeda dengan penjajah). Italia akhirnya menangkap dan mengeksekusinya pada 1931, tetapi ia wafat sebagai syahid dan pahlawan. Kata-katanya yang terkenal adalah, "Kami tidak menyerah. Kami menang atau mati." Keberanian teladan ini menginspirasi generasi berikutnya; Libya akhirnya merdeka setelah Perang Dunia II.

• Di Afrika Barat, ada beberapa gerakan jihad pada abad ke-19 yang awalnya bertujuan mereformasi rezim lokal yang korup tapi kemudian juga melawan penjajahan. Pemimpin seperti Usman dan Fodio di Hausaland (Nigeria modern) mendirikan Kekhalifahan berdasarkan Syariah, dan meskipun ia wafat sebelum kolonisasi Inggris langsung, gerakannya meletakkan dasar perlawanan terhadap kebijakan kolonial berikutnya. Di Senegal, Maulana Ilyas (El-Hajj Umar Tall) melawan ekspansi Prancis, dan di Sudan, Imam Mahdi memimpin pemberontakan pada 1880-an yang berhasil mengalahkan pasukan Inggris-Mesir dan mendirikan negara Islam sementara di Sudan sebelum Inggris kembali dengan kekuatan lebih besar.

• Di Afrika Timur, umat Muslim di Somalia di bawah Muhammad Abdullah Hassan (dijuluki "Mad Mullah" oleh Inggris) melawan pasukan Inggris, Italia, dan Ethiopia selama puluhan tahun sekitar pergantian abad ke-20. Di yang kini disebut Afghanistan, tanah Muslim yang sangat mandiri, berbagai pemimpin suku dan pejuang Mujahidin terkenal melawan invasi Inggris selama Perang Anglo-Afghan abad ke-1800-an. Afghanistan mendapat julukan "kuburan kekaisaran" karena menolak kolonisasi (Inggris gagal menjajahnya sepenuhnya meski beberapa kali menyerang, dan tetap merdeka, meskipun dengan kerugian besar).

• Di Asia Selatan, setelah Inggris menumpas Pemberontakan India 1857 (juga dikenal sebagai Perang Kemerdekaan Pertama), yang melibatkan banyak ulama dan tentara Muslim, masih ada gerakan perlawanan. Beberapa ulama Muslim menyatakan pemerintahan Inggris tidak sah dan bahkan pindah ke daerah suku terpencil untuk berperang gerilya (seperti gerakan Mujahidin Saiyid Ahmed Shahid di perbatasan barat laut). Meskipun jihad terbuka di India hampir mustahil karena keunggulan Inggris, keinginan merdeka tidak pernah mati. Ini akhirnya terwujud dalam gerakan politik awal abad ke-20, yang memuncak pada pembentukan negara merdeka (Pakistan dan India) pada 1947.

Perjuangan bersenjata ini sering bersifat lokal dan sayangnya tidak bersatu lintas wilayah. Sebagian besar akhirnya ditekan oleh tentara kolonial yang lebih kuat. Namun, mereka menjaga semangat perlawanan tetap hidup dan menunjukkan bahwa umat Muslim siap berjuang dan mati demi kebebasan dan iman mereka. Mereka juga meninggalkan warisan pahlawan dan syuhada yang menginspirasi gerakan kemerdekaan berikutnya. Penting, gerakan ini umumnya dipimpin atau dibimbing oleh ulama Islam atau pemimpin yang mengangkat Islam. Mereka mengajak umat untuk jihad dengan mengutip ayat Quran tentang melawan penindasan dan hadith tentang syahid. Ini menunjukkan betapa sentralnya Islam sebagai motivator dalam melawan ketidakadilan.

Gerakan Reformasi Intelektual dan Keagamaan

Tidak semua respons terhadap kolonialisme terjadi di medan perang. Banyak ulama dan aktivis Muslim merespons dengan ide, pendidikan, dan reformasi untuk mengatasi kemunduran dunia Muslim yang membuatnya rentan sejak awal. Mereka bertanya, "Bagaimana kita memperkuat diri dari dalam agar bisa melawan dominasi asing?" Ini memunculkan beberapa tren penting:

• Kebangkitan dan Reformasi Islam: Sejumlah ulama merasa umat Muslim jatuh di bawah kekuasaan kolonial karena menyimpang dari ajaran Islam murni seiring waktu (melalui inovasi, pengabaian pendidikan, dll). Mereka berusaha menghidupkan kembali praktik Islam dalam semangat aslinya. Salah satu reformis awal adalah Shah Waliullah Dehlawi di India abad ke-18, yang mendorong kembali ke Quran dan Sunnah serta menerjemahkan teks Islam ke bahasa lokal agar orang lebih memahami agama mereka. Pada abad ke-19, Jamal ad-Din al-Afghani menjadi aktivis dan pemikir terkenal yang berkeliling dunia Muslim menyerukan persatuan umat (Pan-Islamisme) dan kebanggaan peradaban Islam. Syed Ahmad Khan di India mengambil pendekatan berbeda dengan mencoba mendamaikan Islam dengan ilmu pengetahuan dan pembelajaran modern, mendirikan Universitas Muslim Aligarh untuk mendidik umat Muslim di bidang modern agar tidak tertinggal (meskipun beberapa mengkritiknya terlalu dekat dengan Inggris). Di dunia Arab, ulama seperti Muhammad Abduh di Mesir dan Rashid Rida di Suriah berusaha mereformasi pemikiran Islam — menghilangkan takhayul, menekankan ijtihad (penalaran independen dalam fikih) untuk menghadapi isu baru, dan membuktikan bahwa Islam kompatibel dengan akal dan kemajuan. Tujuan mereka adalah memberdayakan umat secara intelektual, agar bisa menantang anggapan bahwa hanya cara sekuler Barat yang membawa kemajuan. Mereka sering menerbitkan majalah dan buku yang membangkitkan kesadaran politik dan kebanggaan agama.

• Pendirian Lembaga Pendidikan Baru: Sementara kekuatan kolonial mengganggu pendidikan tradisional, ulama Muslim merespons dengan mendirikan sekolah dan universitas sendiri untuk melestarikan ilmu dan identitas Islam. Di India, misalnya, setelah 1857, sekelompok ulama mendirikan Darul Uloom Deoband pada 1866, sebuah pesantren yang fokus mengajarkan Quran, Hadith, dan ilmu Islam klasik, namun juga dengan kesadaran tantangan modern. Deoband melahirkan ribuan ulama yang kemudian membimbing komunitas di seluruh Asia Selatan (dan lebih jauh) dalam mempertahankan Islam. Demikian pula, Universitas Al-Azhar di Kairo, yang jauh lebih tua, mengalami reformasi agar tetap menjadi mercusuar ilmu yang bisa merespons zaman modern. Di Afrika Barat, warisan Timbuktu sebagai pusat ilmu dihidupkan kembali oleh ulama meskipun di bawah pemerintahan Prancis, mengajarkan Islam secara diam-diam. Pendirian madrasah, sekolah Quran, dan lingkaran belajar komunitas adalah bentuk perlawanan tanpa kekerasan — mendidik generasi muda dalam Islam agar budaya kolonial tidak mendominasi pikiran mereka. Banyak orang tua Muslim mengutamakan mengirim anak belajar Quran dan akhlak Islam, meskipun mereka juga bersekolah kolonial, agar generasi berikutnya tetap terhubung dengan agama.

• Sastra dan Jurnalistik: Intelektual Muslim mulai menerbitkan surat kabar, majalah, dan menulis buku untuk meningkatkan kesadaran di kalangan massa. Mereka mengungkap ketidakadilan pemerintahan kolonial dan juga mendorong persatuan serta reformasi. Misalnya, Al-Urwah al-Wuthqa adalah majalah Islam terkenal pada 1880-an yang diterbitkan oleh Jamal ad-Din al-Afghani dan Muhammad Abduh, yang diselundupkan ke berbagai negara untuk menginspirasi perasaan anti-kolonial. Penyair dan penulis juga berperan besar. Penyair Muhammad Iqbal di India Inggris menulis puisi kuat dalam bahasa Persia dan Urdu yang membangkitkan pemuda, mengingatkan umat Muslim akan warisan kaya mereka dan mendorong harga diri serta aksi. Barisnya "Khudi ko kar buland itna..." ("Tinggikan dirimu sedemikian rupa sehingga Tuhan sendiri bertanya apa yang kau inginkan") menginspirasi banyak orang untuk melepaskan kompleks inferioritas. Di dunia Arab, penulis seperti Abul Hasan Ali Nadwi kemudian menulis karya yang menganalisis penyebab kemunduran Muslim dan berargumen bahwa dunia membutuhkan nilai-nilai Islam. Semua upaya sastra ini membantu melawan narasi kolonial bahwa umat Muslim tidak bisa berbuat apa-apa tanpa Eropa. Mereka membangkitkan kebanggaan pada identitas dan sejarah Islam.

• Gerakan Pan-Islam: Beberapa pemimpin berusaha menyatukan umat Muslim lintas wilayah untuk menghadapi kolonialisme. Sultan Utsmaniyah pada akhir 1800-an, misalnya, berusaha memposisikan diri sebagai pemimpin seluruh umat Muslim (bukan hanya warga negaranya) untuk menggalang dukungan. Ada upaya membentuk kongres atau aliansi Muslim internasional, berbagi strategi. Meskipun persatuan politik sulit dicapai (karena penjajah menghambat komunikasi dan menabur ketidakpercayaan), gagasan persaudaraan global Muslim yang melawan penindasan tumbuh dan membuat umat Muslim di satu negara peduli pada yang lain. Semangat ini kemudian berkontribusi pada dukungan untuk perjuangan seperti Palestina, melihatnya bukan hanya sebagai masalah nasional tapi masalah Islam.

• Adaptasi Bila Perlu: Beberapa umat Muslim memilih jalur adaptasi hati-hati — mempelajari keterampilan dan ilmu Barat modern, agar lebih mampu memperjuangkan hak atau mengelola masyarakat dengan efektif. Mereka percaya jika umat Muslim menguasai sains, teknik, hukum modern, dll., mereka bisa memperkuat bangsa mereka. Misalnya, pada akhir masa kolonial, banyak profesional Muslim (dokter, pengacara, insinyur) yang taat beragama tapi berpendidikan Barat. Mereka sering menjadi pemimpin gerakan kemerdekaan abad ke-20. Mereka mencoba menggabungkan aspek positif ilmu Barat dengan nilai Islam — pada dasarnya mengejar ketertinggalan tanpa kehilangan jati diri. Contoh adalah Ikhwanul Muslimin di Mesir (didirikan 1928) yang menggabungkan pendidikan agama dengan aktivisme sosial dan politik, bertujuan menghapus pengaruh Inggris dan mereformasi masyarakat berdasarkan prinsip Islam. Sementara itu, beberapa penguasa Muslim yang tetap berkuasa secara nominal di bawah pengaruh kolonial (seperti reformasi Utsmaniyah atau Khediva Mesir) mencoba memodernisasi tentara dan pemerintah dengan menyewa ahli asing atau mengirim pelajar ke Eropa, berharap ini membantu melawan kolonisasi penuh. Hasilnya beragam, tapi menunjukkan umat Muslim mencoba berbagai strategi secara proaktif.

Semua upaya intelektual dan reformasi ini seperti mengasah pedang pikiran. Sementara pejuang bertempur di medan, ulama dan aktivis berjuang di ranah gagasan. Mereka menanam benih yang berbuah pada pertengahan abad ke-20 ketika gelombang demi gelombang negara Muslim meraih kemerdekaan, sebagian besar dipimpin oleh orang yang memiliki perpaduan dedikasi tradisional dan kesadaran modern.

Penting, melalui perlawanan dan reformasi, dakwah terus berjalan. Banyak reformis menekankan mengajarkan dasar Islam kepada publik, mengajak kembali ke salat, mengingatkan contoh Nabi Muhammad (ﷺ) tentang kesabaran dan ketekunan. Mereka memberikan khutbah, menulis pamflet, dan mengadakan kelas. Kebangkitan spiritual ini penting untuk menjaga dunia Muslim tetap bersatu melalui badai. Ini menunjukkan keindahan Islam, bahwa bahkan di bawah penindasan berat, Islam memiliki alat (kesabaran, iman, pencarian ilmu, persatuan) untuk akhirnya mengatasi kesulitan.

Adaptasi dan Kesabaran: Bertahan Sehari-hari

Tidak semua Muslim bisa bergabung dalam pemberontakan atau belajar di madrasah, namun secara kolektif, tindakan iman sehari-hari mereka juga merupakan bentuk perlawanan. Jutaan umat Muslim biasa beradaptasi dengan kenyataan baru dengan kesabaran luar biasa (sabr). Mereka membesarkan anak-anak mereka mencintai Islam meskipun tidak didukung negara. Banyak yang diam-diam mempertahankan praktik Islam di rumah, berpuasa di Ramadan, memberi zakat, merayakan Idul Fitri, meskipun otoritas kolonial acuh tak acuh atau kadang-kadang memusuhi. Perempuan di beberapa kota jajahan terus mengenakan hijab dengan sopan meskipun tidak modis atau didorong untuk melepasnya. Keluarga mengajarkan penghormatan pada moral Islam saat budaya publik bergeser. Ini adalah perlawanan halus yang menjaga api Islam tetap menyala di akar rumput.

Beberapa umat Muslim memilih bekerja dalam sistem kolonial sebagai birokrat, tentara, atau polisi. Niat mereka beragam, ada yang karena kebutuhan menghidupi keluarga, ada yang mungkin kehilangan arah dan terlalu dekat berkolaborasi. Namun banyak yang di dalam mencoba mengurangi kerusakan dan membantu komunitas secara diam-diam. Misalnya, seorang Muslim dalam administrasi kolonial mungkin melindungi sesama lokal dari eksploitasi lebih buruk dengan berbicara (meskipun hati-hati) atau dengan melonggarkan perintah keras. Ini adalah area abu-abu secara etika, tapi itu kenyataan adaptasi: tidak semua bisa berjuang terbuka, jadi sebagian mencoba memperbaiki dari dalam tanpa memberontak terang-terangan. Hukum Islam umumnya melarang membantu penindas dalam ketidakadilan, tapi beberapa ulama membolehkan bekerja di bawah pemerintahan non-Muslim jika untuk mengurangi kerusakan atau karena tidak ada pilihan, selama tidak melanggar kewajiban Islam.

Sepanjang periode ini, keyakinan umum yang menopang orang adalah sabda Nabi Muhammad (ﷺ): "Akan tetap ada sekelompok umatku yang teguh di atas kebenaran, tidak tersentuh oleh orang-orang yang memusuhi mereka...", artinya tidak semua akan goyah; beberapa akan bertahan. Dan memang, selalu ada yang berpegang erat pada tali Allah, menjadi inti di mana yang lain bisa berkumpul saat waktunya tiba.

Pada pertengahan abad ke-20, setelah Perang Dunia II melemahkan kekuatan Eropa, usaha umat Muslim membuahkan hasil. Negara demi negara di dunia Muslim meraih kemerdekaan: misalnya, Pakistan dan Indonesia pada 1940-an, banyak negara Arab dan Afrika pada 1950-60-an. Keberhasilan ini adalah hasil dari perlawanan gigih dan puluhan tahun reformasi serta pembangunan institusi. Bendera kolonial diturunkan, dan negara mayoritas Muslim berusaha menentukan arah sendiri. Namun, meraih kebebasan politik bukan akhir cerita, pengalaman kolonial meninggalkan bekas mendalam yang perlu disembuhkan. Saat umat Muslim melangkah maju, mereka terus mencari petunjuk dari agama tentang cara membangun kembali dan menghindari jatuh ke bentuk dominasi baru (seperti neo-kolonialisme ekonomi atau budaya).

Selanjutnya, kita akan membahas inti petunjuk itu: apa sebenarnya yang diajarkan sumber suci Islam tentang penindasan, keadilan, dan bagaimana orang beriman harus merespons? Quran dan Hadith kaya dengan pelajaran yang diambil umat Muslim pada masa kolonial untuk kekuatan. Ajaran ini bukan hanya sejarah, tapi tetap sangat relevan hari ini saat kita menghadapi warisan kolonial dan tantangan lain.

Ajaran Islam tentang Penindasan dan Keadilan

Islam menyediakan kompas moral yang jelas untuk menghadapi masalah seperti penindasan, ketidakadilan, dan dominasi asing. Baik Quran (firman Allah) maupun Hadith (ajaran Nabi Muhammad (ﷺ)) membahas isu-isu ini secara langsung. Pada era kolonial, umat Muslim menemukan dalam agama mereka sumber petunjuk dan penghiburan untuk memahami apa yang terjadi dan menemukan cara merespons yang benar. Dalam bagian ini, kita akan melihat beberapa ayat Quran dan hadith sahih yang terkait tema kolonialisme: penindasan, persatuan, perlawanan, kesabaran, dan harapan. Kitab suci ini menunjukkan kebenaran dan keindahan sikap Islam terhadap masalah tersebut, dan sering dikutip oleh ulama dan pemimpin yang berdakwah dan memotivasi umat di bawah pemerintahan kolonial.

Ayat Quran tentang Keadilan, Persatuan, dan Perlawanan

Quran berulang kali mengecam penindasan (dhulm) dan mengajak orang beriman untuk berdiri membela keadilan. Ia juga menekankan agar umat Muslim tetap bersatu dan teguh. Berikut beberapa ayat relevan, masing-masing diikuti penjelasan singkat tentang kaitannya dengan konteks kolonialisme:

1. Membela yang Tertindas:

"Dan apa sebabnya kamu tidak berperang di jalan Allah dan (membela) orang-orang yang tertindas, laki-laki, perempuan, dan anak-anak yang berdoa: 'Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami dari negeri yang zalim ini, dan tunjukkanlah kepada kami dari sisi-Mu penolong dan berilah kami dari sisi-Mu pembela.'"

• (Quran 4:75)

Dalam ayat ini, Allah mengajak orang beriman untuk tidak diam saat orang menderita di bawah penindasan. Ia menggambarkan dengan jelas orang-orang tertindas (laki-laki, perempuan, dan anak-anak) yang memohon pertolongan dari penguasa kejam. Relevansi: Pada masa kolonial, banyak ulama Muslim merujuk ayat ini untuk mengingatkan umat bahwa kewajiban mereka adalah berjuang (jihad) membebaskan sesama Muslim (dan lainnya) dari tirani penjajahan. Doa orang tertindas dalam ayat (memohon pertolongan dan pembelaan Allah) adalah doa yang diucapkan oleh rakyat jajahan. Ayat ini memberikan legitimasi agama bahwa melawan penindasan (selama dalam jalan Allah dan dilakukan dengan adil) bukan hanya diperbolehkan tapi diwajibkan. Ini menghibur umat bahwa Allah mendengar jeritan orang tertindas.

2. Izin untuk Melawan:

"Izin (berperang) telah diberikan kepada orang-orang yang diperangi, karena mereka dianiaya. Dan sesungguhnya Allah Maha Kuasa memberi mereka kemenangan. (Yaitu) orang-orang yang dikeluarkan dari kampung halaman mereka tanpa hak, hanya karena mereka berkata, 'Tuhan kami ialah Allah.' Sekiranya Allah tidak menahan sebagian manusia dengan sebagian (yang lain), niscaya biara-biara, gereja-gereja, sinagoga-sinagoga, dan masjid-masjid yang banyak disebut nama Allah di dalamnya, pasti akan dirobohkan. Dan sesungguhnya Allah akan menolong orang-orang yang menolong (agama)Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Perkasa."

• (Quran 22:39-40)

Ayat-ayat ini adalah wahyu pertama yang memberi izin kepada umat Muslim untuk berperang membela diri. Ia menegaskan bahwa berperang diperbolehkan bagi mereka yang dianiaya dan diusir dari rumah secara tidak adil. Relevansi: Bagi umat Muslim di bawah pemerintahan kolonial, kata-kata ini sangat relevan, banyak yang secara harfiah diusir dari rumah atau negaranya diambil alih oleh kekuatan tidak adil. Ini menegaskan bahwa perjuangan mereka untuk merebut kembali kebebasan adalah sah di mata Tuhan. Ayat ini juga menyebut bahwa Allah menggunakan manusia untuk menahan agresi orang lain agar tempat ibadah (dari semua agama) terlindungi. Ini menunjukkan bahwa melawan penindasan bukan hanya untuk Muslim; itu menghentikan ketidakadilan yang mengancam semua agama dan kebaikan. Pemimpin Muslim sering mengutip ini untuk menunjukkan Islam memanggil mereka melindungi tidak hanya masjid, tapi juga tempat suci lain yang dilanggar agresor. Ini memperkuat bahwa melawan tentara kolonial yang menghancurkan budaya dan agama lokal adalah perjuangan yang benar.

3. Persatuan adalah Kekuatan:

"Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai, dan ingatlah nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara."

• (Quran 3:103)

Dalam ayat ini, umat Muslim diperintahkan untuk tetap bersama, berpegang pada tali Allah (diartikan sebagai Quran atau Islam itu sendiri) dan jangan bercerai-berai. Ia mengingatkan bagaimana Allah mengubah suku-suku yang bermusuhan menjadi persaudaraan yang bersatu melalui Islam. Relevansi: Kekuatan kolonial sering berhasil dengan memecah umat Muslim, berdasarkan etnis, suku, atau sekte. Ayat ini menjadi pengingat penting bahwa perpecahan berbahaya dan tidak disukai Allah. Ulama mengutip ini untuk mendorong umat mengesampingkan perbedaan kecil dan bersatu melawan ketidakadilan kolonial. Ini juga memberi petunjuk solusi: "Tali Allah", artinya kembali ke ajaran Islam, adalah yang akan menyatukan komunitas. Jika umat Muslim di berbagai wilayah berpegang kuat pada iman mereka, mereka bersatu secara spiritual, meskipun persatuan fisik sulit karena batas kolonial. Intinya, persatuan dalam iman dan tujuan adalah panggilan, bukan perpecahan yang melemahkan.

4. Peringatan terhadap Perpecahan:

"Orang-orang kafir itu adalah musuh satu sama lain. Jika kamu tidak berbuat demikian (bersatu), akan terjadi fitnah di muka bumi dan kerusakan yang besar."

• (Quran 8:73)

Ayat ini memperingatkan bahwa orang-orang yang menolak iman saling bersekutu, dan jika orang beriman tidak saling mendukung, akan terjadi kekacauan dan penindasan meluas di bumi. Relevansi: Umat Muslim melihat kekuatan kolonial (meskipun dari negara berbeda) sering berkoordinasi atau setidaknya memiliki tujuan bersama menguasai tanah Muslim. Misalnya, kekuatan Eropa kadang saling membantu atau tidak mengganggu proyek kolonisasi satu sama lain (mereka bersatu memastikan dunia Muslim tetap di bawah kendali non-Muslim). Quran sebenarnya telah meramalkan ini: "orang kafir adalah sekutu satu sama lain." Sebagai respons, umat Muslim harus menjadi sekutu satu sama lain. Sayangnya, perpecahan di antara penguasa Muslim (beberapa bahkan berpihak pada penjajah melawan sesama Muslim) memang menyebabkan "kerusakan besar" dan fitnah. Para reformis pada masa kolonial mengutip ayat ini untuk mendorong semangat Pan-Islam, bahwa umat Muslim di mana pun harus melihat sesama Muslim sebagai saudara dan mendukung perjuangan kemerdekaan mereka. Mereka berargumen jika wilayah Muslim diserang, yang lain harus menganggapnya seperti rumah mereka sendiri diserang. Ayat ini menegaskan aspek persatuan politik sebagai penghalang ambisi kolonial.

5. Keteguhan dan Harapan:

"Maka janganlah kamu lemah dan janganlah kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang-orang yang beriman."

• (Quran 3:139)

Ayat ini diturunkan setelah kekalahan dalam pertempuran (Uhud) untuk menghibur umat Muslim, menyuruh mereka jangan putus asa karena jika mereka beriman sejati (iman), mereka akan akhirnya unggul. Relevansi: Masa kolonial adalah waktu banyak kekalahan dan alasan untuk merasa sedih dan lemah. Namun ayat ini memberi harapan: menjanjikan bahwa menjadi orang beriman yang teguh akan membawa keberhasilan dan kehormatan ("kamu akan unggul" bisa berarti memperoleh keunggulan atau kehormatan). Pemimpin dunia Muslim, seperti aktivis anti-kolonial, sering mengingatkan bahwa kekuatan materi saja bukan yang membuat seseorang benar-benar menang, melainkan iman dan ketekunan. Jika mereka tetap menjadi Muslim yang baik, pertolongan Allah bisa mengubah keadaan. Ayat ini membantu melawan keputusasaan. Alih-alih berpikir "Kita akan selamanya dijajah," ayat ini membangkitkan optimisme bahwa "Situasi ini bisa berubah jika kita memperkuat iman dan tekad." Secara halus, ayat ini juga mengajarkan bahwa keunggulan moral dan spiritual membawa martabat duniawi.

6. Keadilan Akhirnya Menang:

"...dan Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk mengalahkan orang-orang beriman."

• (Quran 4:141)

Potongan ayat ini menegaskan janji ilahi: akhirnya, Allah tidak akan mengizinkan kekalahan atau dominasi kekafiran atas orang beriman. Relevansi: Secara kasat mata, ini mungkin dipertanyakan pada masa kolonial, karena orang kafir (kekuatan Eropa, umumnya) memang menang atas negara Muslim untuk sementara waktu. Namun, ulama menafsirkan ayat ini dengan beberapa cara. Pertama, ini bisa berarti tidak ada dominasi abadi, artinya kendali apa pun bersifat sementara dan akhirnya, menurut rencana Allah, akan dibatalkan. Memang, kolonialisme tidak berlangsung selamanya; hampir semua negara Muslim akhirnya merdeka, menunjukkan pertolongan Allah datang. Kedua, ada yang mengatakan ini berarti orang kafir tidak akan pernah diizinkan memadamkan iman orang beriman atau menguasai mereka di akhirat. Dalam kedua tafsir, ayat ini memberi penghiburan bahwa kolonialisme tidak akan menghancurkan Islam. Banyak yang menunjukkan bahwa meskipun puluhan tahun (atau lebih dari satu abad dalam beberapa kasus) pemerintahan kolonial, Islam tidak hilang dan di beberapa tempat bahkan tumbuh. Allah tidak mengizinkan penjajah menghapus agama rakyat. Refleksi praktis dari ayat ini adalah nasihat: selama umat Muslim teguh dalam agama (tidak meninggalkan Islam secara internal), penjajah tidak akan benar-benar menang atas mereka. Mereka mungkin menguasai tanah, tapi tidak hati kita.

7. Janji Pewarisan dan Pemberdayaan:

"Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh di antara kamu, bahwa Dia pasti akan menjadikan mereka berkuasa di bumi sebagaimana Dia menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan bahwa Dia pasti akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan bahwa Dia pasti akan menggantikan rasa takut mereka dengan keamanan. Mereka menyembah-Ku, dan tidak mempersekutukan sesuatu dengan-Ku."

• (Quran 24:55)

Ayat kuat ini adalah janji Allah tentang apa yang terjadi jika orang beriman memiliki iman sejati dan amal baik: Dia akan menjadikan mereka pewaris di bumi (yaitu memberi mereka otoritas atau kekuasaan), menegakkan agama dengan kokoh, dan mengganti ketakutan mereka dengan keamanan dan kedamaian. Relevansi: Pada masa kolonial, umat Muslim hidup dalam realitas "ketakutan" yang disebut dalam ayat, ketakutan akan penindasan, kehilangan identitas. Mereka merindukan keamanan. Ayat ini adalah mercusuar harapan. Ia pada dasarnya menyusun peta jalan: iman + amal saleh = pertolongan Allah dan kemenangan akhirnya. Ulama dan penceramah sering mengutip ini untuk mendorong umat memperbaiki diri: jika kita kembali kepada ibadah yang khusyuk dan kebaikan (menjauhi dosa, memenuhi kewajiban), Allah akan menepati janji-Nya dan mengubah keadaan kita. Ini menempatkan tanggung jawab pada umat Muslim untuk memperbaiki kondisi spiritual dan moral sebagai prasyarat meraih kemerdekaan. Ini juga menghibur bahwa Allah tidak meninggalkan mereka, masa sulit ini bisa jadi ujian, dan jika mereka merespons dengan benar, Allah akan memberikan pertolongan dan kepemimpinan kembali. Banyak umat Muslim mengambil inspirasi dari kata-kata ini di masa tergelap, percaya bahwa "Insha'Allah, kita akan merdeka lagi, tapi kita harus berpegang teguh pada Islam." Memang, setelah bersabar dan berusaha reformasi, umat Muslim melihat banyak janji ini terwujud dengan kemerdekaan dan kebangkitan di abad ke-20.

8. Cahaya Allah Akan Menang:

"Mereka ingin memadamkan cahaya Allah dengan mulut mereka, tetapi Allah tidak menghendaki kecuali menyempurnakan cahaya-Nya, walaupun orang-orang kafir tidak menyukai."

• (Quran 61:8)

Ayat ini (juga ditemukan di Quran 9:32 dengan variasi sedikit) secara metaforis menggambarkan usaha musuh kebenaran mencoba memadamkan cahaya Allah (petunjuk, Islam) seperti orang meniup lampu atau lilin. Namun Allah menjamin bahwa Dia akan menyempurnakan cahaya-Nya, tidak bisa dipadamkan. Relevansi: Banyak umat Muslim melihat era kolonial sebagai masa ketika kekuatan asing memang berusaha "memadamkan cahaya Allah", dengan menghambat pembelajaran dan praktik Islam, mempromosikan ideologi mereka sendiri, dan kadang menyerang simbol Islam. Ayat ini menjadi jaminan bahwa tidak peduli seberapa keras penjajah mencoba menekan Islam, mereka tidak akan pernah berhasil. Cahaya Allah terlalu kuat untuk dipadamkan oleh rencana manusia. Sejarah membuktikan ini: rezim kolonial datang dan pergi, tapi Islam tetap ada dan bahkan tumbuh. Misalnya, di wilayah seperti Indonesia atau sebagian Afrika, penyebaran Islam bahkan meningkat pada akhir abad ke-19. Hasil ini sering dianggap hampir ajaib, tepat ketika penjajah mengira mereka telah menaklukkan rakyat, Islam bangkit kembali dalam bentuk lain. Ayat ini memberi keberanian kepada umat untuk terus beribadah dan berdakwah di bawah kolonialisme, yakin bahwa rencana Allah ada di pihak mereka. Ini ayat yang mengandung sikap menantang dan optimisme: tidak ada yang bisa memadamkan kebenaran Islam. Bahkan beberapa pejabat kolonial sendiri masuk Islam, seperti disebutkan sebelumnya, yang menunjukkan cahaya itu memengaruhi bahkan mereka yang datang untuk memadamkannya.

9. Perubahan Dimulai dari Dalam:

"Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri."

• (Quran 13:11)

Ayat terkenal ini menyatakan prinsip umum: Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum sampai mereka mengubah kondisi batin mereka (niat, perbuatan, keadaan iman). Relevansi: Pemikir Muslim selama dan setelah kolonialisme sangat menekankan ayat ini. Ini menjelaskan bahwa untuk mengakhiri situasi kolonial (yang merupakan musibah atau hukuman dalam arti tertentu), umat Muslim harus melihat ke dalam dan memperbaiki diri. Tidak cukup menyalahkan musuh luar; harus bertanya, "Di mana kesalahan kita sehingga Allah membiarkan ini terjadi?" Ini memicu introspeksi: mungkin perpecahan, mungkin mengabaikan salat atau keadilan, mungkin ketidakadilan dalam masyarakat kita sebelumnya, semua masalah internal ini harus diperbaiki. Ayat ini menjanjikan bahwa jika umat Muslim membersihkan keimanan, memperkuat persatuan, dan kembali beramal Islam dengan tulus (mengubah "yang ada pada diri mereka"), maka Allah akan mengubah keadaan luar (yaitu memberi mereka pertolongan dari penindasan). Ini menempatkan pemberdayaan di tangan umat Muslim: kolonialisme bukan hanya perang fisik tapi perang moral dan spiritual. Dan kemenangan dalam perang batin itu adalah pendahuluan kemenangan di luar. Pemahaman ini memicu banyak gerakan reformasi seperti disebutkan di atas. Ini juga ayat penuh harapan, menyiratkan umat Muslim tidak pernah terjebak; perbaikan selalu mungkin jika mereka secara kolektif bertobat, memperbarui, dan mereformasi.

Singkatnya, ayat-ayat Quran terkait melawan penindasan dan mempertahankan harapan adalah tali penyelamat bagi umat Muslim di bawah pemerintahan kolonial. Mereka menyediakan kerangka kerja: melawan penindasan, tetap bersatu, bersabar dan beriman, memperbaiki diri, dan percaya bahwa pertolongan Allah akan datang. Ajaran ini adalah bagian dari petunjuk Islam yang abadi, dan menunjukkan bagaimana Islam menginspirasi orang beriman mengejar keadilan dengan kasih sayang dan melawan tirani tanpa kehilangan landasan moral. Keindahan petunjuk ini terlihat pada keseimbangan antara perlawanan dan kebenaran, serta harapan dan tanggung jawab.

Selanjutnya, kita akan melihat Hadith (sabda Nabi Muhammad (ﷺ)) yang lebih menerangkan prinsip-prinsip ini dan sering dikutip selama era kolonial.

Hadith Kenabian tentang Melawan Penindasan dan Persatuan

Nabi Muhammad (ﷺ), melalui sabda dan ajarannya (Hadith), memberikan petunjuk rinci tentang banyak aspek kehidupan, termasuk cara menghadapi tirani, pentingnya persatuan, dan menjaga iman saat ujian. Hadith sahih ini dikenal luas oleh ulama dan digunakan untuk menginspirasi dan mengarahkan umat menghadapi tantangan kolonial. Mari kita telaah beberapa hadith utama yang terkait tema kolonialisme, beserta relevansinya.

Nubuat Kelemahan Muslim: Nabi (ﷺ) meramalkan masa-masa sulit bagi umat Muslim ketika kekuatan luar mendominasi akibat kelemahan umat itu sendiri. Kita telah melihat satu nubuat utama di pengantar. Mari kita ulangi dengan refleksi:

Nabi Muhammad (ﷺ) bersabda: "Waktu akan segera datang ketika bangsa-bangsa akan mengundang satu sama lain untuk menyerang kalian seperti orang yang mengundang orang lain untuk hidangan." Seseorang bertanya, "Apakah itu karena kita sedikit jumlahnya saat itu?" Beliau (ﷺ) menjawab, "Tidak, kalian akan banyak, tetapi kalian seperti buih (busa) di lautan. Allah akan menghilangkan rasa takut terhadap kalian dari hati musuh dan menanamkan wahn di hati kalian." Seorang sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah, apa itu wahn?" Beliau menjawab, "Cinta dunia dan benci mati."

• (Sunan Abu Dawud)

Penjelasan: Hadith ini sangat relevan. Ia menggambarkan dengan tepat bagaimana pada era kolonial, berbagai bangsa (Inggris, Prancis, Rusia, dll.) secara harfiah duduk bersama (seperti dalam perjanjian dan konferensi) dan memutuskan bagaimana membagi tanah Muslim, seperti orang berbagi hidangan makanan. Umat Muslim saat itu tidak sedikit jumlahnya; mereka populasi besar (seperti yang Nabi catat) tapi pengaruhnya lemah, seperti buih di air (banyak tapi tidak kuat). Musuh kehilangan rasa takut atau hormat kepada Muslim, menyerang tanpa ragu. Penyebabnya internal: "wahn", keterikatan pada duniawi dan benci berkorban demi tujuan lebih tinggi. Banyak ulama pada masa kolonial menunjuk hadith ini, mengatakan "Lihat, Nabi (ﷺ) mendiagnosis kondisi kita!" Ini menjadi momen introspeksi: mungkin selama generasi beberapa Muslim memang terlalu duniawi, mengabaikan jihad, dan memilih kenyamanan daripada menghadapi kesulitan, sehingga kehilangan kekuatan karakter yang dimiliki Muslim awal. Hadith ini menjadi peringatan dan pelajaran. Keindahan di dalamnya adalah tidak hanya meramalkan masalah tapi secara implisit memberi obat: singkirkan wahn (yakni bangkitkan cinta akhirat, kesiapan berkorban, kurangi keserakahan dan pengecut). Banyak pemimpin perlawanan anti-kolonial mengingatkan pengikutnya bahwa untuk mengalahkan penjajah, mereka harus membalikkan "wahn" ini, siap melepaskan harta dan bahkan nyawa demi kebebasan dan iman. Memang, gerakan yang berhasil sering didorong oleh orang yang kuat kepercayaannya pada akhirat dan tidak takut mati. Hadith ini juga secara halus menghibur bahwa jumlah saja tidak cukup; kualitas iman yang utama, kelompok kecil yang bersatu dan berani bisa mengalahkan kekuatan besar (seperti terlihat dalam beberapa pertempuran). Jadi, hadith ini mendorong umat Muslim memperbaiki iman dan persatuan daripada hanya meratapi kekuasaan yang hilang.

Cinta Dunia Membawa Kehinaan: Dalam hadith lain, Nabi (ﷺ) secara langsung mengaitkan meninggalkan kewajiban Islam demi duniawi dengan kehinaan oleh kekuatan asing:

Nabi (ﷺ) bersabda: "Ketika kalian terlibat dalam perdagangan riba (ila atau 'inah), memegang ekor sapi (yaitu puas dengan bertani dan urusan duniawi), dan menjadi puas dengan kehidupan dunia, serta meninggalkan jihad (perjuangan di jalan Allah), Allah akan mengirimkan kehinaan atas kalian, dan Dia tidak akan mengangkatnya sampai kalian kembali kepada agama kalian."

• (Sunan Abu Dawud; Musnad Ahmad)

Penjelasan: Hadith ini sangat lugas dan membuka mata. Ia menyebut perilaku: terlibat dalam perdagangan riba (menandakan kompromi moral demi kekayaan), terlalu fokus pada keuntungan duniawi (diilustrasikan dengan memegang ekor sapi, artinya sibuk bertani/bisnis dan kenyamanan pribadi) dan meninggalkan kewajiban jihad (yang mencakup berjuang melawan ketidakadilan dan berusaha untuk agama secara umum). Akibat perilaku itu adalah Allah membiarkan umat Muslim dihina oleh orang lain. Dan situasi itu tidak akan berubah sampai mereka kembali ke praktik agama yang benar. Ini persis menggambarkan apa yang banyak ulama katakan terjadi menjelang kolonialisme: sebagian umat, terutama elit, menjadi puas diri, mengejar kekayaan, dan berhenti menegakkan amar ma’ruf nahi munkar, sehingga kehilangan pertolongan Allah. Di bawah pemerintahan kolonial, hadith ini menjadi seruan untuk kembali ke agama. Ia pada dasarnya memberi formula menghilangkan kehinaan: jalankan Islam sepenuhnya, termasuk kejujuran dalam ekonomi (tanpa riba, tanpa korupsi), sikap seimbang terhadap duniawi (tidak membiarkan dunia melupakan akhirat), dan memenuhi kewajiban jihad (bisa berarti perjuangan bersenjata jika perlu atau segala bentuk berjuang untuk keadilan dan melindungi agama). Janjinya adalah Allah akan mengangkat kehinaan itu. Banyak gerakan Islam, seperti kelompok kebangkitan abad ke-20, mengambil hadith ini sebagai pedoman. Ini memperkuat bahwa solusi utama dominasi kolonial adalah kebangkitan spiritual dan moral yang mengarah pada aksi kolektif, pada dasarnya dakwah dan jihad bersama. Ini luar biasa karena diucapkan 1400 tahun lalu namun tampak sangat sesuai dengan kondisi kolonial. Kehadiran petunjuk yang begitu tepat ini adalah salah satu mukjizat intelektual yang memperkuat iman umat pada kebenaran risalah Nabi.

Persatuan dan Persaudaraan: Nabi (ﷺ) menekankan solidaritas internal umat Muslim dalam banyak hadith, mengetahui bahwa persatuan adalah dasar kekuatan:

Orang-orang beriman dalam saling mencintai, kasih sayang, dan belas kasihan, bagaikan satu tubuh: jika satu anggota sakit, seluruh tubuh merespons dengan sulit tidur dan demam.

• (Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim)

Seorang Muslim adalah saudara Muslim lainnya. Ia tidak menindasnya, dan tidak menyerahkannya (kepada penindas)... Allah menolong hamba selama hamba menolong saudaranya.

• (Sahih Muslim)

Penjelasan: Hadith pertama menggunakan perumpamaan indah: semua Muslim seperti satu tubuh. Ini menunjukkan persatuan dan kepekaan kolektif, jika bagian mana pun umat Muslim menderita (sakit), yang lain harus merasakannya dan berusaha menyembuhkannya. Di bawah kolonialisme, konsep ini sangat penting. Ulama mengingatkan umat di daerah bebas untuk peduli pada saudara mereka yang di bawah penjajahan. Misalnya, Muslim di (katakan) Turki atau Iran yang tidak sepenuhnya dijajah didorong peduli pada saudara mereka di India atau Afrika. Begitu juga sebaliknya, orang di Indonesia harus peduli pada apa yang terjadi pada Muslim di Maroko. Hadith mengajarkan bahwa jarak atau batas nasional tidak boleh memutus ikatan kepedulian. Ketika terjadi pemberontakan atau dukungan lintas wilayah, sering terinspirasi oleh rasa satu tubuh ini (misalnya dana atau relawan dari satu negara membantu perjuangan di negara lain). Hadith kedua secara eksplisit melarang Muslim menindas sesama atau mengkhianati mereka kepada penindas. Ini adalah kecaman langsung terhadap kolaborator lokal yang menjual perlawanan atau ikut menindas demi keuntungan pribadi; juga peringatan untuk menjaga solidaritas. Ini menjamin bahwa pertolongan Allah datang ketika umat saling menolong. Di bawah taktik pecah belah kolonial, mengingat hadith ini sangat penting: haram (dilarang) berpihak pada penjajah yang zalim melawan saudara Muslim, dan wajib saling mendukung dan melindungi. Jika umat memegang ini, kolonialisme akan menghadapi kesulitan besar. Sayangnya, ketika ada yang gagal dalam persaudaraan, penderitaan pun berlanjut. Namun banyak yang terinspirasi oleh ajaran ini untuk menunjukkan persatuan luar biasa, seperti suku-suku bersatu melawan penjajah meski ada perselisihan lama, atau ulama dari berbagai madzhab bekerja sama melawan musuh bersama, semua memperlakukan satu sama lain sebagai saudara sejati dalam Islam.

Berdiri Melawan Tirani: Nabi (ﷺ) sangat menghargai berkata benar dan menghadapi ketidakadilan, meski berisiko pribadi:

Jihad terbaik adalah mengucapkan sepatah kata kebenaran di hadapan penguasa yang zalim.

• (Sunan al-Nasa'i)

Penjelasan: Hadith ini meninggikan tindakan menantang ketidakadilan tiran dengan berkata benar sebagai bentuk perjuangan terbaik. Di bawah kolonialisme, umat Muslim tidak selalu memiliki tentara untuk melawan, tapi mereka bisa melakukan jihad kuat ini. Banyak ulama dan aktivis memang berdiri melawan otoritas kolonial dan menegur atau menuntut hak. Misalnya, ulama menulis petisi atau pernyataan publik mengecam kebijakan yang menindas. Mereka mempertaruhkan penjara, pengasingan, atau lebih buruk, namun hadith ini menjadi inspirasi mereka. Ini mengajarkan bahwa jihad bukan hanya di medan perang; bisa berupa perlawanan tanpa kekerasan melalui keberanian berkata benar. Contoh klasik adalah ketika ulama seperti Omar Mukhtar dengan tenang membaca Quran dan berkata benar di pengadilan Italia yang menjatuhkan hukuman padanya, atau ketika Abdul Qadir Audah (ulama Mesir) menulis tentang ketidakadilan hukum yang dipengaruhi kolonial. Juga, hadith ini membimbing agar umat tidak menjadi penurut buta kepada penguasa zalim (termasuk penguasa Muslim yang berkolaborasi). Bahkan jika tidak bisa berperang fisik, berkata benar adalah kewajiban dan bentuk jihad. Hadith ini tetap menjadi prinsip panduan di banyak masyarakat Muslim: keberanian berkata benar kepada penguasa sangat dihormati dalam Islam.

Membela Kehidupan, Keluarga, dan Harta: Islam menganggap mulia membela hak dan kesucian dasar:

Barang siapa terbunuh karena membela hartanya, maka dia syahid. Barang siapa terbunuh karena membela keluarganya, maka dia syahid. Barang siapa terbunuh karena membela agamanya, maka dia syahid. Barang siapa terbunuh karena membela nyawanya, maka dia syahid.

• (Sunan Abi Dawud, Sahih An-Nasa'i)

Penjelasan: Hadith ini menyatakan bahwa mati dalam membela diri atau melindungi keluarga, harta, atau agama memberi status syahid (martir), kehormatan tinggi dalam Islam. Di bawah kolonialisme, umat Muslim sering berada dalam situasi seperti ini, membela rumah, tanah, dan keluarga dari tentara asing, atau agama mereka dari perubahan paksa atau penghinaan. Ajaran ini memberi motivasi spiritual dan penghiburan: meskipun mati dalam perjuangan, itu bukan kematian sia-sia; itu syahid dengan pahala besar di akhirat. Banyak pejuang perlawanan kolonial berperang dengan seruan "kita menang atau syahid". Sikap ini membuat mereka tak kenal takut, karena percaya kedua hasil (kemenangan atau kematian) adalah keberhasilan (satu duniawi, satu surgawi). Bagi yang tidak berperang aktif, hadith ini tetap menguatkan bahwa berdiri teguh saat nyawa, keluarga, atau harta diserang secara tidak adil adalah benar dan dianjurkan dalam Islam. Ini membenarkan pemberontakan lokal, misalnya desa yang melawan ekspedisi hukuman atau orang yang melawan tentara yang mencoba merampas hartanya, sebagai tindakan terhormat dalam iman. Dan penting, ini bukan hanya untuk pejuang; bahkan perempuan atau anak yang meninggal saat melindungi kehormatan atau rumah juga dilihat dari sudut ini. Ini mengajarkan umat untuk tidak menjadi korban pasif, secara Islam, mereka berhak membela diri dan itu terpuji.

Menghindari Imitasi Buta: Nabi (ﷺ) memperingatkan umat agar tidak meniru bangsa lain tanpa pikir dalam cara yang bertentangan dengan prinsip Islam:

Kalian pasti akan mengikuti jejak orang-orang sebelum kalian, sehasta demi sehasta, dan sehasta demi sehasta, sampai jika mereka masuk ke lubang biawak, kalian akan mengikuti tepat di belakang mereka.

• (Sahih al-Bukhari)

Penjelasan: Hadith ini menyoroti skenario masa depan di mana umat Muslim akan meniru bangsa sebelumnya (seperti Yahudi dan Nasrani) sedemikian rupa, bahkan dalam hal yang absurd atau merugikan (seperti merayap ke liang biawak) karena meniru. Ini metafora kehilangan identitas sendiri dan meniru jalan orang lain tanpa pertimbangan. Pada era kolonial, peringatan ini sangat relevan: sebagian masyarakat Muslim, terutama elit terdidik Barat, mulai meniru orang Eropa dalam segala hal, baik atau buruk. Beberapa mulai mengadopsi bukan hanya teknologi (yang boleh), tapi juga kebiasaan moral dan sosial penjajah, bahkan yang bertentangan dengan Islam (seperti meninggalkan kesopanan, minum alkohol, atau keuangan berbasis bunga). Nubuat ini menjadi kenyataan sampai batas tertentu, misalnya beberapa Muslim memakai mode dan norma sosial Eropa secara berlebihan, bahkan bertentangan dengan nilai mereka, hanya untuk terlihat "beradab." Ulama menggunakan hadith ini sebagai peringatan: kemajuan bukan berarti meniru semua dari orang lain. Islam mendorong mencari ilmu, bahkan sampai ke Cina seperti hadith lain mengatakan, tapi tidak kehilangan kebijaksanaan dan meniru praktik budaya yang bertentangan dengan ajaran Islam. Ini penting untuk menjaga integritas, kolonialisme membawa godaan menjadi "seperti Barat" dalam segala hal karena prestise penjajah. Hadith ini secara implisit mendorong umat Muslim percaya diri pada jalan mereka sendiri dan hanya mengambil yang sesuai Islam. Gambaran lubang biawak membuat orang awam mudah memahami kebodohan perilaku tiruan. Ajaran ini membantu melestarikan identitas Islam dengan menarik garis: ya untuk ilmu bermanfaat, tidak untuk tiruan buta cara asing yang menjauhkan dari prinsip sendiri. Ini tetap pelajaran relevan di dunia global saat ini.

Kelompok Setia Selalu Bertahan: Nabi (ﷺ) meyakinkan bahwa tidak peduli seburuk apa masa, sebagian umat Muslim akan tetap teguh di atas kebenaran:

Sekelompok umatku akan terus berada di atas kebenaran, tidak tersentuh oleh orang-orang yang memusuhi mereka, sampai datang perintah Allah (Hari Kiamat).

• (Sahih al-Bukhari)

Penjelasan: Hadith ini memberi kabar gembira bahwa akan selalu ada kelompok di antara umat Muslim yang memegang Islam sejati, berjuang untuk keadilan, dan menjaga jalan yang benar, dan mereka tidak akan disakiti oleh orang yang meninggalkan atau memusuhi mereka, setidaknya dalam arti akhir. Selama kolonialisme, ketika tampak seolah "seluruh umat" ditaklukkan atau menyimpang, nubuat ini menjadi sumber harapan. Umat bisa percaya bahwa di suatu tempat, dalam bentuk tertentu, Islam sejati masih hidup dan akan menang. Banyak yang melihat pejuang anti-kolonial, atau ulama saleh yang mengajar diam-diam, atau komunitas yang berhasil menolak westernisasi, sebagai "kelompok" yang dijanjikan yang menjaga api tetap menyala. Ini memotivasi orang untuk berusaha menjadi bagian dari kelompok itu. Misalnya, ulama yang tetap mengajarkan Quran meski terancam, atau keluarga yang tetap memegang Syariah dalam kehidupan pribadi meski pengadilan negara melarangnya, adalah bukti hidup bahwa penjajah tidak bisa menghapus Islam. Hadith ini juga mengurangi rasa kesepian: meskipun merasa sendiri melawan tekanan kolonial, Anda mungkin bagian dari kelompok kebenaran yang dijanjikan, jadi Anda berada di sisi benar sejarah dan dukungan ilahi. Ini sangat memberdayakan. Ini juga terbukti benar: penjajah mengira dengan mempromosikan pendidikan sekuler dan gaya hidup Barat, generasi berikutnya akan meninggalkan agama. Tapi sebaliknya, muncul gerakan Islam baru dan kebangkitan (seperti banyak partai Islam era kemerdekaan atau ulama). "Kelompok di atas kebenaran" bertahan dan memimpin umat keluar dari penindasan. Hadith ini memberi ketahanan, seorang Muslim biasa bisa berpikir, "Saya akan berpegang pada Islam dengan benar; meskipun kebanyakan tidak, beberapa akan, dan janji Allah bersama kita."

Harapan Kebangkitan (Awalnya Asing lalu Kembali): Satu hadith relevan lagi berbicara tentang siklus agama dihargai lalu diabaikan lalu dihargai kembali:

Islam bermula sebagai sesuatu yang asing dan akan kembali menjadi asing, maka kabar gembira bagi orang-orang asing.

• (Sahih Muslim)

Penjelasan: Nabi (ﷺ) mencatat bahwa Islam bermula sebagai orang asing di masyarakat (pengikut sedikit di tengah mayoritas musyrik). Beliau meramalkan Islam akan menjadi "asing" lagi, diartikan sebagai masa ketika praktik Islam sejati akan asing atau terpinggirkan di masyarakat, tapi beliau memuji "orang asing" (mereka yang berpegang pada Islam meski dianggap kuno atau dicemooh). Relevansi: Masa kolonial (dan pasca-kolonial ketika rezim sekuler berkuasa) bisa dilihat sebagai masa ketika menjalankan Islam penuh dianggap asing atau terbelakang di banyak tempat. Mereka yang bersikeras mengikuti Syariah atau mempertahankan identitas Islam kuat kadang diejek sebagai "kuno" atau bahkan diserang (misalnya, mengenakan hijab atau jenggot di masyarakat terbarukan Barat membuat Anda tampak aneh). Hadith ini memberi penghiburan: menjadi "asing" karena alasan benar sebenarnya terpuji dan tidak perlu malu. Ia menjanjikan bahwa Islam "akan kembali", artinya masyarakat akan berbalik menghargai Islam dengan benar. Kita bisa melihat tanda-tanda ini di banyak negara Muslim: setelah periode awal peniruan Barat yang berat, minat baru pada Islam dan religiusitas publik tumbuh pada akhir abad ke-20. "Kabar gembira" bagi orang asing yang teguh berarti kesabaran dan konsistensi mereka akan membuahkan hasil, baik pahala dari Allah atau melihat hari yang lebih baik. Intinya, hadith mengajarkan umat untuk tidak pernah malu pada agama mereka, meskipun pada suatu saat agama itu tidak populer di mata penguasa. Bagi umat Muslim yang dijajah dan dibuat merasa rendah diri, ini adalah penegasan kuat: zaman boleh berubah, tapi peganglah kebenaran meski sendiri; Allah melihatmu sebagai pembawa kabar baik.

---

Hadith-hadith ini secara kolektif memberikan suara kenabian yang komprehensif untuk situasi kolonialisme: meramalkan tantangan, mengidentifikasi penyebab, memberi petunjuk moral dan praktis untuk merespons, dan menawarkan harapan kemenangan dan pahala ilahi. Mereka menunjukkan peran Nabi Muhammad (ﷺ) bukan hanya sebagai pembimbing spiritual tapi juga sebagai pembimbing sosial dan politik umat Muslim sepanjang masa. Bagi umat Sunni, yang sangat menghargai hadith sahih, kata-kata ini memiliki bobot yang sama dalam membimbing tindakan seperti ideologi sekuler mana pun. Bahkan, mereka menawarkan sesuatu yang tidak bisa diberikan ideologi sekuler: perpaduan strategi duniawi dengan tujuan spiritual, memastikan perjuangan melawan ketidakadilan tetap mulia, etis, dan mengangkat secara spiritual, bukan sekadar konflik nasionalis atau materialistis.

Kehadiran kebijaksanaan dan prediksi akurat dalam Hadith juga sering disebut sebagai mukjizat Nabi (ﷺ). Siapa lagi yang bisa menggambarkan dengan tepat situasi yang terjadi berabad-abad kemudian, dan memberikan petunjuk yang sesuai pada saat itu? Kesadaran ini memperkuat iman (Iman) banyak umat Muslim. Ini menunjukkan bahwa Islam bukan agama kuno; ia memiliki semua prinsip yang dibutuhkan untuk menghadapi masalah modern seperti kolonialisme. Dan memang, dengan berpegang pada prinsip ini, umat Muslim akhirnya mengatasi kolonialisme.

Setelah kita melihat ajaran Islam tentang masalah ini, bagaimana ulama Sunni menginterpretasikan dan menerapkan ajaran ini di berbagai madzhab? Kita akan singkat menelaah apakah ada perbedaan signifikan di antara madzhab Sunni utama mengenai isu perlawanan dan menghadapi kekuatan kolonial.

Perspektif Madzhab Islam (Madhah)

Dalam Islam Sunni, ada empat madzhab fikih terkenal: Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali. Madzhab-madzhab ini mengembangkan metode berbeda dalam menafsirkan hukum, tapi sepakat pada keyakinan inti Islam dan kewajiban utama. Mengenai topik melawan penindasan, membela tanah Muslim, dan menjaga identitas Islam (semua isu di bawah kolonialisme), keempat madzhab lebih banyak persamaan daripada perbedaan. Semua madzhab mengambil petunjuk dari Quran dan Sunnah seperti ayat dan hadith yang telah kita bahas. Namun, secara historis madzhab ini dominan di wilayah berbeda, dan ulama dari masing-masing memberikan kontribusi pada respons terhadap kolonialisme. Berikut gambaran umum:

• Konsensus Umum: Semua madzhab Sunni sepakat bahwa umat Muslim wajib membela tanah dan komunitas mereka jika diserang. Dalam fikih klasik, jika musuh menyerang tanah Muslim, membelanya menjadi fard ‘ain (kewajiban individu) bagi umat Muslim di wilayah itu, dan jika mereka tidak mampu menahan musuh, kewajiban itu meluas ke Muslim tetangga, dan seterusnya. Prinsip ini dipegang bulat oleh ulama Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali. Jadi, tidak ada perdebatan bahwa melawan penjajahan kolonial secara Islam dibenarkan — bahkan sering dianggap wajib, selama tata cara perang Islam dipatuhi (misalnya tidak menyakiti orang tak bersalah, dll). Demikian pula, semua madzhab menekankan larangan membantu ketidakadilan; kolaborasi yang merugikan umat Muslim atau melanggar prinsip Islam dianggap dosa dalam masing-masing madzhab.

• Perbedaan Minor: Tempat madzhab mungkin berbeda adalah dalam beberapa detail fikih atau penekanan:

  • Misalnya, syarat jihad: Beberapa ulama klasik, terutama Hanafi, menekankan bahwa jihad ofensif (memperluas wilayah) memerlukan imam atau khalifah sah yang mengumumkan. Namun jihad defensif (ketika tanah diserang) tidak memerlukan izin khusus — semua harus bertindak. Di bawah kolonialisme, jihad adalah defensif. Ulama semua madzhab mengeluarkan fatwa menyerukan jihad melawan penjajah. Di India Inggris, banyak ulama Hanafi (seperti yang dari Deoband) berdebat apakah India di bawah Inggris adalah Darul Harb (wilayah perang) yang harus segera diperangi, atau umat harus hijrah. Beberapa Hanafi awal menyatakan itu Darul Harb dan mencoba hijrah ke Afghanistan sebagai strategi. Tapi ketika itu tidak praktis, mereka fokus pada pendidikan internal dan menunggu kesempatan memberontak. Ini perbedaan strategi lebih dari teori, dan dipengaruhi keadaan.
  • Ulama Maliki di Afrika Utara dan Barat (seperti Aljazair, Mali, Nigeria) sering menggabungkan jihad dengan kebangkitan spiritual (banyak pemimpin juga sufi). Fikih Maliki sangat menghargai keadilan (adl) dan kemaslahatan umum. Mereka melihat kolonialisme sebagai kebalikan dari keduanya, sehingga ulama Maliki memberi fatwa jelas bahwa menaati penjajah dalam hal tidak adil tidak diperbolehkan. Beberapa masyarakat berorientasi Maliki (seperti Maroko) awalnya membuat gencatan senjata dengan penjajah jika kalah kuat (karena Syariah membolehkan gencatan senjata jika perlu), tapi segera setelah bisa, mereka melawan. Ini sesuai fikih: jika terlalu lemah, boleh membuat perjanjian damai sementara. Jadi perbedaan pendekatan (melawan sekarang vs menunda) bisa juga berasal dari ijtihad berbeda berdasarkan keadaan, bukan doktrin madzhab.
  • Ulama Syafi’i di tempat seperti Afrika Timur dan Asia Tenggara juga mengeluarkan seruan melawan. Di Asia Tenggara (Indonesia, Malaysia), ulama Syafi’i menyatakan beberapa perlawanan terhadap Belanda atau Inggris adalah fard ‘ain. Yang menarik dalam tradisi Syafi’i (dan juga Hanbali) adalah penekanan pada amr bil ma’ruf (mengajak kebaikan) dan berbicara menentang penguasa zalim. Kita lihat itu juga dalam hadith (kata benar kepada tiran). Jadi mereka mendorong umat agar tidak memberi legitimasi agama kepada otoritas kolonial atau boneka lokalnya.
  • Ulama Hanbali, terutama di Jazirah Arab, tidak menghadapi kolonisasi Eropa langsung kecuali di beberapa daerah pesisir, tapi mereka punya pengalaman melawan Utsmaniyah (yang kadang dianggap menyimpang). Namun, pada masa kolonial akhir, pemimpin berpengaruh Hanbali (seperti di wilayah Najd di bawah Abdulaziz Al Saud) berkoordinasi dengan Inggris untuk mengusir Utsmaniyah, secara ironis menggunakan kekuatan asing untuk menyingkirkan yang lain (ini nuansa sejarah kompleks, meskipun Inggris saat itu tidak menjajah Arab tengah, hanya membuat aliansi melawan Utsmaniyah). Umumnya, pemikiran Hanbali sangat ketat soal loyalitas kepada Islam dan menolak ketaatan pada pemerintahan non-Muslim. Mereka mengutip ayat Quran yang melarang mengambil kuffar sebagai awliya (pelindung/otoritas) atas orang beriman. Jadi ulama Hanbali sangat menentang ketaatan pada hukum kolonial yang bertentangan dengan Syariah. Contoh: ketika Inggris memberlakukan reformasi sekuler di beberapa wilayah Teluk, qadi lokal menolak menerapkan apa pun yang bertentangan hukum Islam.

• Kode Etik Bersama dalam Perlawanan: Keempat madzhab menegaskan bahwa meskipun melawan kolonialisme, umat Muslim harus memegang etika Islam. Jadi tidak ada madzhab yang membolehkan pembunuhan sembarangan, atau melanggar perjanjian yang dibuat di bawah tekanan, atau menyakiti warga sipil. Dalam beberapa gerakan perlawanan, ulama harus mengingatkan pejuang agar tidak menyerang pemukim tak bersenjata atau membalas dengan tidak adil. Memegang moral tinggi ini penting untuk menjaga integritas Islam. Misalnya, emir Aljazair Abd al-Qadir (yang Maliki) terkenal melindungi umat Kristen di Damaskus kemudian dalam hidupnya, menunjukkan kebajikan Islam meski setelah melawan penindasan Prancis.

• Fatwa Menentang Kerjasama: Secara umum, ulama Sunni mengeluarkan fatwa melarang umat memberi dukungan agama pada pemerintahan kolonial. Misalnya, ketika Inggris mengusulkan hukum yang bertentangan dengan hukum waris atau keluarga Islam di India, ulama Hanafi menolaknya. Di koloni Prancis, ulama Maliki melarang umat menyerah pada hukum pribadi Islam. Jika seorang Muslim ditawari jabatan yang mengharuskan menegakkan kebijakan anti-Islam, sebagian besar ulama menyarankan menolak (meskipun ada yang membolehkan bekerja di pemerintahan kolonial jika bisa mengurangi kerusakan atau diam-diam membantu umat — masalah hati nurani dan strategi, bukan perbedaan madzhab).

• Tidak Ada Konten Sekte (Sunni-Syiah): Sesuai instruksi, kita fokus pada Sunni. Perlu dicatat Sunni dan Syiah sama-sama menderita di bawah kolonialisme, tapi pendekatan mereka kadang berbeda. Namun dalam Sunni, keempat madzhab sangat bersatu dalam sikap. Masing-masing melahirkan ulama terkenal yang menjadi simbol perlawanan:

  • Hanafi: misalnya Allama Rashid Ahmad Gangohi, Maulana Mahmood al-Hasan (Shaykh al-Hind), ulama Deobandi Hanafi yang melawan Inggris.
  • Maliki: misalnya Emir Abd al-Qadir (Aljazair), Muhammad Abdallah Hassan di Somalia bisa dianggap Syafi’i tapi di Afrika Timur Syafi’i umum; di Afrika Barat, ulama Maliki seperti di Kekhalifahan Sokoto melawan penjajah Inggris di Nigeria.
  • Syafi’i: misalnya Teungku Umar di Indonesia (Aceh) atau ulama di Malaysia yang memimpin pemberontakan.
  • Hanbali: ulama di konteks Arab, dan kemudian tokoh seperti Mufti Agung Saudi (di negara pasca-kolonial) mendukung perjuangan pan-Islam seperti Palestina melawan penjajahan Inggris/Zionis. Hanbali dari Najd seperti Syaikh Ibn Saud melawan Utsmaniyah (bukan penjajah Eropa tapi mereka dianggap penindas).

Singkatnya, keempat madzhab Sunni menegaskan kewajiban melawan penjajahan dan pentingnya persatuan serta menjaga Syariah. Tidak ada perpecahan teologis mendasar soal ini. Perbedaan yang ada biasanya soal waktu, taktik, atau pertimbangan lokal, bukan prinsip. Misalnya, apakah harus mengumumkan jihad penuh atau fokus pendidikan dulu sampai komunitas kuat, perdebatan ini mungkin berbeda pandangan, tapi semua punya tujuan akhir mengakhiri penindasan.

Penting juga bahwa ulama Sunni arus utama menganjurkan keseimbangan: Melawan penindasan, tapi jangan sampai jatuh ke kekacauan atau ekstremisme. Setelah kolonialisme, ketika beberapa kelompok mengambil pendekatan ekstrem (menyerang warga tak bersalah atau mengumumkan jihad tanpa sebab sah), ulama dari semua madzhab mengutuk penyimpangan itu. Mereka menekankan perjuangan sah harus dipandu ilmu dan etika.

Jadi, kita tidak menemukan "madzhab Hanafi membolehkan penjajah" atau "madzhab Syafi’i melarang perlawanan", tidak ada yang seperti itu. Semua berada di pihak umat Muslim yang tertindas, dipandu ajaran Quran dan Sunnah yang bulat tentang masalah ini. Bahkan, persatuan keempat madzhab soal isu ini adalah tanda persatuan pesan Islam meski ada keragaman fikih.

Pandangan Dunia Islam vs. Ideologi Kolonial

Setelah melihat sejarah dan ajaran Islam, layak membandingkan pandangan dunia Islam dengan ideologi kolonial yang dipaksakan. Mengapa kita sebagai Muslim mengatakan pandangan Islam adalah yang terbaik, dan bagaimana Islam menawarkan sesuatu yang lebih unggul dari apa yang dibawa kolonialisme? Berikut beberapa perbandingan utama:

• Keadilan vs. Eksploitasi: Nilai inti Islam adalah keadilan (adl). Quran berkata: "Hai orang-orang yang beriman, jadilah kamu penegak keadilan karena Allah..." (Quran 5:8). Masyarakat adil dalam Islam menjamin hak semua orang — Muslim atau non-Muslim, penguasa atau rakyat biasa. Pemerintahan kolonial, sebaliknya, didasarkan pada eksploitasi dan ketidakadilan: mengambil tanah, sumber daya, dan sering menindas penduduk lokal demi keuntungan penjajah. Tidak ada konsep keadilan nyata bagi yang dijajah dalam ideologi kolonial — pribumi diperlakukan kelas dua karena ras atau kekuasaan. Islam akan mengutuk perilaku ini. Secara historis, ketika umat Muslim berkuasa (misalnya di bawah Salahuddin Ayyubi), mereka sering memperlakukan musuh dengan lebih adil daripada lazim saat itu (Salahuddin terkenal menunjukkan belas kasihan kepada Tentara Salib setelah merebut Yerusalem, berbeda dengan pembantaian Tentara Salib sebelumnya). Ini adalah keindahan hukum moral Islam — tidak membolehkan penindasan dan pencurian seperti yang dilakukan kolonialis. Banyak pemikir Barat kini setuju kolonialisme adalah ketidakadilan besar. Islam melarangnya 1400 tahun lalu dengan melarang agresi dan ketidakadilan. Jika prinsip Islam diterapkan secara global, kolonialisme dalam bentuk kejamnya tidak akan pernah terjadi, karena Islam mengajarkan menghormati kedaulatan orang lain dan menyebarkan agama dengan contoh dan undangan baik, bukan penaklukan ekonomi.

• Kesetaraan vs. Rasisme: Ideologi kolonial abad ke-19 didorong oleh rasa superioritas ras atau budaya. Orang Eropa sering percaya mereka ras unggul yang ditakdirkan menguasai "kaum rendah" (disebut "Beban Orang Putih"). Ini menyebabkan rasisme keji, seperti sistem apartheid di beberapa koloni atau diskriminasi sehari-hari. Islam, 13 abad sebelum kolonialisme, telah menyatakan semua ras setara. Nabi Muhammad (ﷺ) bersabda: "Tidak ada keutamaan orang Arab atas non-Arab dan tidak ada keutamaan putih atas hitam kecuali karena takwa." Ajaran Islam ini menciptakan masyarakat multi-etnis di mana seorang Abyssinia hitam seperti Bilal (RA) dihormati setara dengan Arab bangsawan, dan Turki, Persia, India, Afrika, Melayu, dll. semua menjadi bagian dari umat dengan martabat setara. Memang masyarakat Muslim kadang tidak sempurna, tapi idealnya ada dan sering lebih baik daripada di Eropa. Misalnya, di Al-Andalus (Spanyol Islam abad pertengahan) atau Kekaisaran Utsmaniyah, orang dari berbagai etnis naik ke posisi tinggi. Di bawah kolonialisme, sebaliknya, tidak peduli seberapa terpelajar atau kompeten penduduk lokal, mereka jarang mencapai status setara dengan penjajah Eropa. Pandangan Islam jelas lebih unggul secara moral — menyatukan umat manusia di bawah Tuhan, bukan memecah berdasarkan ras atau warna. Pesan ini diakui dunia modern (rasisme kini dikecam luas), tapi Islam mengajarkannya sejak awal. Banyak orang di negara jajahan tertarik pada Islam (jika belum Muslim) karena melihat persaudaraan dan ketiadaan rasisme di antara Muslim yang beriman. Contoh terkenal: Malcolm X (meskipun dari Amerika, bukan koloni dalam arti sama) terpikat Islam ketika melihat semua ras salat bersama di Makkah. Kesetaraan itu adalah antidot terhadap rasisme kolonial.

• Tujuan Spiritual vs. Materialisme: Kekuatan kolonial sebagian besar didorong oleh keuntungan materi — tanah, emas, rempah, kemudian minyak, dll. Ini usaha sangat materialistis. Mereka kadang membenarkan dengan klaim menyebarkan peradaban atau Kristen, tapi motif utama adalah ekonomi dan politik. Materialisme ini meresap ke budaya yang mereka bawa: keberhasilan diukur dengan kekayaan dan kekuasaan. Islam, sebaliknya, menempatkan tujuan utama dalam mengabdi kepada Allah dan meraih akhirat. Islam mendorong bekerja dan mencari nafkah, tapi bukan sebagai tujuan akhir — melainkan bagian dari hidup bertanggung jawab dan berbagi dengan yang membutuhkan (melalui zakat dan sedekah). Pandangan dunia Islam melihat hidup di dunia sebagai ujian sementara, dan menekankan keberhasilan moral dan spiritual di atas keberhasilan materi. Ketika pengaruh kolonial masuk, banyak masyarakat Muslim mulai mengadopsi pandangan lebih materialistis, menjauh dari akar spiritual. Namun akhirnya, itu meninggalkan kekosongan. Kita lihat bahkan hari ini, masyarakat kaya bisa mengalami krisis moral — kejahatan tinggi, keluarga hancur, depresi — karena materialisme saja tidak memberi kebahagiaan sejati. Pandangan Islam terbaik karena menyeimbangkan dunia dan akhirat. Islam mengajarkan memiliki duniawi itu baik, tapi hati harus tetap melekat pada Tuhan dan nilai luhur. Ini memberi ketenangan yang tidak bisa diberikan budaya konsumer kolonial. Contoh: di bawah kolonialisme, beberapa elit lokal menjadi kaya tapi juga sangat tidak bahagia atau moral terombang-ambing, sementara petani Muslim miskin tapi saleh di bawah penjajahan mungkin memiliki kedamaian batin lewat iman. Saat umat Muslim meraih kemerdekaan, banyak yang menyadari pentingnya mengembalikan Islam ke pusat kehidupan untuk mengisi kekosongan spiritual yang ditinggalkan budaya kolonial. Pendekatan Islam — merawat tubuh dan jiwa — lebih unggul daripada fokus kolonial hanya pada eksploitasi materi.

• Ilmu dengan Moral vs. Ilmu tanpa Kasih: Kekuatan kolonial membawa "ilmu pengetahuan dan teknologi" ke tanah jajahan, yang secara permukaan adalah ilmu positif. Tapi sering datang tanpa bimbingan etika, atau digunakan secara tidak etis (misalnya senjata canggih untuk menindas, atau rel kereta untuk mengekstrak sumber daya). Islam sangat menghargai ilmu — wahyu pertama adalah "Bacalah!" (Iqra). Secara historis, dunia Muslim pernah menjadi mercusuar ilmu (aljabar, kedokteran, astronomi, dll. dikembangkan pada masa keemasan Islam) tapi selalu disertai nilai moral. Perbedaannya adalah Islam mengaitkan ilmu dengan pelayanan kemanusiaan dan pertanggungjawaban kepada Allah. Ideologi kolonial sering mengaitkan ilmu dengan keuntungan atau dominasi. Pandangan dunia Islam mengundang belajar dari mana saja (bahkan non-Muslim) tapi mendorong menggunakannya untuk kebaikan: menyembuhkan penyakit, memudahkan hidup, menghargai ciptaan Allah — bukan membuat bom atom untuk menghancurkan kota atau mengeksploitasi bangsa lemah. Konsep ilmu Islam juga lebih luas — termasuk ilmu jiwa, etika, dan tujuan, bukan hanya teknis. Jadi saat koloni merdeka, banyak ulama Muslim menekankan perlunya mengejar pendidikan modern tapi dalam kerangka moral Islam. Misalnya, dokter Muslim harus unggul dalam kedokteran (kita menyambut ilmu yang sebagian besar dibawa oleh kemajuan Barat), tapi juga harus memiliki etos kasih sayang dan kesadaran Tuhan yang diajarkan Islam (misalnya, tidak melihat pasien hanya sebagai klien, tapi manusia bermartabat dari Allah). Singkatnya, Islam tidak menolak kemajuan ilmiah yang dibawa era kolonial; ia menantang filsafat yang menyertainya, menegaskan bahwa kemajuan moral harus menyertai kemajuan teknis. Ini mungkin jalan terbaik, karena hari ini dunia menghadapi isu seperti perubahan iklim atau senjata nuklir — masalah yang lahir dari kemajuan materi tanpa kendali moral cukup. Islam punya prinsip (kepemimpinan bumi, larangan kerusakan sia-sia, menghargai kehidupan) untuk mengelola teknologi dengan bijak.

• Persatuan Umat vs. Nasionalisme Pecah Belah: Kolonialisme memecah dunia Muslim dan juga menanamkan rasa nasionalisme kuat berdasarkan identitas baru (Suriah, Irak, India, Malaysia, Nigeria, dll. sebagai terpisah). Beberapa tingkat nasionalisme wajar, tapi nasionalisme ekstrem (hanya peduli bangsa sendiri dan melihat yang lain sebagai rival) disebarkan oleh kolonial untuk mencegah front bersatu. Pandangan dunia Islam, bagaimanapun, menekankan Umat — komunitas global orang beriman — melampaui ras, suku, dan kini negara. Islam menghargai identitas kecil (suku, bangsa) tapi di bawah ikatan iman dan kemanusiaan. Nabi (ﷺ) bersabda, "Orang beriman seperti satu tubuh," dan mengutuk tribalism yang tidak adil. Ideal Islam adalah negara-negara berbeda bekerja sama, bukan berperang, dan saling peduli. Kita percaya persatuan ini sumber kekuatan dan rahmat. Dari perspektif duniawi murni, jika umat Muslim bersatu, kolonialisme akan jauh lebih sulit diterapkan. Hari ini, banyak isu (seperti perjuangan Palestina, atau kebutuhan pembangunan ekonomi) mendapat manfaat dari kerja sama lintas batas umat Muslim. Pendekatan kolonial adalah mengisolasi dan memecah wilayah (bahkan setelah merdeka, mereka meninggalkan sengketa perbatasan dan perpecahan). Pendekatan Islam adalah persaudaraan dan kolaborasi. Ini bukan hanya benar secara moral, tapi juga praktis menguntungkan: komunitas bersatu bisa menggabungkan sumber daya, saling melindungi, dan belajar dari keberhasilan masing-masing. Kita lihat kebangkitan modern ini di organisasi seperti OKI (Organisasi Kerjasama Islam), meski masih banyak jalan. Namun di tingkat komunitas, umat Muslim di seluruh dunia sering merasa terhubung (misalnya, umat Muslim global mendukung suatu sebab yang mempengaruhi Muslim di negara tertentu, melalui amal atau kesadaran). Ini adalah karunia Islam — solidaritas bawaan yang melintasi batas. Sebaliknya, warisan kolonial pecah belah adalah kecurigaan dan perpecahan. Jelas, model Islam tentang persatuan dan saling dukung lebih unggul daripada fragmentasi dan persaingan.

• Kasih Sayang dan Etika dalam Perang vs. Perang Total: Secara historis, ketika umat Muslim melakukan ekspansi, ada aturan — Nabi (ﷺ) menetapkan aturan seperti tidak membunuh wanita, anak-anak, atau biarawan; tidak menghancurkan tanaman atau hewan tanpa sebab. Perang idealnya adalah upaya terakhir dan punya batas etis. Penaklukan kolonial sering mengabaikan etika ini: ada catatan pembantaian (ribuan warga sipil tak bersenjata dibunuh), taktik bumi hangus (menghancurkan makanan untuk memicu kelaparan, misalnya di Aljazair atau Bengal). Ini dibenarkan kolonialis sebagai kejahatan perlu. Tapi Islam tidak membolehkan "tujuan menghalalkan cara" seperti itu. Diriwayatkan Khalifah Abu Bakr (RA) memberi instruksi kemanusiaan rinci kepada tentaranya. Logika jihad Islam adalah membawa keadilan dan kebebasan beragama, bukan menakut-nakuti atau memusnahkan. Jadi jika dibandingkan, penaklukan Islam dalam sejarah, meski tidak sempurna, umumnya jauh lebih berbelas kasih kepada penduduk lokal (sering membiarkan mereka hidup normal jika membayar pajak, dan tidak ada pemaksaan agama) daripada penaklukan kolonial yang kadang melibatkan perbudakan atau penghapusan budaya. Contoh konkret: Ketika Muslim memerintah India (Moghul), meski ada konflik, mayoritas penduduk tetap Hindu secara sukarela dan hidup berdampingan; ketika Spanyol menjajah Amerika Latin, agama asli dan banyak penduduk asli hampir punah. Jadi terlihat perbedaan mencolok dalam pendekatan. Pendekatan Islam menghasilkan masyarakat jangka panjang yang lebih damai. Banyak komunitas Kristen dan Yahudi bertahan dan bahkan berkembang di bawah pemerintahan Muslim selama berabad-abad. Di bawah kolonialisme Eropa, banyak komunitas asli musnah. Jadi dari perspektif kemanusiaan, cara Islam memerintah dan memperluas jauh lebih lembut dan hormat. Pandangan Islam bahwa "tidak ada paksaan dalam agama" (Quran 2:256) bertentangan dengan misionaris kolonial yang kadang memaksa konversi atau menekan penduduk untuk mengganti agama.

Dengan menyoroti perbandingan ini, kita juga melakukan dakwah, menunjukkan bahwa Islam memiliki solusi untuk masalah yang ditimbulkan kolonialisme dan dampaknya. Baik itu rasisme, ketidakadilan, kemerosotan moral, perpecahan, atau kekosongan spiritual, ajaran Islam menyediakan obatnya.

Bahkan bisa dikatakan ini semacam mukjizat betapa relevan ajaran Nabi dan Quran untuk situasi modern; seolah-olah mereka adalah petunjuk yang dibuat khusus untuk tantangan umat manusia sepanjang zaman. Koherensi dan keadilan sistem Islam, bila dibandingkan dengan warisan gelap praktik kolonial, sering membuat orang yang adil menghargai kebenaran dan keindahan Islam. Memang, banyak individu dari bekas kekuatan kolonial memeluk Islam setelah melihat kontras ini, mengakui bahwa stereotip yang diajarkan tentang Islam salah, dan bahwa Islam sebenarnya mendukung apa yang baik.

Kesimpulan: Pelajaran dan Jalan ke Depan

Era kolonialisme adalah ujian berat bagi dunia Muslim. Ia membawa penderitaan, kehilangan, dan kehinaan. Tapi juga mengajarkan pelajaran berharga dan memicu kebangkitan. Saat kita mengakhiri, mari kita rangkum apa yang telah kita pelajari dan bagaimana hal itu memengaruhi kita sebagai Muslim hari ini, serta bagaimana kita harus melangkah maju:

1. Iman adalah Kekuatan Kita, Pelajaran jelas adalah ketika umat Muslim berpegang kuat pada iman dan nilai-nilai mereka, mereka menemukan keberanian dan persatuan untuk akhirnya mengalahkan kekaisaran terkuat sekalipun. Sebaliknya, ketika ada yang terpecah atau lemah moral, mereka menjadi rentan. Bagi kita hari ini, ini berarti kita harus memprioritaskan Iman dan praktek Islam dalam semua aspek kehidupan. Quran dan Sunnah tetap menjadi panduan terbaik kita. Kita tidak boleh merasa bahwa mengikuti Islam dengan benar akan menghambat kita, justru itu kunci untuk meraih kehormatan dan keberhasilan. Seperti Allah menjanjikan dalam Quran (3:139), kita akan unggul (dalam kebaikan dan kehormatan) jika kita benar-benar beriman. Jadi, baik menghadapi tantangan global maupun pribadi, Islam adalah jangkar kita.

2. Persatuan Umat, Para kolonialis memecah kita menjadi bangsa dan faksi; kita harus bekerja untuk membangun kembali ikatan persaudaraan. Di dunia sekarang, umat Muslim hidup di banyak negara merdeka, tapi kita harus ingat bahwa kita satu umat. Ini bukan berarti menghapus negara kita, tapi memperkuat kerja sama, cinta, dan dukungan lintas batas. Ketika bagian umat sakit (baik karena perang, kemiskinan, atau bencana), kita harus merespons seperti tubuh yang merasakan sakit. Strategi pecah belah kolonial akan gagal jika kita menolak sektarianisme, rasisme, dan chauvinisme nasionalis. Baik Hanafi atau Syafi’i, Arab atau Ajam (non-Arab), Afrika atau Asia atau Eropa, ini tidak boleh memecah kita. Keberagaman kita adalah kekuatan jika kita bersatu dalam iman dan tujuan. Secara praktis, dukunglah sebab Muslim secara global, jalin persahabatan lintas budaya, dan berdirilah untuk keadilan bagi siapa pun yang tertindas (Muslim atau non-Muslim, karena agama kita mengajarkan keadilan untuk semua). Ini juga memberi pesan dakwah positif kepada umat manusia: bahwa Islam menciptakan keluarga global melampaui garis etnis, sesuatu yang sangat dibutuhkan dunia.

3. Ilmu dan Pendidikan, Salah satu alasan beberapa wilayah Muslim tertinggal adalah pengabaian dalam bidang ilmu dan kemajuan internal. Ke depan, kita harus berkomitmen pada pendidikan, baik agama maupun duniawi, dengan semangat baru. Para kolonialis telah pergi, tapi di tempat mereka muncul tatanan dunia baru (kadang disebut "neo-kolonialisme") yang masih bisa menahan orang melalui ketergantungan ekonomi atau intelektual. Dunia Muslim harus menghasilkan ilmuwan, pemikir, ulama, dan profesional sendiri yang berlandaskan nilai Islam. Perpaduan keahlian modern dan iman ini diwujudkan oleh beberapa tokoh kebangkitan besar dalam sejarah kita dan harus menjadi model kita. Kita harus mendorong pemuda kita unggul dalam sains, teknologi, humaniora, dll., tapi juga memastikan mereka memiliki kompas moral Islam yang kuat. Dalam melakukannya, kita membangun kapasitas untuk mandiri dan berkontribusi positif pada dunia. Penting juga, mempelajari sejarah kita yang sebenarnya adalah bagian dari pendidikan ini, karena terlalu lama narasi kolonial mendominasi buku sejarah. Kita harus mengajarkan anak-anak tentang masa keemasan Islam, tentang pahlawan yang melawan kolonialisme, dan tentang kontribusi umat Muslim. Ini membangun kepercayaan diri dan rasa identitas.

4. Keadilan dan Pembangunan, Meraih kemerdekaan hanyalah langkah pertama; kita perlu mewujudkan ideal Quran tentang keadilan (adl) dalam masyarakat kita. Korupsi, ketidakadilan, dan tirani di dalam negeri sendiri hanya akan membuat kita lemah lagi dan mungkin mengundang bentuk campur tangan baru dari luar. Kita harus menuntut diri sendiri dan pemimpin kita pada standar keadilan Islam, tanpa penindasan, adil kepada semua warga (Muslim atau minoritas), supremasi hukum, dan pelayanan publik. Ketika kita menerapkan keadilan Islam, kita tidak hanya memperkuat diri secara internal, tapi juga menunjukkan keindahan Syariah dalam praktik (berbeda dengan citra terdistorsi yang sering dilukiskan penentang). Keadilan sosial dan ekonomi sangat penting, mengatasi kemiskinan, kebodohan, dan penyakit dalam komunitas adalah bagian dari kewajiban kita. Kolonialisme meninggalkan banyak negara dengan masalah ekonomi serius. Mengikuti prinsip Islam seperti distribusi kekayaan yang adil, larangan riba yang eksploitatif, dorongan zakat dan sedekah, serta bisnis etis akan membantu membangun ekonomi makmur dan adil. Ini mungkin tantangan dalam sistem kapitalis global, tapi secara bertahap mengadopsi keuangan Islam dan model kesejahteraan bisa membebaskan kita dari bentuk baru perbudakan utang atau keuntungan berlebihan yang menggantikan eksploitasi kolonial lama.

5. Dakwah dan Menyebarkan Kebenaran Islam, Kolonialisme tidak hanya mencuri kekayaan, tapi sering mencuri hati dengan menyebarkan informasi salah tentang Islam atau menanamkan kompleks inferioritas. Kini, sebagai Muslim, kita harus proaktif menyebarkan kebenaran dan keindahan Islam kepada dunia. Dakwah lebih dibutuhkan dari sebelumnya, baik kepada non-Muslim yang mungkin hanya mengenal pandangan salah tentang agama kita, maupun kepada sebagian Muslim yang mungkin masih membawa sinisme era kolonial tentang agama. Kita harus melakukannya melalui akhlak dan tindakan kita terlebih dahulu, menunjukkan kejujuran, kebaikan, persatuan, dan ilmu, serta melalui dialog dan literatur. Fakta bahwa Islam bertahan dari serangan kolonial dan kini menjadi agama yang paling cepat berkembang di banyak bekas kekuatan kolonial adalah tanda luar biasa cahaya Allah yang bersinar. Kita harus membangun dari situ dengan menjawab keraguan dan pertanyaan modern dengan hikmah dan pengajaran baik. Juga, salah satu bentuk dakwah adalah menjadi unggul di bidang kita: ilmuwan Muslim hebat, seniman, atau pemimpin yang dengan keberadaan mereka mematahkan stereotip dan menunjukkan apa yang bisa dicapai dengan inspirasi Islam.

6. Kesabaran dan Tawakkul kepada Allah, Perjuangan kolonial berlangsung puluhan tahun, bahkan berabad-abad, dan kebebasan tidak datang dalam semalam. Leluhur kita bertahan dan gigih dengan sabar (sabr) dan tawakkul (percaya kepada Allah). Saat menghadapi tantangan sekarang, baik ketidakstabilan politik, tekanan luar, atau masalah sosial internal, kita juga tidak boleh kehilangan harapan atau mengambil langkah gegabah. Perubahan sering butuh waktu dan usaha. Kita melakukan yang terbaik, menggunakan semua petunjuk dari Quran dan Sunnah, lalu bertawakkal kepada Allah atas hasilnya. Kisah berakhirnya kolonialisme pada dasarnya adalah kisah janji Allah yang terpenuhi setelah umat memperbarui diri. Ini mengingatkan bahwa pertolongan Allah mungkin tampak tertunda tapi pasti datang. "Allah tidak pernah mengingkari janji-Nya." (Quran 3:9). Kita tidak boleh putus asa tentang keadaan umat; beberapa abad lalu tampak suram, tapi dengan rahmat Allah, umat bangkit kembali. Jadi dalam situasi suram saat ini, pola pikir Islam optimis: dengan usaha dan iman, "Sesungguhnya sesudah kesulitan ada kemudahan." (Quran 94:6).

7. Semangat "Tidak Akan Pernah Lagi", Akhirnya, ke depan, kita mengadopsi sikap "tidak akan pernah lagi" kehilangan kedaulatan dan martabat. Ini berarti waspada terhadap bentuk baru kolonialisme halus, invasi budaya, manipulasi ekonomi, dll. Kita berinteraksi dengan dunia, tapi dengan syarat kita sendiri, bangga pada agama kita. Kita harus memperkuat komunitas dengan pendidikan Islam agar ideologi asing (baik materialisme ekstrem, kemerosotan moral, atau lainnya) tidak mudah mempengaruhi pemuda kita. Pada saat yang sama, kita menjalin persahabatan dan keadilan dengan semua orang, Islam tidak mengajarkan isolasi; kita bisa bekerja sama dengan non-Muslim dalam kebaikan. Tapi kita melakukannya sebagai setara, bukan sebagai bawahan, dan dengan nilai kita tetap utuh. Jika kita kuat dalam identitas, ilmu, dan persatuan, insya Allah tidak ada yang bisa menjajah pikiran atau tanah kita lagi. Sebaliknya, umat Muslim bisa berkontribusi menyelesaikan masalah dunia, menjadi pemberi bukan penerima, pemimpin dalam kebaikan bukan subjek.

Kesimpulannya, bab kolonialisme, meski menyakitkan, pada akhirnya menyoroti ketahanan umat Muslim dan kebijaksanaan Islam yang abadi. Kita melihat kekuatan asing bangkit dan jatuh, tapi Islam bertahan. Islam memberi kekuatan kepada leluhur kita untuk melawan dan membangun kembali, dan Islam terus membimbing kita dalam penyembuhan dan kemajuan hari ini. Quran berkata: "Kebenaran telah datang dan kebatilan telah lenyap. Sesungguhnya kebatilan itu pasti lenyap." (Quran 17:81). Kolonialisme adalah bentuk kebatilan (berdasarkan ketidakadilan dan kesombongan) dan ia lenyap. Kebenaran Islam tetap ada dan akan tetap, membimbing hati dan masyarakat.

Sebagai Muslim, kita meneruskan kebenaran itu. Kita menghormati pengorbanan pendahulu dengan memastikan perjuangan mereka tidak sia-sia, kita membangun masyarakat yang mencerminkan kebajikan Islam tentang keadilan, kasih sayang, ilmu, dan pengabdian kepada Allah. Kita juga mengulurkan tangan damai dan pengertian kepada keturunan penjajah, banyak di antaranya sendiri telah menolak tindakan leluhur mereka, dan kita menunjukkan keindahan Islam yang mungkin tidak dikenal oleh nenek moyang mereka. Di dunia yang masih penuh konflik dan ketidaksetaraan (beberapa akibat langsung dari batas atau kebijakan kolonial), Islam menawarkan solusi dan rekonsiliasi. Adalah tugas kita menerapkan solusi itu dan mencontohkannya dalam hidup kita.

Semoga Allah membantu kita belajar dari masa lalu, memperkuat kita di masa kini, dan membimbing kita ke masa depan di mana umat Muslim dan seluruh dunia dapat hidup dalam keadilan, kedamaian, dan cahaya petunjuk sejati. Warisan kolonialisme mengingatkan kita betapa mendesaknya dunia membutuhkan pesan Islam, pesan Tauhid (Ke-Esa-an Allah), keadilan antar manusia, dan kasih sayang kepada seluruh makhluk. Terserah kita untuk menjalani dan menyebarkan pesan itu. Alhamdulillah atas karunia Islam, yang tidak bisa diambil penjajah dari hati kita. Kita memohon kepada Allah agar memberi kita hikmah, persatuan, dan keteguhan saat melangkah maju, dan menjadikan kita sarana kebaikan bagi seluruh umat manusia. Aamiin.

Sumber