Islam dan Negara Bangsa Modern

Pertanyaan-pertanyaan ini bukan hal baru. Sejak awal, Islam mengajarkan persatuan dan persaudaraan dalam masyarakat yang dulu terpecah oleh persaingan antar suku. Pada abad ke-7, Nabi Muhammad (ﷺ) mengubah suku-suku Arab yang berperang menjadi satu bangsa yang bersatu sebagai orang-orang beriman. Ajaran beliau dan pesan Quran menekankan bahwa semua manusia sama di hadapan Allah kecuali berdasarkan ketakwaan mereka. Islam memiliki panduan kaya tentang komunitas, pemerintahan, dan identitas yang tetap relevan hingga kini. Quran dan Hadith memberikan prinsip jelas tentang bagaimana Muslim harus hidup bersama, membentuk masyarakat yang adil, dan mengatasi perpecahan. Ulama klasik dan modern juga membahas isu nasionalisme dan pemerintahan Islam. Dengan mempelajari sumber-sumber ini, kita belajar bagaimana Muslim hari ini dapat menjalani kehidupan sebagai warga negara bangsa sambil tetap setia pada iman mereka. Kita akan menemukan bahwa pandangan Islam menawarkan jalan persatuan dan keadilan, menghindari jebakan nasionalisme ekstrem dan menunjukkan keindahan abadi ajarannya.

Islam, Kebangsaan, dan Ummah

Untuk memahami Islam dan negara bangsa, kita perlu tahu arti istilah-istilah ini. Negara bangsa pada dasarnya adalah sebuah negara, sebuah wilayah dengan batas yang jelas dan pemerintah sendiri. Orang-orang dalam negara bangsa sering berbagi bahasa, budaya, atau sejarah yang sama, dan biasanya merasakan nasionalisme (kesetiaan kepada negara mereka). Sebaliknya, Islam memperkenalkan konsep Ummah, yang berarti komunitas Muslim di seluruh dunia yang terikat oleh iman. Ummah tidak dibatasi oleh negara atau ras. Muslim di Indonesia, Nigeria, Turki, dan Amerika mungkin tinggal di negara bangsa yang berbeda, tetapi mereka semua melihat satu sama lain sebagai saudara dan saudari dalam iman. Ketika Muslim mengucapkan "Assalamu Alaikum" satu sama lain, itu mencerminkan persaudaraan global ini.

Nasionalisme (dalam bahasa Arab sering disebut asabiyyah ketika berarti kesukuan atau keberpihakan etnis) adalah gagasan mengidentifikasi diri secara kuat dengan bangsa atau suku sendiri, kadang sampai merasa lebih unggul dari yang lain. Islam mengakui bahwa manusia berasal dari bangsa dan suku yang berbeda, keragaman ini alami dan diperbolehkan oleh Allah. Quran mengatakan bahwa Allah menciptakan kita menjadi bangsa dan suku dengan tujuan, bukan agar kita saling membenci, tetapi agar kita saling mengenal. Karena itu, nasionalisme ekstrem yang didasarkan pada kebencian atau rasa superioritas adalah asing bagi Islam. Fokus Islam adalah persatuan semua orang beriman dan kesetaraan semua manusia di bawah satu Pencipta.

Mari kita uraikan beberapa poin kunci tentang Islam dan kebangsaan:

• Ummah di atas segalanya: Kesetiaan utama seorang Muslim adalah kepada Allah dan komunitas iman, bukan kepada bendera atau etnisitas. Semua Muslim adalah bagian dari satu Ummah, saling peduli seperti keluarga, meskipun mereka warga negara yang berbeda.
• Bangsa dan suku memiliki tujuan: Islam mengajarkan bahwa adanya kelompok berbeda (bangsa, suku, budaya) adalah bagian dari rencana Allah untuk mendorong kerja sama dan saling pengertian, bukan konflik. Perbedaan bahasa atau budaya adalah tanda kreativitas Allah, bukan alasan untuk perpecahan.
• Tidak ada keunggulan ras atau etnis: Dalam Islam, tidak ada ras atau kebangsaan yang lebih baik dari yang lain. Satu-satunya ukuran kehormatan adalah taqwa, kesadaran dan ketakwaan kepada Allah. Seorang petani miskin di Afrika bisa lebih dekat kepada Allah daripada raja kaya di Eropa — garis keturunan atau paspor tidak berarti apa-apa dalam penilaian Allah.
• Kepatuhan dan hukum: Islam mendorong Muslim untuk taat kepada otoritas dan hukum yang benar selama tidak memerintahkan untuk durhaka kepada Allah. Muslim bisa hidup di bawah berbagai pemerintahan, tetapi mereka selalu berpegang pada ajaran Islam. Jika hukum negara bertentangan dengan perintah Allah, seorang Muslim dengan hormat menolak atau menghindarinya, sambil tetap menjadi tetangga dan warga negara yang baik.
• Keadilan dan kesejahteraan: Pandangan Islam memandang legitimasi pemerintahan (Islam atau tidak) bergantung pada keadilan, fairness, dan pelayanan kepada rakyat. Negara bangsa yang menegakkan keadilan dan melindungi hak rakyat lebih dekat dengan cita-cita Islam daripada yang tidak adil — terlepas dari namanya.

Penekanan Islam pada persatuan tidak berarti Muslim tidak boleh mencintai tanah air atau budaya mereka. Wajar merasa kasih sayang pada tempat di mana Anda dibesarkan atau orang-orang yang berbicara bahasa yang sama. Patriotisme, cinta pada negara sendiri, bisa positif jika berarti bersyukur atas rumah dan menginginkan kebaikan bagi masyarakat. Islam membolehkan patriotisme sehat seperti ini. Namun, Islam melarang nasionalisme buta, yang mengatakan "negaraku benar atau salah" atau merendahkan orang lain. Nabi Muhammad (ﷺ) memperingatkan bahwa kesukuan atau kebanggaan etnis yang menyebabkan ketidakadilan adalah "busuk." Kita akan melihat peringatan ini dalam sabda beliau.

Singkatnya, Islam menyeimbangkan identitas lokal kita dengan identitas global yang kuat. Anda bisa menjadi orang Mesir, Malaysia, atau Amerika (bangga dengan budaya Anda) dan tetap terutama melihat diri Anda sebagai Muslim yang bagian dari keluarga dunia. Prinsip ini revolusioner pada masa ketika suku hanya peduli pada dirinya sendiri. Ini tetap kuat hari ini sebagai obat bagi nasionalisme ekstrem yang telah menyebabkan banyak konflik dalam sejarah modern.

Petunjuk Quran tentang Persatuan dan Pemerintahan

Quran adalah kitab suci Islam, dan mengandung banyak ayat yang membimbing Muslim bagaimana hidup bersama, membentuk komunitas, dan memerintah dengan adil. Berikut beberapa ayat Quran penting terkait topik ini. Setiap ayat disertai terjemahan dan penjelasan bagaimana kaitannya dengan ide kebangsaan, persatuan, dan kenegaraan dalam Islam:

Wahai manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah yang paling bertakwa di antara kamu. (Quran 49:13)

Ayat ini ditujukan kepada semua manusia, bukan hanya Muslim. Mengingatkan kita bahwa keragaman bangsa dan suku adalah bagian dari rencana Allah. Manusia berasal dari satu pasangan (Adam dan Hawa), artinya kita semua bersaudara. Perbedaan kita (Afrika, Asia, Arab, Eropa, dll.) dimaksudkan agar kita saling menghargai dan belajar, bukan untuk membanggakan diri atau berkelahi. Satu-satunya yang membuat seseorang benar-benar unggul adalah ketakwaan (berbuat baik dan taat kepada Allah). Ayat ini langsung menentang rasisme dan nasionalisme yang dibangun atas kesombongan. Lebih dari 1400 tahun lalu, Quran menyatakan tidak ada etnis atau kebangsaan yang lebih baik secara inheren — hanya ketakwaan dan karakter yang penting. Ajaran ini mendorong persatuan dan kesetaraan, menjadi dasar pandangan Muslim terhadap ras dan bangsa lain.

Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara, maka damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu mendapat rahmat. (Quran 49:10)

Di sini, Allah berbicara khusus tentang orang-orang beriman (orang mukmin). Semua Muslim membentuk satu persaudaraan (atau persaudaraan perempuan). Meskipun tinggal di tempat berbeda, Muslim harus menganggap satu sama lain seperti keluarga. Ayat ini juga mendorong Muslim untuk berdamai jika ada konflik. Dalam konteks negara bangsa, jika dua kelompok Muslim (bahkan dua negara) berselisih, mereka diperintahkan menyelesaikannya seperti saudara yang bertengkar — melalui perdamaian dan keadilan. Konsep Muslim sebagai satu persaudaraan sangat fundamental. Itulah sebabnya banyak Muslim merasa sedih melihat penderitaan orang di negara Muslim lain dan Islam mendorong kita saling membantu lintas batas.

Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai, dan ingatlah nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah orang-orang yang bersaudara. (Quran 3:103)

Ayat ini memerintahkan Muslim untuk tetap bersatu dan tidak terpecah-belah. "Tali Allah" sering diartikan sebagai Quran atau Islam itu sendiri — sesuatu yang mengikat kita kepada Allah. Bagian awal ayat memerintahkan persatuan dalam iman. Bagian berikutnya mengingatkan mukjizat dalam sejarah awal Islam: sebelum Islam, suku-suku Arab (seperti Aws dan Khazraj di Madinah) adalah musuh bebuyutan yang sering berperang. Allah, melalui Islam, menyatukan hati mereka, mengubah musuh menjadi saudara. Persatuan ini adalah salah satu berkah besar Islam. Mengajarkan bahwa persatuan adalah anugerah dari Allah yang harus dijaga. Di zaman modern, Muslim terpecah dalam banyak negara bangsa, tetapi ayat ini mengingatkan agar kita tidak membiarkan batas duniawi dan politik memecah hati kita. Kita harus bersatu seperti Muslim pertama, fokus pada iman dan nilai bersama.

Sesungguhnya ini umat kamu adalah umat yang satu, dan Aku adalah Tuhanmu, maka sembahlah Aku. (Quran 21:92)

Dalam ayat ini, Allah berbicara kepada pengikut nabi-nabi terdahulu dan pengikut Muhammad (ﷺ), mengatakan bahwa umat manusia yang sejati adalah satu umat. Bagi Muslim, ini menegaskan bahwa Ummah (komunitas orang beriman) adalah satu tubuh yang bersatu dalam menyembah Tuhan Yang Esa. Meskipun berada di negara berbeda atau kelompok etnis berbeda, Muslim membentuk satu komunitas iman. Ayat ini menghubungkan persatuan langsung dengan penyembahan Allah — artinya persaudaraan kita adalah bagian dari pengabdian agama.

Dan orang-orang kafir itu adalah satu sama lain penolong, jika kamu (orang-orang mukmin) tidak berbuat demikian, tentulah akan terjadi kerusakan di muka bumi dan kerusakan yang besar. (Quran 8:73)

Ayat ini memperingatkan bahaya jika Muslim tidak bersatu. Menyebut bahwa orang-orang yang menentang kebenaran sering saling membantu. Jika Muslim gagal mendukung dan bersatu, hasilnya adalah fitnah (kekacauan atau penindasan) dan kerusakan besar. Dengan kata lain, jika komunitas orang beriman terpecah dan masing-masing berjalan sendiri, maka pintu terbuka bagi ketidakadilan menyebar. Contoh nyata dalam sejarah modern: ketika tanah Muslim terpecah dan dijajah, kekuatan asing menguasai dan kekacauan melanda wilayah tersebut. Ulama Islam sering mengutip ayat ini untuk menekankan pentingnya persatuan. Bagi Muslim hari ini, berarti meskipun ada negara terpisah, kita harus bekerja sama dan saling membela; jika tidak, pihak lain dengan agenda bermusuhan bisa memanfaatkan perpecahan kita.

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (Sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. (Quran 4:59)

Ayat ini memberikan prinsip dasar untuk pemerintahan dan ketaatan dalam Islam. Pertama, menetapkan hierarki otoritas: Allah terlebih dahulu, kemudian Rasul-Nya (Nabi Muhammad (ﷺ)), dan kemudian mereka yang berwenang (pemimpin, pemerintah) di antara Muslim. Taat kepada Allah dan Rasul berarti mengikuti Quran dan ajaran sahih Nabi. Setelah itu, Muslim diperintahkan taat kepada pemimpin mereka — selama pemimpin itu memimpin berdasarkan perintah Allah. Ayat ini juga memberikan metode penyelesaian perselisihan: jika ada perbedaan, kembalikan kepada apa yang Allah firmankan (Quran) dan apa yang diajarkan Nabi (ﷺ) (Sunnah). Ayat ini menunjukkan bahwa Islam mengharapkan Muslim memiliki pemimpin dan pemerintahan, dan bahwa mengikuti hukum itu penting. Namun, taat itu dibatasi — jika pemimpin memerintahkan sesuatu yang bertentangan dengan Islam, seorang mukmin tidak boleh taat pada bagian itu karena Allah dan Rasul-Nya yang utama. Dalam negara bangsa modern, ayat ini mendorong Muslim menjadi warga negara yang taat hukum kecuali jika hukum memaksa melanggar prinsip Islam. Ini juga menginspirasi gagasan bahwa pemerintahan Muslim harus mengikuti Quran dan Sunnah.

Dan orang-orang yang menanggapi seruan Tuhannya dan mendirikan salat dan urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka... (Quran 42:38)

Ini bagian dari ayat yang menggambarkan sifat terpuji komunitas Muslim. Salah satu sifat itu adalah urusan mereka diputuskan dengan musyawarah (shura). Shura adalah istilah Arab yang berarti konsultasi atau bermusyawarah. Jauh sebelum demokrasi modern, Quran mendorong keputusan kolektif dibuat melalui diskusi dan konsultasi dengan yang terdampak atau ahli. Dalam konteks Islam, pemimpin harus bermusyawarah dengan rakyat, terutama dalam urusan komunitas. Prinsip ini bisa dianggap sebagai bentuk pemerintahan partisipatif Islam. Dalam sejarah, Khalifah awal bermusyawarah dengan sahabat dan ahli sebelum keputusan besar. Hari ini, ini bisa diterjemahkan ke parlemen, dewan shura, atau bentuk pengambilan keputusan perwakilan lain yang sesuai dengan panduan Islam. Penekanannya adalah tidak ada penguasa diktator dalam Islam — musyawarah dan konsensus adalah nilai utama dalam pemerintahan.

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan apabila kamu menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. (Quran 4:58)

Ayat ini, yang muncul sebelum ayat tentang taat kepada otoritas, ditujukan kepada mereka yang berkuasa. Memerintahkan bahwa tanggung jawab atau amanah (seperti jabatan publik, kepemimpinan, atau tugas apa pun) harus diberikan kepada yang berhak (yang terpercaya dan layak). Dan ketika yang berkuasa membuat keputusan atau hukum, harus dilakukan dengan keadilan. Banyak ulama Muslim mengutip ayat ini ketika membahas pemerintahan karena menetapkan tugas utama penguasa: berlaku adil dan memilih pejabat berdasarkan merit, bukan nepotisme atau favoritisme. Dalam negara modern, prinsip ini berarti Muslim harus mendukung pemerintahan yang adil, di mana pemimpin dipilih karena integritas dan keputusan dibuat secara adil. Keadilan adalah nilai sentral dalam Islam — baik dalam keluarga maupun memerintah negara.

Orang-orang yang apabila Kami beri kekuasaan di bumi, mereka mendirikan salat dan menunaikan zakat dan menyuruh berbuat yang ma'ruf dan mencegah dari yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan. (Quran 22:41)

Ayat ini menggambarkan apa yang dilakukan komunitas atau pemerintahan Muslim ideal ketika diberi kekuasaan di dunia. Tindakan pertama yang disebut adalah mendirikan salat (menjaga ibadah kepada Allah dan kehidupan agama) dan menunaikan zakat (amal terorganisir untuk membantu fakir miskin). Mereka juga menyuruh berbuat baik dan mencegah kemungkaran, artinya mempromosikan kebajikan dan keadilan serta mencegah kejahatan atau kerusakan dalam masyarakat. Ayat ini pada dasarnya menguraikan prioritas pemerintahan Islam: mendukung ibadah Allah, merawat yang membutuhkan, dan menjaga moral serta keadilan. Tidak disebutkan mereka menimbun kekayaan atau membangun istana megah — fokusnya melayani Allah dan rakyat. Jadi, jika Muslim memiliki negara atau negara bagian sendiri, harus mewujudkan nilai-nilai ini: salat teratur (menandakan kebebasan dan dukungan agama), pemberian zakat dan kesejahteraan sosial, serta promosi perbuatan baik dan etika dalam masyarakat. Ini berbeda dengan beberapa pemerintahan yang hanya melayani suku atau kelas penguasa; Islam menegaskan otoritas adalah amanah dari Allah untuk digunakan demi kebaikan bersama.

Barang siapa yang tidak menetapkan hukum menurut apa yang Allah turunkan, maka mereka itulah orang-orang kafir. (Quran 5:44)

Dalam ayat ini, Quran sangat tegas tentang sumber hukum. "Menetapkan hukum menurut apa yang Allah turunkan" berarti membuat hukum dan keputusan berdasarkan petunjuk Allah (dalam Quran dan ajaran Nabi). Jika orang berkuasa mengabaikan perintah Allah dan hanya memerintah berdasarkan keinginan sendiri atau hawa nafsu manusia, ayat ini menyebut pemerintahan seperti itu sebagai kekafiran. Secara historis, ulama Islam menjelaskan ini merujuk pada orang yang dengan sengaja dan sombong menolak petunjuk Allah seolah tidak berharga. Misalnya, jika pemimpin atau hakim Muslim mengetahui hukum jelas dari Quran tapi memilih hukum bertentangan demi kepentingan pribadi atau meremehkan Islam, ini dosa besar. Dalam konteks negara bangsa modern, ayat ini mengingatkan bahwa Muslim percaya hukum Allah adalah yang tertinggi. Meski hidup di bawah sistem hukum sekuler, mereka memegang bahwa petunjuk Allah adalah kebenaran. Untuk pemerintahan Islam, memerintah berdasarkan wahyu Allah berarti mendasarkan konstitusi dan hukum pada prinsip Syariah — menjamin keadilan, melindungi nyawa, agama, harta, akal, dan keluarga. (Perlu dicatat beberapa kelompok ekstremis salah menafsirkan ayat ini untuk menyebut Muslim yang tidak hidup di bawah hukum Islam sebagai kafir, tapi ulama arus utama menjelaskan ayat ini tentang sikap menolak petunjuk Allah, bukan situasi rumit Muslim di bawah hukum non-Muslim.) Intinya, negara Islam sejati berdasar nilai dan hukum Quran, bukan hawa nafsu manusia atau ideologi yang bertentangan dengan petunjuk ilahi.

Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran. (Quran 16:90)

Ayat ini sering dikutip dalam khutbah Jumat dan pidato kenegaraan di banyak negara Muslim karena merangkum etika inti Islam. Allah memerintahkan keadilan ('adl) — artinya fairness dalam semua urusan, baik di pengadilan maupun kehidupan sehari-hari. Dia memerintahkan ihsan — keunggulan dan kebaikan, melampaui keadilan menjadi berbuat baik. Dia secara khusus menyebut peduli pada kerabat (keluarga), yang meluas ke peduli pada fakir miskin dan menjaga hubungan keluarga. Dan Allah melarang segala bentuk perbuatan cabul, kejahatan, dan penindasan. Untuk pemerintahan, ayat ini seperti pernyataan misi. Pemerintahan Islam (atau pemerintahan mana pun yang ingin selaras dengan kehendak Allah) harus menegakkan keadilan, memastikan kebaikan moral, dan menghindari tirani atau penindasan rakyat. Ini berlaku untuk pemimpin dan warga. Dalam konteks modern, berarti Muslim harus mendukung hukum dan kebijakan yang adil, bermanfaat bagi masyarakat, dan mencegah kerusakan. Penting, nilai-nilai ini — keadilan, kemurahan hati, dan pencegahan penindasan — bersifat universal. Bahkan pemerintahan non-Muslim yang menerapkannya lebih dekat dengan ajaran Islam daripada pemerintahan yang mungkin berlabel "Islam" tapi berbuat zalim. Oleh karena itu, Muslim didorong berjuang untuk nilai-nilai ini di mana pun mereka berada.

Ayat-ayat Quran ini membentuk kerangka: umat manusia adalah satu keluarga, Muslim harus tetap bersatu, kepemimpinan adalah amanah, dan hukum Allah serta keadilan harus diutamakan. Mereka menunjukkan bahwa pandangan Islam tentang komunitas dan pemerintahan didasarkan pada persatuan, kepemimpinan moral, dan keadilan. Ini berbeda dengan ide nasionalisme ekstrem di mana kesetiaan kepada bangsa bisa lebih penting daripada fairness, atau di mana satu bangsa mengklaim superioritas atas yang lain. Dalam Islam, tidak ada bangsa duniawi yang tertinggi, hanya Allah yang Maha Tinggi, dan semua manusia adalah hamba-Nya.

Ajaran Nabi tentang Persatuan dan Kepemimpinan

Nabi Muhammad (ﷺ), melalui sabda dan perbuatannya, menjelaskan dan menunjukkan bagaimana Muslim harus bersikap terkait suku, bangsa, dan kepemimpinan. Beliau hidup di masa masyarakat Arab sangat terpecah oleh kesukuan. Misi beliau tidak hanya menyebarkan penyembahan kepada satu Tuhan tetapi juga menyatukan suku-suku di bawah panji iman dan keadilan. Dalam Hadith beliau (sabda dan perbuatan yang tercatat), kita menemukan petunjuk jelas yang mengutuk nasionalisme berbahaya dan membimbing kepemimpinan dan ketaatan yang benar. Semua hadith yang dikutip di sini berasal dari koleksi sahih:

Dia bukan termasuk golongan kami orang yang menyeru kepada asabiyyah (kesukuan/nasionalisme), atau yang berperang karena asabiyyah, atau yang mati dalam keadaan mengikuti asabiyyah. (Sunan Abu Dawud)

Nabi (ﷺ) berkata bahwa siapa pun yang menyeru orang kepada kesukuan — artinya mengajak orang berkelompok berdasarkan suku atau etnis — bukan bagian dari jalan Islam ("bukan dari kami" adalah peringatan keras). Demikian juga, berperang untuk sebab kesukuan atau nasionalisme (bukan sebab yang benar untuk Allah) atau mati dalam keadaan itu juga dikutuk. Intinya, Nabi (ﷺ) menegaskan bahwa Muslim tidak boleh mendukung sebab hanya karena itu suku atau bangsaku, benar atau salah. Mendukung orang sendiri baik jika mereka benar, tapi jika berbuat zalim, tidak boleh mendukung kezaliman. Islam datang menghapus loyalitas buta yang mengabaikan benar dan salah. Dengan mengatakan "dia bukan dari kami," Nabi (ﷺ) mengeluarkan perilaku itu dari identitas Muslim. Dalam istilah sekarang, ini berarti rasisme, fanatisme etnis, dan nasionalisme chauvinistik tidak punya tempat dalam Islam. Kesetiaan kita adalah pada kebenaran dan keadilan, bukan ras atau kebangsaan.

Tinggalkanlah itu (kesukuan), karena itu busuk. (Sahih Muslim)

Pernyataan singkat tapi kuat ini diucapkan Nabi (ﷺ) ketika terjadi perselisihan antara dua sahabat — satu dari Muhajirin (migran Muslim dari Mekah) dan satu dari Ansar (Muslim Madinah). Masing-masing memanggil kelompoknya untuk membantu, mengangkat sentimen kesukuan ("Hai Muhajirin!" vs "Hai Ansar!") dalam pertengkaran mereka. Nabi (ﷺ) marah dan menyuruh mereka meninggalkan seruan kesukuan itu karena itu "busuk" (bau dan membusuk). Artinya, kebanggaan yang memecah belah adalah sesuatu yang merusak hubungan dan masyarakat. Jika kita pikirkan nasionalisme yang mengatakan "negaraku di atas segalanya," kita lihat bagaimana itu bisa memicu konflik dan perang. Reaksi Nabi mengajarkan Muslim untuk mengatasi dorongan seperti itu. Kita harus memeriksa patriotisme kita: apakah itu cinta sehat pada tanah air, atau sudah berubah menjadi fanatisme "busuk"? Jika yang terakhir, kita harus meninggalkannya. Hadith ini menunjukkan nol toleransi Islam terhadap kebanggaan yang menyebabkan kebencian antar manusia.

Barang siapa berperang di bawah panji buta, mendukung asabiyyah, dan mati dalam keadaan itu, maka dia mati dalam keadaan jahiliyyah (kebodohan). (Sahih Muslim)

Jahiliyyah berarti "Zaman Kebodohan," merujuk pada masa sebelum Islam ketika penyembahan berhala dan perang suku merajalela di Arab. Hadith ini memperingatkan bahwa jika seseorang berperang di bawah panji bias — pada dasarnya sebab tidak adil demi suku atau etnis — dan terbunuh, kematiannya seperti kematian orang zaman jahiliyyah. Tidak mendapat kehormatan yang Islam berikan bagi yang mati karena sebab mulia. Di zaman modern, pikirkan orang yang berperang hanya karena kebencian nasionalis atau dominasi etnis; kekerasan seperti itu tidak ada hubungannya dengan Islam dan dikutuk olehnya. Mati demi negara tidak otomatis terhormat dalam Islam kecuali sebab itu sejalan dengan membela kebenaran atau melindungi yang tak bersalah. Mati demi kebanggaan suku atau agresi dianggap kematian bodoh dan tragis dalam ajaran Islam. Peringatan keras ini bertujuan agar Muslim tidak pernah memuliakan perang nasionalisme atau kebencian etnis.

Kalian semua adalah keturunan Adam, dan Adam diciptakan dari tanah. Tidak ada keunggulan orang Arab atas non-Arab, maupun non-Arab atas Arab; dan tidak ada keunggulan orang kulit putih atas kulit hitam, maupun kulit hitam atas kulit putih, kecuali dengan ketakwaan dan amal saleh. (Khotbah Terakhir Nabi Muhammad (ﷺ))

Dalam Khotbah Terakhir Nabi (ﷺ) — yang disampaikan saat haji terakhir beliau, didengar oleh lebih dari seratus ribu pengikut — beliau menetapkan prinsip universal penting. Salah satu poin paling mengharukan adalah tentang kesetaraan manusia. Beliau mengingatkan kita semua berasal dari asal yang sama (Nabi Adam), jadi gagasan keunggulan ras atau etnis adalah palsu. Pernyataan ini mencerminkan ayat Quran 49:13 yang kita lihat sebelumnya. Seolah Nabi (ﷺ) merangkum ayat itu dalam istilah praktis untuk orang-orang. Orang Arab tidak lebih istimewa dari non-Arab, dan sebaliknya; warna kulit tidak berarti apa-apa dalam Islam. Yang penting adalah ketakwaan (kesadaran dan ketaatan kepada Allah) dan perbuatan baik. Ajaran ini revolusioner pada abad ke-7 dan tetap relevan hari ini. Menolak ide di balik nasionalisme rasis atau ideologi yang mengunggulkan satu ras atas yang lain. Bagi Muslim, persatuan kita didasarkan pada iman dan nilai, bukan warna kulit atau suku. Ini juga mendorong kita membangun masyarakat di mana kelompok etnis berbeda dihormati dan diperlakukan adil. Khotbah Terakhir secara keseluruhan dianggap sebagai piagam hak asasi manusia dan tanggung jawab Muslim, dan bagian ini khusus menonjolkan keindahan persaudaraan Islam dalam menghapus rasisme.

Orang-orang mukmin dalam saling kasih sayang, kelembutan, dan simpati bagaikan satu tubuh. Jika satu anggota tubuh sakit, seluruh tubuh merasakan dengan tidak bisa tidur dan demam. (Sahih Muslim)

Nabi Muhammad (ﷺ) memberikan analogi indah ini untuk menggambarkan bagaimana Muslim harus peduli satu sama lain. Meskipun kita jutaan individu, kita membentuk satu tubuh (Ummah). Jika satu bagian tubuh terluka — misalnya, Muslim di satu wilayah menderita perang atau kelaparan — bagian tubuh lain merasakannya. Seperti ketika sakit kepala berdenyut, Anda mungkin terjaga karena sakit dan seluruh tubuh merasa tidak enak, ketika satu kelompok Muslim menderita, yang lain tidak boleh mengabaikannya. Kita harus kehilangan sedikit tidur, dalam arti, karena kepedulian sampai bagian itu sembuh. Hadith ini melampaui batas negara bangsa sepenuhnya. Tidak menyebut penderita dari negara sendiri. Hanya mengatakan jika satu orang beriman menderita, semua beriman terpengaruh. Dan di zaman kita, sering terlihat: ketika ada krisis (misal gempa atau konflik di tanah Muslim), Muslim di seluruh dunia bergerak mengirim bantuan dan doa. Itulah semangat kenabian Ummah sebagai satu tubuh. (Ini tidak berarti Muslim tidak peduli pada non-Muslim — Islam mengajarkan kasih sayang untuk semua — tapi ada ikatan khusus iman yang menghubungkan Muslim seperti keluarga. Seperti memiliki empati langsung untuk saudara kandung.) Hadith ini menginspirasi kita menjaga empati itu dan tidak membiarkan perbedaan nasional atau jarak membuat kita tuli terhadap masalah satu sama lain.

Seorang Muslim adalah saudara Muslim lainnya. Dia tidak menzaliminya, dan tidak meninggalkannya. (Sahih Bukhari)

Dalam sabda ini, Nabi (ﷺ) menjelaskan tugas persaudaraan. Jika setiap Muslim adalah saudara/saudari Anda, maka Anda tidak boleh berbuat salah kepada mereka (tidak menindas, menipu, atau menyakiti), dan tidak boleh meninggalkan mereka saat mereka membutuhkan. Meninggalkan bisa berarti membiarkan seseorang tanpa pertolongan atau tidak membantu ketika mampu. Jika diterapkan pada negara: negara mayoritas Muslim tidak boleh menindas rakyatnya atau minoritas, karena itu seperti menindas keluarga. Juga, jika Muslim di satu tempat sangat membutuhkan, yang lain tidak boleh berpaling. Kita melihat contoh prinsip ini dalam sejarah: misalnya, saat Inkuisisi Spanyol dan Reconquista, Muslim dari Afrika Utara membantu menyelamatkan Muslim Andalusia; di zaman modern, berbagai badan amal dan negara Muslim bersatu membantu yang menderita bencana atau perang. Sebaliknya juga benar — Islam memperingatkan Muslim agar tidak berperang atau mengkhianati satu sama lain atas perintah musuh. Sayangnya, politik abad ke-20 kadang memecah negara Muslim satu sama lain dengan agenda nasionalis. Jika mereka mengikuti hadith ini, mereka akan ingat bahwa tidak ada Muslim yang boleh mengkhianati atau membelakangi Muslim lain. Ini seruan solidaritas dan dukungan bersama.

Bahkan jika seorang budak Habasyah diangkat menjadi pemimpin atas kalian, yang memerintah menurut Kitab Allah, maka dengarkanlah dia dan taatilah. (Sahih Muslim)

Hadith ini bagian dari petunjuk Nabi (ﷺ) dalam Khotbah Terakhir tentang taat kepada otoritas. Penyebutan "budak Habasyah" penting karena contoh hipotetis seseorang yang, di mata masyarakat yang penuh prasangka saat itu, mungkin dianggap status rendah atau etnis berbeda (Habasyah adalah nama kuno wilayah di Afrika). Nabi (ﷺ) sengaja memilih contoh ini untuk menghancurkan kesombongan atau prasangka. Beliau mengatakan: Bahkan jika pemimpinmu adalah orang yang mungkin kamu pandang rendah karena garis keturunan atau ras, selama dia menjalankan Quran (memerintah adil menurut hukum Allah), kamu harus mendengarkan dan taat. Kepemimpinan dalam Islam bukan soal kerajaan atau garis keturunan etnis; tapi soal kemampuan dan ketaatan pada keadilan dan Quran. Dalam sejarah Islam awal, kita lihat prinsip ini saat Nabi Muhammad (ﷺ) mengangkat Zayd ibn Harithah (budak yang dibebaskan) dan kemudian Usamah ibn Zayd, pemuda yang ibunya orang Afrika, memimpin ekspedisi militer — pilihan yang dipertanyakan beberapa bangsawan, tapi Nabi (ﷺ) menegaskan merit dan ketakwaan di atas garis keturunan. Untuk kita hari ini, hadith ini berarti kita harus menghormati dan mengikuti pemimpin yang saleh tanpa memandang ras atau latar sosial. Ini juga menyiratkan bahwa memiliki sistem pemerintahan dan hukum Islam bersama lebih penting daripada ras atau negara asal pemimpin. Ajaran ini menentang rasisme dan gagasan bahwa hanya orang dari kelompok tertentu yang bisa memimpin. Selama otoritas berdiri dan memerintah menurut Kitab Allah (Quran), Muslim diharapkan menjaga kesetiaan dan ketertiban, bukan memberontak karena prasangka duniawi.

Tidak ada ketaatan kepada makhluk jika itu melibatkan durhaka kepada Pencipta. (Musnad Ahmad)

Ini prinsip dasar yang diajarkan Nabi (ﷺ). Meski Islam sangat menekankan menghormati orang tua, pemimpin, dan otoritas, ada batas jelas: jika otoritas (baik penguasa, orang tua, bos, dll.) memerintahkan sesuatu yang bertentangan dengan perintah Allah, Muslim tidak boleh taat pada perintah itu. Dalam konteks negara bangsa, ini berarti jika pemerintah memerintahkan Muslim melakukan sesuatu yang jelas bertentangan dengan Islam (misal menyakiti orang tak berdosa, melarang salat, dll.), Muslim harus menolak dengan hormat dan tetap berpegang pada iman. Mereka tidak boleh membuat kekacauan, tapi juga tidak boleh taat pada perintah jahat. Ini menyeimbangkan hadith sebelumnya tentang taat kepada pemimpin. Ya, taatilah penguasa dalam hal baik, tapi jika penguasa menyuruh berbuat dosa atau durhaka kepada Allah, tidak boleh diikuti. Prinsip ini memastikan kesetiaan utama Muslim selalu kepada Allah dan moralitas, bukan otoritas manusia secara buta. Secara historis, ini membimbing Muslim saat penguasa menjadi zalim — banyak ulama berbicara atau menolak perintah tidak adil, meski harus menderita, karena aturan kenabian ini. Ini menunjukkan bahwa hati nurani dan iman lebih utama daripada ketaatan buta kepada negara.

Hadith-hadith ini secara kolektif membimbing Muslim menjaga persatuan dan keadilan:

• Mereka sangat mengutuk asabiyyah (kesukuan/nasionalisme) ketika berarti mendukung kelompok sendiri dalam kesalahan atau merasa kelompoknya lebih unggul. Nabi (ﷺ) menyamakan itu dengan kebodohan dan keluar dari jalan Islam yang benar.
• Mereka mendorong persaudaraan universal dan kesetaraan, menggemakan pesan Quran bahwa kebajikan adalah satu-satunya ukuran keunggulan. Ini langsung menentang rasisme dan kesombongan nasionalis.
• Mereka menekankan bahwa Muslim harus peduli satu sama lain melewati batas apa pun — bertindak seperti satu tubuh dan satu keluarga — dan tidak boleh menindas atau meninggalkan satu sama lain.
• Mereka menetapkan prinsip untuk kepemimpinan dan ketaatan: taatilah pemimpin jika adil dan mengikuti hukum Allah, tidak peduli siapa pemimpin itu dari ras atau kelas apa. Tapi jangan taat pada perintah berbuat jahat atau durhaka kepada Allah.
• Mereka menyoroti bahwa kepemimpinan Muslim ideal adalah yang berdasarkan Quran dan keadilan, bukan garis keturunan atau sentimen nasionalis.

Dengan mengikuti ajaran ini, komunitas Muslim secara historis mampu menyatukan orang dari latar belakang sangat berbeda (Arab, Persia, Afrika, Asia, Eropa) menjadi satu peradaban di bawah Islam. Tidak selalu sempurna, tapi idealnya sudah ditetapkan. Bahkan hari ini, kata-kata kenabian ini sangat relevan. Di zaman konflik nasionalis, rasisme, dan kesetiaan buta pada negara yang menyebabkan banyak kerusakan, petunjuk Nabi menawarkan alternatif menyegarkan: kesetiaan pada keadilan dan iman di atas segalanya.

Konteks Sejarah: Dari Kekhalifahan ke Negara Bangsa

Sejarah membantu kita memahami bagaimana kita sampai di posisi sekarang. Pada masa Nabi Muhammad (ﷺ), belum ada konsep "negara bangsa modern." Masyarakat Arab saat itu bersifat kesukuan, dan entitas politik besar adalah kekaisaran (seperti Kekaisaran Bizantium dan Sassanid) atau kerajaan. Islam memperkenalkan model komunitas baru yang tidak berdasarkan suku atau etnis, tapi agama dan nilai. Ketika Nabi (ﷺ) mendirikan negara kota Madinah setelah hijrah dari Mekah, itu bisa dianggap negara Islam pertama. Bukan negara bangsa dalam arti modern, tapi komunitas yang diatur oleh prinsip Islam. Konstitusi Madinah yang terkenal dibuat oleh Nabi (ﷺ) sebagai kontrak sosial. Ia menyatukan berbagai suku Madinah (Muslim dari Muhajirin dan Ansar, serta suku Yahudi dan lainnya) menjadi satu komunitas politik, di mana semua memiliki hak dan sepakat membela kota bersama. Ini contoh awal luar biasa pembangunan negara dalam masyarakat terpecah, dan didasarkan pada prinsip bersama bukan garis keturunan.

Setelah Nabi Muhammad (ﷺ) wafat, sahabat terdekat melanjutkan sistem pemerintahan ini. Mereka dikenal sebagai Khulafa' al-Rashidun (Khalifah yang Terpimpin dengan Baik): Abu Bakr, Umar, Uthman, dan Ali (semoga Allah meridhoi mereka). Kata Khalifah berarti "pengganti", menunjukkan mereka menggantikan Nabi sebagai pemimpin komunitas Muslim (bukan sebagai nabi, tapi sebagai kepala politik dan spiritual). Di bawah kepemimpinan mereka, negara Islam berkembang pesat melampaui Arab. Masih satu negara bersatu (satu Ummah di bawah satu Khalifah) dengan Madinah (dan kemudian Kufa dan Damaskus) sebagai ibu kota. Persatuan ini mencerminkan cita-cita Islam tentang satu kepemimpinan bagi Ummah Muslim. Ulama klasik seperti Imam Al-Mawardi mencatat bahwa kewajiban umat Muslim adalah menunjuk satu pemimpin (Khalifah atau Imam) untuk menjaga persatuan dan menerapkan hukum Syariah. Sistem kekhalifahan berlanjut selama berabad-abad (dengan beberapa gangguan dan khalifah saingan kadang-kadang) karena Muslim menghargai simbol dan manfaat memiliki otoritas pusat untuk menjaga persatuan.

Seiring waktu, struktur pemerintahan berkembang. Ada dinasti Umayyah, kemudian Abbasiyah, dan kemudian berbagai kesultanan dan kekaisaran. Meskipun kekuasaan kadang menjadi turun-temurun dan politis, konsep Ummah Muslim tetap ada. Bahkan ketika ada beberapa penguasa Muslim (misal khalifah di Baghdad dan lain di Spanyol, atau sultan berbeda di India), para pemimpin dan ulama tetap melihat dunia Muslim sebagai satu keluarga. Mereka sering berusaha menjaga persatuan agama jika tidak persatuan politik. Khalifah Abbasiyah, dan kemudian Sultan Ottoman (yang mengambil gelar Khalifah di abad-abad berikutnya), dianggap sebagai simbol persatuan Muslim. Kekaisaran Ottoman pada abad ke-16 menyatukan sebagian besar dunia Muslim, dari Timur Tengah ke Afrika Utara hingga sebagian Eropa, dalam satu negara. Wilayah Muslim lain seperti Mughal India atau Safawi Persia merdeka, tapi semua wilayah ini mengidentifikasi dengan Ummah dan berbagi iman, hukum, dan warisan keilmuan yang sama, meskipun diperintah terpisah.

Konsep negara bangsa modern, di mana batas jelas digambar dan setiap bangsa memerintah sendiri, sebagian besar berasal dari Eropa (Perjanjian Westphalia 1648 sering dianggap awal sistem negara bangsa). Selama waktu lama, tanah Muslim tidak diorganisasi berdasarkan nasionalisme tapi berdasarkan ikatan agama dan kekaisaran. Baru pada abad ke-19 dan 20, melalui pengaruh kolonialisme Eropa dan kemunduran kekaisaran Muslim, dunia Muslim terpecah menjadi negara bangsa baru. Misalnya:

• Kekuatan kolonial Inggris dan Prancis, setelah Perang Dunia I, membagi wilayah Arab dari Kekaisaran Ottoman yang kalah menjadi negara baru (seperti Irak, Suriah, Yordania, dll.) melalui perjanjian seperti Perjanjian Sykes-Picot. Batas ini sering mengabaikan realitas budaya dan suku dan tentu mengabaikan persatuan sebelumnya di bawah Kekhalifahan Ottoman.
• Di Asia Selatan, India Inggris dibagi terutama berdasarkan agama menjadi India dan Pakistan (dan kemudian Bangladesh). Pakistan dibuat sebagai tanah air Muslim, sementara India menjadi negara sekuler dengan mayoritas Hindu. Ini adalah negara bangsa baru di mana agama memainkan peran besar dalam identitas, namun tetap berfungsi sebagai negara modern dengan batas dan pemerintahan nasional.
• Banyak Muslim, selama penjajahan, mengembangkan gerakan nasionalis untuk meraih kemerdekaan — seperti nasionalisme Mesir, nasionalisme Turki, nasionalisme Indonesia, dll. Beberapa gerakan ini dipengaruhi ide nasionalisme Eropa, yang kadang bertentangan dengan identitas pan-Islam yang melintasi batas.

Momen penting adalah tahun 1924, ketika Kekhalifahan Ottoman secara resmi dihapus oleh Republik Turki sekuler baru di bawah Mustafa Kemal Atatürk. Ini mengakhiri institusi Khalifah (pemimpin nominal dunia Sunni Muslim) yang telah ada selama hampir 1300 tahun. Kehilangan Kekhalifahan adalah kejutan bagi banyak Muslim di seluruh dunia. Ulama dan aktivis saat itu, seperti penyair-filsuf terkenal Muhammad Iqbal dan lainnya, memperdebatkan bagaimana merespons. Beberapa menyerukan pemulihan kekhalifahan untuk mengembalikan persatuan. Lainnya berpikir Muslim harus memperkuat negara bangsa masing-masing dulu dan bekerja sama melalui cara lain.

Pada abad ke-20, kita melihat dua tren besar di dunia Muslim:

1. Pembangunan negara: Hampir setiap wilayah mayoritas Muslim menjadi negara sendiri (misal Mesir, Turki, Iran, Arab Saudi, Pakistan, Indonesia, Nigeria, dll.). Negara-negara baru ini sering mengadopsi model pemerintahan ala Barat (beberapa menjadi monarki, lainnya republik atau negara sosialis). Banyak yang menulis konstitusi dan sistem hukum yang menggabungkan budaya lokal, hukum kolonial, dan beberapa ketentuan Islam. Misalnya, beberapa negara menjadikan Syariah sebagai dasar hukum pribadi (pernikahan, perceraian, warisan) tapi mempertahankan kode sekuler untuk hukum pidana; yang lain seperti Arab Saudi berusaha menerapkan Syariah langsung sebagai hukum negara. Seiring waktu, beberapa negara menambah unsur Islam dalam hukum, sementara yang lain tetap sekuler dalam pemerintahan.
2. Pan-Islamisme: Pada saat yang sama, ada upaya memupuk persatuan Muslim lintas batas. Organisasi Kerjasama Islam (OKI) didirikan tahun 1969 sebagai badan internasional yang menyatukan lebih dari 50 negara mayoritas Muslim untuk bekerja sama dalam isu politik dan ekonomi. Meski bukan kekhalifahan atau negara super, ini menunjukkan negara Muslim merasakan kebutuhan identitas kolektif dan solidaritas. Juga, berbagai gerakan Islam muncul menyerukan persatuan lebih erat atau bahkan pemulihan kekhalifahan. Misalnya, Hizb ut-Tahrir (kelompok Islam transnasional) secara terbuka menyerukan pemulihan Kekhalifahan melalui aktivisme politik (meski belum berhasil). Di tingkat akar rumput, ulama dan organisasi Islam meningkatkan dialog lintas batas dan inisiatif bersama, memperkuat rasa satu Ummah meski tanpa negara tunggal.

Nasionalisme sebagai kekuatan memiliki efek campuran pada Muslim. Di satu sisi, membantu menggalang orang mengusir penjajah dan membentuk negara merdeka, yang positif mengakhiri dominasi asing. Di sisi lain, kadang memecah Muslim satu sama lain. Misalnya, nasionalisme Arab (gagasan bahwa orang berbahasa Arab harus bersatu berdasarkan bahasa dan identitas Arab sekuler) sering mengabaikan aspek Islam dan bahkan menimbulkan persaingan dengan Muslim non-Arab. Ada perang tragis, seperti perang Iran-Irak 1980-an, di mana perbedaan nasionalis dan etnis (bersama isu politik) menyebabkan banyak korban antara negara mayoritas Muslim. Ini persis yang agama kita peringatkan, Muslim berperang melawan Muslim karena perebutan kekuasaan duniawi. Nabi (ﷺ) berkata jangan menghunus pedang satu sama lain, tapi nasionalisme kadang memicu skenario itu.

Ulama Muslim modern merefleksikan sejarah ini secara kritis. Mereka mencatat ketika Muslim bersatu atau setidaknya memiliki kepemimpinan pusat yang kuat, mereka kuat secara global (meski ada masalah internal). Setelah terpecah, mereka menjadi negara lemah yang sering dipengaruhi atau dikendalikan kekuatan asing. Dr. Yusuf al-Qaradawi, ulama kontemporer terkenal, menulis tentang konsep negara Islam dan persatuan. Beliau menunjukkan bahwa meski memiliki satu Kekhalifahan adalah ideal, Muslim harus terlebih dahulu bekerja pada persatuan akar rumput dan kembali ke praktik Islam, sehingga persatuan politik dibangun di atas fondasi iman dan etika yang kokoh. Beliau dan lainnya menekankan negara Muslim hari ini harus bekerja sama erat, dalam perdagangan, pendidikan, pembelaan yang tertindas, dan pertukaran budaya, bertindak seperti satu komunitas meski negara terpisah. Ini berarti saling mendukung dan menyelesaikan perselisihan secara damai, idealnya seperti provinsi satu peradaban bukan negara lawan.

Ada juga pemikir Islam modern seperti Maulana Abul A'la Maududi dari Pakistan yang berargumen luas tentang bagaimana negara Islam di era modern harus berfungsi. Maududi menentang nasionalisme sekuler yang memecah Muslim. Beliau terkenal mengatakan Islam bukan hanya agama pribadi tapi cara hidup lengkap, termasuk politik dan pemerintahan. Beliau menganjurkan apa yang disebut "teodemokrasi", negara yang diperintah oleh hukum Islam (kedaulatan Allah) tapi dengan konsultasi demokratis dan persetujuan rakyat. Dalam konsep ini, batas negara bangsa modern kurang penting dibandingkan pemerintah di dalamnya menjalankan Syariah dan melayani kepentingan Ummah. Maududi sangat mengkritik Muslim yang mengadopsi ideologi politik Barat yang mengesampingkan agama, berargumen Muslim harus bersatu di bawah nilai dan hukum Islam.

Dari perspektif sejarah, Sunni Islam tidak mengembangkan konsep pemisahan gereja dan negara seperti di Eropa. Hukum agama (Syariah) secara historis adalah hukum negara, dan ulama (ulama) sering memberi nasihat atau bahkan mengelola hukum dalam negara. Negara bangsa, yang sering sekuler dan memisahkan agama dari pemerintahan, menjadi tantangan bagi pemikiran Islam. Beberapa negara seperti Turki pernah mencoba menghapus Islam dari kehidupan publik untuk meniru Eropa, tapi gerakan kemudian mengembalikan identitas Islam dalam pemerintahan karena rakyat masih mencintai Islam. Banyak negara mayoritas Muslim hari ini berusaha mencari keseimbangan antara menjadi negara modern dan mempertahankan karakter Islam mereka.

Perbandingan Pandangan Klasik dan Modern: Ulama klasik seperti Al-Mawardi menulis bahwa persatuan Muslim di bawah khalifah sangat penting untuk menjaga agama dan ketertiban. Beliau mencantumkan syarat khalifah (seperti keadilan, ilmu, keberanian, dll.) dan bahkan membolehkan jika dunia Muslim terlalu besar, mungkin ada beberapa pemimpin karena kebutuhan, tapi norma adalah satu pemimpin. Ibn Taymiyyah abad ke-14 menekankan keadilan adalah dasar pemerintahan, beliau mengamati bahwa Allah akan mendukung negara adil meski bukan Muslim, dan tidak akan mendukung negara zalim meski Muslim. Pernyataan mendalam ini berarti yang membuat negara berhasil di mata Allah adalah keadilan, bukan label agama semata. Ini peringatan bagi penguasa Muslim bahwa hanya menyebut pemerintah "Islam" tidak berarti jika menindas rakyat; sebaliknya, jika pemerintah non-Muslim adil, kualitas itu dicintai Allah dan bisa membawa dukungan-Nya secara duniawi. Wawasan ini sangat relevan: menyiratkan negara bangsa Muslim harus mengutamakan keadilan dan pemerintahan baik jika ingin mendapat berkah Allah.

Ibn Khaldun, sejarawan besar, memperkenalkan konsep 'asabiyyah (solidaritas sosial) sebagai perekat masyarakat. Beliau mencatat bahwa kekaisaran Muslim bangkit dengan solidaritas kuat yang sering berakar pada Islam, dan runtuh ketika persatuan dan tujuan moral itu memudar. Menurut Ibn Khaldun, perasaan kelompok atau nasionalisme bisa memperkuat negara, tapi jika tidak dipandu kode moral tinggi, akhirnya menjadi prasangka dan akan hancur. Bentuk positif asabiyyah adalah persatuan Muslim awal berdasarkan iman, yang menyatukan berbagai suku menjadi satu Ummah. Bentuk negatif adalah satu suku atau bangsa hanya memikirkan diri sendiri dan merendahkan yang lain, yang menyebabkan keruntuhan. Dalam istilah modern, bisa dikatakan: cinta pada bangsa sendiri alami, tapi tanpa nilai Islam bisa menjadi nasionalisme destruktif. Teori Ibn Khaldun menunjukkan dunia Muslim akan kuat dan makmur jika menghidupkan kembali solidaritas Islam global (rasa Ummah) yang dipadukan dengan keadilan, bukan setiap bangsa hanya peduli pada diri sendiri.

Muhammad Asad, ulama abad 20, menawarkan visi rekonsiliasi Islam dengan pemerintahan modern. Dalam "The Principles of State and Government in Islam", beliau menjelaskan prinsip politik Islam (seperti shura, keadilan, akuntabilitas) kompatibel dengan banyak aspek praktik demokrasi modern, selama kedaulatan diberikan pada hukum Allah. Beliau pada dasarnya mengusulkan negara bangsa Muslim bisa memiliki pemilu, parlemen, dan institusi modern, tapi hukum yang dibuat harus tetap dalam batas Syariah. Ini menciptakan sistem di mana warga punya suara, kepemimpinan bertanggung jawab, dan tidak ada hukum yang melanggar apa yang Allah anggap suci (seperti hak asasi dasar, standar moral, dll.). Ide Asad berpengaruh dalam debat konstitusi awal beberapa negara Muslim. Beliau pada dasarnya mengatakan Islam tidak terjebak dalam bentuk abad pertengahan; bisa bekerja melalui bentuk negara modern selama semangat petunjuk Islam terjaga.

Syed Naquib al-Attas, ulama kontemporer, memperingatkan bahwa ketika negara Muslim meniru model sekuler Barat tanpa kritis, mereka berisiko kehilangan kompas moral. Dalam "Islam and Secularism", beliau berargumen bahwa negara bangsa sekuler sering menganggap agama hanya urusan pribadi dan membangun identitas atas dasar yang tidak beragama. Bagi Muslim, ini bermasalah karena identitas dan hukum kita sangat terkait dengan iman. Beliau dan lainnya menganjurkan negara Muslim secara sadar memasukkan nilai Islam dalam pendidikan, hukum, dan kebijakan (proses yang disebut "Islamisasi" masyarakat) sehingga meski menjadi negara modern tetap mempertahankan karakter Islam. Ini bukan berarti teokrasi, tapi negara di mana etika publik, keadilan sosial, dan hukum selaras dengan prinsip Islam. Gagasan ini memungkinkan seseorang menjadi orang Malaysia, Nigeria, atau Yordania yang bangga dan memiliki negara modern, sambil memastikan negara itu menegakkan perintah Islam seperti peduli fakir miskin, mempromosikan kesopanan dan moralitas, dan menghindari riba dalam ekonomi, dll.

Kesamaan di antara Mazhab Sunni: Empat mazhab hukum Sunni (Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali) secara historis sepakat pada ide politik inti:

• Kebutuhan akan Imam/Khalifah untuk persatuan dan ketertiban umat Muslim. Mereka melihat memiliki pemimpin sebagai kewajiban bersama (fard kifayah) untuk mencegah kekacauan dan menerapkan Syariah. Ini sebabnya setelah wafat Nabi, menunjuk pemimpin (Khalifah) adalah prioritas utama bagi Sahabat.
• Kewajiban taat kepada penguasa dalam semua hal baik dan menghindari pemberontakan, selama penguasa membolehkan orang beribadah Islam dan tidak memerintahkan dosa jelas. Prinsip ini untuk menjaga stabilitas. Namun jika penguasa menjadi tiran, ulama menyarankan kesabaran dan reformasi bukan perang saudara, kecuali penindasan sangat berat sehingga pemberontakan jelas membawa lebih sedikit kerusakan. Berbeda ulama punya ambang batas berbeda, tapi semua berhati-hati soal pertumpahan darah antar Muslim.
• Larangan asabiyyah (keberpihakan berdasarkan garis keturunan atau klan). Semua mazhab, berdasarkan hadith yang sama, mengutuk fanatisme etnis atau suku. Mereka mengajarkan haram membantu kelompok sendiri dalam ketidakadilan. Etos ini terbawa dalam bagaimana fikih Islam memperlakukan orang dari latar belakang berbeda sama di bawah hukum.
• Hak non-Muslim di bawah pemerintahan Muslim jelas: semua mazhab menegaskan warga non-Muslim (dhimmi) harus diperlakukan adil, diberi kebebasan pribadi, dan dilindungi dari bahaya. Ini berlawanan dengan negara nasionalis yang hanya peduli pada etnis atau agama tertentu. Secara historis, Yahudi atau Kristen bisa hidup di Kekhalifahan Islam dan hak hidup, harta, dan ibadahnya dilindungi oleh hukum dengan cara yang banyak negara bangsa gagal melindungi minoritas di abad berikutnya.

Pada abad 20 dan 21, ulama Sunni terus membahas isu ini. Dewan ulama (seperti International Union of Muslim Scholars) sering menyerukan persatuan umat dan mengecam perpecahan akibat nasionalisme. Ketika ada konflik antar negara Muslim, ulama biasanya mengajak rekonsiliasi dengan mengingatkan pemimpin dan rakyat bahwa "orang mukmin itu bersaudara." Ada juga diskursus ilmiah signifikan tentang bagaimana Muslim hidup sebagai minoritas di negara sekuler. Konsensusnya adalah mereka harus menjadi anggota masyarakat yang damai dan produktif, taat hukum, dan berkontribusi positif, selama bisa beribadah bebas. Ini berdasarkan contoh Nabi mengirim Muslim tinggal di bawah Raja Kristen Habasyah saat mereka dianiaya di Mekah; Muslim hidup damai di sana dan Nabi memuji raja itu. Preseden ini menunjukkan hidup di bawah pemerintahan non-Muslim boleh jika adil, dan Muslim harus loyal pada pemerintah itu dalam hal baik.

Singkatnya, wawasan ulama mengajarkan:

• Skenario ideal adalah persatuan Ummah di bawah kepemimpinan adil dan Syariah, yang melampaui pembagian nasional.
• Realitas saat ini mengharuskan bekerja dalam negara yang ada, tapi dengan cara yang menegakkan nilai Islam dan memperkuat kerja sama antar Muslim global.
• Keadilan, musyawarah, dan moralitas adalah non-negotiable; negara yang memegang ini akan maju, yang menginjaknya akan menderita, terlepas dari klaim agamanya.
• Muslim harus berhati-hati mengimpor ideologi seperti nasionalisme agresif, rasisme, atau sekularisme yang bertentangan dengan keyakinan inti. Sebaliknya, mereka bisa mengembangkan negara modern yang dipandu prinsip Islam — sesuatu yang banyak dicoba.
• Mazhab dan ulama Sunni utama sebagian besar sejalan soal pentingnya persatuan dan keadilan. Mungkin ada perbedaan pendekatan (misal beberapa ulama modern mendukung federasi Islam atau blok persatuan, sementara yang lain fokus memperbaiki negara sendiri dulu), tapi tidak ada yang mendukung perpecahan atau permusuhan yang dibawa nasionalisme.

Kesimpulan

Pandangan Islam tentang negara bangsa modern bersifat prinsipil dan pragmatis. Secara prinsip, Islam tidak membagi manusia dengan batas sewenang-wenang atau kebanggaan etnis, kita diajarkan bahwa semua orang beriman adalah satu persaudaraan dan bahkan seluruh manusia adalah satu keluarga di bawah Allah. Pada saat yang sama, Islam mengajarkan kita menghadapi kondisi nyata dengan bijak; realitas hari ini adalah kita punya negara dan pemerintahan terpisah. Jadi, bagaimana kita maju sebagai Muslim di dunia negara bangsa ini?

Pertama, ajaran ini mengingatkan kita siapa kita sebenarnya. Sebagai Muslim, identitas Anda tidak ditentukan oleh garis di peta. Apakah Anda membawa paspor Pakistan, Nigeria, atau Amerika, Anda adalah anggota Ummah Muhammad (ﷺ). Ini berarti Anda hampir punya dua "kewarganegaraan": satu di negara bangsa Anda, dan satu di komunitas Islam global. Ketika keduanya bertentangan, Muslim mengutamakan Ummah dalam hal dukungan moral dan nilai, tapi itu tidak berarti kita mencari konflik dengan negara kita. Justru, menjadi Muslim yang baik harus membuat kita warga negara terbaik di negara kita, karena agama mengajarkan kejujuran, kerja keras, keadilan, dan kebaikan kepada tetangga. Kita harus dikenal sebagai orang yang berkontribusi positif pada masyarakat, membantu fakir miskin, menghormati hukum, dan menyebarkan kebaikan di mana pun kita berada.

Namun, menjadi warga negara baik tidak berarti nasionalisme buta. Kita tidak boleh mendukung negara kita dalam kesalahan. Jika pemerintah kita (atau kelompok apa pun yang kita ikuti) melakukan ketidakadilan (seperti menindas minoritas atau berperang tidak adil), Islam justru menuntut kita menentang ketidakadilan itu. Itu bisa berarti menyuarakan ketidaksetujuan, mengadvokasi perubahan, atau setidaknya tidak ikut serta dalam kesalahan. Ini sikap moral lebih tinggi daripada nasionalis biasa yang berkata "negaraku benar atau salah." Muslim berkata, "kesetiaanku pada negaraku saat benar, tapi jika salah, kesetiaanku pada yang benar seperti diajarkan iman."

Jadi, bagaimana Muslim harus menyikapi masa depan terkait topik ini? Berikut beberapa poin penting dan langkah maju:

• Perkuat ikatan Ummah: Kita harus aktif membina rasa persatuan Muslim. Ini bisa dilakukan dengan belajar tentang perjuangan dan pencapaian Muslim di negara lain, saling membantu melalui amal dan upaya kemanusiaan, dan membela hak satu sama lain. Jika ada krisis (seperti pengungsi perang atau komunitas terkena bencana), Muslim di seluruh dunia harus merasa kewajiban membantu, bukan berpikir "itu bukan negaraku." Bahkan tindakan sederhana seperti berdoa (du'a) untuk saudara dan saudari kita dan tetap mengikuti berita Ummah mendorong persatuan.
• Tolak rasisme dan kesukuan dalam komunitas kita: Kadang sisi buruk nasionalisme muncul dalam cara kita memperlakukan orang dari etnis atau kebangsaan berbeda sehari-hari. Kita harus membersihkan ide superioritas. Di masjid dan pusat Islam kita, kita harus menyambut Muslim dari semua latar belakang dengan hangat. Kita harus merayakan fakta komunitas kita mungkin punya Arab, Asia, Afrika, Eropa — semua berdoa bersama. Anak-anak kita harus belajar bahwa Islam buta warna dan bangsa dalam persaudaraan. Dengan mencontoh inklusivitas ini, kita meruntuhkan dasar nasionalisme yang memecah.
• Dukung kepemimpinan dan pemerintahan yang adil: Baik kita tinggal di negara mayoritas Muslim atau minoritas di tempat lain, kita harus mendukung pemimpin yang adil, penyayang, dan bertakwa. Di banyak tempat, Muslim bisa memilih atau memengaruhi kebijakan publik — kita harus menggunakan hak itu memilih pemimpin dan hukum yang sesuai nilai Islam keadilan dan moral. Jika tinggal di bawah pemerintah non-Muslim, Muslim harus loyal tapi juga menjadi hati nurani moral negara (berbicara menentang rasisme, ketidakadilan, atau eksploitasi, karena iman melarang itu). Di negara Muslim, mendesak pemerintah menyelesaikan konflik dengan damai dengan tetangga, memperlakukan minoritas dengan baik, dan menerapkan keadilan sosial adalah bagian dari kesetiaan kita kepada pemimpin dan masyarakat.
• Seimbangkan patriotisme dengan prinsip: Tidak apa mencintai tanah tempat tinggal — Nabi Muhammad (ﷺ) mencintai Mekah, kampung halamannya, dan sedih meninggalkannya. Banyak sahabat punya kasih sayang pada kota dan suku mereka. Islam bahkan mendorong rasa syukur pada rumah dan niat baik pada tetangga. Tapi cinta ini tidak boleh membenarkan kesalahan. Kita bisa merayakan budaya dan prestasi nasional, dan sekaligus merayakan keberhasilan Ummah Muslim di mana pun terjadi. Jika negara Muslim membuat terobosan ilmiah atau kemajuan sosial, kita bangga sebagai Muslim. Jika salah satu negara kita menderita, kita semua merasakan sakit itu. Kita harus berusaha menjadi patriot yang positif (memperbaiki negara, membelanya dari bahaya) sambil selalu kritis terhadap ketidakadilan, baik yang dilakukan negara kita atau negara lain.
• Didik diri dan orang lain tentang nilai Islam: Pengetahuan adalah penawar kuat terhadap propaganda. Kita harus mempelajari ayat Quran dan hadith tentang persatuan, keadilan, dan kepemimpinan, dan mengajarkannya dalam keluarga. Ketika Muslim benar-benar memahami bahwa Islam melarang bias tidak adil dan memerintahkan persatuan, pesan yang memecah sulit berakar. Kita juga harus mendidik teman non-Muslim tentang aspek Islam ini. Banyak orang tidak tahu bahwa Islam mempromosikan kesetaraan manusia dan anti-rasisme jauh sebelum zaman modern. Dengan berbagi ajaran ini, kita bisa membangun jembatan. Orang mungkin melihat bahwa Muslim yang beriman, justru karena imannya, akan menjadi juara fairness dan persatuan, bukan ancaman.

Kesimpulannya, hidup sebagai Muslim di dunia negara bangsa berarti kita punya tanggung jawab ganda. Kita bekerja untuk kemajuan negara dan komunitas kita sendiri, dan kita juga tidak pernah melupakan Ummah, keluarga global kita. Islam menyediakan prinsip untuk unggul di keduanya. Mengajarkan kita berlaku adil dan penyayang kepada semua di sekitar (Muslim atau bukan), dan sekaligus menjaga solidaritas dengan orang beriman di mana pun. Fokus ganda ini sebenarnya bisa membuat dunia lebih baik: Muslim bisa menjadi kekuatan kebaikan dalam negara mereka (membela yang benar) dan kekuatan kebaikan internasional (mempromosikan perdamaian dan persaudaraan lintas batas).

Akhirnya, pandangan Islam melampaui negara bangsa modern tanpa mengabaikannya. Kita hidup di negara, tapi kita milik satu Ummah. Kita menghormati hukum negara, tapi kita hanya menyembah Allah dan memegang petunjuk-Nya. Kita menghargai perbedaan budaya, tapi berdiri bersama pada nilai bersama. Dengan mengikuti petunjuk Islam tentang komunitas dan kepemimpinan, Muslim bisa mengubah negara bangsa dari sumber perpecahan menjadi unit administratif biasa, sementara ikatan iman dan kemanusiaan tetap kuat. Di dunia yang penuh perpecahan, hidup menurut prinsip Islam ini adalah mercusuar harapan, menunjukkan bahwa persatuan, keadilan, dan kasih sayang bisa mengikat kita lebih kuat daripada bendera nasional mana pun. Semoga Allah menyatukan umat Muslim, membimbing pemimpin kita ke jalan kebenaran, dan menjadikan kita contoh kebaikan bagi seluruh umat manusia. Aamiin.

Sumber