Gerakan Reformasi pada Abad ke-19 dan ke-20

Apa Arti Reformasi dalam Islam?

Dalam istilah Islam, reformasi bukan tentang mengubah agama itu sendiri (karena Islam diyakini lengkap dan sempurna) melainkan tentang memperbarui komitmen kita terhadap ajaran aslinya. Kata Arab untuk reformasi, islah (إصلاح), secara harfiah berarti "memperbaiki, memulihkan, atau meluruskan sesuatu." Kata ini muncul dalam Quran untuk menggambarkan tindakan yang memperbaiki atau mendamaikan situasi. Misalnya, Nabi Shu'ayb berkata kepada kaumnya:

"Aku hanya menginginkan perbaikan (islah) sejauh yang aku mampu. Keberhasilanku hanyalah dari Allah." (Quran 11:88)

Istilah terkait lainnya adalah tajdid (تجديد), yang berarti pembaruan. Nabi Muhammad (ﷺ) mengajarkan bahwa Islam akan diperbarui secara berkala. Beliau bersabda:

"Allah akan mengangkat untuk umat ini pada setiap akhir seratus tahun seseorang yang akan memperbarui agamanya." (Sunan Abu Dawud 4291)

Orang seperti ini sering disebut mujaddid (pembaharu). Hadith ini meyakinkan umat Muslim bahwa Allah akan mengirimkan pembimbing untuk menghidupkan kembali iman setiap kali ia melemah. Penting untuk dipahami, reformasi dalam Islam berarti kembali kepada ajaran murni Quran dan Nabi (ﷺ), menghilangkan kerusakan atau inovasi, dan menerapkan kembali prinsip-prinsip Islam pada tantangan masa kini, bukan mengubah keyakinan inti atau rukun agama.

Reformasi Islam pada dasarnya adalah sebuah kebangkitan (ihya) dari semangat pesan asli. Agama itu sendiri tidak perlu diubah, karena Allah berfirman:

"Pada hari ini telah Kusempurnakan untukmu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridai Islam itu jadi agama bagimu." (Quran 5:3)

Sebaliknya, para pembaharu fokus pada mengubah umat Muslim itu sendiri menjadi lebih baik (dalam keyakinan, praktik, dan masyarakat) agar selaras kembali dengan kesempurnaan Islam. Ini sering melibatkan pendidikan, pemurnian praktik keagamaan, peningkatan moral, dan kadang-kadang aktivisme sosial atau politik, semuanya dipandu oleh prinsip-prinsip Islam yang otentik.

Petunjuk Quran untuk Pembaruan dan Reformasi

Quran, yang diyakini oleh umat Muslim sebagai firman Allah yang literal, memberikan petunjuk abadi yang menginspirasi gerakan reformasi. Banyak ayat menekankan kebutuhan komunitas untuk memperbaiki diri, tetap setia pada petunjuk ilahi, dan menghindari stagnasi atau kemunduran. Berikut beberapa ajaran Quran utama terkait reformasi dan pembaruan:

"Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sebelum mereka mengubah keadaan diri mereka sendiri." (Quran 13:11)

(Ayat ini mengajarkan bahwa perubahan positif dalam nasib kita dimulai dari reformasi moral dan spiritual dalam diri.)

"Itu karena sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nikmat yang telah diberikan kepada suatu kaum sampai mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri." (Quran 8:53)

(Nikmat hanya bertahan jika orang tetap taat; jika kita menjadi rusak, Allah dapat menarik nikmat-Nya sampai kita memperbaiki diri.)

"Jadilah di antara kamu segolongan yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma'ruf, dan mencegah dari yang munkar; mereka itulah orang-orang yang beruntung." (Quran 3:104)

(Ayat ini mendorong komunitas Muslim untuk aktif mempromosikan kebajikan dan meluruskan kesalahan — pada dasarnya panggilan Quran untuk reformasi sosial.)

"Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia: kamu menyuruh berbuat yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah." (Quran 3:110)

(Quran mendefinisikan misi umat Muslim sebagai teladan, mereformasi masyarakat dengan menyebarkan kebaikan dan mencegah kejahatan.)

"Berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah dan janganlah kamu bercerai-berai." (Quran 3:103)

(Reformasi sejati juga berarti bersatu di atas petunjuk Allah (tali Allah yang sering diartikan sebagai Quran) dan tidak terpecah belah menjadi sekte.)

"Dan jika kamu berbeda pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah kepada Allah dan Rasul-Nya, jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian." (Quran 4:59)

(Semua upaya reformasi harus akhirnya diuji dengan Quran dan ajaran Nabi Muhammad (ﷺ). Kembali kepada sumber utama adalah cara menyelesaikan perselisihan dan meluruskan arah.)

"Hai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada sesuatu yang memberi hidup kepadamu." (Quran 8:24)

(Ayat indah ini menggambarkan pesan Quran sebagai pemberi kehidupan bagi hati dan komunitas. Para pembaharu menggunakannya untuk mengingatkan bahwa vitalitas dan kemajuan sejati datang dari berpegang pada iman.)

"Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal shalih bahwa Dia pasti akan menjadikan mereka berkuasa di bumi... dan Dia pasti akan menegakkan agama mereka yang telah Dia pilihkan untuk mereka." (Quran 24:55)

(Inilah janji bahwa jika umat Muslim berpegang teguh pada iman dan kebaikan, Allah akan memberi mereka kekuatan dan memperbarui kekuatan mereka. Banyak yang melihat ini sebagai motivasi bahwa kebangkitan praktik keagamaan akan membawa keberhasilan duniawi.)

"Janganlah kamu lemah dan janganlah kamu bersedih, padahal kamu adalah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang-orang yang beriman." (Quran 3:139)

(Bahkan di masa kemunduran, umat Muslim diingatkan bahwa obatnya adalah memperkuat iman mereka. Kehormatan duniawi terkait dengan keimanan sejati.)

Semua ayat ini (dan banyak lainnya) meyakinkan umat Muslim abad ke-19 dan ke-20 bahwa kunci pembaruan ada di tangan mereka sendiri, melalui petunjuk Allah. Mereka harus memurnikan keyakinan, memperkuat persatuan, aktif mempromosikan kebaikan, dan kembali kepada Quran serta teladan Nabi. Quran memberikan motivasi spiritual sekaligus peta tindakan: perubahan dimulai dari dalam, dan Allah menolong orang yang menolong dirinya sendiri.

Ajaran Nabi tentang Pembaruan dan Inovasi

Hadith, perkataan Nabi Muhammad (ﷺ), adalah sumber petunjuk kedua yang fundamental dalam Islam. Banyak hadith sahih secara langsung membahas isu pembaruan agama dan memperingatkan terhadap merusak agama dengan inovasi tanpa dasar. Hadith-hadith ini menjadi seruan bagi para pembaharu:

Nabi (ﷺ) bersabda: "Barang siapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan kami (Islam) yang tidak ada asalnya, maka hal itu tertolak." (Diriwayatkan oleh Sahih Bukhari dan Sahih Muslim)

Pernyataan tegas ini berarti setiap praktik atau keyakinan yang ditambahkan ke Islam tanpa dasar Quran atau Sunnah otentik tidak diterima oleh Allah. Ini menjadi landasan bagi para pembaharu untuk membersihkan praktik budaya atau takhayul dalam praktik Muslim.

Nabi (ﷺ) bersabda: "Kamu pasti akan mengikuti jejak orang-orang sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, bahkan jika mereka masuk ke liang biawak, kamu pun akan mengikutinya." Para sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah, apakah maksudmu Yahudi dan Nasrani?" Beliau (ﷺ) menjawab, "Siapa lagi?" (Sahih Bukhari)

Nubuat ini memperingatkan bahwa sebagian umat Muslim akan meniru cara bangsa lain secara membabi buta, bahkan secara absurd. Pada abad ke-19 dan ke-20, para ulama mengutip hadith ini untuk memperingatkan agar tidak menerima secara tak kritis adat Barat atau ideologi sekuler dengan mengorbankan prinsip Islam. Reformasi sejati, mereka berargumen, berarti pembaruan dari dalam Islam, bukan peniruan orang luar.

Nabi (ﷺ) bersabda: "Sebaik-baik umatku adalah generasiku, kemudian yang mengikuti mereka, kemudian yang mengikuti mereka." (Sahih Bukhari)

Beliau menekankan keunggulan generasi awal Islam (Salaf shalih). Banyak pembaharu terinspirasi dari ini, berargumen bahwa semakin dekat keyakinan dan praktik kita dengan Nabi (ﷺ) dan para sahabat, semakin baik. Gerakan yang berusaha kembali kepada kemurnian Islam awal sering mengutip hadith ini. Ini memperkuat gagasan bahwa reformasi adalah kembali ke dasar — Quran, Sunnah Nabi, dan pemahaman umat salih terdahulu.

Nabi (ﷺ) bersabda: "Islam bermula sebagai sesuatu yang asing dan akan kembali menjadi asing sebagaimana ia bermula, maka berbahagialah orang-orang yang asing." (Sahih Muslim 145)

Hadith mendalam ini meramalkan bahwa akan datang masa ketika praktik Islam yang benar menjadi "asing" — jarang atau dipandang rendah — seperti pada awalnya. Mereka yang tetap berpegang pada Islam sejati di masa kelalaian atau penyimpangan luas diberi kabar gembira. Banyak pembaharu era kolonial merasa mereka adalah "orang asing" ini — menghidupkan kembali praktik yang terlupakan seperti tauhid yang tulus, hijab, atau shalat harian yang telah ditinggalkan sebagian orang. Mereka merasa nyaman bahwa meskipun menjadi minoritas, mereka berada di jalan yang dijanjikan Nabi (ﷺ) pahala.

Nabi (ﷺ) juga bersabda: Sebagian umatku akan terus berada di atas kebenaran dan menang hingga Hari Kiamat. (Sahih Muslim)

Ini adalah jaminan bahwa tidak peduli seburuk apa keadaan, akan selalu ada kelompok Muslim yang tulus memegang ajaran benar. Para pembaharu sering mengidentifikasi diri dengan kelompok yang menang ini — mereka yang berusaha menjaga Islam tetap hidup dan murni — dan ini memberi mereka harapan bahwa usaha mereka akan berhasil dengan pertolongan Allah.

Ada hadith terkenal tentang nilai ijtihad ulama yang relevan di zaman modern:

Nabi (ﷺ) bersabda: "Jika seorang hakim (atau ulama) memberikan putusan dengan berusaha sungguh-sungguh untuk benar, maka dia mendapat dua pahala. Jika dia berusaha dan salah, dia tetap mendapat satu pahala." (Sahih Bukhari)

Dorongan untuk ijtihad (penalaran mandiri) ini menunjukkan bahwa Islam membolehkan ulama berpengetahuan untuk mengambil kesimpulan atas masalah baru selama mereka sungguh-sungguh berusaha sesuai prinsip Islam. Pada abad ke-19 dan ke-20, beberapa ulama berargumen bahwa ijtihad baru diperlukan untuk mereformasi praktik budaya usang dan menghadapi masalah modern (seperti teknologi baru atau sistem politik). Hadith ini meyakinkan mereka bahwa berusaha menyelesaikan masalah baru berdasarkan Quran dan Sunnah adalah usaha terpuji — meskipun tidak semua kesimpulan sempurna, Allah memberi pahala atas usaha tulus.

Bersama-sama, hadith-hadith ini membentuk kerangka kerja bagi para pembaharu (mujaddid): menghilangkan inovasi yang salah, menghindari peniruan buta cara non-Islam, meniru Nabi (ﷺ) dan umat awal, bersiap menjadi "orang asing" demi kebenaran, dan menggunakan usaha ilmiah (ijtihad) untuk menerapkan Islam pada situasi baru. Petunjuk Nabi memberikan batas konservatif (jangan mengubah Islam, jangan menambah bid'ah) dan dorongan dinamis (temukan solusi baru lewat ijtihad, hidupkan Sunnah yang hilang). Keseimbangan inilah yang dicapai oleh gerakan reformasi Islam sejati.

Tantangan Sejarah Abad ke-19 dan ke-20

Mengapa begitu banyak gerakan reformasi muncul pada abad 1800-an dan 1900-an? Periode ini adalah titik balik dalam sejarah Muslim. Untuk memahami misi para pembaharu, kita perlu memahami latar belakang yang mereka hadapi:

• Dominasi Kolonial: Pada pertengahan abad ke-19, sebagian besar dunia Muslim berada di bawah pemerintahan atau pengaruh kolonial Eropa. Inggris, Prancis, Belanda, dan lain-lain menguasai wilayah luas — dari India hingga Mesir, dari Afrika Barat hingga Asia Tenggara. Pemerintahan Islam tradisional (seperti Kekaisaran Mughal atau wilayah Ottoman) digantikan atau dilemahkan oleh kekuatan asing. Dominasi ini bukan hanya politik; budaya Barat, hukum, dan pendidikan dipaksakan di banyak tempat. Umat Muslim merasa terhina dan bingung bagaimana merespons: Haruskah mereka meniru Barat untuk mengejar ketertinggalan, atau memperkuat identitas sendiri? Para pembaharu muncul untuk menjawab ini.

• Kemunduran Kekaisaran Ottoman dan Kekhalifahan: Kekaisaran Ottoman, yang banyak Muslim Sunni lihat sebagai simbol terakhir Kekhalifahan (pemerintahan Islam pusat), melemah sepanjang abad ke-19. Mereka mencoba reformasi internal (Tanzimat), memodernisasi tentara dan administrasi dengan model Eropa. Meski ada keberhasilan, kekaisaran terus melemah, kehilangan wilayah, dan akhirnya runtuh setelah Perang Dunia I. Pada 1924, institusi Kekhalifahan resmi dihapuskan. Untuk pertama kalinya dalam lebih dari seribu tahun, tidak ada Khalifah yang diakui luas. Ini berdampak psikologis mendalam bagi umat Muslim. Para pembaharu awal abad ke-20 terdorong oleh pertanyaan bagaimana mengembalikan persatuan dan kepemimpinan dalam ummah atau apakah harus merumuskan ulang pemerintahan dalam bentuk negara bangsa modern.

• Perubahan Teknologi dan Intelektual: Abad ke-19 dan ke-20 menyaksikan penyebaran teknologi baru (kereta api, telegraf, mesin cetak, kemudian radio) dan ilmu serta filosofi baru dari Eropa. Umat Muslim bertemu ide seperti sekularisme, nasionalisme, dan kemudian sosialisme. Ulama tradisional harus menghadapi pertanyaan yang belum pernah mereka hadapi: Bagaimana menjalankan bank modern tanpa bunga? Bagaimana mendidik massa dalam ilmu sekuler? Apakah nasionalisme kompatibel dengan konsep ummah dalam Islam? Mesin cetak, misalnya, memungkinkan penyebaran ilmu Islam dan ide asing lebih cepat. Tingkat melek huruf perlahan naik, dan intelektual baru (beberapa terlatih di institusi Barat) mulai berdebat bagaimana Islam bisa atau harus beradaptasi. Era ini memaksa umat Muslim memikirkan ulang banyak aspek masyarakat — dari hukum dan pendidikan hingga kehidupan keluarga — dalam cahaya kehidupan modern dan ajaran Islam.

• Stagnasi Internal: Banyak pembaharu juga menunjukkan bahwa, pada abad ke-18, sebagian dunia Muslim mengalami stagnasi intelektual. Di beberapa wilayah, pendidikan Islam menjadi hafalan, fokus pada teks klasik tanpa mengikuti perubahan kondisi. Ada rasa bahwa semangat kreatif ulama terdahulu memudar. Beberapa masyarakat Muslim juga jatuh ke dalam apa yang dilihat pembaharu sebagai adat tidak Islami dan takhayul. Misalnya, penghormatan berlebihan pada wali atau makam, ritual rakyat tanpa dasar Islam, atau praktik sosial tidak adil (seperti menolak pendidikan bagi perempuan) dianggap sebagai tanda umat menyimpang dari Islam sejati. Masalah ini membuat komunitas lemah dan terpecah, yang mempermudah penaklukan kolonial. Oleh karena itu, pembaharu percaya bahwa umat Muslim harus mereformasi diri secara spiritual dan moral agar mendapat dukungan Allah dan kekuatan duniawi kembali.

Singkatnya, abad ke-19 dan ke-20 menghadirkan krisis dan peluang. Krisis adalah hilangnya kekuasaan, persatuan, dan kepercayaan diri saat umat Muslim menghadapi dominasi Barat dan kelemahan internal. Peluang adalah bahwa kesulitan ini memicu kebangkitan luas. Di seluruh dunia, ulama, aktivis, dan umat biasa merenungkan "Di mana kita salah, dan bagaimana kita kembali ke jalan yang benar?" Jawaban mereka beragam, tetapi semuanya mencari pembaruan (tajdid) ummah.

Selanjutnya, kita akan menjelajahi beberapa gerakan dan tokoh reformasi utama yang muncul dari Afrika Barat hingga Asia Tenggara, masing-masing berkontribusi pada kebangkitan Islam dengan caranya sendiri.

Gerakan Kebangkitan di Seluruh Dunia Muslim

Sungguh luar biasa bahwa pada abad ke-19 dan ke-20, berbagai gerakan, sering bekerja secara independen di berbagai wilayah, semuanya bertujuan menghidupkan kembali praktik Islam dan mereformasi masyarakat. Kita dapat mengelompokkan gerakan-gerakan ini ke dalam beberapa kategori luas berdasarkan pendekatan mereka. Ada keragaman signifikan, tetapi mereka berbagi tujuan mendasar yaitu memperkuat Islam dalam hati dan kehidupan umat Muslim.

1. Memurnikan Iman dan Praktik - Kembali ke Dasar

Salah satu tren utama adalah dorongan untuk memurnikan Islam dari inovasi dan kerusakan dan kembali ke dasar tawhid (monoteisme murni) dan Sunnah. Para pembaharu dalam kategori ini merasa bahwa selama berabad-abad, beberapa umat Muslim mengadopsi praktik keliru (seperti pemujaan wali, persembahan di makam, atau merayakan festival tidak Islami) yang melemahkan iman sejati. Mereka berusaha membersihkan ini dan mengembalikan agama sebagaimana dipraktikkan oleh Nabi Muhammad (ﷺ) dan para sahabat.

• Arab Saudi: Di Jazirah Arab, Syekh Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792) memimpin gerakan reformasi yang menyeru kepada monoteisme ketat dan mengecam apa yang dia lihat sebagai syirik (praktik politeisme) dan bid'ah (inovasi agama). Meskipun ia memulai pada pertengahan abad ke-18, gerakannya mencapai puncak pada abad ke-19 dan ke-20. Ibn Abd al-Wahhab bersekutu dengan kepala lokal, Muhammad Saud, dan aliansi ini akhirnya menciptakan negara Saudi pertama. Pengikutnya, sering disebut Wahhabi (meskipun mereka lebih suka disebut Muwahhidun, "penegak tauhid"), menyebarkan ajarannya di seluruh Arab. Mereka menekankan mengikuti Quran dan Hadith secara harfiah, dan menolak takhayul rakyat. Mereka menghapus makam megah, mencegah perantaraan melalui wali yang sudah meninggal, dan menegakkan shalat lima waktu serta kesopanan Islam secara ketat. Walaupun kontroversial bagi sebagian orang (dan sering disalahpahami), gerakan ini menghidupkan kembali fokus pada aqidah Islam murni dan memengaruhi pembaharu jauh di luar Arab. Pada abad ke-20, ketika Kerajaan Arab Saudi berdiri, ia mendukung ajaran ini, yang kemudian dikenal luas sebagai pendekatan Salafi (mengajak kembali kepada cara Salaf atau generasi awal).

• Afrika Barat: Di Afrika Barat, seorang ulama besar bernama Usman dan Fodio (1754-1817) memulai reformasi dan kebangkitan di Hausaland (Nigeria dan Niger modern) pada awal 1800-an. Ia melihat komunitas Muslim mencampur ajaran Islam dengan adat suku dan raja-raja yang tidak adil mengabaikan Syariah. Dan Fodio, seorang cendekiawan, mulai berdakwah untuk kembali ke Islam otentik — menyeru moralitas, ilmu, dan penghapusan praktik tidak adil. Ketika ia dianiaya oleh penguasa, perang pecah dan ia memimpin jihad sukses mendirikan Kekhalifahan Sokoto pada 1804. Negara baru ini didirikan atas prinsip Islam; praktik pagan dihapus, pendidikan menyebar (termasuk pendidikan perempuan, karena putri Dan Fodio, Nana Asma'u, menjadi ulama terkenal), dan sistem keadilan berbasis Syariah. Kekhalifahan Sokoto menjadi salah satu negara terbesar di Afrika abad ke-19. Keberhasilannya dianggap sebagai bukti bahwa kembali ke Islam murni dapat membawa kekuatan dan persatuan. Usman dan Fodio sering dianggap sebagai mujaddid abadnya di wilayah itu. Contohnya menginspirasi pembaharu Afrika Barat lain, seperti gerakan Sanusi di Libya dan Mahdiyah Sudan (meskipun yang terakhir mengambil arah apokaliptik), yang juga bertujuan memurnikan Islam dan melawan penjajahan.

• Subkontinen India (Asia Selatan): Di India yang dikuasai Inggris, beberapa gerakan fokus pada pemurnian praktik dan aqidah di kalangan Muslim:

  • Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) adalah ulama awal di Delhi yang membuka jalan dengan menyeru pembaruan pemikiran Islam dan menerjemahkan Quran ke dalam bahasa Persia agar lebih mudah dipahami. Ide-idenya memengaruhi pembaharu berikutnya.
  • Syed Ahmad Barelvi (Syed Ahmad dari Rai Bareilly) (1786-1831) memimpin kampanye pada 1820-an untuk menghapus inovasi tidak Islami dan melawan pemerintahan Sikh di Punjab untuk mendirikan sistem Islam. Meskipun syahid, ia meninggalkan warisan penekanan pada jihad dan pemurnian.
  • Gerakan Ahl-i Hadith: Pada pertengahan abad ke-19, beberapa ulama di India (seperti Nawab Siddiq Hasan Khan) mendorong mengikuti Hadith secara langsung dan tidak membuta-tuli mengikuti satu mazhab hukum (madhab). Mereka mirip dengan Salafi Arab dalam menekankan bukti tekstual daripada adat atau preseden berabad-abad. Ahl-i Hadith menolak praktik budaya seperti penghormatan makam berlebihan. Gerakan ini paralel dengan ideal Wahhabi dan membentuk kelompok tersendiri di India yang mengidentifikasi sebagai Muslim Sunni mengikuti jalan Salaf. Mereka mendirikan sekolah dan penerbitan untuk menyebarkan kemurnian Quran-Sunnah.
  • Gerakan Deoband: Menariknya, pada waktu yang sama, ulama di Deoband (kota di India Utara) pada 1866 mendirikan Darul Uloom Deoband, sebuah pesantren Islam, untuk menghidupkan kembali ilmu Islam tradisional. Deobandi berdedikasi mengajarkan Quran, Hadith, hukum, dan pemurnian jiwa. Mereka sangat menentang pengaruh budaya Inggris. Walaupun mengikuti mazhab Hanafi dalam fikih, mereka menekankan kepatuhan pada Sunnah dan mengutuk adat baru tanpa dasar Syariah. Mereka juga menghindari kemewahan duniawi, mempromosikan hidup sederhana dan kesalehan. Ulama Deobandi — seperti Mawlana Qasim Nanotvi dan kemudian Mawlana Ashraf Ali Thanvi — membantu merevitalisasi pembelajaran Islam di India. Mereka melahirkan ribuan lulusan yang menyebarkan ilmu agama ke seluruh Asia Selatan, melawan misionaris Kristen dan tren Barat. Ini adalah kebangkitan akar rumput — fokus pada pendidikan madrasah, reformasi pribadi, dan mempertahankan identitas Islam di bawah penjajahan.

Dalam semua contoh ini, benang merahnya adalah "kebangkitan dengan kembali ke dasar." Gerakan-gerakan ini memandang Quran dan Sunnah otentik sebagai kompas untuk mengarahkan masyarakat Muslim kembali ke jalan yang benar. Mereka sering mengkritik kesalahan umat Muslim sendiri lebih dari musuh luar, percaya bahwa setelah umat mereformasi diri dan menghilangkan kelemahan internal (baik penyimpangan teologis maupun kelonggaran moral), mereka akan secara alami mengatasi dominasi luar dengan pertolongan Allah. Persatuan pada dasar-dasar adalah pesan kunci. Banyak kelompok ini berakhir dengan pandangan konservatif, menolak tidak hanya inovasi agama tidak Islami tetapi kadang juga pengaruh budaya baru (seperti pakaian Barat atau pendidikan sekuler) karena kehati-hatian. Kontribusi positif mereka adalah mengembalikan kebanggaan pada Islam ortodoks, menghidupkan kembali studi kitab suci, dan memperbarui kesalehan pribadi dalam komunitas Muslim.

2. Reformasi Modernis dan Intelektual - Menyesuaikan dengan Modernitas dalam Islam

Tren lain dipimpin oleh pemikir dan ulama yang lebih modernis yang sangat peduli dengan pertanyaan: "Bagaimana kita mendamaikan Islam dengan kemajuan dunia modern dalam ilmu pengetahuan, teknologi, dan pemikiran politik?" Mereka percaya kemunduran umat Muslim sebagian karena kegagalan mengikuti ilmu pengetahuan dan pemerintahan modern. Namun (yang penting) mereka tidak ingin meninggalkan Islam untuk meniru Barat; melainkan ingin menafsirkan ulang ajaran Islam agar dinamis dan kompatibel dengan peradaban modern. Para pembaharu ini berusaha membuktikan bahwa Islam itu rasional, fleksibel, dan untuk semua zaman.

• Mesir dan Dunia Arab: Pelopor modernisme Islam ada di Mesir. Tiga tokoh berpengaruh menonjol:

  • Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897): Aktivis pan-Islam karismatik dan intelektual, Afghani berkeliling dunia Muslim menyeru persatuan dan perlawanan terhadap kolonialisme. Ia mendesak umat Muslim menguasai ilmu pengetahuan modern dan pendidikan agar setara dengan Eropa, sambil menolak fatalisme yang membuat sebagian pasif. Ia berargumen bahwa Islam yang benar mendorong akal dan kemajuan. Al-Afghani mengedit jurnal dan memberi ceramah menyerang penindasan kolonial dan konservatisme buta ulama lokal. Ia sering disebut "bapak modernisme Islam" karena menyalakan ide bahwa Islam dan modernitas tidak bertentangan.
  • Muhammad Abduh (1849-1905): Murid al-Afghani, Abduh menjadi Grand Mufti Mesir dan menggunakan posisinya untuk melakukan reformasi. Ia percaya pada ijtihad — penalaran hukum baru — untuk memperbarui hukum Islam sesuai kebutuhan kontemporer. Misalnya, ia mereformasi pendidikan agama Mesir, memasukkan mata pelajaran sekuler agar ulama masa depan lebih lengkap. Abduh juga mencoba mereformasi kurikulum Universitas Al-Azhar. Dalam teologi, ia menekankan kembali pada semangat Quran, menganjurkan penafsiran rasional, dan sering menjelaskan mukjizat atau ayat mistik secara metaforis. Ia memberi fatwa yang dianggap berani pada zamannya, seperti mengizinkan rekening tabungan berbunga dalam kondisi tertentu, untuk mengintegrasikan keuangan modern dalam kerangka etika Islam. Tulisan Abduh (seperti "Risalat al-Tawhid" - Teologi Tauhid) dan tafsir Quran-nya mengajarkan bahwa inti Islam adalah sederhana, etis, dan selaras dengan akal. Kutipan terkenalnya saat mengunjungi Eropa adalah, "Aku pergi ke Barat dan melihat Islam, tapi tidak ada Muslim; aku kembali ke Timur dan melihat Muslim, tapi tidak banyak Islam." Ini merangkum pandangannya bahwa masyarakat Muslim perlu merebut kembali kebajikan (kejujuran, kerja keras, tanggung jawab sipil) yang sebenarnya Islam tetapi telah dipraktikkan oleh Barat.
  • Rashid Rida (1865-1935): Murid Abduh, Rida melanjutkan misi dengan menerbitkan jurnal Al-Manar, yang menyebarkan ide reformis di dunia Arab. Ia menulis tafsir Quran yang menggabungkan konteks modern. Seiring waktu, Rida menjadi sedikit lebih konservatif daripada Abduh — terutama setelah runtuhnya Kekhalifahan pada 1924, ia mendukung pemulihan sistem pemerintahan Islam. Namun, ia tetap mengusung Shura (musyawarah) dalam politik — menandakan bahwa pemerintahan Islam harus memiliki unsur representatif. Karya Rida menjembatani antara reformisme liberal awal dan kebangkitan kembali; ia mulai menggunakan istilah "Salafiyya" untuk menggambarkan metodologi kembali ke praktik Nabi (ﷺ) dan Salaf, tapi dengan alat modern. Istilah Salafi dalam penggunaan Rida berarti reformis dan anti dominasi Barat namun pro-ilmu — pendekatan intelektual yang cukup maju.

  Para pembaharu Mesir/Levant ini memengaruhi seluruh dunia Muslim melalui tulisan dan murid-murid mereka. Mereka berargumen bahwa umat Muslim harus memiliki pemerintahan konstitusional, pendidikan modern, dan semangat ilmiah, semua dalam batas Islam. Mereka menunjukkan bagaimana peradaban Islam pada masa keemasannya dinamis dan terbuka pada ilmu, dan bahwa kolonisasi berhasil hanya karena umat Muslim menjadi lemah dan bodoh, menyimpang dari penekanan Islam pada pendidikan dan keadilan. Seruan mereka adalah memperbarui pemikiran Islam, misalnya Abduh mendorong penafsiran ulang beberapa hukum yang cocok untuk masa lalu tapi tidak tetap jika keadaan berubah. Mereka menghadapi oposisi dari beberapa ulama tradisional yang takut perubahan, tetapi ide mereka tumbuh terutama di kalangan kelas terdidik perkotaan yang baru muncul.

• Asia Selatan: Di India Inggris, dorongan modernis serupa muncul:

  • Sir Syed Ahmad Khan (1817-1898): Sejawat Abduh di India, Sir Syed adalah ulama dan pendidik yang merasa umat Muslim harus menerima ilmu modern agar tidak semakin tertinggal. Setelah melihat teknologi dan administrasi Inggris yang unggul, ia menyimpulkan bahwa umat Muslim perlu pendidikan modern bersama ilmu agama. Ia mendirikan Universitas Muslim Aligarh (awalnya Mohammedan Anglo-Oriental College) pada 1875 untuk mengajarkan sains, bahasa Inggris, dan mata pelajaran lain dalam lingkungan Muslim. Sir Syed juga menulis interpretasi modernis Islam — misalnya, ia merasionalisasi beberapa mukjizat, dan mendorong penafsiran ulang hukum Islam berdasarkan akal dan perubahan sosial. Ia berargumen untuk kesetiaan pada pemerintahan Inggris sebagai cara umat Muslim maju (ini kontroversial, terutama setelah Pemberontakan India 1857). Banyak ulama tradisional (seperti Deobandi) mengkritik pendekatan Sir Syed, menuduhnya melemahkan Islam di bawah pengaruh Barat. Namun dorongannya berasal dari keinginan umat Muslim mengembalikan martabat melalui ilmu. Gerakannya, sering disebut gerakan Aligarh, menciptakan kelas Muslim terdidik Barat yang tetap mengidentifikasi dengan Islam. Meskipun beberapa pandangan teologis Sir Syed tidak diterima luas, dorongannya untuk pendidikan modern meninggalkan warisan abadi di Asia Selatan.

  • Menantang Narasi Kolonial: Intelektual lain pada akhir abad ke-19/awal abad ke-20 di India juga menulis tentang mendamaikan Islam dengan ide modern. Chiragh Ali, Syed Ameer Ali, dan kemudian Muhammad Iqbal dapat disebutkan. Iqbal, penyair-filsuf terkenal, pada 1930-an menyampaikan kuliah ("The Reconstruction of Religious Thought in Islam") yang mendorong ijtihad dan bahwa kerangka hukum Islam dapat mengakomodasi prinsip demokrasi. Ia membayangkan negara Muslim di barat laut India untuk merevitalisasi Islam (ini menginspirasi pembentukan Pakistan). Iqbal percaya Islam selalu mengandung benih kemajuan — misalnya, konsep ijtihad seperti kekuasaan legislatif negara modern, artinya umat Muslim bisa membuat hukum baru melalui konsensus yurisprudensi dalam petunjuk Quran. Suara modernis ini secara kolektif menegaskan bahwa Islam tidak bertentangan dengan kemajuan modern; melainkan Islam yang direformasi dan tercerahkan harus memimpin umat Muslim menuju keberhasilan spiritual dan duniawi.

Singkatnya, para pembaharu modernis mencari jalan tengah: mereka menolak anggapan bahwa umat Muslim harus meniru Barat secara membabi buta (mereka bangga dengan nilai unik Islam), namun juga menolak isolasi dari perkembangan modern. Mereka bertujuan mereformasi pemikiran Islam dengan menghilangkan kekakuan atau literalisme berlebihan, mendorong penyelidikan rasional dan prinsip etika. Mereka menekankan pendidikan, sains, dan reformasi politik (seperti konstitusionalisme) sebagai alat kebangkitan Muslim. Ide-ide ini berpengaruh pada awal abad ke-20 dan meletakkan dasar bagi banyak perkembangan berikutnya, termasuk munculnya universitas Islam modern, kurikulum sekolah yang direformasi, dan bahkan perbankan Islam kontemporer (usaha menyesuaikan keuangan dengan norma agama). Namun, beberapa kritikus khawatir bahwa dalam upaya "memodernisasi" Islam, beberapa modernis terlalu jauh menafsir ulang ajaran inti. Perdebatan yang mereka mulai (sejauh mana tajdid boleh dilakukan?) masih hidup hingga kini di dunia Muslim.

3. Aktivisme Sosial dan Politik - Kebangkitan melalui Organisasi dan Aktivisme

Seiring abad ke-20 berjalan, terutama setelah Perang Dunia I, gelombang baru reformasi Islam mengambil karakter sosial dan politik. Alih-alih hanya fokus pada teologi atau pendidikan, gerakan ini bertujuan mengorganisasi masyarakat dan pemerintahan Muslim sesuai Islam. Mereka percaya hanya dengan menerapkan prinsip Islam dalam kehidupan publik kebangkitan penuh dapat terjadi. Beberapa contoh utama:

• Ikhwanul Muslimin (Muslim Brotherhood): Didirikan di Mesir pada 1928 oleh Hasan al-Banna (1906-1949), Ikhwanul Muslimin menjadi salah satu organisasi kebangkitan Islam paling signifikan abad ke-20. Al-Banna adalah guru sekolah yang prihatin dengan kehadiran kolonial Inggris dan erosi nilai Islam di Mesir. Ia percaya umat Muslim perlu kebangkitan holistik — spiritual, moral, dan politik. Slogan Ikhwan adalah: "Islam adalah solusi" dan "Islam adalah cara hidup yang lengkap." Mereka membangun jaringan sekolah, amal, dan terlibat dalam aktivisme anti-kolonial. Al-Banna mengajarkan kepatuhan pada Sunnah, kesalehan pribadi (shalat, zakat), dan pelayanan sosial. Namun ia juga menganjurkan agar Mesir diperintah dengan prinsip dan hukum Islam, secara bertahap melalui pendidikan dan reformasi, bukan kekerasan mendadak. Ikhwan menarik banyak pemuda terdidik dan pekerja dengan seruan keadilan sosial berbasis Islam (mereka menentang korupsi, kemiskinan, dan dekadensi Barat). Mereka bahkan membentuk pasukan sukarelawan untuk berperang dalam perang Arab-Israel 1948. Pada pertengahan abad ke-20, Ikhwan telah menyebar ke negara lain. Ini menunjukkan bagaimana gerakan reformasi bisa berkembang menjadi kekuatan sosial-politik luas, bertujuan negara Islam melalui kerja akar rumput dan keterlibatan politik.

• Jamaat-e-Islami: Di India Inggris (kemudian Pakistan), Syed Abul A'la Maududi (1903-1979) mendirikan Jamaat-e-Islami pada 1941. Maududi adalah jurnalis-ulama Islam yang, seperti lainnya, menyaksikan umat Muslim di bawah penjajahan dan kehilangan praktik Islam. Ia menyimpulkan bahwa langkah parsial tidak cukup — harus ada usaha total untuk mendirikan Islam di semua bidang kehidupan, termasuk pemerintahan. Jamaat-e-Islami dimulai sebagai gerakan mendidik umat Muslim tentang pemerintahan Islam, mempromosikan penerapan hukum Syariah, dan menentang Barat serta nasionalisme sekuler. Maududi menulis karya berpengaruh (seperti "Islamic Law and Constitution" dan "Towards Understanding Islam") yang menjelaskan bahwa Islam bukan hanya ritual pribadi tetapi sistem terpadu mencakup politik, ekonomi, dan masyarakat. Ia memperkenalkan istilah "ideologi Islam" dan berargumen Islam secara inheren demokratis (musyawarah) dan adil, lebih unggul dari "isme" buatan manusia. Setelah pembentukan Pakistan, Jamaat-e-Islami berperan sebagai partai politik yang mendorong konstitusi dan hukum Islam. Meskipun awalnya hanya memiliki kader kecil, ide mereka memengaruhi identitas Pakistan sebagai "Republik Islam" dan menginspirasi gerakan Islamis lain. Visi Maududi pada dasarnya adalah negara Islam modern yang dijalankan oleh hukum Tuhan, dicapai melalui reformasi bertahap, damai, dan persuasi masyarakat.

Baik Ikhwan maupun Jamaat adalah gerakan kebangkitan Sunni yang berbeda dari pembaharu sebelumnya dengan tingkat organisasi dan keterlibatan politik yang tinggi. Mereka tidak hanya menulis buku atau berdakwah, tetapi membangun keanggotaan, memiliki struktur kepemimpinan, dan bertujuan memengaruhi atau mengambil kekuasaan melalui dukungan rakyat. Model ini sering disebut "Islamisme", bukan dalam arti negatif, melainkan aktivisme Islam untuk menata ulang masyarakat. Mereka mengambil ide reformasi sebelumnya: penekanan pada Quran dan Sunnah, pemurnian moral, pendidikan, tetapi menambahkan fokus pada perubahan sosial-politik (seperti menerapkan hukum Syariah, melawan imperialisme, dll.).

• Gerakan Kesalehan Akar Rumput: Tidak semua gerakan terorganisir bersifat politik; beberapa hanya bertujuan reformasi spiritual dan moral di kalangan massa:

  • Tablighi Jamaat: Dimulai pada 1926 di India oleh Maulana Ilyas Kandhalawi, Tablighi Jamaat fokus menghubungkan kembali umat Muslim biasa dengan praktik dasar (shalat, mengingat Allah, menjauhi dosa). Ini adalah respon terhadap kelalaian luas terhadap dasar-dasar, terutama di kalangan rakyat biasa. Metodenya sederhana: kelompok kecil pengkhotbah sukarela berkeliling dari pintu ke pintu, desa ke desa, mengingatkan orang untuk shalat, ke masjid, dan mengikuti akhlak Islam. Tablighi Jamaat non-politik dan tidak konfrontatif — sengaja menghindari debat kontroversial. Sebaliknya, mereka menekankan reformasi pribadi dan meniru Nabi (ﷺ) serta sahabat dalam kehidupan sehari-hari. Selama beberapa dekade, gerakan ini menyebar secara global, jutaan orang mengikuti misi Tablighi (dikenal sebagai khuruj). Gerakan ini menunjukkan bahwa reformasi juga berarti menghidupkan iman di hati secara luas, tanpa terlibat langsung dalam politik. Keberhasilan mereka terlihat dari banyak orang yang mengaku berkat mereka menjadi Muslim yang taat kembali. Pada dasarnya, mereka bekerja dari bawah — satu individu pada satu waktu — untuk menciptakan komunitas yang secara spiritual direformasi.

  • Tarekat Sufi dengan Agenda Reformis: Walaupun kita menghindari membahas isi Sufi secara mendalam, penting dicatat bahwa beberapa tarekat mistik Islam (Sufi) juga mengalami reformasi pada era ini. Beberapa pemimpin Sufi abad ke-19/20, seperti tarekat Sanusi di Afrika Utara atau tarekat Naqshbandi Mujaddidi, menggabungkan ajaran spiritual dengan seruan kepatuhan ketat pada Syariah dan aktivisme anti-kolonial. Mereka berusaha membersihkan Sufisme dari kelebihan dan kembali ke spiritualitas yang lebih sederhana dan berbasis kitab suci. Dengan cara ini, bahkan Muslim yang cenderung mistik ikut berpartisipasi dalam suasana reformasi yang lebih luas, menekankan bahwa spiritualitas sejati harus berakar pada Quran dan Sunnah. Contoh terkenal adalah Imam Shamil di Kaukasus (Dagestan) yang memimpin perlawanan Naqshbandi Sufi terhadap penaklukan Rusia pada 1800-an; ia mengajarkan kemurnian agama dan jihad melawan penindas, memadukan reformasi batin dengan perjuangan lahiriah.

• Kemerdekaan Nasional dan Reformasi: Setelah era kolonial berakhir pasca Perang Dunia II, banyak negara mayoritas Muslim muncul. Beberapa pemimpin gerakan kemerdekaan juga reformis Islam. Misalnya, Allama Iqbal di India/Pakistan (meskipun wafat sebelum kemerdekaan) dan Abdelkrim al-Khattabi di Maroko atau Omar Mukhtar di Libya menggunakan Islam untuk memobilisasi rakyat mereka. Ide dasarnya adalah bahwa melepaskan diri dari penjajahan adalah bagian dari kebangkitan Islam — mendapatkan kebebasan menerapkan nilai Islam. Namun, pasca kemerdekaan, banyak negara mengadopsi sistem sekuler atau campuran. Ini kemudian memberi energi lebih pada akhir abad ke-20 bagi gerakan yang menyerukan Islamisasi lebih dalam masyarakat dan hukum, melihat kebebasan politik tidak lengkap tanpa reformasi spiritual dan moral di negara.

Pada akhir abad ke-20 (tahun 1970-an dan seterusnya), banyak pengamat mencatat "kebangkitan Islam". Setelah periode eksperimen sekuler, populasi di negara seperti Mesir, Pakistan, Malaysia, dll., menunjukkan minat baru pada identitas Islam, peningkatan kehadiran masjid, pakaian Islam, dan popularitas literatur Islam. Ini sebagian berkat kerja dasar gerakan reformasi yang kita bahas. Revolusi Islam 1979 di Iran (meskipun Syiah dan di luar cakupan kita) dan jihad Afghanistan melawan invasi Soviet (1979-89) semakin menggalakkan kesadaran Muslim global tentang kembali kepada agama untuk solusi. Meskipun itu cerita terpisah, mereka beririsan dengan tren reformasi Sunni bahwa umat Muslim global mengalami kebangkitan sentimen keagamaan dan seruan untuk pemerintahan dan gaya hidup Islam otentik, setelah masa pendekatan sekuler Barat.

Penting disebutkan: tidak semua konsekuensi gerakan ini positif atau sesuai niat. Beberapa kelompok pecahan mengambil interpretasi ekstrem (misalnya, beberapa cabang ideologi Ikhwan kemudian menjadi kaku atau militan). Namun gerakan utama sendiri, baik yang fokus pada aqidah, reformasi intelektual, atau kebangkitan sosial-politik, umumnya berakar pada gagasan moderasi (menghindari ekstrem di kedua sisi). Mereka menolak kelonggaran dalam iman, tapi juga menolak fanatisme yang melanggar etika Islam.

Pandangan Ulama Islam tentang Reformasi dan Perbedaan Pendekatan

Sepanjang gelombang reformasi ini, ulama klasik dan kontemporer memberikan petunjuk tentang apa yang dimaksud reformasi sejati. Pepatah terkenal dalam bahasa Arab adalah "Al-Islam muhammadiyyun sâlih likulli zamân wa makân", "Islam, sebagaimana dibawa oleh Muhammad (ﷺ), cocok untuk setiap waktu dan tempat." Ulama mengajarkan bahwa karena Quran dan Sunnah komprehensif dan fleksibel, setiap generasi dapat menemukan petunjuk untuk keadaan uniknya tanpa mengubah inti agama.

Komentar Klasik: Ulama awal telah mengantisipasi kebutuhan pembaruan berkala. Banyak yang merujuk hadith tentang mujaddid. Misalnya, Imam Al-Suyuti (abad ke-15) bahkan menulis esai yang mencantumkan siapa yang ia anggap sebagai pembaharu setiap abad hingga zamannya. Ia menyebut tokoh seperti Khalifah Umar ibn Abdul Aziz (abad pertama setelah Nabi), Imam Al-Shafi'i (abad kedua), Imam Al-Ghazali (abad kelima), dll., sebagai mujaddid yang memperbarui aspek agama. Ini menunjukkan bahwa "reformasi" (tajdid) dalam arti kebangkitan selalu menjadi bagian dari pemahaman Sunni, bukan penemuan modern. Daftar Al-Suyuti dan lainnya memperjelas bahwa mujaddid bisa berupa ulama, penguasa adil, atau bahkan gerakan, yang mengembalikan semangat Islam. Ini memberi pembaharu abad ke-19 dan ke-20 rasa legitimasi, mereka merasa memenuhi ramalan Nabi dan harapan ulama.

Mazhab Sunni Utama: Menariknya, gerakan yang kita bahas tidak secara ketat dibatasi oleh empat mazhab hukum Sunni (Hanafi, Shafi'i, Maliki, Hanbali). Pembaharu dan ulama dari keempat mazhab berpartisipasi dalam kebangkitan. Misalnya, pembaharu Deobandi adalah ahli fikih Hanafi; reformasi Arab (Wahhabi/Salafi) berakar pada tradisi Hanbali; banyak modernis Mesir terlatih dalam campuran tradisi Hanafi-Shafi'i (pengaruh Ottoman); kebangkitan Afrika Barat dipimpin ulama Maliki. Tujuan reformasi, kembali ke otentisitas Quran-Sunnah, adalah umum bagi semua mazhab. Semua mazhab Sunni secara historis sepakat bahwa jika umat Muslim menghadapi masalah baru, ulama dapat melakukan ijtihad (jika memenuhi syarat) untuk mengambil solusi dari sumber. Namun, pada abad ke-18, ada persepsi bahwa "pintu ijtihad telah ditutup", artinya ulama lebih banyak melakukan taqlid (mengikuti ulama terdahulu) daripada penalaran baru. Banyak pembaharu abad ke-19 menentang stagnasi ini. Mereka berargumen bahwa pendiri mazhab sendiri adalah mujtahid dan loyalitas sejati pada warisan mereka berarti terbuka pada ijtihad bila perlu, bukan meniru kaku keputusan masa lalu dalam keadaan berubah.

Dalam praktik, perbedaan lebih muncul dari pandangan daripada mazhab:

• Ulama tradisionalis waspada terhadap perubahan berlebihan. Mereka takut orang yang tidak berkompeten membuat interpretasi baru bisa merusak kemurnian Islam. Mereka cenderung menekankan kesinambungan dengan ilmu masa lalu (taqlid bagi mereka bukan kata buruk; berarti kerendahan hati dan menjaga hikmah yang terkumpul).
• Ulama reformis (baik modernis maupun Salafi) merasa dunia yang cepat berubah memerlukan peninjauan ulang beberapa posisi berabad-abad. Mereka menekankan ijtihad dan rujukan langsung ke nash. Mereka sering mengkritik taqlid buta jika bertentangan dengan bukti jelas dari Quran atau Hadith.

Kedua pihak, bagaimanapun, menegaskan dasar-dasar iman yang sama. Perlu dicatat bahwa beberapa gerakan kebangkitan sebenarnya dipimpin oleh ulama yang terlatih secara tradisional, menunjukkan bahwa berjiwa reformis tidak selalu berarti memisahkan diri dari kalangan ulama. Misalnya, banyak ulama Deobandi memiliki sanad ilmu (ijaza) dalam teks klasik tapi tetap mengejar pembaruan dalam praktik dan metode pengajaran. Sebaliknya, Sir Syed Ahmad Khan yang modernis, meskipun berbeda dengan ulama konservatif, tetap memegang banyak keyakinan Sunni inti dan berargumen dari teks Quran (hanya dengan lensa berbeda).

Komentar Ulama Modern: Pada abad ke-20, ulama terkemuka terus membahas reformasi. Salah satu suara penting, Syekh Yusuf al-Qaradawi (1926-2022), lulusan Al-Azhar, menulis "Kebangkitan Islam Antara Penolakan dan Ekstremisme" pada 1980-an, merefleksikan gerakan kebangkitan. Ia memuji kembalinya umat Muslim pada religiusitas (kebangkitan), tapi memperingatkan dua jebakan:

• Tamyi' (pelemahan): Di satu sisi, ada yang menyebut "reformasi" tapi sebenarnya ingin melemahkan Islam agar sepenuhnya meniru Barat, kehilangan esensi agama. Qaradawi berargumen ini bukan reformasi sejati tapi penyerahan. Misalnya, yang mengatakan "perbarui Islam dengan meninggalkan hijab, larangan riba, dll." sebenarnya meninggalkan bagian Islam. Ia berkata Islam tidak perlu Reformasi seperti Kristen (karena Islam tidak punya kependetaan atau dogma abad pertengahan tetap) — melainkan perlu restorasi ke bentuk murni asli dan penerapan bijak.
• Tashaddud (ekstremisme): Di sisi lain, ada fanatik dalam kebangkitan yang menjadi keras dan tidak kompromi sehingga menjauhkan orang atau memicu konflik. Ia memperingatkan sikap ekstrem yang bisa membenarkan kekerasan atau takfir massal (mengkafirkan Muslim lain) atas nama "reformasi."

Ulama seperti dia menekankan keseimbangan (wasatiyyah), Quran menyebut umat Muslim "umat pertengahan" (Quran 2:143). Jadi, pembaharu terbaik adalah yang memperbarui iman dengan hikmah dan kasih sayang, bukan yang memutarbalikkan demi tren atau menjadikannya keras dan sulit didekati. Pendekatan seimbang ini sebenarnya ciri khas Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah, mayoritas Sunni, yang menghargai jalan tengah, tidak sekuler dan tidak fanatik.

Ulama modern lain, Abul Hasan Ali Nadwi (1913-1999) dari India, menulis seri terkenal "Penyelamat Semangat Islam" yang menyoroti tokoh sepanjang sejarah yang membangkitkan Islam. Ia memasukkan tokoh abad ke-19 dan ke-20 juga, menampilkan mereka sebagai bagian dari rencana Allah untuk memperbarui iman ummah. Ulama seperti Nadwi dan lainnya pada dasarnya memberi umat Muslim rasa kesinambungan: apa yang kamu alami sekarang (usaha reformasi) adalah bagian dari tradisi panjang sejak Nabi (ﷺ) sendiri. Perspektif ini mendorong umat Muslim berpartisipasi positif dalam kebangkitan, melihatnya sebagai tanda rahmat Allah bahwa pembaruan selalu datang.

Mukjizat dan Nubuat

Meskipun gerakan reformasi adalah usaha manusia, banyak Muslim memandang keberhasilannya sebagai semacam mukjizat atau pertolongan ilahi. Bertahannya Islam melalui serangan kolonial, dan kebangkitannya pada akhir abad ke-20, dipandang sebagai penggenapan nubuat Nabi yang disebutkan sebelumnya. Misalnya, meskipun ada upaya kuat untuk mensekulerkan masyarakat Muslim (pada suatu titik, tampak agama akan sepenuhnya tersisih), pada akhir abad ke-20 terjadi re-Islamisasi yang nyata. Ini bisa dilihat sebagai perubahan luar biasa, kebangkitan Ummah yang tidak diduga oleh orang luar. Beberapa menunjuk pada hadith tentang Islam yang masuk ke setiap rumah: "Urusan ini (Islam) akan terus menyebar sejauh malam dan siang menjangkau..." dan mengagumi bagaimana Islam memang menyebar ke wilayah baru (bahkan di Barat, Islam menjadi salah satu agama yang tumbuh paling cepat). Mereka percaya perkembangan ini adalah tanda kebenaran hakiki Islam dan dukungan Allah.

Bahkan konsep mujaddid setiap abad sendiri adalah nubuat kecil yang banyak diyakini telah terwujud. Setiap abad, ulama secara retrospektif mengidentifikasi setidaknya satu tokoh besar yang merevitalisasi iman. Abad ke-19 memiliki beberapa kandidat (misalnya, Afghani, mungkin), abad ke-20 mungkin tokoh seperti Hasan al-Banna atau Abul A'la Maududi dianggap oleh sebagian sebagai pembaharu. Konsistensi fenomena ini bisa dilihat sebagai hampir mukjizat, bahwa kapan pun kegelapan menyebar, cahaya petunjuk muncul. Ini memperkuat kepercayaan umat Muslim bahwa Allah menjaga Islam: sebagaimana Quran berfirman, "Kami turunkan Al-Dzikr (Quran) dan Kami pasti menjaganya." (Quran 15:9).

Kesimpulan: Pelajaran untuk Muslim Masa Kini

Gerakan reformasi abad ke-19 dan ke-20 menunjukkan ketahanan Islam dan memberikan banyak pelajaran bagi kita hari ini. Menghadapi kehilangan dan kemunduran, umat Muslim tidak meninggalkan iman mereka; sebaliknya, mereka kembali kepadanya untuk solusi. Setiap gerakan, dengan caranya sendiri, berusaha menghubungkan ajaran abadi Islam dengan kebutuhan masa kini. Dinamika ini terus berlanjut bahkan sekarang di abad ke-21.

Bagaimana sejarah ini memengaruhi kita dan bagaimana kita harus melangkah ke depan?

• Berpegang pada Quran dan Sunnah: Para pembaharu membuktikan bahwa Quran dan teladan Nabi Muhammad (ﷺ) memiliki petunjuk yang kita butuhkan untuk semua zaman. Setiap kali umat Muslim menyimpang atau bingung, kembali ke sumber ini membawa kejelasan dan persatuan. Kita juga, di dunia yang berubah cepat dengan teknologi dan perubahan sosial, harus terus merujuk pada fondasi kita. Jika ada sesuatu yang baru menantang kita — entah dilema etika, tren sosial — kita bertanya: Apa kata Quran dan Sunnah otentik tentang ini? Prinsip ini menjaga kebenaran Islam dalam hidup kita.

• Rangkul Tajdid (Perubahan Positif) dalam Hidup Kita: Tajdid bukan hanya konsep akademis; ini sesuatu yang bisa kita praktikkan. Kita harus secara rutin memperbarui iman dan praktik kita. Nabi (ﷺ) mengajarkan bahwa iman bisa aus di hati seperti pakaian yang aus, jadi kita harus memohon kepada Allah agar memperbarui iman di hati kita. Pembaruan pribadi ini bisa melalui menuntut ilmu, meningkatkan ibadah dan ketulusan, menghilangkan kebiasaan buruk, dan mengadopsi Sunnah yang terlupakan. Sama seperti komunitas perlu reformasi, hati individu kita juga perlu reformasi. Seperti yang Quran tunjukkan, Allah mengubah keadaan kita ketika kita mengubah diri (13:11). Jika kita semua berusaha memperbaiki diri sesuai Islam, ummah secara keseluruhan akan bangkit, insha'Allah.

• Keseimbangan dan Hikmah: Kita belajar dari para pembaharu pentingnya pendekatan seimbang. Jangan salah paham reformasi sebagai membuang semua tradisi atau menolak ide baru secara membabi buta. Pandangan Islam adalah yang terbaik karena seimbang — mengajak kita mengambil jalan tengah. Kita menghargai ilmu baru yang berguna (sains, teknologi, dll.) tanpa kehilangan identitas agama. Kita menghilangkan praktik budaya yang bertentangan dengan Islam, tapi juga menghormati warisan ulama dan tidak memutuskan diri darinya. Jalan tengah membantu pembaharu sukses menarik hati orang. Sering dikatakan, "Al-dinu yusr" — agama itu mudah — artinya Islam dimaksudkan wajar dan memudahkan kesejahteraan manusia, bukan memberatkan (dalam batas halal). Dalam reformasi, ini berarti menggunakan persuasi lembut, bukan paksaan; menggunakan hikmah (hikmah) sebagaimana Quran perintahkan: "Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik" (Quran 16:125).

• Pendidikan dan Ilmu: Tema berulang dari semua reformasi adalah menghidupkan kembali ilmu. Kebodohan dianggap akar kemunduran. Memang, kata pertama yang diwahyukan dalam Quran adalah "Iqra" (Bacalah!). Baik itu pembelajaran madrasah tradisional atau ilmu modern, para pembaharu mendorong umat Muslim menuntut ilmu. Hari ini, kita harus meneruskan obor itu: mendorong pendidikan agama dan duniawi di komunitas kita. Muslim yang berilmu lebih mampu melayani Islam, baik dengan mengajar orang lain, membantah kesalahpahaman, atau berkontribusi pada pembangunan ekonomi dan ilmiah ummah. Ilmu menerangi jalan reformasi agar kita tidak tersandung dalam kegelapan kebingungan.

• Persatuan dan Ukhuwah: Hampir semua pembaharu menyesalkan perpecahan di antara umat Muslim. Mereka mengingatkan kita pada perintah Quran untuk berpegang pada tali Allah bersama-sama dan jangan bercerai-berai (3:103). Kita harus belajar dari perpecahan masa lalu dan menghindari sektarianisme atau bias partisan. Persatuan bukan berarti keseragaman dalam setiap detail kecil, tapi berarti fokus pada keyakinan bersama (mayoritas besar aqidah dan praktik) dan bekerja sama berdasarkan itu. Ketika umat Muslim bersatu dalam tujuan bersama — misalnya, mengusir penjajah atau membela tanah air — mereka berhasil. Ketika terpecah, mereka mudah dikalahkan atau dieksploitasi. Dalam konteks hari ini, persatuan berarti menumbuhkan toleransi antar mazhab, menyelesaikan perselisihan melalui dialog dan rujukan bukti, serta memiliki visi bersama untuk masa depan komunitas Muslim.

• Keyakinan pada Masa Depan Islam: Sejarah yang kita tinjau seharusnya mengisi hati kita dengan harapan dan keyakinan. Berulang kali, Islam menunjukkan kemampuan luar biasa untuk bangkit kembali. Pada awal abad ke-20, beberapa pengamat Barat mengira Islam akan memudar seiring modernisasi. Tapi yang terjadi sebaliknya: iman bangkit kembali di banyak tempat. Ini menunjukkan bahwa Islam berakar dalam fitrah (sifat bawaan) manusia — ia memenuhi kebutuhan spiritual yang tidak bisa digantikan kemajuan materi. Ini juga menunjukkan janji Allah benar: jika kita menolong agama-Nya, Dia akan menolong kita (Quran 47:7). Sebagai Muslim hari ini, kita tidak boleh putus asa menghadapi kesulitan. Sebaliknya, kita bisa menjadi bagian dari pembaruan yang berkelanjutan. Kita mungkin orang biasa, tapi tetap bisa berkontribusi — dengan mendidik keluarga dalam Islam, beramal, meluruskan kesalahan saat melihatnya, atau sekadar menjadi contoh karakter Muslim yang baik di masyarakat. Perbuatan kecil ini terkumpul menjadi gelombang perubahan positif besar.

Terakhir, kita harus ingat bahwa Allah adalah penguasa mutlak, dan Dia punya rencana untuk Ummah ini. Nabi Muhammad (ﷺ) bersabda bahwa Allah akan terus mengangkat orang untuk memperbarui iman. Mungkin mujaddid berikutnya ada di antara pemuda yang membaca dan belajar Islam hari ini. Tugas setiap Muslim adalah sungguh-sungguh memohon kepada Allah agar memperbaiki kita dan menggunakan kita untuk memperbaiki orang lain. Kita berdoa "Ya Allah, perbarui iman di hati kami dan di komunitas kami."

Quran dengan indah menyatakan:

"Demi masa! Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh serta saling menasihati untuk kebenaran dan saling menasihati untuk kesabaran." (Quran 103:1-3)

Ini berarti keberhasilan terletak pada iman sejati, amal saleh, dan secara kolektif saling mengajak pada kebenaran dan kesabaran. Gerakan reformasi pada dasarnya adalah kelompok umat Muslim yang melakukan hal ini — saling mengajak pada kebenaran dan kesabaran di tengah ujian. Kita juga harus memikul tanggung jawab itu. Dengan iman kuat, ilmu, dan persatuan, dipandu oleh Quran dan Sunnah Nabi, kita dapat menghadapi tantangan modern apa pun dan memastikan bahwa cahaya Islam tetap bersinar terang untuk generasi mendatang.

Kabar gembira bagi orang-orang asing yang menjaga api iman tetap menyala, semoga Allah menjadikan kita di antara mereka, dan semoga Dia terus mengirim petunjuk dan pembaruan bagi Ummah ini. Kisah Islam pada abad ke-19 dan ke-20 mengajarkan kita bahwa setelah kesulitan datang kemudahan, dan setelah masa kelemahan, Allah mengembalikan kekuatan bagi mereka yang tetap teguh. Ini adalah mukjizat berkelanjutan dari regenerasi Islam, bukti kebenaran dan keindahan ilahinya yang tak bisa dipadamkan oleh kekuatan apa pun.

Sumber