Al-Quds dan Masjid al-Aqsa: Yerusalem dalam Sejarah dan Keimanan Islam

Kota Suci Al-Quds

Nama Arab "Al-Quds" (القدس) secara harfiah berarti "Yang Suci", menyoroti kesucian kota tersebut. Nama lain yang umum adalah "Bayt al-Maqdis" atau "Bayt al-Muqaddas", yang berarti "Rumah Suci", merujuk pada kawasan suci kuno di kota tersebut. Yerusalem dihormati tidak hanya dalam keimanan Islam tetapi juga dalam Yudaisme dan Kristen, namun Islam memberinya kehormatan yang unik dan menyeluruh. Bagi umat Muslim, Yerusalem sering disebut sebagai kota tersuci ketiga dalam Islam, setelah Mekah (tempat Ka'bah) dan Madinah (lokasi Masjid Nabi). Kota ini adalah kota para nabi, tempat di mana banyak nabi Allah tinggal, berdakwah, atau melakukan perjalanan. Warisan spiritual bersama ini menjadikan Yerusalem simbol kesinambungan tauhid murni dari Nabi Ibrahim hingga Nabi Muhammad (ﷺ).

Yang membuat Yerusalem sangat suci dalam Islam adalah hubungannya dengan keesaan Allah (Tawhid) dan kesatuan pesan para nabi. Umat Muslim percaya bahwa pesan murni yang sama tentang menyembah Allah Yang Esa diajarkan oleh para nabi yang terkait dengan Yerusalem, seperti Ibrahim, Dawud, Sulayman, dan Isa, semoga keselamatan tercurah atas mereka semua. Dengan menghormati Al-Quds, Islam menegaskan semua nabi terdahulu dan pengabdian mereka kepada Allah. Kehormatan inklusif ini adalah bagian dari keindahan Islam: setiap nabi dan setiap tanah yang disucikan oleh kehadiran mereka dihormati dalam keimanan kita. Yerusalem, sebagai rumah atau tujuan bagi banyak nabi, secara alami menjadi tempat yang sangat berharga bagi umat Muslim. Tidak berlebihan untuk mengatakan bahwa Yerusalem hidup dalam hati Islam, maknanya disebutkan dalam Al-Quran dan Hadith, dan telah menjadi fokus pengabdian umat Muslim sepanjang sejarah.

Penting untuk dicatat, umat Muslim melihat Yerusalem sebagai tempat yang diberkahi oleh Allah, bukan hanya untuk satu bangsa, tetapi untuk semua orang beriman. Ketika Khalifah Umar ibn al-Khattab (RA) memasuki Yerusalem pada abad ke-7, ia menyatakan kesucian kota tersebut dan memastikan perlindungannya bagi semua penyembah Allah yang damai. Di bawah pengelolaan Muslim, Yerusalem secara historis menjadi tempat perlindungan bagi keberagaman agama dan pembelajaran, di mana umat Muslim, Kristen, dan Yahudi pada masa tertentu hidup berdampingan dengan relatif harmonis di bawah pemerintahan Islam. Ini mencerminkan prinsip Islam: apa yang suci bagi Islam sering dirawat dengan cara yang menunjukkan keadilan dan penghormatan terhadap orang lain. Kesucian kota ini disertai dengan tanggung jawab, sebuah amanah untuk menegakkan keadilan, kedamaian, dan ibadah di tanah tersebut.

Singkatnya, Al-Quds bukan sekadar kota tua di puncak bukit; bagi umat Muslim, ia adalah suatu mercusuar keimanan dan bukti warisan Islam yang kaya. Ia berdiri sebagai pengingat kesatuan pesan Allah dan peran istimewa Kota Suci ini dalam hati lebih dari satu miliar umat Muslim di seluruh dunia.

Masjid al-Aqsa - Masjid yang Terjauh

Di pusat makna Islam Yerusalem terdapat Masjid al-Aqsa (المسجد الأقصى), yang berarti "Masjid yang Terjauh." Istilah ini berasal langsung dari Al-Quran. Masjid al-Aqsa bukan hanya satu bangunan, melainkan merujuk pada seluruh kawasan suci di Al-Quds tempat sebuah masjid suci berdiri. Nama ini diberikan karena jaraknya dari Mekah; masjid ini adalah masjid terjauh yang dikenal oleh orang Arab pada masa Nabi Muhammad (ﷺ).

Masjid al-Aqsa secara langsung disebutkan dalam Al-Quran. Allah berfirman:

Maha Suci Dia yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjid al-Haram (di Mekah) ke Al-Masjid al-Aqsa (di Yerusalem), yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. (Quran 17:1)

Dalam ayat ini, Allah menyebut kawasan Al-Aqsa sebagai "masjid" bahkan sebelum ada bangunan Islam di sana, menunjukkan bahwa tempat itu sudah disucikan sebagai tempat ibadah kepada-Nya. Frasa "yang telah Kami berkahi sekelilingnya" menyoroti bahwa daerah sekitar Masjid al-Aqsa adalah berkah (mubarak) dalam Islam. Menurut para ulama klasik, berkah ini bersifat spiritual dan fisik: banyak nabi telah berjalan di tanah itu, dan tanah tersebut subur, menghasilkan buah dan zaitun, sebuah tanah yang penuh barakah. Tafsir para ulama seperti Ibn Kathir mencatat bahwa Masjid al-Aqsa merujuk pada Bayt al-Maqdis (Rumah Suci di Yerusalem) dan kesuciannya telah ditetapkan sejak zaman dahulu. Dipercaya bahwa orang pertama yang menguduskan kawasan ini untuk ibadah adalah Nabi Adam atau beberapa nabi awal, dan kemudian Nabi Sulayman membangun sebuah kuil megah di sana yang didedikasikan untuk ibadah kepada Allah.

Sebuah hadith terkenal menjelaskan tentang keaslian Masjid al-Aqsa. Abu Dharr (RA) bertanya kepada Nabi Muhammad (ﷺ) tentang masjid pertama yang dibangun di bumi:

Abu Dharr (RA) melaporkan: Aku bertanya kepada Rasulullah (ﷺ), "Wahai Rasulullah, masjid manakah yang pertama kali dibangun di bumi?" Beliau menjawab, "Al-Masjid al-Haram (Masjid Suci di Mekah)." Aku bertanya, "Kemudian masjid manakah yang dibangun berikutnya?" Beliau berkata, "Al-Masjid al-Aqsa." Aku bertanya, "Berapa lama jarak waktu antara keduanya?" Beliau menjawab, "Empat puluh tahun. Dan beliau menambahkan: 'Di mana pun kalian berada saat waktu shalat tiba, shalatlah, karena seluruh bumi adalah tempat sujud.'" (Sahih Muslim)

Hadith ini mengajarkan bahwa Masjid al-Aqsa adalah rumah ibadah kedua yang pernah didirikan untuk umat manusia, hanya 40 tahun setelah Ka'bah di Mekah. Ini menimbulkan pertanyaan sejarah: kita tahu Ibrahim dan putranya membangun Ka'bah, sementara Sulayman membangun Kuil di Yerusalem berabad-abad kemudian, jauh lebih dari 40 tahun perbedaannya. Para ulama menjelaskan bahwa lokasi Masjid al-Aqsa pertama kali dikuduskan sangat awal (mungkin bahkan oleh Adam), dan kemudian dibangun kembali oleh para nabi seperti Sulayman. Bagaimanapun, hadith ini menekankan betapa kuno dan pentingnya kawasan suci Yerusalem di mata Allah. Tempat itu dimaksudkan sebagai lokasi bagi manusia untuk menyembah Allah Yang Esa sejak zaman dahulu. Nabi (ﷺ) juga mengingatkan dalam hadith ini bahwa seluruh bumi dapat menjadi tempat ibadah bagi umat Muslim (sebuah kelonggaran penuh rahmat dalam Islam), tetapi hanya dua lokasi yang secara khusus dipilih dan diberkahi sejak awal: Mekah dan Yerusalem.

Masjid al-Aqsa saat ini merujuk pada seluruh kompleks yang dikenal sebagai Al-Haram ash-Sharif (Kawasan Mulia) di Yerusalem. Ini mencakup Masjid Qibli berkubah perak di ujung selatan (yang sering disebut Masjid Al-Aqsa oleh banyak orang saat ini), Kubus Batu ikonik dengan kubah emas di tengah (dibangun di atas Batu Dasar yang terkait dengan Nabi Ibrahim dan lainnya), serta semua halaman terbuka dan gerbang di sekitarnya. Umat Muslim menganggap setiap shalat yang dilakukan di mana pun dalam kompleks ini sebagai shalat di "Masjid al-Aqsa" dan karenanya mendapat keberkahan khusus.

Menarik juga untuk dicatat makna "al-Aqsa" - yang terjauh. Bagi umat Muslim di Arabia pada masa wahyu, Yerusalem memang terletak jauh di utara. Beberapa ulama mengatakan nama ini juga menandakan bahwa itu adalah tujuan jauh dalam Perjalanan Malam yang mukjizat (Isra) (akan dibahas lebih lanjut). Dan meskipun jaraknya jauh, umat Muslim mempertahankan hubungan spiritual yang kuat dengannya sejak hari pertama Islam. Bahkan, bukan hanya umat Muslim menghormati Masjid al-Aqsa, mereka awalnya menghadap ke arahnya dalam shalat, menjadikannya qibla pertama mereka.

Qibla Pertama - Menghubungkan ke Yerusalem

Salah satu aspek luar biasa dari praktik Islam awal adalah bahwa umat Muslim awalnya shalat menghadap Yerusalem. Istilah "Qibla" berarti arah yang dihadapkan saat shalat. Saat ini, semua umat Muslim di seluruh dunia menghadap Ka'bah di Mekah saat shalat. Namun selama periode awal Islam, termasuk masa Nabi di Makkah dan sekitar 16 bulan setelah beliau pindah ke Madinah, umat Muslim menghadap Bayt al-Maqdis (Yerusalem) saat melaksanakan shalat lima waktu.

Praktik ini menghubungkan komunitas Muslim yang baru lahir dengan warisan para nabi terdahulu. Dengan menghadap Yerusalem, umat Muslim secara simbolis menyelaraskan diri dengan Nabi Ibrahim, Musa, Dawud, Sulayman, dan Isa, yang semuanya memiliki ikatan dengan Tanah Suci. Seolah-olah Islam mengatakan: "Kami adalah bagian dari keimanan asli yang sama dan penyembahan kepada satu Allah yang diikuti oleh para nabi ini." Ini adalah pernyataan persatuan dan kesinambungan yang kuat. Yerusalem sebagai qibla juga berfungsi sebagai jembatan antara umat Muslim dan Ahlul Kitab (Yahudi dan Kristen), menunjukkan bahwa umat Muslim tidak membawa Tuhan baru atau akidah baru, melainkan menegaskan kembali pesan abadi dari Allah.

Al-Quran menyinggung tentang qibla awal ini dan perubahannya. Di Madinah, Allah menurunkan wahyu kepada Nabi Muhammad (ﷺ) bahwa qibla akan diubah ke arah baru, yaitu Ka'bah di Makkah. Al-Quran menggambarkan momen perubahan itu:

"Orang-orang bodoh di antara manusia akan berkata, 'Mengapa mereka berpaling dari qiblah mereka yang dahulu mereka hadapkan?' Katakanlah, 'Kepunyaan Allah lah timur dan barat. Dia memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus.'" (Quran 2:142)

"Sesungguhnya Kami telah melihat mukamu menengadah ke langit, maka Kami akan memalingkan kamu ke qiblah yang kamu sukai. Maka hadapkanlah mukamu ke arah Al-Masjid al-Haram (Ka'bah di Makkah)." (Quran 2:144)

Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa perubahan Qibla adalah ujian dan petunjuk dari Allah. Selama sekitar satu setengah tahun, Allah memerintahkan umat Muslim menghadap Yerusalem; kemudian Dia mengarahkan mereka menghadap Mekah. Menurut Hadith, perubahan ini terjadi saat Nabi (ﷺ) sedang shalat, dan setelah menerima wahyu beliau segera berbalik menghadap ke selatan (ke arah Mekah) menggantikan arah utara. Sebuah masjid di Madinah, Masjid al-Qiblatain (Masjid Dua Qibla), masih menandai tempat di mana jamaah mengubah arah shalat di tengah-tengah shalat.

Mengapa Allah awalnya memilih Yerusalem sebagai Qibla? Para ulama mengatakan ini sebagian untuk memudahkan Ahlul Kitab masuk Islam (karena menunjukkan titik temu), dan sebagian untuk menguji keimanan umat Muslim baru, apakah mereka akan taat pada perintah Allah meskipun kemudian berubah. Ketika Qibla beralih ke Ka'bah, beberapa orang keberatan, tetapi orang-orang beriman menerima sebagai hikmah Allah. Qibla Yerusalem yang sementara ini memiliki pelajaran permanen: umat Muslim menyembah Allah saja, bukan tempat tertentu. Namun, dengan awalnya menghadap Yerusalem, Allah menghormati kota itu dan warisan kenabiannya secara khusus.

Bahkan setelah perubahan Qibla, pentingnya Yerusalem tidak berkurang. Nabi Muhammad (ﷺ) dan para sahabat terus memandang tinggi Masjid al-Aqsa. Ia tetap, dan masih tetap, menjadi simbol warisan bersama kita dengan para nabi terdahulu. Bahkan, tak lama setelah perubahan Qibla, Allah menghadiahkan Nabi dan umat Muslim hubungan mendalam lain dengan Yerusalem, yaitu Perjalanan Malam dan Isra Mi'raj. Peristiwa mukjizat ini selamanya menghubungkan Mekah, Yerusalem, dan langit, serta semakin meninggikan status Al-Quds dalam Islam.

Perjalanan Malam ( Isra ) dan Mi'raj ( Isra' wal-Mi'raj )

Salah satu mukjizat terbesar dalam Islam adalah Al-Isra wal-Mi'raj, Perjalanan Malam dan Mi'raj Nabi Muhammad (ﷺ). Dalam satu malam, Allah membawa Rasul-Nya yang tercinta dari Mekah ke Yerusalem, lalu naik ke langit dan kembali. Perjalanan luar biasa ini terkait langsung dengan Masjid al-Aqsa dan Yerusalem, menjadikan kota ini bagian penting dari kisah Nabi dan akidah Islam.

Perjalanan ini disebutkan dalam Al-Quran pada ayat yang telah kita lihat sebelumnya (Quran 17:1). Nabi (ﷺ) menjelaskan apa yang terjadi malam itu melalui riwayat Hadith yang shahih. Beliau menceritakan bahwa saat berada di Mekah, malaikat Jibril datang membawa makhluk putih menakjubkan bernama Al-Buraq, binatang tunggangan "lebih besar dari keledai tetapi lebih kecil dari bagal" dengan kecepatan seperti kilat. Nabi menaiki Buraq dan diangkut "pada malam hari" ke Yerusalem, sehingga dinamakan Isra, yang berarti perjalanan malam. Di Yerusalem, khususnya di Bayt al-Maqdis, Nabi Muhammad (ﷺ) tiba dan mendapati pertemuan semua nabi terdahulu. Beliau mengikat Buraq pada sebuah cincin di pintu masuk (seperti yang dilakukan para nabi sebelumnya), lalu masuk ke dalam kawasan suci. Di sana, beliau (ﷺ) memimpin semua nabi dalam shalat, dengan setiap nabi berdiri di belakang beliau dalam jamaah.

Bayangkan pemandangan itu: semua rasul Allah, dari Adam hingga Nuh, Ibrahim hingga Musa, Sulayman hingga Isa (semoga keselamatan atas mereka semua), berkumpul berbaris di belakang Nabi Muhammad (ﷺ) saat beliau memimpin mereka dalam shalat di Masjid al-Aqsa. Momen ini sangat simbolis. Ini menandakan bahwa Islam adalah puncak dari semua wahyu sebelumnya, dan bahwa Muhammad (ﷺ) adalah Imam (pemimpin) para nabi, utusan terakhir yang mengukuhkan kebenaran semua nabi sebelumnya. Tidak ada tempat lain di bumi yang lebih tepat untuk pertemuan spiritual ini selain Yerusalem, persimpangan sejarah kenabian. Pandangan Islam sangat menyeluruh: menghormati semua nabi dan mengambil kepemimpinan dalam mengembalikan tauhid murni, dan di sini kita melihat manifestasi itu dalam satu pertemuan indah di Al-Aqsa.

Setelah memimpin shalat, Nabi (ﷺ) naik ke langit, bagian ini disebut Mi'raj, yang secara harfiah berarti "naik". Beliau naik dari batu atau kawasan Masjid al-Aqsa melewati tujuh langit. Sepanjang perjalanan, beliau bertemu para nabi di setiap langit (Adam di langit pertama, Yahya dan Isa di langit kedua, Yusuf di langit ketiga, Idris di langit keempat, Harun di langit kelima, Musa di langit keenam, dan Ibrahim di langit ketujuh, semoga keselamatan atas mereka semua). Akhirnya beliau mencapai Sidrat al-Muntaha, Pohon Lote di Batas Tertinggi, dan mengalami Kehadiran Ilahi lebih dekat daripada manusia manapun. Dalam perjalanan surgawi inilah Allah menganugerahkan umat Islam perintah lima waktu shalat, yang awalnya lima puluh waktu kemudian dikurangi dengan rahmat menjadi lima (tetap dengan pahala lima puluh).

Semua ini — shalat, pertemuan para nabi, bahkan sekilas surga dan neraka — terjadi setelah Nabi (ﷺ) melewati Yerusalem. Ini menegaskan peran Yerusalem sebagai gerbang penghubung antara dunia dan langit. Dalam kepercayaan Islam, inilah salah satu alasan mengapa Yerusalem kadang disebut "Pintu Surga", bukan secara harfiah, tetapi karena perjalanan ini.

Ketika Nabi (ﷺ) kembali ke Mekah malam itu juga, beliau menceritakan kepada orang Quraisy tentang perjalanan mukjizat ini. Banyak yang tidak percaya dan mengejeknya, menganggap mustahil pergi ke Syam (Levant) dan kembali dalam satu malam. Beberapa yang lemah imannya bahkan keluar dari Islam karena klaim yang sulit dipercaya ini. Namun Abu Bakr (RA), sahabat terdekat, segera membenarkan bahwa itu terjadi, sehingga ia mendapat gelar As-Siddiq (yang Membenarkan). Untuk menguji klaim Nabi, Quraisy menuntut beliau menggambarkan kawasan suci Yerusalem karena beliau sudah ke sana. Nabi (ﷺ) belum pernah mengunjungi Yerusalem sebelumnya, dan sesaat beliau kesulitan mengingat setiap detail. Allah kemudian memperlihatkan kepadanya sebuah penglihatan Bayt al-Maqdis seolah-olah ada di depan matanya, dan Nabi menggambarkan ciri-cirinya satu per satu, yang diketahui oleh para pelancong Makkah, sehingga mereka tidak dapat membantah deskripsinya. Verifikasi mukjizat ini membungkam beberapa skeptis.

Dengan demikian, Perjalanan Malam juga berfungsi sebagai bukti kenabian beliau. Nabi Muhammad (ﷺ) menggambarkan Yerusalem yang jauh dengan tepat tanpa pernah melihatnya sebelumnya, yang hanya mungkin terjadi dengan karunia Allah. Umat Muslim belajar dari ini bahwa mempercayai peristiwa mukjizat adalah bagian dari iman (Allah Maha Kuasa) dan bahwa Yerusalem memang dimaksudkan untuk tertanam dalam kesadaran Muslim bahkan sebelum mereka pernah mengunjunginya secara fisik.

Peristiwa Isra dan Mi'raj dirayakan secara spiritual oleh umat Muslim sebagai tonggak penting. Sering dikenang dalam khutbah dan diajarkan kepada anak-anak, menyoroti bagaimana Masjid al-Aqsa adalah tahap kedua dari perjalanan mukjizat Nabi, setelah Ka'bah dan sebelum langit. Tidak ada kota lain selain Mekah yang memiliki kehormatan seperti ini. Bahkan, bisa dikatakan Mekah, Madinah, dan Yerusalem semuanya terlibat erat dalam peristiwa besar pendirian Islam: Mekah (wahyu dan tempat kelahiran Nabi), Madinah (pertumbuhan komunitas Muslim), dan Yerusalem (Perjalanan Malam dan Qibla). Inilah sebabnya ketiga kota ini menjadi satu-satunya tempat ibadah yang secara khusus dicari umat Muslim untuk dikunjungi.

Nabi (ﷺ) bersabda dalam hadith shahih:

Janganlah kalian bepergian kecuali ke tiga masjid: Masjid al-Haram [Ka'bah] di Mekah, masjidku ini [Masjid Nabi di Madinah], dan Masjid al-Aqsa [di Yerusalem]. (Sahih al-Bukhari)

Hadith ini menegaskan bahwa melakukan perjalanan untuk shalat di Masjid al-Aqsa adalah amalan terpuji, sama seperti perjalanan ke Mekah untuk Haji/Umrah atau mengunjungi Masjid Nabi. Sepanjang sejarah, umat Muslim memandang serius hal ini. Bila aman dan memungkinkan, mereka melakukan perjalanan jauh ke Yerusalem hanya untuk shalat di Masjid al-Aqsa dan meraih keberkahannya. Bahkan hari ini, meskipun ada pembatasan politik, umat Muslim dari seluruh dunia sangat ingin mengunjungi Al-Aqsa.

Singkatnya, Perjalanan Malam dan Mi'raj mengukuhkan status Yerusalem sebagai bagian integral dari keimanan Islam. Setiap kali kita shalat (lima waktu yang diperintahkan saat Mi'raj), kita dapat mengingat bahwa anugerah ini terkait dengan Yerusalem. Dan setiap kali kita mengenang keberanian Nabi (ﷺ) berdiri di Yerusalem memimpin semua nabi dalam shalat, kita merasakan kebanggaan dan tanggung jawab terhadap kota suci itu. Al-Quds menjadi simbol peningkatan spiritual (secara harfiah dan metaforis) bagi umat Muslim.

Ayat-Ayat Al-Quran tentang Al-Quds (Yerusalem)

Al-Quran, kitab suci Islam, memuat beberapa ayat yang berbicara tentang Yerusalem atau Tanah Suci, baik secara langsung maupun tidak langsung. Berikut beberapa ayat kunci yang sering dirujuk umat Muslim dalam memahami status Al-Quds dan Masjid al-Aqsa:

Maha Suci Dia yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjid al-Haram (Masjid Suci di Mekah) ke Al-Masjid al-Aqsa (Masjid yang Terjauh di Yerusalem), yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda Kami. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. - (Quran 17:1).

Hai kaumku! Masuklah ke Tanah Suci yang telah Allah tetapkan bagimu dan janganlah kamu berpaling ke belakang, nanti kamu menjadi orang-orang yang merugi. - (Quran 5:21).

Dan Kami selamatkan Ibrahim dan Luth ke negeri yang telah Kami berkahi bagi semesta alam. - (Quran 21:71).

[Para nabi diberkahi] dan Kami jadikan anak Maryam dan ibunya sebagai tanda (kebesaran Kami), dan Kami tempatkan mereka pada tempat yang tinggi dengan dataran yang rata dan air yang mengalir. - (Quran 23:50)* *(Menurut banyak ulama, ayat ini merujuk pada Nabi Isa dan Maryam yang diberi tempat perlindungan di tanah suci).

Dalam ayat-ayat ini, kita melihat Al-Quran menetapkan beberapa poin penting: Pertama, bahwa Masjid al-Aqsa adalah lokasi yang diberkahi, seperti yang disebutkan secara eksplisit dalam 17:1. Kedua, bahwa tanah di sekitar Yerusalem disebut "Tanah Suci" (al-Ard al-Muqaddasah) dalam 5:21, di mana Nabi Musa memerintahkan Bani Israil untuk memasukinya atas perintah Allah. Ini menunjukkan bahwa kesucian tanah ini telah diakui jauh sebelum Islam, dan Al-Quran menegaskannya kembali. Ketiga, Allah menyebut tanah Ibrahim dan Luth sebagai "berkah bagi semua umat", menandakan bahwa wilayah tersebut (termasuk Yerusalem dan kawasan Syam) memiliki status khusus sepanjang masa. Terakhir, dengan menyebut tokoh seperti Isa dan Maryam terkait dengan tanah tinggi khusus, Al-Quran secara halus mengaitkan kisah orang-orang saleh dengan wilayah ini.

Perlu dicatat bahwa nama "Yerusalem" (Al-Quds) tidak muncul secara eksplisit dalam teks Al-Quran, sama seperti nama "Makkah" yang hanya disebut sedikit (secara langsung disebut "Bakkah" dalam 3:96 dan "Makkah" dalam 48:24). Sebaliknya, Al-Quran sering merujuk Yerusalem melalui frasa seperti Al-Masjid al-Aqsa, al-Ard al-Muqaddasah (Tanah Suci), atau al-Ard allati barakna fiha (tanah yang Kami berkahi). Ini adalah ciri khas gaya Al-Quran yang bersifat alusi dan ringkas. Namun konteks dan tafsir menjelaskan bahwa ayat-ayat ini memang tentang wilayah Yerusalem.

Bagi umat Muslim, ayat-ayat ini secara kolektif melukiskan gambaran: Yerusalem dan sekitarnya adalah kawasan barakah (berkah), tanah yang dipilih Allah untuk banyak nabi dan peristiwa besar. Penyebutan dalam Al-Quran mengangkat kota ini dari sekadar situs sejarah menjadi simbol spiritual yang melekat dalam keimanan Islam. Ketika kita membaca Quran 17:1, misalnya, kita secara langsung mengenang Perjalanan Malam Nabi ke Masjid al-Aqsa. Ketika membaca Quran 5:21, kita diingatkan bagaimana umat terdahulu diuji terkait Tanah Suci, yang paralel dengan tanggung jawab kita terhadap tanah itu hari ini.

Intinya, ayat-ayat Al-Quran terkait Yerusalem menegaskan bahwa iman dan kebajikan terkait dengan tanah ini, dan rahmat Allah telah tercurah padanya dalam berbagai cara. Ini memberi umat Muslim rasa kewajiban untuk menghormati dan melindungi Yerusalem. Bukan sekadar soal politik atau budaya, ini adalah tentang menunaikan amanah dari Allah untuk menghormati dan menjaga kesucian tanah yang Dia sendiri sebut suci dan diberkahi.

Hadith tentang Keutamaan Masjid al-Aqsa

Hadith, perkataan dan perbuatan Nabi Muhammad (ﷺ), memberikan rincian dan penekanan lebih lanjut tentang pentingnya Al-Quds dan Masjid al-Aqsa. Banyak riwayat shahih (Sahih atau Hasan) secara langsung menyebut Yerusalem, masjidnya, dan keberkahan yang terkait dengannya. Berikut beberapa hadith paling penting mengenai topik ini:

Janganlah kalian bepergian kecuali ke tiga masjid: Masjid al-Haram [Ka'bah di Mekah], masjidku ini [Masjid an-Nabawi di Madinah], dan Masjid al-Aqsa [di Yerusalem]. - (Nabi Muhammad (ﷺ) dalam Sahih al-Bukhari).

(Hadith ini menegaskan bahwa Masjid al-Aqsa adalah salah satu dari tiga tempat ibadah paling suci dalam Islam, yang menjadi tujuan perjalanan khusus untuk beribadah.)

Keutamaan shalat di Al-Masjid al-Haram adalah seratus ribu kali (lebih utama daripada shalat di tempat lain), dan di masjidku [di Madinah] seribu kali, dan di Bayt al-Maqdis (Yerusalem) lima ratus kali. - (Nabi Muhammad (ﷺ), diriwayatkan oleh Abu Darda (RA); dinilai Hasan oleh para ulama)
(Hadith ini menggambarkan pahala berlipat ganda dari shalat di tempat-tempat suci ini. Meskipun ada variasi dalam jumlah tepatnya, banyak ulama menerima bahwa shalat di Masjid al-Aqsa membawa pahala ratusan kali lipat dibanding shalat biasa.)

Ketika Sulayman (Salomo), putra Dawud (Daud), selesai membangun Bayt al-Maqdis (Rumah Suci di Yerusalem), ia memohon kepada Allah tiga hal: kebijaksanaan yang sesuai dengan perintah-Nya, kerajaan yang tiada bandingannya setelahnya, dan agar tidak ada orang yang datang ke masjid ini (di Yerusalem) dengan niat hanya untuk shalat kecuali mereka keluar dari sana seperti baru lahir dari rahim ibunya tanpa dosa. Dua doa pertama dikabulkan, dan aku berharap Allah juga mengabulkan yang ketiga. - (Nabi Muhammad (ﷺ) dalam Sunan an-Nasa'i, Sahih).

(Di sini Nabi (ﷺ) menceritakan doa Nabi Sulayman saat membangun Kuil (Masjid) di Yerusalem. Bagian yang sangat indah adalah doa agar siapa pun yang datang hanya untuk beribadah di Masjid al-Aqsa akan diampuni dosanya — semacam kelahiran spiritual kembali. Nabi Muhammad (ﷺ) berharap Allah menerima doa Sulayman demi umat Muslim.)

Matahari tidak pernah ditahan (agar tidak terbenam) untuk seorang pun kecuali Yusha (Yosua) pada hari ia berangkat ke Bayt al-Maqdis. - (Nabi Muhammad (ﷺ), diriwayatkan oleh Abu Hurayrah dalam Musnad Ahmad).

(Hadith ini merujuk pada peristiwa mukjizat: Nabi Yusha, penerus Musa, memimpin Bani Israil membebaskan Tanah Suci. Saat matahari hendak terbenam (yang menandai Sabat dan larangan berperang), ia berdoa agar waktu diperpanjang, dan Allah menahan matahari agar ia dapat menyelesaikan kemenangan. Ini menegaskan bagaimana Allah pernah menolong pembebasan Yerusalem dengan mukjizat.)

Akan selalu ada sekelompok dari umatku yang teguh di atas kebenaran, jelas menang, dan tidak terluka oleh musuh-musuh mereka, hingga datang perintah Allah saat mereka dalam keadaan itu. Para sahabat bertanya, "Di mana mereka, wahai Rasulullah?" Beliau menjawab: Di Bayt al-Maqdis dan sekitarnya. - (Nabi Muhammad (ﷺ), diriwayatkan dalam Musnad Ahmad dan Tabarani).

(Riwayat ini, yang dianggap shahih oleh beberapa ulama, menunjukkan bahwa akan selalu ada umat Muslim yang saleh menjaga dan menegakkan kebenaran di Yerusalem dan sekitarnya. Ini sering dipahami sebagai nubuat tentang keberadaan umat Muslim yang terus menjaga Al-Aqsa hingga hari kiamat.)

Hadith-hadith ini menyampaikan beberapa poin penting bagi umat:

• Pahala dan Pengampunan Khusus: Shalat di Masjid al-Aqsa bukan seperti shalat di tempat lain; pahalanya hingga 500 kali lipat. Dan dengan doa Sulayman, siapa pun yang berkunjung dengan niat tulus untuk beribadah bisa dihapus dosanya sepenuhnya, sebuah insentif spiritual luar biasa.

• Kesucian Eksklusif: Bersama Mekah dan Madinah, masjid di Yerusalem adalah satu-satunya tempat yang dianjurkan untuk dikunjungi khusus untuk ibadah. Keistimewaan ini menegaskan kedudukannya yang tinggi dalam Islam.

• Signifikansi Sejarah dan Mukjizat: Referensi mukjizat Yosua mengaitkan pembebasan dan kesucian Yerusalem yang telah didukung secara ilahi di masa lalu. Ini memberi harapan bahwa pertolongan Allah tetap ada bagi mereka yang menghormati dan membela Al-Aqsa.

• Kewajiban Berkelanjutan: Nubuat bahwa sekelompok orang akan selalu menjaga kebenaran di Yerusalem hingga hari terakhir berarti umat Muslim memiliki tanggung jawab terus-menerus. Ini menghibur dan memotivasi mengetahui bahwa akan selalu ada jiwa saleh yang menjaga Al-Quds.

Melalui hadith-hadith ini, Nabi Muhammad (ﷺ) secara efektif mewariskan legasi Yerusalem kepada umatnya. Beliau menegaskan bahwa peduli terhadap Al-Quds adalah bagian dari keimanan kita, bukan perkara pilihan atau sekadar budaya. Jadi ketika umat Muslim hari ini merasa keterikatan mendalam atau kesedihan atas Masjid al-Aqsa, itu berakar pada ajaran ini. Ini adalah warisan kenabian untuk menghargai tanah itu dan menjaga kesuciannya dengan doa dan kehadiran kita.

Sejarah Singkat Yerusalem dalam Islam

Sejarah Islam Yerusalem meliputi lebih dari 14 abad, terkait dengan momen toleransi luar biasa, pengabdian, dan terkadang ujian. Memahami sejarah ini membantu kita menghargai mengapa Yerusalem tetap sangat penting bagi umat Muslim hari ini. Berikut gambaran bagaimana Al-Quds berperan dalam sejarah Islam:

• Masa Hidup Nabi: Seperti telah dibahas, bahkan sebelum umat Muslim menguasai Yerusalem, kota itu sudah menjadi pusat kehidupan keagamaan mereka (qibla pertama dan Perjalanan Malam). Nabi Muhammad (ﷺ) secara spiritual "mengunjungi" Yerusalem selama Isra dan mengirim hatinya berdoa di sana setiap hari. Koneksi spiritual ini menjadi dasar bagi perhatian umat Muslim terhadap kota itu kemudian.

• Penaklukan Islam (637 M): Tak lama setelah wafatnya Nabi, Khalifah kedua, Umar ibn al-Khattab (RA), memimpin umat Muslim mengambil alih Yerusalem secara damai dari Kekaisaran Bizantium. Penduduk Yerusalem memilih menyerah daripada berperang, dengan satu syarat: kunci kota diserahkan langsung kepada Khalifah. Sayyidina Umar melakukan perjalanan dari Madinah ke Al-Quds untuk menerima penyerahan damai kota. Dalam sebuah adegan terkenal, Umar masuk Yerusalem dengan rendah hati, mengenakan pakaian sederhana bersama pelayannya, bahkan bergantian menunggang unta untuk menunjukkan kerendahan hati. Saat tiba, ia disambut oleh Patriark Kristen Sophronius. Umar (RA) mengelilingi kota, termasuk mengunjungi tempat yang diyakini sebagai lokasi Kuil lama (tempat Masjid al-Aqsa berdiri).

  Insiden penting terjadi saat waktu shalat tiba ketika Umar berada di Gereja Makam Suci. Patriark mengundangnya shalat di dalam gereja, tapi Umar menolak, khawatir generasi Muslim berikutnya akan menggunakan shalatnya sebagai alasan mengubah gereja menjadi masjid. Sebagai gantinya, Umar shalat di tangga luar, menunjukkan penghormatan terhadap tempat suci Kristen. Dalam perjanjiannya (Pact of Umar), ia menjamin perlindungan tempat ibadah Kristen dan Yahudi. Di bawah pemerintahan Umar, Yahudi yang sebelumnya diusir dari Aelia Capitolina (Yerusalem) oleh Romawi diizinkan kembali setelah berabad-abad. Ini adalah contoh cemerlang toleransi Islam: Yerusalem di bawah Muslim menjadi terbuka bagi ketiga agama Abrahamik, berbeda dengan pemerintahan Bizantium sebelumnya yang melarang non-Kristen.

• Pendirian Situs Suci Islam: Saat menemukan lokasi Masjid al-Aqsa, Khalifah Umar mendapati tempat itu terlantar dan penuh sampah. Ia dan para sahabat membersihkan kawasan itu dengan tangan mereka sendiri. Umar mendirikan masjid kayu sederhana di ujung selatan Bukit Kuil, cukup untuk sekitar 3.000 jamaah. Ini menandai awal ibadah formal Islam di lokasi tersebut. Kemudian, pada masa Umayyah, arsitektur yang kita kenal sekarang mulai terbentuk. Khalifah Umayyah Abd al-Malik (sekitar 691 M) membangun Kubus Batu megah dengan kubah emas di atas Batu Dasar. Ini bukan masjid untuk shalat harian, melainkan sebuah makam dan keajaiban arsitektur untuk menghormati tempat Mi'raj dan menegaskan kehadiran Muslim. Bangunan ini adalah salah satu struktur Islam tertua di dunia. Tak lama setelah itu, putranya Al-Walid membangun bangunan Masjid Al-Aqsa (masjid berkubah hitam/abu-abu di ujung selatan). Pembangunan ini melambangkan kemajuan peradaban Islam di Yerusalem. Kota yang sering disebut oleh Muslim sebagai Bayt al-Maqdis menjadi pusat pembelajaran dan spiritualitas penting. Banyak ulama datang atau tinggal di Yerusalem pada era Umayyah dan Abbasiyah, dan kota itu dipenuhi masjid, sekolah, dan pasar.

• Perang Salib dan Salahuddin (1099-1187 M): Berabad-abad kemudian, selama Perang Salib Pertama pada 1099, tentara Salib Eropa merebut Yerusalem. Sayangnya, mereka melakukan pembantaian brutal terhadap penduduk Muslim dan Yahudi, sebuah peristiwa yang meninggalkan luka mendalam bagi dunia Muslim. Selama sekitar 88 tahun, Yerusalem menjadi ibu kota kerajaan Salib (disebut Kerajaan Yerusalem). Kubus Batu diubah menjadi gereja, dan Masjid al-Aqsa digunakan sebagai istana dan kandang oleh Ksatria Salib (Ksatria Templar bahkan mendapat nama dari penggunaan "Kuil Salomo" sebagai markas mereka). Umat Muslim sangat merindukan pembebasan Al-Quds selama periode ini, sering menyebutnya dalam doa dan puisi.

  Salahuddin Ayyubi (Saladin), seorang jenderal Muslim besar keturunan Kurdi, akhirnya membebaskan Yerusalem pada 1187 setelah Pertempuran Hattin yang menentukan. Masuknya ke Yerusalem sangat penuh belas kasih dan sangat berbeda dengan masuknya tentara Salib. Saladin tidak membalas dendam kepada penduduk Kristen kota itu; sebaliknya, ia memberikan amnesti kepada banyak orang dan membiarkan yang lain membayar tebusan. Ia membersihkan Kubus Batu dan Masjid al-Aqsa dari atribut gereja dan mengembalikannya sebagai tempat suci Islam. Umat Muslim di seluruh dunia bersukacita atas berita ini. Kesatria Saladin yang penuh kesatria bahkan dalam kemenangan menjadi legenda (misalnya, ia membiarkan situs suci Kristen tetap ada dan dapat dikunjungi). Di bawah pemerintahan Islam kembali, Yerusalem melanjutkan statusnya sebagai kota yang beragam namun dikelola Muslim. Saladin juga mendirikan wakaf untuk mendukung ulama dan memelihara tempat suci, memperbarui kehidupan ilmiah kota.

• Pemerintahan Islam Selanjutnya: Setelah Saladin, Yerusalem tetap di bawah berbagai dinasti Muslim. Ada penaklukan kembali singkat oleh tentara Salib pada abad ke-13, tetapi segera direbut kembali. Mamluk (abad ke-13 hingga ke-16) dan kemudian Kesultanan Utsmaniyah (abad ke-16 hingga ke-20) menguasai Yerusalem. Utsmaniyah khususnya berinvestasi dalam arsitektur kota — Sultan Suleiman yang Agung membangun kembali tembok kota (yang masih terlihat hari ini di Kota Tua) dan memperbaiki air mancur serta infrastruktur lain. Sepanjang masa ini, Yerusalem tidak pernah menjadi ibu kota politik kekaisaran Muslim (ibu kota biasanya Damaskus, Baghdad, Kairo, atau Istanbul), tetapi tetap menjadi kota dengan kepentingan agama besar. Banyak sultan saleh, gubernur, dan umat biasa melakukan ziarah (ziyarat) ke Al-Aqsa, sering mengunjungi Yerusalem sebelum atau sesudah menunaikan Haji di Mekah, karena letaknya relatif di jalur dari utara atau barat.

  Kota ini umumnya damai di bawah pemerintahan Muslim, lebih sebagai tempat ziarah daripada konflik. Faktanya, dari 637 hingga 1917 (kecuali masa Perang Salib), Yerusalem tidak mengalami pertempuran di tanahnya, berbeda dengan sejarahnya yang sering dilanda perang sebelum Islam. Baru pada abad ke-20, dengan runtuhnya Kekaisaran Utsmaniyah dan peristiwa berikutnya, konflik kembali muncul di jalan-jalan Yerusalem.

• Era Modern (abad ke-20 dan seterusnya): Pada 1917, selama Perang Dunia I, pasukan Inggris merebut Yerusalem dari Utsmaniyah. Ini membuka babak baru — yang akhirnya mengarah pada situasi politik saat ini (konflik Israel-Palestina). Pada 1948, negara Israel menguasai Yerusalem Barat, dan pada 1967, menguasai Yerusalem Timur (termasuk Kota Tua dan kompleks Al-Aqsa). Peristiwa ini membuat akses ke Al-Aqsa menjadi lebih rumit bagi umat Muslim di masa modern. Meskipun kontrol politik berubah, identitas Islam Yerusalem tetap kuat. Kompleks masjid dikelola oleh wakaf Islam di bawah pengawasan Yordania hingga hari ini. Umat Muslim di seluruh dunia, tanpa memandang kebangsaan, terus memandang Al-Quds sebagai kota yang diduduki tetapi secara spiritual sangat penting, berdoa untuk kedamaian dan kebebasan beribadah.

Sepanjang sejarah ini, satu tema konstan muncul: umat Muslim menunjukkan pengabdian dan penghormatan mendalam terhadap Yerusalem kapan pun mereka menguasainya. Mereka menganggapnya sebagai amanah dari Allah. Kerendahan hati Khalifah Umar, belas kasih Saladin, perhatian sultan Utsmaniyah, semuanya mencerminkan nilai-nilai Islam yang nyata di Al-Quds. Bahkan di masa kehilangan atau pendudukan, ulama dan komunitas Muslim menjaga ingatan dan keutamaan Al-Aqsa tetap hidup. Misalnya, setelah 1967, umat Muslim di seluruh dunia mulai memperingati "Hari Al-Quds" (biasanya pada Jumat terakhir Ramadan) untuk mengingatkan diri agar tidak melupakan Yerusalem.

Perjalanan sejarah ini menanamkan dalam diri umat Muslim rasa bangga sekaligus tanggung jawab. Mengetahui bahwa pemimpin terbesar kita berjuang dan menghargai Al-Quds berarti kita juga harus menghargainya. Dan cara para pemimpin itu bertindak (dengan keadilan, kasih sayang, dan kesalehan) menjadi standar bagaimana kita harus menyikapi masalah Yerusalem bahkan hari ini.

Wawasan dan Komentar Ulama

Selama berabad-abad, para ulama Islam, dari fuqaha dan mufassir awal hingga peneliti modern, telah menguraikan keutamaan dan makna Yerusalem. Wawasan mereka membantu menjelaskan bagaimana kita harus memandang Al-Quds bukan hanya secara politik, tetapi secara teologis dan moral. Berikut beberapa perspektif ulama utama tentang Yerusalem dan Masjid al-Aqsa:

• Tafsir Al-Quran: Ulama klasik seperti Al-Tabari, Al-Qurtubi, dan Ibn Kathir menulis dalam tafsir mereka tentang ayat "yang telah Kami berkahi sekelilingnya" (Quran 17:1). Mereka menjelaskan bahwa berkah Allah pada kawasan Al-Quds ditunjukkan oleh banyaknya nabi yang tinggal di sekitarnya dan kelimpahan kebaikan di tanahnya (seperti buah dan air). Ibn Kathir menyebutkan bahwa Masjid al-Aqsa pertama kali dibangun oleh Nabi Sulayman (ﷺ), dan ia mengutip hadith Abu Dharr tentang pembangunan 40 tahun setelah Ka'bah. Para ulama juga menjelaskan bahwa "Masjid al-Aqsa" dalam 17:1 merujuk pada seluruh kawasan suci di Yerusalem. Imam Al-Qurtubi menambahkan bahwa disebut *'Aqsa' (terjauh) karena bagi orang Arab itu adalah ujung terjauh dunia yang mereka kenal dalam hal tempat ibadah utama, dan mungkin juga untuk menunjukkan berkahnya yang luas. Dalam tafsir Quran 5:21 tentang Tanah Suci, ulama seperti Ibn Ajiba menekankan bahwa "tanah suci" (al-ard al-muqaddasah) berarti tanah yang disucikan dan suci, yang pada waktu itu (masa Musa) Allah tetapkan sebagai warisan bagi orang-orang yang beriman kepada tauhid. Ini kembali menegaskan bahwa kesucian terkait dengan iman murni dan ketaatan.

• Kitab Keutamaan (Fada'il): Sejak awal sejarah Islam, para ulama mengumpulkan kitab khusus tentang keutamaan (fada'il) Yerusalem dan Syam. Salah satu yang paling awal adalah karya Imam al-Walid bin Muslim (ulama abad ke-2 Hijriyah), yang mengumpulkan hadith dan tradisi tentang Bayt al-Maqdis. Kemudian, ulama terkemuka seperti Al-Hafiz Ibn Asakir dan Jalaluddin as-Suyuti juga menulis risalah tentang keutamaan Yerusalem. Risalah As-Suyuti, misalnya, berjudul Ithaf al-Akhiysa bi Fada'il al-Masjid al-Aqsa yang mengumpulkan riwayat yang memuji Al-Aqsa. Karya-karya ini bertujuan mendorong umat Muslim untuk menghormati dan jika mungkin mengunjungi Al-Quds. Mereka sering memulai dengan mengutip ayat Al-Quran dan hadith terkenal (banyak yang telah kita sebutkan) dan kadang menyertakan laporan sejarah tentang sahabat Nabi dan tokoh besar yang mengunjungi atau merindukan Yerusalem. Keberadaan literatur ini menunjukkan bahwa para ulama ingin menjaga kesadaran tentang Yerusalem tetap hidup dalam hati umat. Mereka khawatir jarak atau hambatan politik membuat orang lupa, sehingga mereka mendokumentasikan segala sesuatu mulai dari keutamaan agama hingga deskripsi fisik masjid yang diberkahi.

• Hukum dan Pendapat Fikih: Dalam fikih Islam, Yerusalem dan Al-Aqsa juga memiliki tempat. Semua ulama sepakat bahwa mengunjungi Masjid al-Aqsa untuk beribadah adalah amalan yang dianjurkan (mustahabb) bila memungkinkan. Empat mazhab Sunni (Hanafi, Maliki, Syafi'i, Hanbali) sangat sedikit perbedaan dalam hal ini. Diskusi halus di antara ulama adalah tentang hadith "jangan bepergian kecuali ke tiga masjid." Beberapa ulama membahas apakah ini berarti sebenarnya tidak diperbolehkan melakukan perjalanan khusus ke masjid atau makam lain. Para ulama dari keempat mazhab umumnya menafsirkannya sebagai makna ketiga masjid ini memiliki keutamaan khusus untuk perjalanan ibadah. Misalnya, seseorang yang bernadzar (berjanji) untuk shalat di Al-Aqsa harus menepatinya jika mampu, karena memang masjid itu memiliki keutamaan besar. Singkatnya, tidak ada mazhab utama yang meragukan kesucian Yerusalem atau keutamaan ibadah di sana. Perbedaan yang ada biasanya terkait riwayat atau hal teknis kecil (seperti berapa banyak pahala shalat di sana), tetapi tidak memengaruhi status keseluruhan.

• Perspektif Spiritual: Banyak ulama sufi dan penulis spiritual juga berbicara indah tentang Yerusalem (meskipun kita tidak akan mendalami literatur sufi sesuai fokus). Contoh yang patut dicatat: Imam Abu Hamid Al-Ghazali, ulama terkenal abad ke-11, pernah tinggal dan mengajar di Yerusalem di Masjid al-Aqsa. Dikatakan bahwa ia menulis sebagian dari karya terkenalnya Ihya Ulum al-Din (Menghidupkan Ilmu Agama) saat di Yerusalem. Dalam Ihya, ia mendorong kunjungan ke tiga masjid suci dan merenungkan bagaimana seseorang dapat melepaskan diri dari gangguan duniawi di tempat-tempat suci seperti itu. Suasana damai Al-Quds pada zamannya kondusif untuk ibadah dan refleksi. Dari situ kita belajar bahwa Yerusalem telah menjadi tempat retreat bagi mereka yang mencari kedekatan dengan Allah. Poin kebanggaan lain: beberapa ulama Muslim dari sejarah menyandang nisbah (atribut) "Al-Qudsi" atau "Al-Maqdisi" dalam nama mereka, menunjukkan asal keluarga dari Yerusalem — menandakan kota ini adalah pusat produktif ilmu Islam. Di antaranya adalah Imam Al-Maqdisi (Abdul Ghani al-Maqdisi), seorang ulama hadith terkemuka. Menyandang nama kota menunjukkan bagaimana identitas dan penghormatan terhadap Yerusalem meresap ke dalam tradisi keilmuan.

• Pandangan Ulama Modern: Ulama Muslim kontemporer sering menekankan Yerusalem sebagai simbol persatuan dan keimanan. Mereka mencatat bahwa selama masa pendudukan atau konflik, keterikatan Muslim pada Al-Aqsa justru semakin kuat sebagai bagian dari akidah kita. Ulama Sunni modern dari berbagai latar belakang — baik di Universitas Al-Azhar, intelektual seperti Syaikh Yusuf al-Qaradawi (yang menulis tentang Yerusalem), atau akademisi seperti Dr. Abd al-Fattah El-Awaisi — semuanya menegaskan bahwa Yerusalem bukan hanya masalah Palestina atau Arab, tetapi masalah Islam untuk seluruh umat. El-Awaisi bahkan menciptakan istilah "Islamic Jerusalem" dalam diskursus akademik untuk memandang Al-Quds sebagai konsep terpadu dalam peradaban Islam, mencakup aspek keagamaan sekaligus koeksistensi damai dan keadilan yang dibawa Islam ke kota itu.

  Para ulama juga mengingatkan nubuat dan signifikansi akhir zaman: Menurut beberapa Hadith, Yerusalem (dan Syam yang lebih luas) akan berperan dalam peristiwa sebelum Hari Kiamat. Misalnya, ada riwayat bahwa Imam Mahdi akan memimpin dari Yerusalem atau bahwa Nabi Isa (Yesus) akan turun di Damaskus dan akhirnya mengalahkan Dajjal di dekat Yerusalem. Meskipun tafsir berbeda-beda, intinya adalah Yerusalem tetap sentral hingga akhir sejarah, dalam narasi Islam.

• Menghindari Pemalsuan: Perlu dicatat bahwa karena status Yerusalem yang sangat dihormati, banyak ucapan tentangnya mulai beredar sejak abad-abad awal, dan tidak semuanya autentik. Para Muhaddith besar seperti Ibn Taymiyyah dan Ibn Hajar al-Asqalani menyaring riwayat-riwayat tersebut. Mereka hanya mempertahankan yang Sahih (autentik) atau Hasan (terpercaya) dan memperingatkan agar tidak menggunakan riwayat lemah atau palsu tentang Al-Quds, meskipun dengan niat baik. Ini menunjukkan prinsip penting: keindahan Islam terletak pada dasar kebenaran, bukan mitos. Misalnya, ada legenda populer bahwa Batu di bawah Kubah Batu melayang di udara secara mukjizat. Para ulama meluruskan bahwa batu itu tidak melayang; batu itu terhubung ke tanah. Mukjizat sebenarnya adalah Mi'raj Nabi, bukan batu yang melayang secara permanen. Dengan membersihkan kesalahpahaman seperti ini, para ulama menjaga fokus pada mukjizat dan keutamaan nyata Yerusalem, bukan cerita rakyat. Pendekatan jujur dan hati-hati ini justru meningkatkan kredibilitas klaim Islam tentang Al-Aqsa.

Kesimpulannya, komentar ulama sepanjang zaman menegaskan beberapa tema: kesucian Yerusalem sangat berlandaskan pada teks Islam primer; merawatnya adalah kewajiban spiritual dan komunitas; dan perlakuan Islam terhadap Yerusalem ditandai oleh keseimbangan, kehormatan besar tanpa terjebak dalam takhayul. Para ulama memandang Al-Quds sebagai ujian kesehatan spiritual umat: ketika umat Muslim menjaganya dengan cinta dan martabat, itu mencerminkan persatuan dan keimanan kita; jika kita mengabaikannya, bisa jadi tanda lemahnya komitmen kita. Oleh karena itu, mereka mendorong setiap generasi untuk memperbarui hubungan dengan Masjid al-Aqsa melalui belajar, berdoa, dan advokasi.

Konsensus Empat Mazhab

Menyenangkan mengetahui bahwa keempat mazhab utama Sunni, Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali, sepakat mengenai status Yerusalem dan Masjid al-Aqsa. Tidak ada perselisihan signifikan di antara ulama klasik mazhab ini mengenai pokok-pokok Al-Quds. Berikut gambaran singkat:

• Tentang Kesucian dan Keutamaan: Semua mazhab sepakat bahwa Yerusalem adalah kawasan suci dan bahwa Masjid al-Aqsa adalah masjid suci dengan keutamaan khusus. Ada konsensus bahwa itu adalah situs tersuci ketiga dalam Islam, berdasarkan hadith tiga masjid. Keutamaan shalat di Al-Aqsa dan bolehnya (bahkan dianjurkan) mengunjunginya ditegaskan di semua mazhab. Misalnya, ulama Syafi'i Imam an-Nawawi dalam syarahnya atas Sahih Muslim menyoroti pahala tambahan shalat di tiga masjid suci, termasuk Al-Aqsa, yang diterima oleh semua ulama. Fuqaha Hanafi juga menyebut keutamaan shalat di Masjid al-Aqsa dalam kitab-kitab mereka tentang shalat.

• Tentang Perjalanan ke Sana: Mazhab menafsirkan "jangan bepergian kecuali ke tiga masjid" dengan semangat yang sama — bahwa perjalanan ke Al-Aqsa untuk beribadah adalah terpuji. Beberapa fuqaha secara eksplisit menyebut bahwa menunaikan nadzar (janji) untuk shalat di Al-Aqsa harus dipenuhi jika mampu, menunjukkan mereka menganggap nadzar itu serius dan menganggap kunjungan ke Al-Aqsa sebagai ibadah yang setara dengan mengunjungi Makkah dan Madinah dari segi legitimasi. Tidak ada mazhab yang mengatakan "tidak perlu mengunjungi Yerusalem" — justru sebaliknya, dianggap sebagai amalan baik dan saleh.

• Poin Fikih Minor: Jika ada diskusi, itu bersifat teknis kecil. Misalnya, dalam konteks I'tikaf (berdiam di masjid untuk ibadah), beberapa fuqaha membahas apakah seseorang bisa memulai i'tikaf di masjid lain selain tiga masjid utama lalu pindah ke salah satu dari tiga masjid itu untuk pahala lebih besar — tapi ini adalah pembahasan teknis yang tidak memengaruhi status inheren Yerusalem. Semua sepakat bahwa i'tikaf di masjid mana pun sah, tapi melakukannya di masjid agung seperti Al-Aqsa bisa melipatgandakan keberkahan. Diskusi lain: saat menyebut zona miqat haji, para ulama menyebut tanah seperti Yaman, Syam, dll. Meskipun tidak langsung tentang Yerusalem, ini menunjukkan Yerusalem dianggap bagian dari Dar al-Islam dengan miqat sendiri (miqat Dzulhulaifah mencakup yang datang dari arah Yerusalem/Syam). Ini pengingat halus bahwa secara historis Yerusalem terintegrasi dalam kehidupan keagamaan dunia Muslim.

• Sikap terhadap Klaim Non-Muslim: Keempat mazhab yang Sunni ini secara alami memiliki perspektif berdasarkan Al-Quran dan Sunnah. Mereka semua mengakui sejarah Alkitabiah Yerusalem tetapi menegaskan bahwa hak Islam atas kota ini diteguhkan oleh penetapan Allah sebagai tanah yang diberkahi dan oleh peristiwa hidup Nabi sendiri. Tidak ada imam terkenal (Abu Hanifa, Malik, Syafi'i, Ahmad) yang menulis khusus tentang Yerusalem dalam konteks polemik, tetapi melalui khutbah dan tindakan mereka diketahui bahwa mereka menghormatinya. Misalnya, Imam Malik di Madinah dilaporkan marah ketika Khalifah Mansur berencana mengalihkan Haji dari Mekah ke Yerusalem — Malik menolak, menegaskan bahwa tidak ada yang bisa menggantikan Makkah untuk Haji. Namun ia dan yang lain sepenuhnya menghormati peran Yerusalem, hanya tidak mencampurkannya dengan ritual Haji yang unik.

Singkatnya, umat Muslim yang mengikuti salah satu dari empat mazhab dapat bersatu dalam penghormatan terhadap Al-Quds. Dalam hal Yerusalem, ada kesatuan dalam tradisi Sunni. Kesatuan ini adalah kekuatan besar, artinya umat Muslim dapat berbicara dengan suara satu tentang pentingnya melindungi dan menghormati Masjid al-Aqsa. Jika ada perbedaan fikih kecil dalam hal lain, kesucian Yerusalem bukanlah salah satunya. Ini juga berarti secara historis, upaya membela atau membebaskan Yerusalem adalah usaha bersama umat. Misalnya, pasukan Saladin terdiri dari ulama dan pejuang dari berbagai latar belakang, namun semua berjuang dengan keyakinan agama yang sama untuk Al-Aqsa.

Hari ini, konsensus ini tetap penting. Ini mengingatkan kita bahwa Yerusalem bisa menjadi faktor pemersatu bagi umat Muslim dari berbagai mazhab, bangsa, dan budaya. Di saat umat menghadapi banyak perbedaan internal, cinta terhadap Al-Quds adalah sesuatu yang kita semua miliki bersama. Ini adalah fokus ibadah bersama yang seharusnya menyatukan hati, bukan memecah belah.

Kesimpulan: Ikatan Spiritual dan Kewajiban Kita terhadap Al-Quds

Dalam Islam, agama bukan hanya teori, melainkan praktik hidup dan tanggung jawab. Kisah dan status Al-Quds (Yerusalem) bukan hanya untuk dikagumi; ia dimaksudkan untuk menginspirasi kita bertindak dan menjalani keimanan dengan lebih penuh. Saat kita mengakhiri, mari renungkan apa arti warisan Yerusalem bagi kita sebagai umat Muslim hari ini dan bagaimana kita harus melangkah ke depan:

Yerusalem sebagai Cermin Keimanan: Cinta seorang Muslim terhadap Al-Quds adalah cerminan cintanya kepada Allah dan Rasul-Nya. Bagaimanapun, mengapa kita peduli tentang Yerusalem? Bukan karena nasionalisme atau alasan etnis, tetapi karena Allah memilihnya untuk keberkahan dan Nabi (ﷺ) menyoroti pentingnya. Jadi keterikatan kita pada Yerusalem sebenarnya adalah keterikatan pada bagian dari Islam. Dalam arti, ini adalah barometer: jika kita acuh tak acuh terhadap kesejahteraan Masjid al-Aqsa, itu mungkin menandakan lemahnya identitas Muslim kita. Sebaliknya, ketika kita merasakan sakit atas kerusakannya atau sukacita atas pembebasannya, kita mengalami persatuan dengan umat yang digambarkan Nabi (ﷺ) seperti satu tubuh. Empati ini harus dipupuk. Ini harus mendorong kita berdoa untuk penduduk Yerusalem, bagi mereka yang menjaga Al-Aqsa, dan bagi siapa pun yang bekerja untuk solusi damai dan adil di sana.

Belajar dan Mengajar: Salah satu kewajiban praktis adalah mendidik diri sendiri dan keluarga tentang makna Islam Yerusalem. Banyak Muslim, terutama generasi muda, mungkin hanya mendengar tentang Yerusalem dalam berita (sering dalam konteks politik/konflik). Meski politiknya kompleks, aspek keimanannya sederhana dan menguatkan. Mengajarkan ayat Al-Quran dan hadith yang telah kita bahas, menceritakan tentang Umar dan Saladin, bahkan mukjizat seperti Isra dan kisah Yosua, semua ini membangun hubungan pribadi. Masjid dan sekolah Islam dapat mengadakan acara Malam Al-Quds atau kelas untuk memastikan pengetahuan ini tidak hilang. Semakin banyak Muslim tahu mengapa Al-Quds penting, semakin mereka akan merasa melindungi dan bangga dengan cara yang sehat.

Dakwah dan Perbandingan dengan Lainnya: Topik Yerusalem juga memberikan kesempatan unik untuk dakwah (mengajak kepada Islam). Ketika teman atau kolega non-Muslim bertanya mengapa umat Muslim sangat peduli pada Yerusalem, kita dapat menjelaskan makna spiritualnya dengan tenang dan jelas. Ini kesempatan untuk menunjukkan keindahan Islam, bagaimana Islam menghormati semua nabi dan menjaga sejarah suci. Kita bisa menunjukkan bahwa saat umat Muslim menguasai Yerusalem, mereka membiarkannya menjadi kota berbagai agama, sementara di masa lain kota itu eksklusif. Misalnya, di bawah pemerintahan Salib, baik Yahudi maupun Muslim tidak diizinkan masuk; di bawah pemerintahan Muslim, ketiga agama beribadah di kota yang sama. Wawasan perbandingan ini menyoroti etos Islam tentang toleransi dan penjagaan situs suci. Ini dapat meluruskan kesalahpahaman bahwa Islam disebarkan atau dipertahankan dengan intoleransi; secara historis, justru sebaliknya dalam kasus Yerusalem. Dengan membagikan kebenaran ini, kita tidak hanya mendidik orang lain tetapi juga memberi mereka gambaran tentang keadilan prinsipil dalam sejarah Islam, yang mungkin membuat mereka tertarik pada Islam itu sendiri.

Solidaritas dan Dukungan: Mengingat tantangan modern, umat Muslim juga harus menerjemahkan penghormatan mereka menjadi tindakan bijak. Ini bisa termasuk mendukung sebab kemanusiaan di Yerusalem, banyak warga Palestina di Yerusalem saat ini menghadapi kesulitan; membantu mereka adalah bagian dari menjaga "kaum tanah yang Kami berkahi". Dukungan bisa berupa finansial, politik (advokasi hak mereka secara damai), atau moral (meningkatkan kesadaran). Mengunjungi Yerusalem, jika mampu, sangat dianjurkan oleh ulama. Kunjungan ke Masjid al-Aqsa, berdoa di sana, melihat warisan dengan mata sendiri, bisa mengubah hidup. Ini juga mendukung komunitas Muslim lokal. Jika tidak bisa pergi secara fisik, seseorang masih bisa terlibat dengan tetap terinformasi dan berdiri melawan ketidakadilan yang terjadi di sana, tetapi dengan cara yang sesuai dengan moral Islam (keadilan, tanpa agresi terhadap yang tidak bersalah, mencari perdamaian).

Harapan dan Kesabaran: Situasi di Yerusalem tidak stabil dalam beberapa dekade terakhir, tetapi sebagai Muslim kita optimis karena iman. Kita tahu bahwa apapun yang terjadi, status Al-Quds di mata Allah tidak berkurang. Bisa jadi (dan banyak yang percaya) suatu saat akan datang ketika perdamaian dan kebebasan beragama sejati berlaku di Yerusalem di bawah tatanan yang adil. Tugas kita bukanlah mengetahui kapan atau bagaimana itu terjadi, tetapi menjadi bagian dari kebaikan yang mengarah ke sana. Ini berarti menghindari putus asa atau sinisme. Alih-alih berkata "Apa yang bisa saya lakukan untuk Yerusalem?" kita ingat nubuat Nabi bahwa akan selalu ada kelompok yang menegakkan kebenaran di sana. Kita harus berusaha menjadi bagian dari mereka, jika tidak secara fisik di Yerusalem, maka sebagai bagian dari umat yang lebih luas yang mendukung mereka.

Pelajaran Spiritual Pribadi: Akhirnya, Yerusalem mengajarkan pelajaran pribadi: jangan pernah meremehkan pentingnya bagian apapun dari imanmu. Siapa sangka sebuah kota yang relatif kecil dan jauh seperti Yerusalem akan begitu penting bagi keimanan Islam? Allah menunjukkan bahwa setiap elemen yang Dia pilih (baik orang, tempat, atau momen) dapat membawa barakah besar. Dalam hidup kita, kita harus menghormati apa yang Allah tetapkan: shalat kita, qibla kita, Al-Quran kita, dan sebagainya. Sama seperti kita tidak akan menyerah pada Yerusalem, kita tidak boleh menyerah pada kewajiban atau nilai dalam agama kita.

Sebagai penutup, Al-Quds dan Masjid al-Aqsa berdiri sebagai bukti gemilang kebenaran dan keindahan Islam. Mereka mengingatkan dunia bahwa Islam adalah agama yang sangat terhubung dengan akarnya namun tetap memandang ke depan dengan harapan persatuan dan perdamaian. Bagi kita umat Muslim, Yerusalem adalah amanah yang menghubungkan kita dengan Nabi (ﷺ) dan semua nabi sebelumnya. Dengan menjaga amanah itu (melalui ilmu, ibadah, persatuan, dan keadilan) kita tidak hanya menghormati sebuah kota, tetapi juga mendekatkan diri kepada Allah. Saat kita melangkah ke depan, mari kita jaga Yerusalem dalam doa dan hati kita. Semoga Allah melindungi Masjid al-Aqsa dan mengizinkan kita shalat di sana dengan tenang serta menjadikan kita termasuk orang-orang yang menjaga kesucian semua yang Dia jadikan suci. Aamiin.

Sumber