Memerintahkan Kebaikan dan Mencegah Kemungkaran dalam Islam

Dalam bahasa Arab, ma'ruf berarti sesuatu yang "dikenal" atau diakui sebagai kebaikan (sesuai dengan ajaran Islam dan adat yang sehat), dan munkar merujuk pada apa yang "ditolak" atau diakui sebagai kejahatan. Dengan kata lain, Islam menyeru para mukmin untuk mempromosikan kebajikan yang secara umum diakui benar, dan menentang keburukan yang diketahui salah. Kewajiban ini sangat penting sehingga Al-Qur'an memuji mereka yang melaksanakannya dan mengutuk mereka yang mengabaikannya. Ini adalah misi semua nabi dan alasan utama mengapa umat Muslim dianggap sebagai umat yang adil dan terbaik dalam Al-Qur'an. Memenuhi kewajiban ini dipandang sebagai tindakan iman dan kepedulian, membantu menjaga komunitas tetap sehat dan terlindungi dari kerusakan moral.

Secara sederhana, memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran berarti secara aktif mempromosikan kebaikan dan keadilan, serta campur tangan (dengan cara yang tepat) untuk menghentikan kesalahan. Seorang Muslim harus terlebih dahulu menerapkan prinsip ini pada dirinya sendiri dan lingkaran terdekatnya, kemudian memperluasnya ke masyarakat luas. Para ulama Islam mencatat bahwa setiap Muslim bertanggung jawab pada tingkat tertentu: pertama dengan memperbaiki perilaku sendiri, kemudian membimbing keluarga, kemudian membantu tetangga dan komunitas, dan seterusnya. Ini menciptakan efek riak kebaikan. Jika orang mengabaikan kewajiban ini, korupsi dapat menyebar tanpa kendali, dan masyarakat dapat kehilangan berkah Allah. Oleh karena itu, Al-Qur'an dan Hadis berulang kali menekankan prinsip ini sebagai kewajiban bagi seluruh komunitas, bukan hanya bagi otoritas. Pada bagian-bagian berikut, kita akan mengeksplorasi di mana perintah ini muncul dalam Al-Qur'an dan Hadis, bagaimana praktiknya sepanjang sejarah, apa yang dikatakan para ulama tentangnya, perbedaan interpretasi di antara mazhab Islam, dan bagaimana umat Muslim dapat menerapkannya hari ini.

Ayat-Ayat Al-Qur'an

Al-Qur'an memuat banyak ayat yang memerintahkan para mukmin untuk memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Berikut adalah daftar komprehensif ayat-ayat utama (dengan terjemahan bahasa Inggris) yang membahas prinsip ini:

• Qur'an 3:104 "Biarlah ada di antara kamu sekelompok orang yang mengajak kepada kebaikan, memerintahkan yang benar, dan melarang yang salah. Merekalah orang-orang yang beruntung."

• Qur'an 3:110 "Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia: kamu memerintahkan yang benar dan melarang yang salah dan beriman kepada Allah." Ayat ini mengajarkan bahwa keunggulan komunitas Muslim bergantung pada pelaksanaan kewajiban ini. Para komentator awal seperti Mujahid dan Imam al-Qurtubi mencatat bahwa Muslim adalah "umat terbaik hanya jika kamu memerintahkan kebaikan dan melarang kemungkaran" — artinya kehormatan ini bersyarat pada pelaksanaan kewajiban tersebut.

• Qur'an 3:114 "Mereka beriman kepada Allah dan Hari Akhir, dan memerintahkan yang benar dan melarang yang salah, serta berlomba-lomba dalam berbuat kebajikan. Dan mereka termasuk orang-orang yang saleh." (Ayat ini memuji sebagian Ahli Kitab yang memeluk Islam dan menegakkan kebajikan ini.)

• Qur'an 7:157 Mengenai Nabi Muhammad (ﷺ): "Dia memerintahkan mereka berbuat baik dan melarang mereka berbuat jahat, menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan suci dan mengharamkan segala yang buruk dan najis…" . Ini menunjukkan bahwa bagian dari misi Nabi adalah mengajarkan orang untuk menegakkan kebaikan dan menjauhi kejahatan.

• Qur'an 9:67 "Orang-orang munafik, baik laki-laki maupun perempuan, adalah sama: mereka memerintahkan yang jahat dan melarang yang baik…" . (Ini adalah perilaku yang berlawanan, ditunjukkan oleh orang munafik. Sebaliknya, orang beriman sejati melakukan sebaliknya.)

• Qur'an 9:71 "Laki-laki dan perempuan yang beriman adalah pelindung satu sama lain: mereka memerintahkan yang baik dan melarang yang jahat, mendirikan salat dan menunaikan zakat, dan taat kepada Allah dan Rasul-Nya..." . Ini menyoroti bahwa semua mukmin, laki-laki dan perempuan, saling mendukung dengan mempromosikan kebaikan dan mencegah kesalahan.

• Qur'an 9:112 Memuji orang-orang beriman dengan sifat tertentu: mereka yang bertaubat, beribadah, dan memuji Allah, "…yang memerintahkan yang baik dan melarang yang jahat, dan yang menjaga batas-batas yang ditetapkan Allah. Berilah kabar gembira kepada orang-orang beriman."

• Qur'an 22:41 "Mereka itulah orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di bumi, mendirikan salat, menunaikan zakat, memerintahkan yang baik dan melarang yang jahat. Dan hanya kepada Allah-lah kembali segala urusan." Ayat ini menunjukkan bahwa ketika orang beriman sejati memiliki kekuasaan, mereka akan secara aktif mempromosikan kebajikan dan mencegah kemungkaran sebagai bagian dari pemerintahan yang adil.

• Qur'an 31:17 Luqman menasihati anaknya: "Wahai anakku yang baik! Dirikanlah salat, perintahkanlah yang baik dan laranglah yang jahat, dan bersabarlah terhadap apa yang menimpamu. Sesungguhnya itu termasuk hal-hal yang diwajibkan." Di sini, seorang ayah mengajarkan anaknya untuk membela kebenaran dan menghadapi tantangan dengan kesabaran, menunjukkan bahwa kewajiban ini dimulai dari tingkat individu dan keluarga.

• Qur'an 5:78-79 "Laknat telah dijatuhkan kepada orang-orang kafir dari Bani Israil oleh [lidah] Daud dan Isa putra Maryam. Itu karena mereka durhaka dan sering melampaui batas. Mereka tidak saling melarang dari perbuatan dosa yang mereka kerjakan. Sesungguhnya amat buruk apa yang selalu mereka perbuat." Bagian ini memperingatkan bahwa umat-umat terdahulu dilaknat oleh Allah karena mereka gagal mencegah kemungkaran. Ini menegaskan konsekuensi berat ketika sebuah masyarakat mengabaikan kewajiban ini.

Ayat-ayat ini (dan lainnya) menetapkan memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran sebagai perintah Al-Qur'an. Al-Qur'an menegaskan bahwa ini bukan tindakan pilihan, melainkan ciri khas orang beriman yang saleh dan kewajiban utama masyarakat Islam. Melakukannya membawa keberhasilan dan rahmat Allah, sementara mengabaikannya mengundang kerusakan dan mungkin hukuman Allah.

Perlu dicatat, satu ayat, Qur'an 5:105, mengatakan: "Hai orang-orang yang beriman! Jagalah dirimu sendiri. Barang siapa yang tersesat, maka tidak akan membahayakanmu apabila kamu telah mendapat petunjuk…." Ini mungkin terdengar seperti "urusi dirimu sendiri," tetapi tidak membatalkan kewajiban untuk mempromosikan kebaikan. Khalifah pertama, Abu Bakr al-Siddiq, menjelaskan bahwa orang salah paham tentang ayat ini. Ia berkata: "Wahai manusia! Kalian membaca ayat ini, tetapi menafsirkannya dengan salah. Aku mendengar Rasulullah (ﷺ) bersabda: 'Jika orang melihat seorang penindas dan tidak menghentikannya, Allah akan mungkin menghukum semua mereka.'" . Dengan kata lain, "menjaga diri sendiri" dalam Al-Qur'an termasuk memperbaiki orang lain jika mampu, agar kejahatan tidak menyebar dan merugikan semua orang. Pemahaman ini, diajarkan oleh Abu Bakr, menegaskan bahwa Muslim tidak boleh menjadi puas diri dengan menganggap kesalehan individu saja sudah cukup, mereka bertanggung jawab untuk menangani kesalahan di sekitar mereka juga.

Hadis (Ajaran Nabi)

Hadis (perkataan dan perbuatan Nabi Muhammad (ﷺ)) lebih menegaskan pentingnya memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Banyak riwayat sahih membimbing umat Muslim tentang kewajiban ini. Berikut beberapa hadis paling penting tentang topik ini:

• Mengubah Kesalahan dengan Tangan, Lidah, atau Hati: Nabi ﷺ bersabda, "Barang siapa di antara kalian melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya**. Jika tidak mampu, maka** dengan lisannya (dengan berbicara). Jika tidak mampu, maka dengan hatinya dan itu adalah tingkat iman yang paling lemah." Hadis terkenal ini (diriwayatkan dalam Sahih Muslim) menjelaskan metode tiga tingkat untuk mencegah kemungkaran:

  1. "Dengan tangan" ambil tindakan untuk menghentikan kesalahan secara fisik jika mampu (dan memiliki otoritas untuk melakukannya).
  2. "Dengan lidah" jika tidak bisa menghentikan secara fisik, maka berbicaralah menentangnya; berikan nasihat atau peringatan.
  3. "Dengan hati" jika bahkan berbicara pun tidak mungkin, setidaknya benci kejahatan itu dalam hati (jangan menerimanya), yang merupakan tingkat iman paling minimal.

  Hadis ini menunjukkan bahwa setiap orang memiliki tanggung jawab pada tingkat tertentu. Setidaknya seorang mukmin harus menolak secara internal kesalahan, dan jika mungkin, mencoba mengecam secara lisan atau mencegah secara fisik bila tepat. Ini juga mengisyaratkan bahwa seseorang harus menggunakan cara paling ringan yang efektif, mulai dengan nasihat (lidah) kecuali memiliki otoritas yang sah untuk menggunakan kekuatan (tangan).

• "Memerintahkan Kebaikan atau…": Nabi ﷺ memperingatkan dengan tegas pengikutnya: "Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya! Kalian harus memerintahkan kebaikan dan melarang kemungkaran, atau Allah akan segera mengirimkan azab kepada kalian. Kemudian kalian akan memohon kepada-Nya (dalam doa) tetapi Dia tidak akan mengabulkan." (Jami` at-Tirmidhi 2169). Hadis ini (diriwayatkan oleh Hudhayfah ibn al-Yaman dalam Jami' al-Tirmidhi) menekankan bahwa mengabaikan kewajiban ini dapat mendatangkan murka Allah atas seluruh komunitas. Dengan kata lain, jika masyarakat meninggalkan promosi kebaikan dan pencegahan kesalahan, penderitaan kolektif atau doa yang tidak terkabul mungkin terjadi. Ini menyoroti memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran sebagai syarat pertolongan dan rahmat ilahi. Riwayat serupa dari Sahabat Abu Darda' menyatakan bahwa jika orang meninggalkan kewajiban ini, Allah mungkin mengangkat seorang tiran atas mereka dan menolak mengabulkan doa bahkan anggota saleh mereka. Ini menegaskan betapa seriusnya kewajiban ini dalam Islam.

• Perumpamaan Kapal yang Bocor: Nabi Muhammad (ﷺ) memberikan analogi yang jelas untuk menggambarkan mengapa menghentikan kesalahan diperlukan demi keselamatan semua orang. Beliau bersabda: "Perumpamaan orang-orang yang taat perintah Allah dan orang-orang yang melanggarnya adalah seperti sekelompok orang di atas kapal. Sebagian berada di dek atas dan sebagian di dek bawah. Ketika orang-orang di dek bawah membutuhkan air, mereka harus naik ke atas dan mengganggu yang lain. Maka mereka berpikir, 'Jika kita membuat lubang di bagian kapal kita, kita bisa mendapatkan air langsung dan tidak mengganggu yang di atas.' Sekarang, jika orang-orang di dek atas membiarkan mereka membuat lubang, seluruh kapal akan tenggelam. Tetapi jika mereka menghentikan mereka, mereka akan menyelamatkan semua orang." (Sahih al-Bukhari 2686). Perumpamaan ini (ditemukan dalam Sahih al-Bukhari) menunjukkan bahwa dosa dan perbuatan salah bukan hanya masalah pribadi—efeknya dapat merugikan seluruh komunitas, seperti lubang di kapal yang membahayakan semua penumpang. Oleh karena itu, mencegah seseorang "membuat lubang" (melakukan kesalahan) sebenarnya adalah tindakan menyelamatkan semua orang, termasuk pelaku kesalahan. Hadis ini memberikan alasan logis dan praktis: memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran diperlukan untuk mencegah kehancuran bersama.

• Kewajiban Campur Tangan untuk Menghindari Hukuman Kolektif: Nabi ﷺ juga bersabda, "Jika orang melihat kemungkaran dilakukan dan tidak berusaha mengubahnya, Allah mungkin memasukkan semua mereka dalam hukuman-Nya." . Demikian pula, diriwayatkan bahwa beliau berkata tidak ada kelompok yang selamat jika dosa merajalela di antara mereka dan mereka tidak melakukan apa-apa untuk menghentikannya. Ajaran ini, ditemukan dalam koleksi seperti Sunan Abi Dawud dan Ibn Majah, memperkuat poin bahwa menutup mata terhadap kesalahan adalah dosa yang dapat mengundang bencana bagi semua orang. Ini sering dikutip terkait ayat tentang Bani Israil yang dilaknat karena tidak melarang dosa satu sama lain.

• Berkata Benar kepada Penguasa: Salah satu bentuk terbesar dari memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran adalah berdiri melawan ketidakadilan, bahkan di hadapan penguasa yang kuat. Nabi ﷺ bersabda, "Jenis jihad terbaik adalah mengucapkan sepatah kata kebenaran di hadapan pemimpin yang zalim." (Diriwayatkan dalam Sunan Abu Dawud dan lainnya - derajat hasan). Ini berarti bahwa mengoreksi kesalahan atau ketidakadilan penguasa—meskipun berisiko pribadi—adalah perbuatan yang sangat mulia dalam Islam. Ini menunjukkan bahwa tidak ada yang kebal dari nasihat atau kritik atas kesalahan, dan Muslim harus dengan berani menegakkan keadilan. Bahkan, sejarah Islam memiliki contoh ulama dan orang saleh yang menghadapi khalifah atau gubernur dengan nasihat tulus, mewujudkan hadis ini.

• "Agama adalah Nasiha": Meskipun tidak secara eksplisit menyebut "melarang kemungkaran," sebuah hadis terkenal menyoroti semangat di balik memerintahkan kebaikan. Nabi ﷺ bersabda, "Agama adalah nasehat (nasiha)." Para sahabat bertanya, "Untuk siapa?" Beliau menjawab, "Untuk Allah, Kitab-Nya, Rasul-Nya, dan untuk para pemimpin umat Muslim serta rakyatnya." Nasiha berarti memberikan nasihat tulus atau menginginkan yang terbaik bagi orang lain. Dengan demikian, bagian dari menjadi Muslim yang baik adalah menasihati dan membimbing satu sama lain (baik pemimpin maupun rakyat biasa) menuju kebenaran. Ini termasuk mengingatkan orang lain untuk berbuat baik dan menghindari kesalahan dengan cara yang baik dan penuh perhatian. Memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran pada dasarnya adalah ekspresi kepedulian tulus: Anda menginginkan yang terbaik bagi saudara atau saudari Anda, sehingga Anda tidak akan diam saja melihat mereka merugikan diri sendiri atau masyarakat dengan berbuat dosa.

Singkatnya, literatur Hadis menjelaskan bahwa setiap Muslim memiliki peran dalam menjaga tatanan moral masyarakat. Seseorang harus melakukannya dengan bijaksana dan sesuai kemampuan—jika bisa mengubah kesalahan secara langsung (dan adil), lakukanlah; jika tidak, berbicaralah; jika benar-benar tidak bisa berbicara, setidaknya tolak dalam hati. Nabi ﷺ menyeimbangkan kewajiban ini dengan ajaran lain: misalnya, beliau mengajarkan kelembutan dan kebijaksanaan dalam memperbaiki orang lain, dan memperingatkan terhadap kemunafikan (yaitu harus mempraktikkan apa yang diajarkan). Beliau juga menekankan bahwa menghentikan kesalahan tidak boleh dilakukan dengan cara yang menimbulkan kesalahan yang lebih besar. Semua hadis ini memberdayakan Muslim untuk secara aktif mempromosikan kebajikan, sekaligus menetapkan pedoman tentang adab yang tepat dan prioritas saat melakukannya (sebagaimana akan kita bahas kemudian).

Konteks Sejarah

Sepanjang sejarah Islam, prinsip memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran telah diterapkan dalam berbagai cara. Ini dimulai dengan Nabi Muhammad (ﷺ) sendiri dan berlanjut melalui masa para khalifah, ulama, dan masyarakat Islam:

• Contoh Nabi: Nabi Muhammad (ﷺ) adalah yang pertama menerapkan prinsip ini dalam komunitas Muslim di Madinah. Beliau secara pribadi mengajar dan memperbaiki sahabatnya dengan kelembutan. Misalnya, jika beliau melihat seseorang melakukan kesalahan (meskipun tidak sengaja), beliau menasihatinya dengan lembut. Contoh terkenal adalah ketika beliau melihat seorang Badui buang air kecil di masjid; para sahabat bergegas menghentikan pria itu dengan keras, tetapi Nabi menyuruh mereka membiarkannya dan cukup membersihkan tempat itu setelahnya, lalu beliau menjelaskan kepada pria itu bahwa masjid bukan tempat untuk melakukan hal seperti itu. Koreksi lembut ini adalah contoh melarang kemungkaran (perbuatan tidak pantas) dengan hikmah. Nabi juga mengirim surat kepada penguasa tetangga, mengajak mereka masuk Islam (yang merupakan memerintahkan kebaikan tertinggi yaitu menyembah Allah saja dan berbuat kebajikan). Dengan demikian, seluruh misi beliau mencerminkan konsep ini: menyebarkan kebaikan dan menekan kejahatan dalam masyarakat.

• Khalifah yang Terpimpin: Setelah wafatnya Nabi, penggantinya (para Khulafa' al-Rashidun, atau khalifah yang terpimpin) melanjutkan memegang teguh memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran sebagai bagian dari pemerintahan. Khalifah pertama, Abu Bakr, seperti disebutkan, secara terbuka mengingatkan umat Muslim agar tidak salah paham tentang kewajiban mereka. Khalifah kedua, 'Umar ibn al-Khattab, dikenal dengan rasa moral publik yang kuat—beliau berpatroli malam untuk memeriksa kesejahteraan dan perilaku rakyatnya, dan mengangkat pejabat untuk mengawasi pasar agar perdagangan adil dan mencegah penipuan (sebuah bentuk mempromosikan kebaikan dan mencegah ketidakadilan ekonomi). Ada catatan bahwa orang biasa bahkan mengoreksi Khalifah Umar jika mereka menganggap beliau salah, dan Umar menyambut masukan tersebut—sebuah bukti budaya saling memerintahkan kebaikan, bahkan terhadap pemimpin. Periode awal ini menetapkan preseden bahwa penguasa dan rakyat sama-sama tunduk pada kewajiban memerintahkan yang benar dan melarang yang salah.

• Lembaga Hisbah: Seiring berkembangnya wilayah Muslim, muncul sistem yang lebih formal untuk menegakkan moral publik dan praktik yang adil. Ini adalah perkembangan lembaga hisbah, terutama pada era klasik (sekitar masa Kekhalifahan Abbasiyah dan sesudahnya). Hisbah berarti "akuntabilitas" atau pengawasan untuk memastikan norma-norma Islam ditegakkan. Seorang pejabat khusus yang disebut Muhtasib (kadang disebut "inspektur pasar" atau "ombudsman") diangkat oleh pemerintah untuk menegakkan perilaku baik dalam kehidupan publik. Tugas muhtasib termasuk mengawasi pasar (mencegah penipuan, menegakkan kejujuran dalam takaran dan timbangan), memeriksa agar standar moral publik terjaga (misalnya membubarkan pertemuan ilegal, atau menghancurkan barang terlarang seperti minuman keras), dan menjadi mediator sengketa kecil secara langsung. Muhtasib tidak mengadili kasus kriminal berat (itu tugas hakim), tetapi dapat memberikan hukuman langsung untuk pelanggaran yang diakui atau terlihat jelas. Posisi ini ada di banyak kota Muslim dan dianggap cara praktis untuk memenuhi perintah Al-Qur'an di tingkat komunitas. Konsep hisbah dijelaskan oleh ulama seperti al-Mawardi dan kemudian oleh Ibn Taymiyyah dalam risalah terpisah, menunjukkan pentingnya dalam pemerintahan Islam.

• Keterlibatan Ulama: Banyak ulama klasik menulis tentang memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran, menunjukkan betapa integralnya hal ini dalam pemikiran Islam. Imam al-Ghazali (1058-1111 M) mendedikasikan seluruh bab (Buku 19) dari karya terkenalnya Ihya' 'Ulum al-Din ("Menghidupkan Ilmu Agama") untuk kewajiban ini. Beliau memberikan panduan rinci tentang siapa yang harus melaksanakannya, kapan diwajibkan, dan bagaimana menyeimbangkannya dengan hikmah. Al-Ghazali menekankan memulai dari diri sendiri dan keluarga terlebih dahulu, kemudian komunitas yang lebih luas, menggemakan tingkatan yang ia jelaskan: "Setiap Muslim wajib memperbaiki dirinya terlebih dahulu, kemudian secara bertahap keluarganya, tetangganya, kotanya…" hingga "ujung bumi." Ini menggambarkan pendekatan dari bawah ke atas: masyarakat yang bermoral dimulai dari individu dan keluarga yang bermoral. Ulama lain, seperti Imam al-Nawawi (abad ke-13), menyesalkan pada zamannya bahwa "urusan memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran sebagian besar telah diabaikan, hanya tersisa sedikit jejaknya, padahal sangat penting." Beliau dan lainnya, seperti Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim, menulis fatwa dan buku yang membahas pertanyaan seperti "Apakah kewajiban ini fardhu 'ayn (wajib bagi setiap individu) atau hanya sebagian (fardhu kifayah)?" dan "Apa batasan campur tangan orang biasa?". Perdebatan mereka membantu membentuk pandangan berbeda di berbagai mazhab (dibahas pada bagian berikutnya).

• Moral Publik dan Hukum: Di banyak masyarakat Muslim, memerintahkan yang benar dan melarang yang salah bukan hanya etika individu tetapi juga bagian dari penegakan hukum dan norma komunitas. Misalnya, pada periode tertentu, barang terlarang (seperti anggur atau berhala) akan disita dan dimusnahkan sebagai bagian dari tugas muhtasib. Ada catatan sejarah tentang ulama saleh atau individu yang mengambil inisiatif memecahkan tong anggur atau alat musik (yang dianggap haram oleh sebagian fuqaha) untuk menghentikan pelanggaran publik. Meskipun tindakan ini kontroversial, mereka didorong oleh kepatuhan yang kuat terhadap prinsip ini. Namun, para ulama juga memperingatkan agar tidak berlebihan atau melakukan tindakan main hakim sendiri yang melanggar hukum. Mereka membahas syarat-syarat—seperti memastikan bahwa melarang kemungkaran tidak menyebabkan akibat yang lebih buruk (seperti kekacauan kekerasan). Jika menghentikan satu kesalahan akan menimbulkan kesalahan yang lebih besar, banyak ulama menyarankan untuk menahan diri (prinsip memilih yang paling ringan dari dua kejahatan ini berasal dari pemahaman Al-Qur'an dan hadis tentang bahaya).

• Penggunaan Sekte dan Politik: Kewajiban memerintahkan yang benar dan melarang yang salah sangat fundamental sehingga berbagai sekte dan gerakan Islam menggunakannya. Misalnya, beberapa kelompok pemberontak awal seperti Khawarij menggunakan slogan "melarang kemungkaran" untuk menentang penguasa yang mereka anggap berdosa. Pada abad ke-8 hingga ke-10, ada kasus pemberontakan politik (di antara Khawarij, beberapa faksi Syiah, dan bahkan beberapa faksi lain) yang membenarkan pemberontakan dengan alasan penguasa melakukan kejahatan dan harus dilawan sesuai prinsip ini. Namun, ulama arus utama umumnya tidak menganjurkan pemberontakan bersenjata kecuali dalam tirani yang sangat ekstrem, karena pemberontakan sering menimbulkan kerusakan lebih besar (perang saudara). Mereka lebih memilih cara lain untuk melarang kejahatan penguasa yang zalim—seperti nasihat tulus, negosiasi, atau protes damai, sesuai ajaran Nabi tentang berkata benar kepada penguasa daripada langsung menggunakan kekerasan.

• Era Modern: Dalam sejarah modern, konsep ini terus memengaruhi komunitas Muslim. Di beberapa negara mayoritas Muslim, pemerintah mendirikan badan resmi yang kadang disebut "Komite Promosi Kebajikan dan Pencegahan Kemungkaran." Misalnya, Arab Saudi memiliki (atau pernah memiliki) pasukan polisi agama dengan nama ini, dan Taliban di Afghanistan serta pemerintah Iran memiliki atau pernah memiliki departemen serupa. Badan-badan ini mempekerjakan petugas yang berpatroli dan menegakkan kode Islam tertentu (seperti aturan berpakaian, kehadiran salat, aturan pemisahan gender) sebagai pelaksanaan hisbah. Kehadiran mereka menunjukkan upaya menginstitusionalisasi perintah Al-Qur'an. Namun, efektivitas dan metode "polisi agama" semacam itu telah banyak diperdebatkan. Dalam beberapa kasus, kekuasaan mereka dibatasi karena kritik publik (misalnya Arab Saudi secara signifikan membatasi kewenangan polisi agamanya pada 2016). Di sisi lain, banyak gerakan dan organisasi Islam akar rumput juga mendorong anggota mereka terlibat dalam kesejahteraan sosial, kampanye anti-korupsi, dan pendidikan moral, melihat ini sebagai bagian dari memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran.

Sepanjang semua fase sejarah ini, satu hal jelas: ideal memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran tetap menjadi nilai inti. Metode dan penekanannya berkembang, dari koreksi moral pribadi pada zaman Nabi, menjadi fungsi negara pada masa klasik, hingga campuran usaha negara dan masyarakat pada masa modern. Setiap kali masyarakat Muslim memegang prinsip ini dengan hikmah dan keadilan, mereka melihat kemajuan dalam moral sosial dan keadilan. Sebaliknya, ketika diabaikan atau disalahgunakan, mereka mengalami kerusakan moral atau reaksi negatif. Catatan sejarah ini mendukung pandangan Islam bahwa prinsip ini esensial untuk komunitas yang sehat.

Komentar Ulama (Klasik dan Kontemporer)

Para ulama Islam, baik klasik maupun kontemporer, telah membahas secara luas memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Mereka sepakat akan pentingnya tetapi memberikan wawasan tentang bagaimana melakukannya dengan benar. Berikut beberapa pandangan utama:

• Konsensus tentang Kewajiban: Ada konsensus (ijma') di antara para ulama bahwa memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran adalah kewajiban dalam Islam. Imam al-Nawawi menyatakan, "Al-Qur'an, Sunnah, dan konsensus umat Muslim semuanya menegaskan bahwa memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran adalah kewajiban." Dengan kata lain, kewajiban ini bukan pilihan pribadi atau ibadah sunnah; ini adalah praktik wajib dalam agama, seperti salat atau puasa, meskipun parameter tepatnya bisa bervariasi. Banyak ulama mengklasifikasikannya sebagai fardhu kifayah, artinya kewajiban kolektif bagi komunitas (dijelaskan di bawah), sementara situasi tertentu dapat menjadikannya kewajiban pribadi.

• Kewajiban Individu vs Kolektif: Para ulama telah berdebat apakah setiap Muslim harus secara aktif memerintahkan kebaikan dan melarang kemungkaran setiap saat (fard 'ayn) atau cukup jika beberapa orang dalam komunitas menjalankan peran ini (fard kifayah). Syaikh al-Islam Ibn Taymiyyah menjelaskan: "Ini adalah kewajiban yang seluruh umat wajib penuhi. Ini yang disebut ulama sebagai tanggung jawab kolektif—jika sekelompok masyarakat melakukannya, yang lain terbebas. Tetapi jika tidak ada yang melakukannya, seluruh komunitas berdosa." Pandangan "kewajiban kolektif" ini dianggap posisi standar mayoritas ulama pra-modern. Ini berarti Muslim dapat mengorganisasi diri sehingga sebagian fokus pada tugas ini (misalnya ulama, pemimpin komunitas, atau pejabat hisbah), dan tidak setiap individu harus "menjaga" setiap saat—namun semua harus siap melakukannya bila diperlukan. Beberapa ulama, seperti Al-Ghazali dan lainnya, mencatat bahwa dalam situasi tertentu menjadi kewajiban pribadi: misalnya, jika Anda satu-satunya yang hadir saat terjadi kesalahan, maka saat itu kewajiban pribadi Anda untuk mencoba menghentikannya. Mereka merekonsiliasi kedua pandangan dengan mengatakan semula semua bertanggung jawab, tetapi jika sebagian melaksanakan, yang lain tidak berdosa.

• Batasan Wewenang (Siapa yang Berhak Menegakkan): Diskusi penting dalam ilmu klasik adalah tentang siapa yang diperbolehkan menggunakan kekuatan atau otoritas untuk menghentikan kesalahan. Semua ulama sepakat setiap Muslim dapat menasihati atau mengingatkan orang lain secara lisan selama dilakukan dengan benar. Namun menggunakan "tangan" (kekuasaan fisik atau hukum) sering dibatasi pada mereka yang berwenang. Imam Al-Nawawi (fuqaha Syafi'i abad ke-13) secara eksplisit berkata: "Mengubah kesalahan dengan tangan (yaitu tindakan koersif) adalah domain penguasa atau negara; mengubah dengan lidah adalah peran ulama; dan peran Muslim biasa adalah membencinya dalam hati." Banyak fuqaha dari mazhab Hanafi, Maliki, dan Syafi'i memegang pandangan serupa bahwa individu biasa tidak boleh mengambil tindakan penegakan sendiri tanpa izin. Mereka khawatir vigilante tanpa aturan dapat menimbulkan kekacauan atau penyalahgunaan. Sebaliknya, mereka mengajarkan bahwa jika kesalahan memerlukan penghentian paksa, itu harus dilakukan oleh pemerintah atau pejabat yang ditunjuk (seperti muhtasib). Memang, seperti yang dikatakan seorang ulama: "Pandangan bahwa hukuman hanya boleh dijatuhkan oleh negara, bukan individu, adalah pandangan luas jika tidak hampir universal (di kalangan fuqaha).".

  Namun, ulama lain (termasuk banyak ulama Hanbali dan beberapa dari mazhab lain) percaya bahwa orang beriman yang memenuhi syarat dapat bertindak langsung menghentikan kesalahan jika kondisi tertentu terpenuhi. Mereka berargumen bahwa jika seorang Muslim memiliki pengetahuan yang tepat dan dalam kekuasaannya untuk segera menghentikan kejahatan yang nyata, ia harus melakukannya daripada menunggu otoritas, selama tidak menimbulkan masalah lebih besar. Mereka sering mengutip contoh seperti mencegah seseorang menyakiti orang tak berdosa di tempat kejadian, setiap orang yang melihat harus campur tangan jika mampu. Ulama klasik dengan demikian menyeimbangkan: ya, hentikan kesalahan, tapi jangan sebabkan fitnah (kekacauan) yang lebih besar. Mereka menetapkan syarat: harus memiliki pengetahuan bahwa sesuatu benar-benar salah menurut Islam, umumnya harus memiliki otoritas atau peluang keberhasilan yang wajar, dan tidak boleh menyebabkan kerugian lebih besar dengan menghentikannya. Mereka juga menekankan penggunaan langkah bertahap—misalnya mulai dengan berbicara dengan lembut sebelum menggunakan intervensi fisik.

• Kebijaksanaan dan Adab: Secara umum, para ulama menekankan bahwa memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran harus dilakukan dengan hikmah, kebaikan, dan kesabaran. Pendekatan kasar atau sombong dapat berbalik merugikan dan mendorong orang semakin jauh ke dalam kesalahan, atau menimbulkan permusuhan. Ibn Taymiyyah menasihati: "Tiga hal penting: pengetahuan (mengetahui apa yang benar/salah sebenarnya) sebelum memerintahkan atau melarang; kebaikan saat memerintahkan atau melarang; dan kesabaran setelah memerintahkan atau melarang (karena mungkin menghadapi penolakan)." Ini ringkasan indah—seseorang harus tahu apa yang dibicarakan (agar tidak melarang sesuatu yang sebenarnya tidak haram, atau memerintahkan sesuatu yang tidak diwajibkan), harus lembut dan tidak agresif saat memberi nasihat, dan harus sabar jika nasihat tidak langsung diindahkan atau jika diperlakukan buruk sebagai balasan. Banyak ulama seperti Imam al-Ghazali dan Imam al-Nawawi menggemakan poin serupa, menganjurkan nasihat lembut, sopan santun, memperbaiki secara pribadi (agar tidak mempermalukan orang), dan sebagainya. Al-Qur'an sendiri memerintahkan mukmin untuk "mengajak kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik" (Qur'an 16:125)—yang juga berlaku untuk memerintahkan kebaikan. Ulama kontemporer terus menekankan adab kenabian ini. Misalnya, mereka menyarankan agar naseehah (nasihat tulus) diberikan secara pribadi bila memungkinkan, bukan sebagai penghinaan publik, dan dengan kasih sayang. Mereka juga memperingatkan agar tidak terlalu bersemangat pada perkara kecil sambil mengabaikan masalah besar—harus memprioritaskan melarang kemungkaran yang benar-benar berbahaya daripada hal yang hanya tidak disukai atau diperdebatkan.

• Ulama tentang Pengabaian Kewajiban: Banyak ulama klasik memperingatkan bahwa jika umat Muslim meninggalkan kewajiban ini, akibatnya sangat buruk. Kita telah melihat komentar Nawawi bahwa pada zamannya praktik ini telah berkurang. Ulama lain, Ibn Qayyim al-Jawziyya, menyatakan bahwa memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran adalah alasan utama Allah mendirikan umat Muslim; jika hilang, tujuan komunitas terancam. Beberapa bahkan memasukkan "dosa lidah (tidak memerintahkan yang benar atau berbicara menentang yang salah)" sebagai dosa besar jika dilakukan karena acuh tak acuh atau takut. Di sisi lain, ulama juga memperingatkan penerapan yang tidak tepat: misalnya, Khawarij dalam Islam awal dikritik oleh ulama arus utama karena pendekatan ekstrem dan tanpa belas kasihan—mereka membunuh pendosa atas nama melarang kemungkaran, yang tidak dibenarkan Islam. Jadi ulama seperti Imam Abu Hanifa dan Imam Malik mengajarkan pendekatan yang lebih seimbang.

• Ulama Kontemporer: Ulama modern mempertahankan prinsip yang sama tetapi sering menyesuaikan nasihat dengan konteks saat ini. Syaikh Yusuf al-Qaradawi, misalnya, menulis tentang prioritas gerakan Islam, berargumen bahwa Muslim hari ini harus fokus pada kemungkaran besar seperti ketidakadilan, korupsi, dan kerusakan moral, bukan terjebak pada kesalahan pribadi kecil. Ia menekankan hikmah dan nasihat baik, sejalan dengan nasihat klasik tentang kebaikan. Mufti Taqi Usmani dan lainnya berbicara tentang memerintahkan kebaikan dalam masyarakat pluralistik: mereka mengatakan Muslim harus menjadi contoh kebaikan sendiri dan menggunakan dialog sopan untuk berbagi nilai moral Islam dengan orang lain. Organisasi dakwah kontemporer sering melatih relawan mereka dalam keterampilan interpersonal, menyatakan bahwa bagaimana Anda melarang kemungkaran dapat menentukan apakah orang tersebut berubah atau memberontak.

  Banyak ulama hari ini juga mengintegrasikan konsep ini dengan isu sosial modern. Misalnya, melarang kemungkaran dapat berarti berbicara menentang narkoba, alkoholisme, kekerasan, korupsi, dan ketidakadilan dalam masyarakat. Memerintahkan kebaikan dapat berarti mendorong pendidikan, pelayanan masyarakat, kepedulian lingkungan, dan menegakkan hak asasi manusia dalam kerangka Islam. Dengan cara ini, mereka menunjukkan bahwa prinsip ini bukan hanya tentang ritual atau dosa pribadi, tetapi tentang kebaikan bersama masyarakat. Mereka juga sering mencatat bahwa dalam konteks non-Muslim, Muslim harus tetap mempraktikkan prinsip ini, tetapi melalui nasihat dan memberi contoh baik, karena mereka tidak memiliki otoritas hukum Islam di sana. Pesan inti dari ulama lama dan baru adalah: Kewajiban ini sangat penting, tetapi harus dilakukan dengan benar—dengan ilmu, keadilan, kerendahan hati, dan pandangan jauh ke depan.

Perbedaan di Antara Empat Mazhab

Keempat mazhab utama (Hanafi, Maliki, Syafi'i, Hanbali) mengakui memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran sebagai kewajiban penting, tetapi mereka memiliki perbedaan nuansa dalam interpretasi dan pedoman pelaksanaan:

• Hanafi: Mazhab Hanafi umumnya berpendapat bahwa memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran adalah kewajiban kolektif (fard kifayah) kecuali tidak ada yang melakukannya. Hanafis menekankan penggunaan metode non-kekerasan kecuali jika seseorang berada dalam posisi otoritas. Fuqaha Hanafi klasik cenderung membatasi penggunaan kekuatan pada pemerintah. Mereka mengajarkan bahwa individu biasa harus menasihati atau menegur pelaku kesalahan, tetapi tidak menghukumnya secara fisik. Misalnya, ulama Hanafi abad ke-13 'Ismatullah dari Saharanpur menulis bahwa jika Allah ingin orang hanya "urusi diri sendiri," Dia tidak akan mengutus para rasul—menunjukkan kita harus menasihati satu sama lain—tetapi ia juga menyiratkan kita harus melakukannya dengan tata krama yang tepat. Hanafis juga memprioritaskan menghindari kerusakan lebih besar: jika berbicara kemungkinan menimbulkan fitnah yang lebih besar, mereka mungkin menunda melarang kemungkaran sampai kesempatan lebih baik. Singkatnya, Hanafis mendukung kewajiban ini tetapi sering condong ke arah kehati-hatian dan ketertiban, memilih agar negara atau delegasinya menangani pencegahan kekerasan.

• Maliki: Fuqaha Maliki juga memandang kewajiban ini umumnya sebagai kewajiban komunitas. Mereka memperbolehkan individu berbicara menentang kesalahan dan bahkan menegur dosa yang tampak secara publik, tetapi biasanya tidak mengizinkan individu menjatuhkan hukuman. Malikis secara historis memiliki konsep Hisbah juga, sering terintegrasi dalam peran hakim atau pejabat yang diangkat pemerintah. Seorang fuqaha Maliki terkenal, Ibn al-Arabi, menulis bahwa melarang kemungkaran dengan tangan "hanya oleh yang berwenang," jika tidak akan menimbulkan anarki. Namun, Malikis mengizinkan jika seseorang menyaksikan langsung seperti serangan atau tindakan tidak adil, ia dapat turun tangan menghentikannya secara fisik—sebagai tindakan membela yang tak berdosa, yang merupakan bagian dari memerintahkan kebaikan. Malikis, seperti lainnya, menekankan bertahap: pertama nasiha (nasihat), kemudian teguran lebih keras, dan jika memiliki otoritas atau kebutuhan mendesak, baru bertindak. Dalam praktiknya, wilayah Maliki pra-modern (seperti Spanyol Muslim dan Afrika Utara/Barat) memiliki muhtasib untuk menangani sebagian besar penegakan.

• Syafi'i: Mazhab Syafi'i memiliki diskusi kaya tentang topik ini, terutama oleh Imam al-Ghazali dan kemudian Imam al-Nawawi. Mereka juga menganggapnya sebagai kewajiban komunitas dengan ruang lingkup individu dalam kasus tertentu. Syafi'is sering dikutip (melalui Nawawi) mengatakan bahwa peran orang biasa terutama dengan lidah dan hati, bukan tangan. Mereka sering membedakan bahwa ulama dan yang berilmu harus melakukan bagian "lidah" (mengajar, berdakwah), dan penguasa melakukan bagian "tangan" (penegakan hukum). Namun, teks Syafi'i mengizinkan jika individu mampu menghentikan kesalahan (seperti mencegah vandalisme atau memecahkan alat musik haram di sekitarnya) tanpa menimbulkan masalah lebih besar, kadang-kadang dianjurkan untuk melakukannya. Pedoman al-Ghazali dalam Ihya'—yang memengaruhi Syafi'i dan lainnya—meliputi memastikan bahwa kejahatan benar-benar terjadi, pelaku tidak dalam keadaan tidak tahu yang dapat diterima, dan intervensi kemungkinan memperbaiki situasi daripada memperburuk. Syafi'is, pada dasarnya, fokus pada prosedur dan kualifikasi yang tepat: yang memerintahkan atau melarang harus memiliki ilmu dan hikmah. Mereka juga menetapkan bahwa jika kesalahan dapat dihentikan dengan tindakan yang lebih ringan (kata-kata daripada kekerasan), harus memilih tindakan yang lebih ringan.

• Hanbali: Mazhab Hanbali (yang diikuti oleh ulama seperti Ibn Taymiyyah dan Ibn Qudamah) sering dianggap paling maju dalam tanggung jawab individu di bidang ini. Ulama Hanbali sangat mendorong orang beriman untuk mengambil inisiatif dalam memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran, bahkan tanpa posisi formal, asalkan tetap dalam pedoman Islam. Mereka sering mengutip hadis Nabi tentang "tangan, lidah, hati" yang berlaku untuk setiap mukmin yang mampu. Ibn Taymiyyah menulis risalah tentang Hisbah yang membahas peran penguasa dan peran Muslim biasa. Ia menegaskan bahwa jika melihat kemungkaran, harus mengubahnya dengan tangan jika mampu—tetapi penting, ia dan Hanbali lain menyertakan syarat menjadi "orang beriman yang memenuhi syarat". Kualifikasi berarti memiliki pengetahuan tentang apa yang dianggap kejahatan dan kebaikan dalam Islam, serta hikmah untuk melakukannya dengan benar. Secara historis, di beberapa komunitas yang didominasi Hanbali (seperti periode tertentu di Baghdad atau Damaskus), ulama sendiri kadang melakukan aktivitas hisbah. Misalnya, tercatat bahwa ulama Hanbali menyita anggur atau memecahkan alat musik di depan umum sesuai pendapat fikih mereka bahwa itu adalah kemungkaran—tindakan ini kontroversial tetapi menunjukkan semangat Hanbali untuk tindakan langsung. Namun, Hanbali juga menulis bahwa jika menghadapi kesalahan kemungkinan menimbulkan kekacauan lebih besar atau membahayakan nyawa sendiri tanpa manfaat, seseorang dapat menunda atau membatasi tindakan. Pada dasarnya, Hanbali condong ke arah memaksimalkan tanggung jawab individu (mendorong inisiatif pribadi dalam koreksi) sambil tetap menghargai hikmah.

Meskipun ada perbedaan ini, semua mazhab sepakat pada hal-hal mendasar: Memerintahkan yang benar dan melarang yang salah diwajibkan oleh Islam; harus dilakukan karena Allah, bukan karena kesombongan atau kemarahan; memerlukan ilmu tentang hukum Islam; dan harus mematuhi etika Islam (tidak main hakim sendiri secara tidak adil). Di zaman modern, perbedaan praktis antar mazhab kurang kentara, karena sebagian besar ulama dari keempat mazhab akan menyarankan pendekatan moderat serupa: dorong kebaikan melalui da'wah (mengajak, mendidik), dan larang kemungkaran dengan cara damai atau melalui hukum jika berwenang, selalu menghindari kekacauan. Perdebatan klasik terutama membantu kita memahami berbagai skenario dan memastikan keseimbangan antara terlalu longgar dan terlalu agresif.

Analisis Filosofis dan Teologis

Pendekatan Islam terhadap memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran dapat dilihat sebagai sistem komprehensif untuk akuntabilitas moral yang unggul dibanding banyak alternatif, baik secara logis maupun teologis. Berikut analisis mengapa pendekatan Islam dianggap seimbang dan efektif:

• Tanggung Jawab Moral Kolektif: Berbeda dengan sistem moral yang sangat individualistik yang mengatakan "hidup dan biarkan hidup" atau "urusi urusanmu sendiri," Islam mengakui bahwa tindakan individu berdampak sosial. Pendekatan Islam menciptakan rasa tanggung jawab kolektif: setiap orang menjaga kesejahteraan moral satu sama lain. Ini mirip komunitas orang di atas kapal (seperti dalam perumpamaan Nabi)—jika seseorang melakukan sesuatu yang bisa menenggelamkan kapal, kepentingan semua orang untuk campur tangan (Sahih al-Bukhari 2686). Filosofi sekuler sering mengandalkan penegakan hukum untuk menangani tindakan berbahaya, tetapi penegakan hukum biasanya masuk setelah kerusakan terjadi atau hanya untuk kejahatan besar. Konsep Islam mendorong pencegahan kerusakan lebih awal melalui intervensi pribadi. Ini proaktif, bukan reaktif. Secara logis, ini dapat mencegah banyak kerusakan—misalnya, jika anggota komunitas berhasil mencegah seorang pemuda dari penyalahgunaan narkoba sejak dini (memerintahkan kebaikan ketenangan, melarang kejahatan mabuk), itu bisa menyelamatkan dia dan orang lain dari kejahatan atau krisis kesehatan kemudian. Jadi, pendekatan Islam mengisi celah di mana sistem hukum atau etika pribadi saja mungkin gagal; ia menggerakkan seluruh komunitas dalam menegakkan kebajikan.

• Keseimbangan Antara Kebebasan Pribadi dan Kebaikan Sosial: Alternatif umum dalam diskursus modern adalah kebebasan pribadi ala libertarian ("Saya bisa melakukan apa yang saya mau selama tidak menyakiti siapa pun"). Islam setuju ada ranah pribadi, tetapi mendefinisikan "menyakiti siapa pun" dalam arti yang lebih luas. Dalam teologi Islam, dosa bukan hanya urusan pribadi antara individu dan Allah; dosa atau ketidakadilan publik memengaruhi kesehatan spiritual seluruh komunitas dan mengundang murka ilahi. Juga, meskipun tampak seperti keburukan pribadi (misalnya penyalahgunaan zat atau perzinahan) dapat memiliki efek riak—keretakan keluarga, normalisasi kemaksiatan, dan sebagainya. Solusi Islam bukan negara pengawas yang keras; melainkan komunitas hati nurani di mana tetangga dan teman saling memperbaiki dengan lembut. Penting, Islam tetap menghormati privasi—misalnya, spionase dilarang. Jika dosa seseorang benar-benar pribadi dan tersembunyi, Islam tidak memerintahkan kita mencarinya. Nabi ﷺ bersabda, "Barang siapa menutupi aib seorang Muslim, Allah akan menutupi aibnya pada Hari Kiamat." Kewajiban melarang kemungkaran berlaku ketika kesalahan nyata atau merugikan orang lain. Jadi pendekatan Islam berusaha melindungi moral publik sambil menjaga privasi pribadi. Ini mungkin lebih seimbang daripada beberapa sistem sekuler yang: (a) mengabaikan moral publik sama sekali, atau (b) memaksakan keseragaman moral melalui hukum otoriter. Islam memberdayakan individu dan komunitas untuk menangani banyak masalah secara pribadi sebelum memerlukan intervensi negara.

• Kohesi Moral dan Persaudaraan: Secara filosofis, memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran dapat dilihat sebagai bentuk solidaritas moral. Al-Qur'an mengatakan orang beriman adalah "pelindung satu sama lain". Ini menciptakan ikatan seperti keluarga yang peduli. Jika Anda benar-benar peduli pada seseorang, Anda tidak akan berkata "bukan urusanku" saat melihat dia melakukan sesuatu yang merusak; Anda akan mencoba membantu atau menasihati. Dalam masyarakat di mana semua orang melakukan kewajiban ini, ada rasa persaudaraan yang kuat. Bandingkan dengan masyarakat di mana orang diajarkan untuk tidak "campur tangan"—kadang tetangga bahkan tidak saling membantu dalam keadaan darurat karena apatis atau takut. Islam mendorong intervensi yang peduli: bukan karena ingin ikut campur atau merasa lebih tinggi, tetapi karena kepedulian tulus (nasiha). Dasar teologisnya adalah bahwa Allah menginginkan kebaikan bagi manusia, dan menggunakan orang beriman sebagai alat untuk mempromosikan kebaikan itu di antara mereka. Ini lebih unggul daripada skenario di mana kebenaran moral dibiarkan ambigu atau masyarakat acuh tak acuh secara moral. Teologi Islam memegang bahwa kebenaran dan moralitas tidak relatif; ada kebajikan dan keburukan yang pasti. Oleh karena itu, mendorong orang lain menuju kebajikan dan menjauhi keburukan dipandang sebagai bermanfaat secara objektif untuk akhirat dan kehidupan dunia mereka. Ini adalah tindakan kasih sayang dan "menyelamatkan orang dari bahaya," seperti menarik seseorang dari api.

• Mencegah Kerusakan Sosial: Sejarah dan sosiologi menunjukkan bahwa ketika kesalahan tidak dicegah, ia cenderung menyebar. Misalnya, jika bentuk korupsi kecil (seperti suap kecil) diabaikan dalam komunitas, sering berkembang menjadi korupsi besar yang melumpuhkan institusi. Atau jika ketidaksopanan dan kemaksiatan publik tidak mendapat penolakan, lama-kelamaan menjadi normal, memengaruhi struktur keluarga dan tingkat kejahatan. Solusi Islam adalah memiliki pengawasan bawaan: segera setelah kesalahan muncul, seseorang akan berbicara atau mencoba memperbaikinya. Ini dapat memotong masalah sejak awal. Sistem lain mungkin hanya mengandalkan hukum pidana (setelah kejadian) atau kekuatan moral individu (yang sangat bervariasi). Metode Islam menciptakan lingkungan pendukung di mana berbuat baik didorong oleh teman sebaya dan berbuat buruk menghadapi penolakan sosial. Dikenal dalam psikologi bahwa pengaruh teman sebaya sangat kuat. Islam memanfaatkan kekuatan itu untuk kebaikan—idealnya, tekanan teman sebaya dalam masyarakat Muslim adalah tekanan untuk salat, jujur, dermawan, dan tekanan menentang berbohong, menipu, perilaku cabul, dan sebagainya. Jika dilakukan sebagaimana mestinya, ini menghasilkan suasana moral yang membangun yang sulit dicapai dalam sistem yang melihat moral sepenuhnya sebagai urusan pribadi.

• Pendekatan Holistik dan Berpusat pada Allah: Secara teologis, amr bi-l-ma'ruf (memerintahkan kebaikan) bukan hanya soal rekayasa sosial; ini tentang menaati perintah Allah dan membantu satu sama lain meraih keselamatan. Muslim percaya petunjuk pada akhirnya datang dari Allah, tetapi kita bertanggung jawab untuk menyampaikan dan mengingatkan. Al-Qur'an berkata, "Biarlah ada di antara kamu sekelompok orang yang mengajak kepada semua yang baik…" . Jadi ini adalah perintah ilahi, dan melaksanakannya adalah ibadah. Motif berpusat pada Allah ini idealnya menjaga kemurnian tindakan—seseorang melakukannya bukan untuk merasa lebih tinggi atau mendapatkan kekuasaan atas orang lain, tetapi untuk mencari ridha Allah dan memperbaiki masyarakat demi-Nya. Alternatif seperti humanisme sekuler juga mendorong berbuat baik demi masyarakat, yang mulia, tetapi Islam menambahkan dimensi spiritual: meskipun pelaku kesalahan tidak menghargainya, Allah memberi pahala kepada yang berusaha. Islam mengajarkan bahwa hati bisa berubah atas kehendak Allah, dan salah satu sarana itu adalah orang beriman menasihati satu sama lain. Jadi, bisa dikatakan pendekatan Islam menggabungkan akuntabilitas spiritual dengan tanggung jawab sosial. Pendekatan sekuler murni mungkin kurang insentif spiritual dan hanya mengandalkan hati nurani manusia atau takut hukum; Islam menyediakan banyak lapisan motivasi (iman, takut Allah, harapan pahala, cinta sesama, kewajiban komunitas, dll.). Ini membuat dorongan untuk memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran sangat kuat dan tahan lama, secara teori lebih unggul daripada pendekatan yang hanya mengandalkan satu dimensi (seperti kewajiban sipil saja).

• Perbandingan dengan Alternatif: Dalam beberapa sistem agama atau filsafat lain, tidak ada konsep memerintahkan kebaikan/mencegah kemungkaran, atau sangat terbatas. Misalnya, beberapa aliran menganjurkan sikap "tidak menghakimi" sampai tingkat relativisme moral—mereka ragu memberi label sesuatu sebagai benar-benar jahat, sehingga tidak akan melarangnya. Ini dapat menimbulkan kebingungan moral dan kurang arah. Islam, sebaliknya, dengan kasih "menghakimi" perbuatan, bukan orangnya—mukmin harus membenci dosa tetapi tetap peduli pada petunjuk pelaku. Di sisi lain, beberapa rezim (politik atau agama) menegakkan moral dengan cara sangat keras dan top-down (misalnya Inkuisisi di Eropa abad pertengahan, atau beberapa rezim totaliter abad ke-20 yang memaksakan ideologi mereka). Ideal Islam berbeda: bukan "apa saja boleh" maupun "paksa semua jadi saleh dengan senjata." Ia berfungsi melalui persuasi, pendidikan, dan ikatan komunitas, menggunakan otoritas hanya untuk bahaya publik yang jelas. Jalan tengah ini mungkin lebih unggul karena mengarah pada reformasi batin yang tulus daripada kepatuhan permukaan atau, sebaliknya, apatisme masyarakat.

Singkatnya, pendekatan Islam terhadap memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran dirancang untuk menciptakan masyarakat yang sehat secara moral dengan melibatkan semua anggota dalam pemeliharaan moral. Ini adalah sistem yang mendorong kebaikan proaktif, membatasi kejahatan melalui mekanisme sosial yang lembut, dan selaras dengan prinsip manusiawi mendalam tentang kepedulian dan tanggung jawab. Jika dibandingkan dengan masyarakat di mana setiap orang adalah pulau (sehingga kebajikan dan kejahatan murni urusan pribadi), model Islam membina komunitas yang terhubung di mana orang saling mengangkat. Dan dibandingkan dengan sistem penegakan yang keras, model Islam (sebagaimana diajarkan Nabi dan ulama) lebih memilih kasih sayang, nasihat, dan koreksi bertahap, yang lebih mungkin memenangkan hati. Pendekatan ini, berakar pada petunjuk ilahi, memiliki rekam jejak mengesankan; komunitas Muslim awal mengubah Jazirah Arab dari masyarakat suku dengan banyak keburukan menjadi masyarakat yang relatif adil dan etis dalam satu generasi, perubahan yang sering dikagumi sejarawan. Prinsip memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran adalah salah satu mesin penggerak transformasi itu.

Mukjizat dan Pertolongan Ilahi Terkait Prinsip Ini

Meskipun memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran terutama adalah kewajiban moral, tradisi Islam menyebutkan beberapa kejadian yang bisa dianggap mukjizat atau tanda ilahi terkait dengannya. Berikut beberapa poin penting:

• Perlindungan Ilahi bagi Orang Saleh: Al-Qur'an memberi contoh dalam kisah sebuah kota (sering diidentifikasi sebagai komunitas Bani Israil di tepi laut) di mana beberapa orang melanggar hukum Allah (memancing pada hari Sabat) dan yang lain berusaha menasihati dan menghentikan mereka. Ketika hukuman datang kepada pelaku kesalahan, Al-Qur'an berkata: "Kami menyelamatkan orang-orang yang biasa memberi peringatan terhadap kejahatan, dan menangkap orang-orang yang berbuat salah dengan azab yang pedih." Ini menunjukkan semacam penyelamatan mukjizat—kelompok yang melaksanakan kewajiban melarang kemungkaran diselamatkan oleh Allah dari bencana. Mereka yang diam atau durhaka dihukum. Peristiwa ini kadang dikutip dalam tafsir untuk menunjukkan bahwa pertolongan dan bahkan perlindungan mukjizat Allah turun kepada mereka yang menegakkan kewajiban ini. Seolah-olah memerintahkan kebaikan bertindak sebagai perisai terhadap murka ilahi.

• Berkah dan Kemenangan: Sejarah Islam memiliki contoh komunitas yang secara aktif mendorong kebaikan dan menghilangkan praktik jahat melihat berkah ilahi berupa harmoni sosial, kemenangan atas musuh, atau pelepasan dari bencana. Ini bisa dilihat sebagai hasil mukjizat. Misalnya, dalam Perang Badar (624 M), Muslim sangat sedikit jumlahnya namun menang—Muslim percaya salah satu alasan pertolongan ilahi di Badar adalah karena Muslim, meskipun sedikit, berkomitmen untuk saling memerintahkan kebaikan (seperti keteguhan, persaudaraan, ketaatan kepada Nabi) dan melarang kejahatan (seperti kesombongan, perpecahan). Al-Qur'an (3:123-EN) mengingatkan mereka bahwa Allah menolong di Badar. Meskipun bukan "mukjizat" yang mencolok, ini dipandang sebagai intervensi ilahi terkait kebaikan komunitas.

• Keberanian Mukjizat: Ada kisah tentang wali dan ulama Muslim yang menunjukkan keberanian hampir mukjizat dan pengaruh besar saat menjalankan kewajiban ini. Misalnya, diriwayatkan tentang Said ibn Jubair, seorang ulama saleh, bahwa ketika ia menentang tiran Hajjaj (melarang ketidakadilan), Hajjaj—yang adalah gubernur yang menakutkan—menjadi gentar dan akhirnya, menurut beberapa cerita, menghadapi hukuman ilahi. Kisah-kisah seperti ini sering diceritakan untuk menginspirasi keyakinan bahwa berkata benar kepada penguasa dapat membawa perubahan mukjizat atau setidaknya Allah mendukung mereka secara gaib.

• Mukjizat Transformasi Sosial: Bisa dikatakan penyebaran Islam yang cepat dan transformasi moral yang dibawanya pada abad ke-7 adalah mukjizat itu sendiri. Dalam beberapa tahun, orang yang dulu membunuh bayi perempuan dengan mengubur hidup-hidup (adat buruk di Arab pra-Islam) sepenuhnya meninggalkan praktik itu dan mulai menghargai anak perempuan karena Islam memerintahkan perlakuan baik terhadap anak dan melarang pembunuhan bayi. Penghapusan kemungkaran yang sangat mengakar dalam waktu singkat ini dipandang oleh Muslim sebagai tanda kekuasaan petunjuk Allah. Ini bukan sihir—terjadi melalui para mukmin yang saling mengajar dan mengingatkan, yang sebenarnya adalah memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran dalam tindakan. Dalam arti itu, setiap reformasi atau revolusi positif dalam sejarah Islam dikaitkan dengan prinsip ini.

• Barakah dalam Komunitas: Komunitas Muslim tradisional sering percaya bahwa jika mereka secara kolektif mempromosikan kebajikan dan menekan kemungkaran, Allah akan mengirimkan barakah (berkah) dalam rezeki, cuaca, dan kesejahteraan secara umum—kadang dalam cara yang melampaui penjelasan materi. Misalnya, hujan pada musim yang tepat atau terhindar dari wabah dianggap sebagai karunia ilahi terkait kebenaran komunitas. Sebaliknya, kekeringan atau epidemi kadang dikaitkan (dengan hati-hati) dengan dosa yang meluas dan kelalaian dalam melarang kemungkaran. Meskipun ini adalah perkara ghaib, Al-Qur'an kadang menghubungkan perilaku moral dengan hasil duniawi. Misalnya, Surah Al-A'raf 7:96 mengatakan jika penduduk kota beriman dan bertakwa, berkah dari langit dan bumi akan terbuka bagi mereka. Ayat-ayat seperti ini memperkuat gagasan bahwa memerintahkan kebaikan (yang mendorong iman dan ketakwaan) secara harfiah dapat mendatangkan peristiwa keberuntungan yang bisa disebut mukjizat.

• Karamat Para Pengajak: Dalam tradisi Islam, karamah adalah kejadian mukjizat yang diberikan kepada orang saleh (selain nabi). Ada anekdot bahwa beberapa individu yang dikenal karena memerintahkan yang benar dan melarang yang salah mengalami peristiwa luar biasa. Misalnya, diceritakan tentang Umar ibn al-Khattab (ra) bahwa sebagai khalifah, ia pernah melarang suatu kesalahan secara terbuka dan Allah membuat bahkan musuhnya takut kepadanya dari ribuan mil jauhnya (seperti dalam kisah terkenal di mana seorang komandan Muslim di Persia mendengar suara Umar memanggilnya, sebagai penglihatan, untuk tidak menyerang gegabah, menyelamatkan pasukan—dianggap sebagai karamah dari ketaatan Umar). Meskipun kisah seperti ini sulit diverifikasi, mereka berfungsi untuk menggambarkan keyakinan bahwa Allah menguatkan mereka yang menegakkan perintah-Nya dengan cara luar biasa.

Singkatnya, meskipun Islam tidak mengaitkan memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran dengan mukjizat supernatural mencolok seperti Musa membelah laut, Islam mengajarkan dengan kuat bahwa pertolongan, bantuan, dan perlindungan ilahi menyertai praktik ini. Komunitas yang melaksanakannya dengan benar sering melihat apa yang bisa disebut berkah yang terasa mukjizat. Dan di Akhirat, Muslim percaya pahala bagi yang tulus memerintahkan kebaikan (dan jiwa yang diselamatkan olehnya) akan nyata, itulah mukjizat terbesar, seorang pendosa berubah menjadi orang saleh karena ada yang peduli menasihatinya. Al-Qur'an dengan indah menyatakan bahwa pada Hari Pembalasan, mereka yang memengaruhi orang lain secara positif akan menerima bagian dari pahala orang lain, seperti sedekah yang terus mengalir.

Penerapan Modern dan Panduan untuk Hari Ini

Menerapkan "memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran" di dunia modern memerlukan hikmah dan adaptasi, tetapi prinsip inti sangat hidup dan dibutuhkan. Berikut beberapa cara penerapannya dalam kehidupan modern, beserta panduan untuk Muslim:

• Mulai dari Diri Sendiri dan Keluarga: Seperti biasa, seseorang harus mempraktikkan apa yang diajarkan. Dalam penerapan modern, ini berarti seorang Muslim harus memastikan terlebih dahulu bahwa ia berusaha sebaik mungkin melakukan kebaikan dan menghindari kesalahan dalam hidupnya sendiri. Contoh Anda sangat kuat. Orang tua harus dengan kasih mengajarkan anak-anaknya benar dan salah (keluarga adalah garis depan memerintahkan kebaikan). Misalnya, ibu yang mendorong anaknya jujur di sekolah dan ayah yang melarang kata-kata kasar di rumah sedang melaksanakan kewajiban ini. Nasihat Luqman kepada anaknya (31:17) tetap menjadi teladan: dirikan salat, dorong kebaikan, larang kejahatan, dan bersabarlah. Dalam arti, setiap orang tua, guru, atau pembimbing adalah muhtasib (pemandu moral) bagi yang berada di bawah asuhannya.

• Nasihat Lembut kepada Orang Lain: Dalam masyarakat yang beragam, memerintahkan yang benar dan melarang yang salah sering berbentuk nasihat ramah atau pengingat. Muslim dianjurkan melakukannya dengan kelembutan dan empati. Misalnya, jika seorang teman jatuh ke kebiasaan berbahaya (misalnya penyalahgunaan zat atau tidak menunaikan kewajiban), seorang Muslim harus berbicara secara pribadi, menawarkan bantuan dan bimbingan. Nada bicara penting: harus karena kepedulian tulus, bukan kecaman. Nasihat Ibn Taymiyyah tentang ilmu, kebaikan, dan kesabaran sangat relevan di sini. Panduan modern mengatakan: pastikan masalahnya (jangan menganggap sesuatu haram tanpa ilmu), dekati dengan kasih (mungkin mulai dengan menyebutkan hal positif, lalu bahas masalah dengan lembut), dan bersabarlah (perubahan mungkin tidak terjadi seketika dan Anda mungkin menghadapi penolakan atau kemarahan awal). Misalnya, menasihati teman agar rajin salat mungkin melibatkan menjelaskan manfaat spiritual dan mental salat daripada memarahi.

• Menggunakan Platform Modern dengan Bijak: Saat ini, memerintahkan kebaikan bahkan bisa dilakukan melalui media sosial, blog, dan program komunitas. Banyak Muslim menggunakan platform seperti YouTube, Facebook, dll., untuk menyebarkan pengingat tentang iman, sedekah, akhlak baik, dan sebagainya. Ini pada dasarnya mengajak kepada kebaikan dalam skala luas. Namun, harus berhati-hati: di dunia maya, mudah menjadi keras atau terjebak dalam perdebatan tidak produktif ("melarang kemungkaran" di kolom komentar bisa berubah menjadi debat sia-sia atau pertukaran kasar). Panduan untuk Muslim modern adalah menjaga adab kenabian bahkan online—artinya tidak menghina, tidak mempermalukan orang secara publik, dan memverifikasi informasi sebelum melabeli sesuatu sebagai kejahatan. Di era informasi salah, memerintahkan kebaikan juga bisa berarti meluruskan kesalahpahaman tentang Islam atau isu moral.

• Terlibat dalam Aktivisme Positif: Memerintahkan kebaikan hari ini sering tumpang tindih dengan apa yang disebut aktivisme sosial atau pelayanan masyarakat. Misalnya, bekerja memberi makan orang lapar, membersihkan lingkungan, atau kampanye melawan pornografi dan narkoba di komunitas—semua ini adalah memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran dalam arti luas. Prinsip Islam memberi bobot spiritual pada tindakan ini. Seorang Muslim bisa bergabung atau membentuk organisasi komunitas yang mempromosikan kebajikan (seperti kejujuran dalam bisnis, kesopanan di tempat umum, keadilan di media) atau melawan kejahatan sosial (seperti korupsi, rasisme, eksploitasi). Saat melakukannya, penting bagi Muslim menegakkan keadilan dan menghindari metode ilegal atau ekstrem. Nabi ﷺ melarang ketidakadilan main hakim sendiri dan menekankan tetap dalam batas moral saat melawan kejahatan. Jadi, protes Muslim terhadap kesalahan harus tetap damai dan jujur. Keunggulan pendekatan Islam akan hilang jika melawan kejahatan dengan cara jahat.

• Bekerja dengan Otoritas: Di negara dengan pemerintahan Muslim atau bahkan di negara non-Muslim, Muslim dapat mendorong otoritas untuk membuat kebijakan adil (itu memerintahkan kebaikan di tingkat pemerintahan) dan menghapus hukum atau praktik tidak adil (melarang kejahatan institusional). Misalnya, menasihati wakil lokal untuk melarang bisnis eksploitatif atau mendukung inisiatif amal adalah bagian dari kewajiban ini. Dalam konteks mayoritas Muslim, ulama dan warga harus melanjutkan tradisi memberi nasihat tulus kepada pemimpin—berbicara menentang korupsi, mendorong kebijakan keadilan dan kesejahteraan, dll. Meskipun berisiko, ini adalah kewajiban. Banyak ulama kontemporer melakukannya melalui surat terbuka atau nasihat pribadi kepada penguasa. Jika dilakukan dengan bijak, ini dapat membawa perubahan positif signifikan.

• Menghormati Kebebasan dan Konteks: Dalam dunia yang terglobalisasi, Muslim sering hidup di antara orang beragama lain atau tidak beragama. Bagaimana melarang kemungkaran dalam konteks plural ini memerlukan taktik. Jelas, Islam tidak mengizinkan memaksakan aturan Islam pada non-Muslim yang tidak beriman (kecuali dalam negara Islam sampai batas tertentu hukum publik). Jadi seorang Muslim hari ini tidak akan, misalnya, memaksakan aturan berpakaian Islam pada tetangga non-Muslim—itu bukan ruang lingkup kewajiban ini. Namun, mereka mungkin tetap melarang kejahatan dalam arti universal: misalnya, jika seorang Muslim melihat siapa pun (Muslim atau bukan) menyiksa anak atau mencuri, mereka harus mencoba menghentikannya atau melaporkannya, karena itu kesalahan yang diakui secara universal dan juga dilarang dalam Islam. Untuk masalah yang lebih khusus agama (seperti minum alkohol, yang Islam haramkan tapi orang lain mungkin tidak), seorang Muslim umumnya menasihati Muslim lain tentang hal itu. Kepada teman non-Muslim yang minum, seorang Muslim mungkin memilih hanya memberi contoh ketenangan dan menjelaskan manfaatnya daripada "melarang" karena teman itu tidak terikat hukum Islam. Jadi, bagian dari hikmah modern adalah mengetahui audiens Anda—kita ditugaskan mengajak semua orang kepada kebaikan (termasuk iman), tetapi pendekatannya berbeda antara menasihati sesama Muslim (yang berbagi kerangka moral) dan non-Muslim (di mana persuasi dan dialog tentang keunggulan Islam lebih utama). Pendekatan Islam tetap menonjol sebagai mendorong keterlibatan, bukan isolasi. Bahkan di masyarakat sekuler yang mengatakan "jangan menghakimi," Muslim dapat dengan lembut berbagi perspektif moral mereka. Seringkali, orang menghargai saran yang peduli jika diberikan dengan hormat.

• Menghindari Ekstrem: Salah satu panduan praktis hari ini adalah menghindari dua ekstrem: pengabaian total atau penegakan fanatik. Pengabaian total adalah ketika komunitas berkata "kita semua Muslim tapi tidak akan saling menegur, meskipun ada yang tidak salat atau merugikan orang; itu bukan urusan kita." Sikap ini menyebabkan erosi nilai Islam seiring waktu. Di sisi lain, penegakan fanatik adalah ketika orang menjadi sangat keras sehingga menimbulkan ketakutan dan kebencian—misalnya, seseorang yang mempermalukan orang lain secara publik karena kesalahan kecil, atau kelompok yang mengambil hukuman sendiri secara tidak sah. Jalan tengah adalah prinsipil tetapi lembut. Di beberapa tempat, sayangnya, massa main hakim sendiri menyerang individu karena dugaan kejahatan moral—ini bukan cara kenabian dan menimbulkan lebih banyak kerusakan (contoh "melarang kemungkaran" tanpa ilmu atau belas kasihan, yang justru menjadi kejahatan). Ulama kontemporer secara universal mengutuk tindakan seperti itu, menganjurkan saluran yang tepat (pendidikan, konseling, proses hukum yang adil).

• Pendidikan dan Kebangkitan: Penerapan jangka panjang modern adalah melalui pendidikan. Imam, guru, dan orang tua harus mengajarkan apa yang benar-benar ma'ruf (baik) dan munkar (buruk) dalam Islam, karena seseorang tidak bisa memerintahkan atau melarang dengan benar jika konsep ini kabur. Di dunia modern, media dan tren budaya kadang membalik persepsi (menjadikan keburukan tampak normal dan kebajikan tampak aneh). Oleh karena itu, pendidikan Islam yang solid dan pelatihan moral sangat penting agar Muslim mengenali benar dan salah berdasarkan Al-Qur'an dan Sunnah, bukan hanya tren sosial. Dengan bekal itu, mereka dapat mempengaruhi masyarakat secara positif di sekitar mereka.

Ke depan, Muslim harus ingat bahwa memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran adalah tugas kolektif—ini paling efektif jika seluruh komunitas mendorongnya. Masjid dan pusat komunitas dapat menyelenggarakan program yang mempromosikan kebajikan (seperti penggalangan dana, pertunjukan busana sopan, lokakarya kejujuran dalam bisnis) dan mencegah kesalahan (seperti kampanye anti-narkoba, konseling perkawinan untuk mencegah ketidakadilan, dll.). Dengan menangani isu kontemporer di bawah bimbingan prinsip abadi ini, komunitas Muslim dapat menghadapi masalah secara proaktif.

Akhirnya, nasihat modern penting adalah menggabungkan memerintahkan kebaikan dengan kasih sayang dan pengertian. Misalnya, jika seseorang berjuang dengan dosa (misalnya kecanduan atau tidak memakai hijab atau masalah apa pun), hanya "melarang" dengan keras mungkin tidak membantu, mereka mungkin perlu dukungan, konseling, atau jalan bertahap menuju perubahan. Tujuannya bukan menegakkan dominasi moral, tetapi benar-benar memperbaiki dan membantu satu sama lain. Menjaga niat tulus itu, dan berdoa untuk yang dinasihati, memberi barakah pada usaha.

Kesimpulannya, memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran di dunia hari ini berarti menjadi pengaruh positif di mana pun Anda berada, berdiri melawan kesalahan saat melihatnya (dalam batas hukum dan moral), dan menjadi suara yang mengingatkan orang lain akan kebaikan. Ini tentang menjadi duta nilai Islam melalui kata dan perbuatan. Ketika Muslim mempraktikkannya dengan bijak, mereka tidak hanya menguntungkan komunitas mereka sendiri tetapi masyarakat luas, dengan mengadvokasi perilaku etis, keadilan, dan kasih sayang untuk semua.

Buku Rekomendasi (Klasik dan Modern, Perspektif)

Bagi pembaca yang tertarik mempelajari lebih lanjut atau mendalami topik ini, berikut beberapa buku dan tulisan mainstream (klasik dan kontemporer) tentang Memerintahkan Kebaikan dan Mencegah Kemungkaran: