Фикх Хаджа и Умры: Путешествие всей жизни

И хадж, и умра (малое паломничество) — одни из самых глубоких актов поклонения в исламе. Особенно хадж — это не просто ритуал, это один из пяти столпов, на которых построен ислам. Это столп веры, обязанность для тех, кто способен, и единожды в жизни духовное обновление. Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) подчеркнул это, включив хадж в знаменитый хадис о столпах ислама. Он сказал:

Ислам основан на пяти [столпах]: свидетельстве, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха; установлении молитвы; выплате закята (благотворительности); посте в Рамадан; и совершении хаджа (паломничества) к Дому [Аллаха в Мекке]. — Сахих хадис (Бухари и Муслим).

В этой статье мы рассмотрим фикх (исламские постановления) хаджа и умры в ясной и доступной форме. Мы узнаем, что такое эти паломничества, что о них говорится в Коране и хадисах, как они выполняются шаг за шагом и какая мудрость стоит за их практиками. По пути мы увидим, как эти обряды связывают нас с нашей историей и друг с другом. В конце мы поймём, почему миллионы мусульман ежегодно устремляются в Мекку и как хадж и умра прекрасно воплощают истину ислама.

Начнём наше путешествие знаний, пройдя по священному пути, по которому так много шли с преданностью и любовью к Аллаху.

---

Понимание хаджа и умры

Хадж (حج) на арабском буквально означает «непрерывно стремиться к достижению цели». Это подразумевает отправление с целью в значимое путешествие. В исламском понимании хадж — это главное паломничество к Каабе, Дому Аллаха в Мекке, в определённые даты последнего месяца исламского лунного календаря. Хадж — это обязательный акт поклонения для каждого взрослого мусульманина, который соответствует определённым условиям (мы обсудим эти условия чуть позже). Его часто называют «путешествием всей жизни», и действительно, это одно из самых преобразующих переживаний, которые может испытать мусульманин.

Умра (عُمرة), с другой стороны, буквально означает «визит». В исламской практике это малое паломничество к Каабе, которое можно совершать в любое время года (кроме дней хаджа). Умра включает некоторые из тех же обрядов, что и хадж, например обход Каабы и ходьбу между холмами Сафа и Марва, но в меньшем масштабе и без некоторых главных ритуалов, таких как стояние на Арафате. В то время как хадж — обязательство в определённое время, умра очень рекомендуется и считается благодетельным, но не все учёные считают её обязательной. На самом деле, среди исламских учёных существуют две точки зрения на статус умры: имам Абу Ханифа и имам Малик считали, что умра не является фардом (не абсолютным обязательством, а сильно рекомендуемой сунной), тогда как имам аш-Шафии и имам Ахмад ибн Ханбал полагали, что умра обязательна хотя бы один раз в жизни для тех, кто способен, подобно хаджу. Все учёные согласны, что совершение умры — это добродетельный акт, который мусульманин должен стараться выполнить, если у него есть возможность.

И хадж, и умра — это акты поклонения, посвящённые исключительно Аллаху. Они учат нас глубоким урокам о искренности, терпении и единстве. Когда мусульманин отправляется в хадж или умру, он оставляет позади удобства дома и признаки социального статуса. Паломники одеваются в самые простые одежды и посвящают себя поминанию Аллаха. Это физическое и духовное путешествие демонстрирует равенство всех людей перед Богом и готовность жертвовать ради Него.

Условия обязательства

Хадж обязателен один раз в жизни для каждого мусульманина, который соответствует условиям способности. Аллах не возлагает бремя на тех, кто не способен. Коран говорит:

Паломничество к Дому — обязанность перед Аллахом для тех, кто может позволить себе путь. А кто откажется [то есть отвергнет эту обязанность] — то Аллах не нуждается в [своих] творениях. — (Коран 3:97).

Из этого аята и учений Пророка (صلى الله عليه وسلم) учёные вывели, что хадж должен совершать любой мусульманин, который физически и финансово способен совершить путешествие. Это включает в себя здоровье, достаточное для путешествия и обрядов, а также финансовые средства, чтобы покрыть расходы без причинения трудностей своим иждивенцам. Если человек в долгах или не может позволить себе поездку, хадж для него пока не обязателен. Хадж обязателен только если путь безопасен и открыт. Для женщин классические учёные добавляют, что с ней должен сопровождать махрам (близкий мужской родственник, например отец, брат, муж или сын), если это возможно. В ханафитской и ханбалитской школах женщина должна иметь махрама для хаджа, тогда как в маликитской и шафиитской школах разрешается путешествовать с надёжной группой женщин, если махрама нет, поскольку в этом случае обеспечивается безопасность. Это различие отражает разные опасения учёных относительно безопасности путешествий в их времена. В любом случае, безопасность и возможность — ключевые компоненты обязательства.

Ещё один момент облегчения: хадж обязателен только один раз. Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Аллах повелел вам хадж, так совершайте хадж.» Затем он уточнил, что это один раз в жизни, если человек не совершает дополнительные паломничества добровольно. Его сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха, каждый год?» Он ответил: «Если бы я сказал «да», это стало бы обязательным (каждый год), и вы не смогли бы это сделать. Так не заставляйте меня говорить больше, чем я сказал.» Это показывает милость в обязательстве хаджа: Аллах требует его только один раз для способных, а не ежегодно, как некоторые другие акты. Совершение дополнительных хаджей или умр после первого фардового хаджа — по желанию и приносит награду, но не обязательно.

В итоге, хадж — это фард (обязательный) для взрослого мусульманина, способного совершить его, один раз в жизни, а умра — это сильно рекомендуемая сунна (хотя некоторые учёные считают её также обязательной). Эти паломничества — возможность искать прощение и довольство Аллаха особым образом. Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) сказал, что если хадж совершается правильно, он приносит огромные духовные блага. Как мы увидим далее, Коран и хадисы описывают эти достоинства вдохновляюще и подробно.

---

Руководство из Корана о хадже и умре

Коран, священная книга ислама, содержит множество аятов о хадже и умре. Эти аяты устанавливают важность паломничества, описывают некоторые его ритуалы и задают этические нормы для паломников. Рассмотрим ключевые коранические учения, связанные с хаджем и умрой:

1. Обязательство хаджа: Аллах сделал хадж обязательным для тех, кто способен, как мы уже отметили. В суре Али Имран после упоминания священной Каабы Аллах говорит:

Паломничество к Дому [Кааба] — обязанность перед Аллахом для тех, кто может найти путь (то есть может позволить себе путешествие). А кто откажется (не подчинится), то Аллах не нуждается в [своих] творениях. — (Коран 3:97).

Этот мощный аят использует слово «обязанность», указывая, что хадж — не просто рекомендация, а долг для способных. Фраза «для тех, кто может найти путь» относится к способности и средствам, о которых мы говорили (физическим, финансовым и безопасности). Это настолько серьёзный долг, что аят предупреждает против умышленного пренебрежения. Ранние мусульмане хорошо понимали это. Второй халиф, `Умар ибн аль-Хаттаб, был настолько обеспокоен тем, что богатые могут игнорировать хадж, что, по сообщениям, он хотел ввести налог на тех, кто имел средства, но не совершал хадж, считая их в этом отношении подобными неверующим. Вот насколько серьёзно сподвижники относились к обязательству хаджа!

2. Совершение хаджа и умры ради Аллаха: Коран не только приказывает хадж, но и упоминает умру по имени как акт преданности Аллаху. В суре Аль-Бакара Аллах говорит:

И совершайте хадж и умру ради Аллаха… — (Коран 2:196).

Это краткое наставление несёт большой смысл: когда мы совершаем хадж или умру, мы должны делать это искренне ради Аллаха, полностью выполняя все обряды, чтобы заслужить Его довольство. Слово «совершайте» здесь означает полностью выполнить паломничество согласно предписаниям, не пропуская необходимые шаги. Этот аят был ниспослан в период, когда некоторые ранние мусульмане сомневались в новых правилах паломничества после принятия ислама, и он ясно показывает, что и хадж, и умра — одобренные акты поклонения в исламе, которые должны выполняться правильно и полностью ради Аллаха. (Остальная часть аята даёт правила на случай, если кто-то не сможет завершить обряды из-за болезни или враждебных препятствий, показывая, что Аллах предусмотрел руководство даже для таких сложных ситуаций.)

3. Наследие Каабы и призыв Ибрахима: Хадж — не новое учреждение, начавшееся с ислама, он восходит к патриарху Пророку Ибрахиму (Аврааму), который построил Каабу со своим сыном Исмаилом и молился о том, чтобы там совершалось паломничество. Коран упоминает, что после восстановления Каабы Ибрахим получил повеление призывать людей к хаджу:

И объяви людям о хадже; они придут к тебе пешком и на каждом худом верблюде; они придут со всех отдалённых дорог. — (Коран 22:27).

Этот аят невероятен, если представить сцену: Пророк Ибрахим (صلى الله عليه وسلم) в пустынной долине Мекки, с небольшой семьёй, и Аллах велит ему объявить паломничество. Ибрахим доверяет Аллаху и зовёт человечество поклоняться Единому Богу у Каабы. И Аллах обещает, что люди откликнутся, придут пешком и на верблюдах, путешествуя из далеких долин и дорог. История исполнила это обещание. Тысячи лет спустя люди со всех уголков мира действительно приходят в Мекку для паломничества. В современности мы видим миллионы, прибывающих самолётами, кораблями и автомобилями (современные «верблюды») из отдалённых стран, отвечая на призыв хаджа. Это прекрасное исполнение слов Аллаха, своего рода живое чудо, свидетельствующее о правдивости этой веры. Как отметил один из ранних учёных, Ибн Аббас, люди приходят «идя пешком и верхом», чтобы увидеть духовные и мирские блага, которые Аллах приготовил для них в хадже.

Следующий аят продолжает, говоря, что паломники придут:

Чтобы они могли видеть пользу для себя и воспевать имя Аллаха в назначенные дни... — (Коран 22:28).

«Польза» хаджа — и духовная, и материальная. Ибн Аббас (сподвижник и учёный) объяснял, что это включает блага в Последней жизни (прощение и довольство Аллаха) и также мирские выгоды, такие как торговля и социальный обмен добром среди мусульман. Действительно, в сезон хаджа исторически люди торговали товарами и знаниями, встречались с мусульманами из дальних регионов и уносили с собой как духовные уроки, так и практические новости. По сей день хадж — огромное духовное собрание, которое также объединяет мусульман, укрепляя единство и братство между народами.

4. Этические нормы для паломников: Коран не только приказывает паломничество, но и направляет наше поведение во время него. Он подчёркивает, что хадж — время усиления хорошего характера и самоконтроля. В том же разделе суры Аль-Бакара Аллах говорит:

Хадж — в известные месяцы, так кто в эти месяцы совершает хадж, пусть не будет в нём непристойных слов, не будет греха и ссоры. И что бы вы ни делали хорошего, Аллах знает это. И запасайтесь провизией, но лучшее провиант — богобоязненность. И бойтесь Меня, люди разумные. — (Коран 2:197).

Этот аят задаёт моральный план для паломника. Войдя в состояние хаджа, следует избегать ссор, грубых слов и грехов всех видов. Термин «рафас» в аяте относится к любым половым отношениям или непристойной/откровенной речи, которые запрещены во время хаджа. «Фусуҡ» означает грехи или открытое неповиновение. «Джидал» — споры и драки. Иными словами, хадж — это тренировочная площадка, где верующий практикует высочайшую самодисциплину: контроль языка, желаний и гнева. Если вы можете это делать в переполненной и сложной обстановке хаджа, вы сможете перенести эту дисциплину в повседневную жизнь.

Аллах также напоминает паломникам брать с собой необходимые припасы («запасайтесь провизией»), потому что богобоязненность не означает практическую неподготовленность. Ранние мусульмане иногда начинали путешествие без еды и денег, думая, что это — таваккуль (покладистость на Аллаха), но Аллах наставляет брать с собой необходимое. Однако Он говорит, что лучшая провизия — это таква, сознание Аллаха. Духовная подготовка паломника (чистота намерения, терпение и богобоязненное сердце) важнее физической подготовки. С таквой любое испытание в хадже становится легче, а каждый акт — более значимым.

5. Сафа и Марва — священные символы: Коран даже упоминает конкретные ритуалы хаджа и умры, подтверждая их место в исламе. Например, некоторые новообращённые в эпоху Пророка сомневались в ходьбе между двумя холмами Сафа и Марва, поскольку это был ритуал доисламских времён (изначально начатый Хаджар, женой Ибрахима, но позже там были установлены идолы). Аллах разъяснил, что эта практика — знак Аллаха, а не что-то неправильное. Коран говорит:

Воистину, Сафа и Марва — из символов Аллаха. И кто совершает хадж к Дому или умру, тот не совершает греха, проходя между ними. А кто добровольно творит добро — Аллах Благодарный, Знающий. — (Коран 2:158).

Называя два холма «символами Аллаха», Коран чтит историю, связанную с ними, историю госпожи Хаджар, которая бегала между этими холмами в поисках воды для своего младенца, пока Аллах не даровал колодец Замзам как чудесное облегчение. Паломники повторяют её саи (усилие), чтобы помнить терпение и доверие к милости Аллаха. Этот аят уверяет мусульман, что совершение ходьбы (известной как саи) между Сафа и Марва не только разрешено, но и почётно как часть паломничества и хаджа, и умры. Трогательно, что Аллах упоминает «кто добровольно творит добро» в конце, подразумевая, что даже сверх обязательного, если кто-то совершает дополнительное поклонение или доброту во время хаджа/умры, Аллах обязательно видит и вознаграждает это.

Вместе эти коранические аяты рисуют образ хаджа и умры как актов преданности, наполненных смыслом. Они предписаны Аллахом, укоренены в наследии Пророка Ибрахима и сопровождаются наставлениями для улучшения характера. Коран напрямую связывает паломника с Аллахом: всё — от намерения («ради Аллаха») до дел («всё хорошее, что вы делаете, Аллах знает») и внутреннего состояния (нести такву) — подчёркнуто. Когда мусульманин читает эти аяты, он чувствует мотивацию откликнуться на этот призыв и испытать замечательное путешествие, на которое пригласил его Аллах.

---

Учения Пророка (хадисы) о хадже и умре

Изречения Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) ещё больше освещают важность и достоинства хаджа и умры. Пророк, будучи учителем и наставником мусульманской общины, показал нам, как совершать эти паломничества и какие великие награды они приносят. Вот некоторые достоверные хадисы (изречения Пророка), непосредственно связанные с хаджем и умрой:

• Хадж смывает грехи: Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) дал радостную весть о том, кто совершает хадж искренне и избегает больших грехов во время него. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передал, что Пророк сказал:

Кто совершает хадж и не совершает непристойностей и греха, тот возвращается (без грехов), как в день, когда его мать родила. — Сахих хадис (Бухари и Муслим).

Это значит, что правильный хадж полностью очищает от грехов, если человек воздерживается от половых отношений и плохого поведения (рафас и фусуҡ) во время хаджа. Представьте, что возвращаетесь домой безгрешным, как новорождённый! Это огромное духовное возрождение. Неудивительно, что многие описывают ощущение, будто начинают новую жизнь после успешного хаджа.

• Несравненная награда за хадж мабрур: Пророка (صلى الله عليه وسلم) спросили о лучших деяниях, и в одном из рассказов он ответил: «Вера (иман) в Аллаха и Его Посланника.» Когда спросили, что дальше, он сказал: «Джихад на пути Аллаха.» Потом спросили, что дальше? Он сказал: «Хадж Мабрур.» (Мабрур — это принятый, искренний хадж без грехов.) Этот хадис (достоверный, в Бухари и Муслим) показывает, что принятый хадж — один из величайших деяний в исламе, стоящий сразу после основ веры и жертвы. В другом хадисе Пророк (صلى الله عليه وسلم) ясно заявил огромную награду:

От одного умры до другой — искупление за грехи между ними, а награда хаджа мабрур — не что иное, как Рай. — Сахих хадис (Бухари и Муслим).

Подумайте об этом: Джаннат (Рай) обещан за хадж, совершённый праведно ради Аллаха! «Хадж Мабрур» подразумевает хадж с правильным намерением, следованием сунне и избеганием греха, чьё добро очевидно по положительным изменениям в человеке. Такой хадж не имеет иной награды, кроме входа в Рай. Что касается умры, её совершение также очищает человека от грехов между одной умрой и другой. Эти высказывания подчёркивают, какую огромную возможность для прощения и спасения верующего представляют хадж и умра.

• Хадж и умра удаляют бедность и грех: Некоторые могут беспокоиться о расходах или трудностях поездки в Мекку. Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) поощрял мусульман не колебаться, уверяя, что трата на хадж или умру — это инвестиция в душу и в мирскую жизнь. Он сказал:

Чередуйте хадж и умру, ибо эти два удаляют бедность и грехи, как мех кузнеца удаляет примеси из железа, золота и серебра. — Хадис (Ат-Тирмизи, хасан).

Эта красивая аналогия сравнивает хадж и умру с печью, очищающей металл. Они сжигают ваши грехи, и даже страх бедности исчезает, то есть Аллах вознаградит и благословит вас за потраченные на Его путь средства. Многие паломники испытывают это: они тратят в повиновении Аллаху, и Он вознаграждает их духовным богатством и часто открывает неожиданные материальные возможности позже. Пророк (صلى الله عليه وسلم) затем повторил, что наградой хаджа мабрур является только Рай, чтобы подчеркнуть этот момент. Поэтому совершать хадж и умру повторно (когда есть возможность) очень рекомендуется. Они обновляют веру, побеждают страх перед расходами и приносят баракат (благословение) в неожиданных формах.

• Умра в Рамадан — равна хаджу с Пророком: Чтобы ещё больше показать заслугу умры, есть знаменитый хадис, подчёркивающий её совершение в благословенный месяц Рамадан. Пророк (صلى الله عليه وسلم) однажды встретил женщину в Медине, которая пропустила хадж с ним из-за семейных обязанностей. Он доброжелательно сказал ей:

Совершение умры в Рамадан равноценно (по награде) совершению хаджа со мной. — Сахих хадис (Бухари и Муслим).

СубханАллах, какое ободряющее заявление! Хотя умра не заменяет обязательный хадж, этот хадис означает, что совершение умры в Рамадан приносит награду, подобную хаджу, совершённому вместе с Пророком (صلى الله عليه وسلم). Рамадан — месяц, когда деяния умножаются в награде, и сочетание его с умрой усиливает эффект ещё больше. Многие мусульмане пользуются этой возможностью, если не могут пока совершить хадж: они копят деньги, чтобы посетить Мекку в Рамадан для умры, получая огромную награду и ощущая атмосферу хаджа (поскольку Мекка в Рамадан тоже полна паломников). Это также милость для тех, кто, возможно, никогда не сможет позволить себе хадж, но может попытаться совершить умру в Рамадан и получить огромную награду по щедрости Аллаха.

• Хадж как лучший джихад (стремление) для некоторых: Джихад в исламе означает борьбу на пути Аллаха, часто связанный с боевыми действиями в защиту. Однако не все обязаны или способны сражаться. Для женщин, например, физический бой не является обязательным. Одна из Матерей Верующих, госпожа `Аиша (да будет доволен ею Аллах), однажды спросила Пророка (صلى الله عليه وسلم), не должны ли женщины участвовать в джихаде, поскольку это такое добродетельное деяние. Пророк (صلى الله عليه وسلم) ответил:

Да, для вас (женщин) лучший джихад — принятый хадж (хадж мабрур). — Сахих хадис (Бухари).

В другом рассказе он сказал: "Лучший джихад для женщин — хадж мабрур." Это значит, что Аллах дал женщинам (и вообще тем, кто не сражается) форму высшего стремления в виде хаджа. Он требует терпения, выносливости и жертвы (качества, необходимые и в бою), но не несёт мирских опасностей сражений. Хадж — мирная борьба с эго, физическое усилие в путешествии и поклонении, и значительные финансовые затраты, всё ради Аллаха. Пророк (صلى الله عليه وسلم), почитая хадж таким образом, снова показывает, насколько он возвышен. Это джихад души. Мужчины, которые слишком стары или слабы для боя, также могут считать хадж своим высшим стремлением. Есть другой хадис, где мужчина спросил, идти ли ему на джихад или сделать что-то другое добродетельное, и Пророк (صلى الله عليه وسلم) фактически сказал ему заботиться о своих престарелых родителях, потому что это его джихад. Аналогично, для многих из нас сегодня хадж с правильными намерениями — великий джихад в глазах Аллаха, он меняет нас без агрессии и приносит огромную награду.

• «Хадж — это Арафат» — подчёркивая ключевой момент: Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) обучал ритуалам хаджа во время Прощального Паломничества. Одно из самых значимых его высказываний — «Аль-Хадж `Арафа». Этот короткий хадис, найденный в сборниках Ибн Маджа и других (и достоверный), означает «Хадж [по сути] — это стояние на Арафате.» День Арафата (9-й день Зуль-хиджа) — кульминация хаджа, когда паломники собираются с полудня до заката на равнине Арафат в молитвах и поклонении. Сказав «Хадж — это Арафат», Пророк (صلى الله عليه وسلم) указал, что стояние на Арафате — самый важный столп хаджа — если кто-то пропустит его, весь хадж недействителен. Это также подчёркивает духовную силу этого дня: это день глубокого покаяния и дуа (мольбы). На самом деле, Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Лучшая мольба — мольба в День Арафата.» Он также сказал, что в этот день Аллах приближается и хвастается ангелам о паломниках, собравшихся на Арафате с просьбой о прощении, и что нет дня, когда Аллах освобождает больше людей от Огня, чем в День Арафата. Все эти учения подчёркивают, насколько милостив Аллах к паломникам, особенно в этот ключевой ритуал.

• Совершение хаджа от имени других: Есть хадисы, которые направляют нас, как совершать хадж за тех, кто не может сделать это сам. Один пример: женщина из племени Джухайна пришла к Пророку (صلى الله عليه وسلم) и сказала: «Моя мать поклялась совершить хадж, но умерла до его совершения. Должна ли я совершить хадж за неё?» Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Да, совершай хадж за неё. Если бы твоя мать была должна долг, разве ты не погасила бы его? Так погаси долг перед Аллахом, ибо Он достоин того.» (Передано в Бухари). Это показывает, что если человек умер или физически не способен из-за хронической болезни или старости, родственник может совершить хадж (или даже умру) за него, при условии, что сам родственник уже совершил свой обязательный хадж. В другом случае мужчина по имени Шубрума попросил кого-то совершить хадж за него, и Пророк (صلى الله عليه وسلم) спросил представителя: «Ты совершил свой хадж?» Мужчина ответил «нет», и тогда Пророк сказал: «Сначала сделай свой хадж, потом за Шубруму.» Из этих случаев учёные вывели практику хадж бадаль (заместительный хадж). Это сострадательное разрешение в фикхе — чтобы даже те, кто не может, могли исполнить обязанность через другого.

Эти хадисы (и многие другие) непосредственно связаны с темой. Через них мы узнаём, что:

• Хадж и умра обладают огромными достоинствами: прощение грехов, обещанный Рай за принятый хадж и удаление бедности и трудностей по милости Аллаха.
• Частота хаджа/умры гибка — хадж обязателен хотя бы один раз, но совершение большего приносит больше награды и рекомендуется чередовать и повторять, когда есть возможность.
• Особые времена (например, Рамадан для умры) ещё больше умножают награду.
• Хадж — великий уравнитель и усилие — его даже называют лучшей формой борьбы для тех, кто не участвует в бою.
• Ключевые ритуалы, такие как стояние на Арафате, абсолютно критичны, как подчеркнул Пророк (صلى الله عليه وسلم).
• Ислам предоставляет способы включить всех в эти награды — женщины имеют полную честь в хадже, и даже умершие или неспособные люди могут получить награду через других, совершающих за них.

Все эти учения нашего любимого Пророка (صلى الله عليه وسلم) показывают красоту и милость в фикхе хаджа и умры. Они мотивируют нас совершать паломничество с полной искренностью и уверяют в обильном прощении Аллаха, ожидающем паломника. Это действительно благословение, что наша религия сохранила эти слова, чтобы мы могли вдохновляться ими спустя более 1400 лет.

---

Исторические истоки и духовное значение

Хадж и умра — не просто ритуалы, возникшие из ниоткуда; они глубоко укоренены в истории и несут глубокий духовный символизм. Понимание исторических истоков этих обрядов значительно усиливает наше их восприятие. Это связывает нас с линией веры, уходящей к Пророку Ибрахиму (Аврааму), и подчёркивает, как Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) восстановил чистое поклонение Аллаху на этих священных землях.

Наследие Пророка Ибрахима (Авраама)

История начинается с Пророка Ибрахима (صلى الله عليه وسلم), которого ислам чтит как одного из величайших монотеистических пророков и патриарха многих народов. Аллах повелел Ибрахиму отправиться в пустынную долину Бакка (позже известную как Мекка) с женой Хаджар (Хагар) и их младенцем Исмаилом (Ишмаэлем). Ибрахим, доверяя Аллаху, оставил свою семью в той пустынной долине с некоторыми финиками и водой. Когда запасы иссякли, Хаджар отчаянно искала пропитание для плачущего младенца. В своей решимости и вере она бегала туда-сюда между двумя небольшими холмами (Сафа и Марва), ища хоть какую-то помощь. Она совершила семь кругов, но ничего не нашла. Вернувшись проверить Исмаила, она обнаружила, что у ног младенца (или под крылом ангела Джибриля, согласно традиции) забил чудесный источник. Этот источник — знаменитый колодец Замзам, вода которого течёт до сих пор. Сердечная борьба Хаджар и милостивый ответ Аллаха отмечаются в хадже и умре через саи — паломники быстро ходят между Сафа и Марва семь раз, как она, почитая веру матери и провидение Аллаха.

Позже, когда Исмаил подрос, Пророк Ибрахим получил повеление от Аллаха построить Каабу — дом поклонения Единому Богу — на этом самом месте. Отец и сын вместе заложили фундамент Каабы, молясь Аллаху принять их служение и сделать этот город безопасным и благословенным. Коран передаёт их молитву:

("Господь наш! Прими от нас... Господь наш! Сделай нас покорными Тебе и из наших потомков — народ покорный Тебе. Покажи нам наши обряды и прими наше покаяние..."), Коран 2:127-128

После строительства Каабы Аллах повелел Ибрахиму объявить паломничество, как мы видели в Коране 22:27. Хотя Ибрахим не мог донести свой голос до всего мира, Аллах распространил его призыв до каждой души. Говорят, что те, кто откликается на этот призыв, — это те, кто в итоге совершает хадж, красивая мысль, что каждый паломник отвечает на древнее приглашение. Так учреждение хаджа началось во времена Ибрахима.

Многие ритуалы хаджа напрямую вспоминают события из жизни Ибрахима:

• Паломники бросают камни в столбы, символизирующие Сатану в Мине, вспоминая, как Ибрахим был искушаем дьяволом, чтобы не подчиниться повелению Аллаха принести в жертву сына, и как он прогнал Сатану, забрасывая его камнями. Бросая камни во время хаджа, мусульмане символически отвергают злые наклонности и подтверждают свою готовность повиновению Аллаху.
• Жертвоприношение животного (удхия/курбани в праздник Ид аль-Адха, 10-й день Зуль-хиджа) напоминает, как Аллах заменил Исмаила бараном, когда Ибрахим доказал готовность пожертвовать любимым сыном ради Аллаха. Этот акт напоминает паломникам (и всем мусульманам, совершающим жертвоприношение в праздник) о достоинствах повиновения, жертвы и доверия Аллаху. Это праздник милости Аллаха — Он не желает человеческих жертв, а жертву нашего эго и привязанности к мирскому.

Кааба и доисламское паломничество

За века после Ибрахима и Исмаила племя Курайш (потомки Исмаила) стали хранителями Каабы. К сожалению, с уходом людей в идолопоклонство Кааба (построенная для Аллаха) была осквернена 360 идолами, поставленными вокруг неё. Тем не менее, арабы продолжали совершать паломнические обряды, унаследованные от Ибрахима (такие как таваф вокруг Каабы, саи, стояние на Арафате и т.д.), но их поклонение было смешано с многобожием и искажениями. Например, племя Курайш высокомерно заявляло о своём особом статусе: они не ходили на Арафат с остальными паломниками, считая это ниже их достоинства, и оставались в Муздалифе. Аллах исправил это через ислам, повелев всем стоять на Арафате, а затем вместе идти в Муздалифу. Были и другие порочные практики: некоторые арабы совершали таваф голыми (утверждая, что должны прийти такими, какими родились), и они забыли многие молитвы и смыслы обрядов.

Несмотря на эти искажения, святость Каабы всегда имела степень божественной защиты. Известно событие примерно за 50 дней до рождения Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم): эфиопский правитель Абраха с армией слонов двинулся разрушить Каабу, но Аллах послал стаи птиц, забрасывающих армию глиняными камнями, чудесно разгромив их (это событие упомянуто в Коране, сура 105 «Аль-Филь»). Это показало, что Аллах по-прежнему охраняет Каабу даже во времена широкого идолопоклонства, сохраняя её для истинного монотеистического поклонения.

Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) восстанавливает чистый хадж

Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) — прямой потомок Пророка Ибрахима через Исмаила. Одна из миссий Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) — очистить поклонение Аллаху от идолопоклонства и восстановить путь Ибрахима. После начала проповеди ислама в Мекке он увидел, как паломничество было искажено. Однако в первые годы пророчества в Мекке он столкнулся с гонениями, и мусульмане не могли реформировать хадж. Только после 13 лет, когда мусульмане переселились в Медину, а затем завоевали Мекку в 8-й год хиджры, идолопоклонство в Каабе было окончательно уничтожено. Пророк (صلى الله عليه وسلم) вошёл в Каабу и разрушил все идолы внутри, провозгласив: «Истина пришла, и ложь исчезла.» Мекка была очищена как место исламского поклонения.

В 9-й год хиджры Пророк (صلى الله عليه وسلم) отправил своего близкого друга Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) в качестве лидера хаджа, чтобы обучать людей новым правилам (например, что идолопоклонники больше не должны присутствовать и никто не должен совершать таваф голым). В следующем году, 10-й год хиджры (около 632 г. н.э.), сам Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) совершил свой первый и единственный хадж, известный как Хаджжат аль-Вида' (Прощальное паломничество). К тому времени почти вся Аравия приняла ислам, и более 100 000 мусульман присоединились к Пророку на этом хадже.

Во время Прощального хаджа Пророк (صلى الله عليه وسلم) тщательно демонстрировал правильный способ совершения всех обрядов. Он говорил: «Берите свои обряды от меня.» Это означает, что мусульмане должны следовать его примеру в совершении хаджа. Почти все конкретные шаги и движения, которые мусульмане делают сегодня в хадже — от количества обходов Каабы до порядка бросания камней и бритья головы — происходят из учений Пророка во время того хаджа. Он устранил остатки доисламских суеверий и подтвердил, какие практики действительно являются наследием Ибрахима и любимы Аллахом. Хадж, каким мы его знаем, — это паломничество Ибрахима, возрождённое и усовершенствованное Мухаммадом (صلى الله عليه وسلم).

Возможно, самым запоминающимся моментом Прощального хаджа была Прощальная проповедь (хутба), произнесённая Пророком (صلى الله عليه وسلم) в День Арафата на Горе Милосердия. В этой трогательной речи перед всей собравшейся общиной мусульман он изложил основные ценности ислама и дал напутствия, зная, что, возможно, не будет другой возможности обратиться к такому количеству людей. Он провозгласил равенство всех людей, сказав: «О люди, поистине ваш Господь — Один, и ваш отец (Адам) — один. Араб не превосходит неараба, и неараб не превосходит араба; белый не превосходит чёрного, и чёрный не превосходит белого, кроме как по богобоязненности (таква) и добрым делам.» Он также напомнил мусульманам доброжелательно относиться к женщинам и крепко держаться за Коран и Сунну, чтобы не сбиться с пути. Он отменил все доисламские кровные вражды и несправедливые практики, такие как ростовщичество (проценты по долгам). Проповедь подчёркивала святость жизни, имущества и чести среди мусульман, сравнивая их святость с этим самым днём и землёй. Люди плакали, слушая его слова, и отвечали, что свидетельствуют о том, что он донёс послание. Пророк (صلى الله عليه وسلم) затем сказал: «О Аллах, свидетельствуй!», обращаясь лицом к небу.

Эта проповедь считается основным уставом прав человека и исламской этики, произнесённым на равнине Арафат перед морем паломников в ихрахе, все равны. Она демонстрирует преобразующую социальную силу хаджа: это место, где десятки тысяч собрались только ради Аллаха, было идеальным временем для Пророка (صلى الله عليه وسلم) объявить конец расизму, сексизму и несправедливости среди мусульман. Хадж на практике показал, что цари и крестьяне стоят плечом к плечу. Слова Пророка подчёркивали, что таква — единственный признак отличия в глазах Аллаха, а не раса, этническая принадлежность или богатство.

После завершения обрядов хаджа, в день Ид в Мине, были ниспосланы последние аяты Корана, касающиеся шариата: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довершил Мою милость к вам и избрал для вас ислам в религию.» (Коран 5:3). Это был знаменательный знак, что религия завершена и миссия Пророка почти выполнена, и это произошло во время хаджа. Некоторые сподвижники поняли, что это, вероятно, означает скорую кончину Пророка (صلى الله عليه وسلم), что действительно случилось через несколько месяцев после возвращения в Медину.

С тех пор хадж стал регулярным институтом в мусульманском мире. Несмотря на смену империй и технологий, основные обряды хаджа остаются такими, какими их совершал Пророк (صلى الله عليه وسلم). На протяжении исламской истории хадж был замечательным ежегодным собранием. Мусульмане из Африки, Азии, Европы (со всех сторон) путешествовали месяцами, чтобы добраться до Мекки. Путь был трудным и опасным, но они шли тысячами, движимые верой. Караваны и морские путешествия сменились поездами и самолётами, но цель и смысл остались прежними. Каждый паломник чувствует эту преемственность: идя по Мекке, ощущаешь следы Ибрахима, Мухаммада (صلى الله عليه وسلم), всех праведников, кто был до тебя. Чувствуешь связь с этой непрерывной цепью поклонения, насчитывающей более четырёх тысяч лет.

Существует множество историй личного преобразования благодаря хаджу. Один известный современный пример — Малкольм Икс (Эль-Хадж Малик Эль-Шабазз), американский активист за гражданские права. Он совершил хадж в 1964 году, и это стало для него жизненным переломом. Он писал, как видение мусульман всех цветов кожи и национальностей, поклоняющихся вместе в Мекке, разрушило его прежние представления о расе. Он увидел настоящую братскую любовь, белокожие мусульмане относились к нему как к брату, делились с ним едой и жильём без предубеждений. В письме из Мекки Малкольм Икс написал: «Америке нужно понять ислам, потому что это единственная религия, которая стирает в своём обществе проблему расы... Я никогда раньше не видел искреннего и истинного братства, практикуемого всеми цветами вместе, независимо от их цвета.» Это глубокое осознание было частью того, что он называл «единством человечества под одним Богом.» Такие свидетельства показывают, что помимо обязательных ритуалов хадж работает в сердцах, он растворяет расизм, материализм и другие привязанности, оставляя паломника глубоко смирённым и духовно обновлённым.

Непрерывное чудо хаджа

Каждый год виды и звуки хаджа поражают наблюдателей. Миллионы людей, говорящих на десятках языков, собираются вместе и совершают одни и те же действия в гармонии. Несмотря на толпы, царит удивительное чувство мира и взаимного уважения. Часто можно увидеть, как незнакомцы помогают друг другу, делятся едой и заботятся о слабых. Тот факт, что такое масштабное событие происходит ежегодно, и люди уходят духовно возвышенными, иногда называют логистическим чудом. Конечно, в прошлом наблюдать огромные собрания без современной организации было впечатляюще и часто отмечалось путешественниками.

Можно также считать колодец Замзам небольшим продолжающимся чудом. Более 14 веков (и даже задолго до ислама) колодец Замзам обеспечивает водой бесчисленное множество паломников. Даже когда население Мекки и толпы хаджа выросли в современности, Замзам продолжает снабжать водой, не иссякая, утолённый благословением Аллаха. Паломники пьют эту воду и чувствуют её питательность; многие берут её домой как драгоценный дар. Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал, что вода Замзам — для того, ради чего её пьют (то есть если пить с искренней молитвой или нуждой, Аллах может её исполнить). Это символ милости Аллаха, текущей посреди суровой пустыни, метафора духовного обновления в пустынных моментах жизни.

Наконец, единство, наблюдаемое в хадже, — живое доказательство силы ислама. Люди всех этносов приходят поклоняться одному Богу одинаково, обходя один и тот же древний Дом. Ни одна мирская организация не смогла бы организовать такое глубокое единство; это вера и любовь к Аллаху привлекают людей. Паломники часто описывают ощущение, что все человечество собрано в одном месте, предвкушение Дня Суда, когда все предстанут перед Аллахом. На самом деле, ношение ихрама (белой двухчастной одежды для мужчин и простой скромной одежды для женщин) напоминает многим саван, в который мусульмане похоронены, человек в хадже почти одет так же, как будет в смерти, и он стоит на Арафате, молясь о прощении, подобно тому, как люди будут стоять в День Суда, ожидая милости Аллаха. Этот сильный духовный символизм побуждает сердца каяться и искать новое начало в жизни. Часто можно видеть, как паломники плачут в молитве, читают Коран и делают искренние дуа часами, действия, которые им могли быть трудны вне хаджа, но в этой атмосфере коллективного поклонения становятся естественными и глубоко удовлетворяющими.

В итоге, исторические и духовные измерения хаджа показывают преемственность и универсальный дух ислама. Хадж связывает нас с Пророком Ибрахимом и Пророком Мухаммадом (صلى الله عليه وسلم) (мир им обоим). Он утверждает чистый монотеизм, единство Бога (тавхид) и также единство человеческой семьи под руководством Аллаха. Он был силой очищения (как себя, так и общества) на протяжении истории. Зная эти контексты, каждый ритуал хаджа/умры становится ещё более значимым: мы бросаем камни в дьявола, как Ибрахим, пьем из колодца Замзам, который дал Хаджар, обходим Каабу, построенную Ибрахимом и очищенную Мухаммадом (صلى الله عليه وسلم), и стоим на равнине Арафат, где наш Пророк произнёс проповедь милосердия и где Аллах завершает прощение. Мы действительно идём по стопам пророков и праведников, которые были до нас.

---

Как совершать хадж: пошаговый обзор

Теперь, когда мы рассмотрели смысл и историю хаджа, перейдём к практическому фикху: как совершается хадж. Обряды хаджа занимают несколько дней (с 8-го по 12-й день Зуль-хиджа, с возможностью продления до 13-го). Хотя существует много деталей и небольших разногласий по конкретным вопросам, здесь мы опишем основные этапы хаджа, как учил Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم). Это будет упрощённое руководство для визуализации паломничества:

1. Вход в состояние ихрама

Ихрам — особое состояние, в которое входит паломник для совершения хаджа или умры. Слово ихрам происходит от корня харам, что означает «запрещённый/священный»; находясь в ихраме, некоторые обычно разрешённые вещи становятся запрещёнными (как знак преданности). Например, в ихраме паломникам нельзя стричь волосы или ногти, наносить духи, вступать в половые отношения или охотиться. Мужчинам нельзя носить сшитую одежду или покрывать голову, а женщинам не закрывать лицо (перед не махрамами) во время ихрама.

Чтобы войти в ихрам, паломники сначала отправляются к определённой границе вокруг Мекки, называемой микат. Есть конкретные места миката в зависимости от направления прибытия (например, Зуль-Хулайфа (Бир Али) для тех, кто идёт со стороны Медины, Яламлам для южных и т.д.). На микате паломники совершают омовение (полный душ или хотя бы омовение) и затем мужчины надевают два белых не сшитых куска ткани ихрама (один обвязывают вокруг талии, другой на плечо). Женщины входят в ихрам в своей обычной скромной одежде. Простая одежда символизирует равенство и смирение, мы сбрасываем наши обычные идентичности и выглядим как единая человеческая семья перед Аллахом.

На микате паломник делает намерение для хаджа (или умры), а затем громко произносит тальбия:

«Лаббайк Аллахумма лаббайк, лаббайк ля шарика ляка лаббайк. Иннал-хамда, ван-ни’мата, ляка валь-мульк, ля шарика ляк.»

Это значит: «Вот я, о Аллах, вот я! Вот я, у Тебя нет сотоварища, вот я! Поистине вся хвала, милость и власть принадлежат Тебе. У Тебя нет сотоварища.»

Тальбия — гимн хаджа. С момента входа в ихрам паломники многократно повторяют тальбию по пути в Мекку. Это ответ на призыв Аллаха, как будто говоришь: «Я к Твоим услугам, Господь!» снова и снова. Звук десятков тысяч людей, произносящих тальбию вместе, действительно трогателен; он вызывает мурашки и часто слёзы радости и благоговения. Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал, что когда паломник произносит тальбию, каждый камень, дерево и ком земли рядом с ним тоже произносят её вместе с ним, показывая, что вся окружающая среда присоединяется к этому восхвалению Аллаха.

На этом этапе нужно знать, что существует три типа хаджа, которые можно намереваться совершить:

• Хадж ат-Таматту’: это когда сначала совершается умра, затем выходят из ихрама и позже снова входят в ихрам для хаджа 8-го Зуль-хиджа. Таматту’ означает «наслаждение» — вы получаете перерыв между умрой и хаджем, не находясь всё время в ихраме. При Таматту’ паломник обычно прибывает в Мекку до дней хаджа, совершает полную умру (ихрам, таваф, саи и т.д.), затем после стрижки волос выходит из ихрама. 8-го числа он снова входит в ихрам для хаджа. Поскольку в одном путешествии совершаются два паломничества, при хадже ат-Таматту’ требуется жертвенное животное (хадий) в знак благодарности.
• Хадж аль-Киран: Киран означает «соединение». В этом типе паломник входит в ихрам с намерением совершить хадж и умру вместе (одним заходом, не выходя из ихрама между ними). По сути, он совершает обряды умры в рамках хаджа. Человек, делающий Киран, совершает один таваф и один саи, которые считаются и за умру, и за хадж, и остаётся в ихраме до завершения основных обрядов хаджа. Это также требует жертвенного животного (как и Таматту’). Сам Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) совершал либо Киран, либо очень похожее объединённое хадж и умру (учёные расходятся во мнениях, был ли его хадж Кираном или он просто принес жертвенное животное, что не позволяло выйти из ихрама — фактически это было похоже на Киран).
• Хадж аль-Ифрад: Ифрад означает «одиночное». Это когда паломник намеревается совершить только хадж (без умры). Он остаётся в ихраме с начала хаджа до конца обрядов хаджа. Жертвенное животное не требуется для Ифрада (поскольку совершается только хадж). Ифрад обычно делают те, кто живёт в Мекке или рядом (чтобы потом всегда можно было совершить умру отдельно, и не нужно объединять её с хаджем), или те, кто просто выбирает не делать предварительную умру.

Все три типа допустимы. Во времена Пророка большинство сподвижников совершали Таматту’ по его указанию (поскольку они не привезли с собой жертвенных животных, он велел им сначала сделать умру, а затем хадж). Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал, что если бы он не привёз животное, он тоже сделал бы Таматту’. Поэтому Таматту’ стал очень распространённым для паломников из-за рубежа. Со временем учёные имели разные взгляды на то, какой тип лучше: ханафиты предпочитали Киран как более вознаграждаемый (поскольку вы совершаете больше поклонения непрерывно), имам Малик предпочитал Таматту’ как более лёгкий для людей, а имам аш-Шафии ценил Ифрад (чтобы избежать путаницы и потому что Пророк изначально намеревался хадж, а умру делал только как часть его). На практике сегодня хадж ат-Таматту’ — самый популярный выбор для паломников из-за рубежа, поскольку это удобно: можно сделать умру по приезде, отдохнуть, а потом совершить хадж. Все школы согласны, что каждый из трёх видов допустим и даёт действительный хадж. (Если делают Киран или Таматту’, они просто должны принести жертву, что легко устроить через исламские банки или агентов в Мекке, которые занимаются забоем и распределением мяса бедным.)

Вернёмся к нашим шагам: мы опишем обряды, предполагая, что человек совершает Таматту’ или Ифрад (поскольку обряды Киран похожи на Ифрад, только с дополнительным намерением умры). Главное отличие в исполнении — небольшие различия в намерении и в том, остаётесь ли вы в ихраме непрерывно.

Теперь, когда паломник надел ихрам на микате и сделал намерение, он официально становится мухримом (посвящённым паломником). Он будет стараться избегать запретов ихрама (не стричься, не пользоваться духами, не охотиться и, что важно, избегать ссор и плохого поведения, как наставляет Коран). Следующая цель — город Мекка, к мечети Масджид аль-Харам (Священная мечеть), где находится Кааба.

2. Таваф (обход Каабы)

Прибыв в Священную мечеть в Мекке, паломник совершает таваф аль-Кудум (таваф прибытия). Таваф означает обход, паломники обходят Каабу семь раз против часовой стрелки. Это символизирует нашу любовь к Аллаху и то, как наша жизнь вращается вокруг поклонения Ему. Кааба — как духовное сердце земли для мусульман; мы все обращены к ней лицом в молитве, а в тавафе мы физически движемся вокруг неё, демонстрируя единство и повиновение.

Перед началом тавафа, если возможно, паломники выстраиваются у Чёрного камня (древнего чёрного камня, встроенного в один из углов Каабы) и намереваются начать обход именно оттуда. Многие стараются поцеловать или прикоснуться к Чёрному камню, если не слишком многолюдно (потому что Пророк (صلى الله عليه وسلم) так делал), но это не обязательно, можно просто поднять руку в его сторону, чтобы отметить начало каждого круга. Затем начинают обход. Во время тавафа паломники делают зикр (поминание Аллаха), читают дуа или Коран. Нет обязательных дуа, хотя некоторые пользуются памятками. Главное — помнить Аллаха, просить Его милости и восхвалять Его. Это очень интимный опыт, даже среди толпы, вы постоянно видите Каабу и чувствуете близость к Аллаху.

С каждым кругом, когда паломник снова достигает угла с Чёрным камнем, круг считается завершённым (всего семь кругов). Участок между Йеменским углом (угол перед Чёрным камнем) и Чёрным камнем особенный, там сунна читать «Раббана аатина фид-дунья хасанах ва фил-ахирати хасанах ва кина 'азаб ан-нар» (Коран 2:201): «Господь наш, даруй нам благо в этом мире и благо в Последней жизни и защити нас от наказания Огня.»

После семи кругов паломник идёт молиться два ракаата (единицы молитвы) за Макаам Ибрахима (место стояния Ибрахима) если возможно — это небольшая стеклянная капсула рядом с Каабой, в которой находится камень с отпечатком стопы Пророка Ибрахима, когда он строил Каабу. В двух ракаатах сунна читать суры аль-Кафирун и аль-Ихлас после аль-Фатихи. Эта молитва — способ поблагодарить Аллаха за возможность совершить таваф.

Затем паломники часто пьют воду Замзам, вокруг есть кулеры и краны. Они пьют и обливают себя водой. Пророк (صلى الله عليه وسلم) пил Замзам после тавафа. Это момент для личных дуа, поскольку Замзам известна как «вода исцеления и исполнения нужд» по словам Пророка.

(Если паломник совершает умру в рамках хаджа Таматту’, на этом этапе он продолжит саи, а затем пострижётся, чтобы выйти из ихрама для умры. Если паломник совершает Ифрад или Киран, он сделает саи сейчас, но останется в ихраме до нужного времени хаджа, чтобы выйти.)

3. Саи между Сафа и Марва

Далее паломник совершает саи — ходьбу (с лёгким бегом на части пути) между двумя холмами Сафа и Марва, расположенными рядом с Каабой внутри мечети. Это воспоминание о поисках воды Хаджар, как мы уже обсуждали. Коран прямо упоминает этот обряд:

Сафа и Марва — из символов Аллаха. Так что нет греха для того, кто совершает хадж или умру, проходя между ними… (Коран 2:158)

Говоря «нет греха», аят фактически означает, что это предписано (ранее некоторые сомневались, считая это доисламским ритуалом; аят это прояснил). Мы чтим терпение Хаджар и милость Аллаха, стремясь (саи), как она.

Паломники начинают с Сафа. Там есть знак или место, обозначающее холм (сейчас холмы включены в мечеть и выглядят как скалистые выступы в конце длинного коридора). Обращаясь к Каабе с Сафа, паломник читает аят 2:158 (о Сафа и Марва), чтобы вспомнить значение, затем может сказать такбир (произнести Аллаху Акбар) и любые личные дуа. Пророк (صلى الله عليه وسلم) говорил: «Я начинаю с того, с чего начал Аллах,» имея в виду, что начинать нужно с Сафа, потому что Коран упоминает его первым.

Затем идёшь от Сафа к Марва в обычном темпе. В середине пути есть зелёные огни/маркировки, между которыми сунна для мужчин бегать в умеренном темпе (это потому, что Хаджар в поисках спешила в низкой долине, чтобы быстро увидеть воду или караван, и наш Пророк повторял это, бегая в этом участке; женщины не обязаны бегать). За пределами этих маркеров все идут пешком. Достигнув Марва, считается один путь. Затем возвращаешься к Сафа (это второй путь), и так далее, пока не завершишь семь путей, заканчивая на Марва. (То есть идёшь Сафа-Марва 1, обратно Сафа 2 и так далее, с 7-м заканчивая на Марва).

Во время саи люди также поминают Аллаха, читают дуа или мысленно рассказывают историю Хаджар. Это время размышлений о стремлении и доверии Аллаху. Каждый раз на Сафа и Марва сунна поворачиваться лицом к Каабе (если видна или просто в её сторону) и делать дуа, восхваляя Аллаха и посылая благословения Пророку (صلى الله عليه وسلم). Саи может утомлять, но он действительно настраивает на упорство в поклонении.

На этом основная часть умры завершена (если паломник делал умру). Если вы совершаете хадж Таматту’, на этом этапе вы подстригаете или бреете волосы, выходите из ихрама и ждёте начала дней хаджа 8-го числа Зуль-хиджа. Если вы совершаете хадж Ифрад или Киран, вы завершили таваф прибытия и саи хаджа (некоторые школы позволяют делать саи позже после основного тавафа аль-Ифада, но делать его с тавафом прибытия — распространённая практика, разрешённая Пророком). В Ифрад/Киран вы не стрижёте волосы сейчас и не выходите из ихрама; остаётесь в ихраме до 10-го дня, когда разрешается частичный выход.

Для простоты продолжим описание, как будто вы совершаете типичный сценарий Таматту’ (поскольку он охватывает все ритуалы, просто учтите, что Ифрад не прерывает между умрой и хаджем).

После завершения умры паломники Таматту’ отдыхают, они вне ихрама, значит могут носить обычную одежду и так далее, пока не начнётся сам хадж — 8-го Зуль-хиджа.

Теперь дни хаджа:

4. День 1 хаджа (8-й Зуль-хиджа) — Яум ат-Тарвия (Мина)

8-й Зуль-хиджа — день, когда паломники вновь входят в ихрам (с новым намерением, теперь только для хаджа). Они снова надевают белые одежды, делают нихйю (намерение) хаджа и начинают повторять тальбию: «Лаббайк Аллахумма лаббайк…» Тальбия будет часто повторяться с этого момента до 10-го числа.

В этот день паломники обычно направляются в Мину — палаточный городок в 5 км от Мекки. Мина — широкая долина с сотнями тысяч огнеупорных палаток, где размещаются паломники. Пророк (صلى الله عليه وسلم) провёл 8-й день в Мине, поэтому это сунна. Паломники прибывают туда утром или днём 8-го и остаются до рассвета следующего дня. В это время они совершают обычные молитвы (зухр, аср, магриб, иша) в сокращённой форме (по два ракаата для зухра, асра и иша), но не объединяют их, и проводят время в зикре, чтении Корана, отдыхе, готовясь к очень интенсивному следующему дню. Это день умственной подготовки и вхождения в ритм поклонения. Поскольку люди раньше брали воду (тарвия означает пить или запасать воду) в этот день, он исторически называется Яум ат-Тарвия.

Мина — это также место, где будут проводиться основные дни хаджа (вы возвращаетесь туда ночевать и в другие дни). Можно считать Мину базовым лагерем, где паломники живут в палатках, занимаются поминанием Аллаха, встречаются с мусульманами со всего мира и ощущают простоту жизни без мирских отвлечений. Это удивительное зрелище — поля одинаковых палаток, наполненных людьми в молитве и размышлениях.

5. День 2 (9-й Зуль-хиджа) — День Арафата

Это самый важный день хаджа. Как мы уже цитировали, «хадж — это Арафат.» 9-й Зуль-хиджа называется Яум аль-Арафа (День Арафата). Паломники покидают Мину после рассвета и направляются на равнину Арафат, примерно в 14 км к востоку от Мины.

Арафат — широкая равнина, окружённая горами, с холмом посередине, называемым Джабаль ар-Рахма (Гора Милосердия). Здесь Пророк (صلى الله عليه وسلم) произнёс свою Прощальную проповедь. Говорят также, что это место, где Адам и Ева воссоединились на земле и узнали друг друга (слово Арафат может означать «узнавание»). В 9-й день, с после зова к полуденной молитве (завал) до заката, паломники должны находиться на Арафате, чтобы выполнить хадж. Это называется вукуф на Арафате (стояние на Арафате).

Что делают паломники на Арафате? Интенсивно поклоняются. Обычно они объединяют молитвы зухр и аср в зухр (коротко и вместе), чтобы освободить весь день для дуа и зикра. С полудня до заката — время стоять (или сидеть, или поднимать руки) и искренне обращаться к Аллаху с мольбой. Паломники просят Аллаха о прощении, милости, о своих нуждах в этом мире и в будущем. Это время слёзных молитв и полного сосредоточения на Аллахе. Многие поднимаются или собираются вокруг Джабаль ар-Рахма, как это делал Пророк (صلى الله عليه وسلم), когда произносил проповедь, но на самом деле вся равнина Арафат освящена для этой цели, можно находиться в любом месте в пределах границ, и это засчитывается.

Атмосферу трудно описать. Представьте десятки тысяч людей, разбросанных по равнине, все искренне просящих Аллаха о прощении и надеющихся уйти с чистой совестью. Говорят, «День Арафата — день дуа.» Действительно, Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Лучшая мольба — мольба в День Арафата.» Он также учил особый зикр, который следует произносить в первую очередь на Арафате: «Ля иляха илля-ллах, вахдаху ля шарика лях, ляхуль-мульк ва ляхуль-хамд, ва хува ‘аля кулли шай’ин кадир.» (Значит: «Нет божества, кроме Аллаха одного, у Него нет сотоварища. Ему принадлежит власть и хвала, и Он способен на всё.») Эта фраза, утверждающая чистый монотеизм и величие Аллаха, очень любима для произнесения на Арафате.

Даже мусульмане, не находящиеся на хадже, соблюдают этот день постом (пост в Арафат для не паломников очень рекомендуется и искупает мелкие грехи за два года). Милость Аллаха огромна. Как упоминалось, Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал, что Аллах освобождает больше людей от Огня в этот день, чем в любой другой, и Он нисходит (в соответствии с Его величием) на небеса этого мира и хвастается ангелам о Своих рабах, собравшихся там, говоря: «Что они хотят, что пришли сюда?» — показывая, что Он готов даровать прощение.

Многие паломники считают Арафат вершиной духовного опыта хаджа, часы, проведённые в искренней молитве, часто под открытым небом, среди моря плачущих, надеющихся верующих. Это может быть эмоционально изнурительно, но также самое прекрасное воспоминание о близости к Аллаху. Некоторые описывают это как репетицию Дня Суда: вы все собраны на равнине, в простой одежде, смиренные, просящие милости Аллаха, как и человечество в Последний день. Разница в том, что здесь у нас есть шанс заранее просить прощения, и Аллах обещает простить тех, кто искренне кается в этот день.

Сразу после заката 9-го дня вукуф заканчивается. Но в отличие от обычных дней, паломники не совершают молитву магриб на Арафате. Вместо этого, следуя сунне, все направляются к следующей станции — Муздалифе. С заходом солнца толпы тихо начинают покидать Арафат, всё ещё шепча молитвы или тальбию по пути.

6. Ночь 10-го (канун Ида) в Муздалифе

Муздалифа — открытая равнина между Арафатом и Миной. Паломники прибывают в Муздалифу после заката 9-го (технически это ночь 10-го). Здесь они совершают магриб и иша вместе, и проводят ночь под открытым небом. В Муздалифе мало построек; исторически все просто ночевали на открытом воздухе. Даже сегодня многие отдыхают на любом свободном участке земли или асфальта (с спальным мешком или ковриком), глядя на звёзды. Это ещё одно смиряющее переживание: вы весь день молились Аллаху, а теперь спите под небесами, как бы показывая полное упование и мир с волей Аллаха.

Перед сном паломники часто собирают камешки. Они понадобятся для следующего ритуала — бросания камней в Джамрат в Мине. Требуются мелкие камни (примерно размером с горох или боб). Каждый паломник должен иметь 49 камешков (или 70, если остаётся до 13-го). Многие собирают их в Муздалифе, поскольку это удобно (и Пророк так делал). Официальной церемонии нет; люди просто собирают камни в мешочек.

Ночь в Муздалифе короткая. Рекомендуется рано лечь спать после долгого дня. Пророк (صلى الله عليه وسلم) разрешал слабым людям, женщинам и детям покидать Муздалифу раньше после полуночи, чтобы избежать толпы на следующий день. Но обычно паломники совершают фаджр в Муздалифе, а затем молятся, обращённые к Кибле, до рассвета. В это особое время сунна уделить несколько минут поминанию Аллаха и мольбам, как делал Пророк.

Затем, с появлением утреннего света 10-го Зуль-хиджа, паломники покидают Муздалифу и направляются обратно в Мину. 10-й — очень насыщенный день, это фактически день Ид аль-Адха для остального мира, но для паломников — день множества главных ритуалов. Исторически он называется Яум ан-Нахр (День Жертвоприношения).

7. День 3 (10-й Зуль-хиджа) — День Ида: бросание камней, жертва, стрижка, таваф

10-й Зуль-хиджа во время хаджа — не как обычный Ид для других (когда отдыхают и празднуют). Для паломников это насыщенный, но очень вознаграждаемый день. Есть четыре главных обряда, которые нужно выполнить в порядке: рами, нахр, халк, таваф.

• (а) Рами аль-Джамра (бросание камней): Прибыв утром в Мину, первая задача — совершить рами — бросание камней в самый большой столб, символизирующий дьявола. В Мине есть три каменных сооружения, называемых джамрат (множественное число от джамра), символизирующих места, где Ибрахим бросал камни в Сатану. 10-го числа паломники бросают камни только в Джамрат аль-‘Акаба (самый большой и ближайший к Мекке). Они бросают семь камешков по одному, говоря при каждом броске «Аллаху Акбар». Бросание — акт противостояния злу и воспроизведение того, как Ибрахим отверг дьявольские искушения.

Когда камень попадает в столб и падает в яму, действие считается выполненным. Сейчас построены огромные многоуровневые сооружения, чтобы тысячи людей могли бросать камни без травм друг друга. Обратите внимание: это бросание — очень символичный акт, показывающий, что мы «каменуем» дьявольские влияния в нашей жизни, отбрасываем неповиновение и искушения. Это физическое и духовное освобождение.

После бросания камней паломник прекращает говорить тальбию. Бросая камни, он фактически говорит «Лаббайк» Аллаху в последний раз и завершает эту фазу отклика на призыв.

• (б) Нахр — жертвоприношение животного: Следующий обряд — жертвоприношение (называемое удхия или хадий). Паломники, совершающие хадж Таматту’ или Киран, должны принести жертвенное животное в Ид в знак благодарности Аллаху (те, кто делает Ифрад, не обязаны, но многие делают это по общей практике жертвоприношения в Ид). Обычно это овца или коза на человека, или доля в корове или верблюде (семь долей на одно животное).

Сегодня большинство паломников не режут животных сами из-за логистики. Саудовские власти хаджа организовали систему: паломники покупают ваучер на жертву до хаджа, а в день Ид обученный персонал совершает забой от их имени. Мясо затем распределяется бедным по всему миру (его консервируют и отправляют). Всё делается по исламскому методу. Так что, когда приходит время, паломник убеждается, что его жертва выполнена (есть уведомления или установленные часы). Во времена Пророка он сам приносил жертву, лично зарезал 63 верблюда (за себя и за других), а Али (да будет доволен им Аллах) зарезал остальных, чтобы всего было 100 верблюдов от имени Пророка (صلى الله عليه وسلم). Сегодня мало кто делает это лично, но некоторые всё ещё посещают скотобойню, если хотят получить такой опыт.

Значение этой курбани огромно. Она напоминает о готовности Ибрахима пожертвовать сыном Исмаилом ради Аллаха и о том, как Аллах заменил сына бараном. Совершая жертву, паломники вспоминают дух повиновения и благодарности. Кроме того, этот акт приводит к тому, что мясо раздаётся в благотворительность, питая многих нуждающихся. Это и духовный долг, и гуманитарное распределение.

• (в) Халк/Таксир — бритьё или стрижка волос: После подтверждения жертвы паломник совершает халк (для мужчин — полное бритьё головы) или таксир (стрижку части волос). Женщины просто подстригают около дюйма кончиков волос. Пророк (صلى الله عليه وسلم) трижды молился о милости для тех, кто бреется, и один раз для тех, кто стрижётся, показывая достоинство полного бритья для мужчин. Это символизирует смирение и очищение — сбрасывание мирской гордости и начало с чистого листа.

Это также шаг, позволяющий выйти из состояния ихрама. После стрижки волос мужчины могут снять одежду ихрама и переодеться в обычную одежду. Все запреты ихрама снимаются, кроме половых отношений, которые разрешены только после последнего главного обряда (тавафа аль-Ифада). Этот частичный выход называется тахаллул аль-асгар (малый выход из ихрама). Это значит, что паломники теперь могут пользоваться духами, стричь ногти и т.д., всё обычное, кроме интимности.

• (г) Таваф аль-Ифада (главный таваф хаджа) и саи: Последний обязательный шаг — вернуться к Каабе в Мекке и совершить таваф аль-Ифада (также называемый таваф аз-Зияра). Это главный таваф хаджа, который должен быть совершен для завершения хаджа. Паломники обычно делают его либо в послеобеденное время 10-го, либо в следующие пару дней (из-за управления толпами некоторые могут отложить на 11-й или 12-й, что допустимо).

Во время тавафа аль-Ифада паломник снова обходится вокруг Каабы семь раз, молится два ракаата за Макам Ибрахима, а затем совершает саи между Сафа и Марва (если паломник не сделал саи после первого тавафа из-за Таматту’, он должен сделать его сейчас; паломники Таматту’ нуждаются в новом саи для хаджа). Если паломник сделал саи раньше (как в Киран или Ифрад), повторять не нужно.

Этот таваф обычно совершается в обычной одежде, так как паломники уже вышли из ихрама (физически так удобнее). Несмотря на усталость, многие паломники находят новую энергию, видя Каабу снова в день Ида, испытывают радость и благодарность за завершение основных столпов хаджа.

После тавафа и саи все запреты снимаются, это тахаллул аль-акбар (полный выход из ихрама). Супружеские пары теперь могут возобновить интимные отношения.

На этом основные обязательные части хаджа выполнены: стояние на Арафате, таваф хаджа, саи и (для большинства) выполнение бросания камней и жертвоприношения. Остальное для паломника — провести следующие два-три дня в Мине, совершая символическое бросание камней в джамрат и занимаясь поклонением.

Подытожим «большую четвёрку» дня Ида простыми словами: камни, жертва, стрижка и таваф. Из-за толпы паломники могут делать их в немного другом порядке (учёные разрешают гибкость в порядке, основываясь на хадисах, где Пророк (صلى الله عليه وسلم) позволял делать в разном порядке, говоря «ля харадж» — нет вреда). Но все должны быть выполнены до отъезда из Мекки.

8. Дни 4-5 (11-12 Зуль-хиджа) — Дни Ташрик в Мине

После насыщенного дня Ида паломники возвращаются в свои палатки в Мине, чтобы продолжить обряды хаджа, известные как «Айям ат-Ташрик» (дни высыхания мяса, традиционно, или дни солнца). Это 11-й и 12-й (а для тех, кто остаётся — и 13-й) дни Зуль-хиджа. Это дни отдыха, молитвы, поминания Аллаха и оставшихся ритуалов бросания камней.

Каждый из этих дней, после прохождения солнцем зенита (фактически с полудня), паломники совершают рами (бросание камней) в три джамрата в Мине. Это значит, что 11-го числа каждый паломник бросит 7 камешков в Джамрат ас-Сугра (маленький столб), затем 7 в Джамрат аль-Вуста (средний столб), затем 7 в Джамрат аль-‘Акаба (большой столб). Итого 21 камешек в день. То же повторяется 12-го числа. Порядок важен: от малого к большому. Во время бросков говорят «Аллаху Акбар», помня, что этот акт символизирует отвержение зла и утверждение величия Аллаха.

После бросков в первые два джамрата сунна отойти в сторону и сделать длинную дуа, обращённую к Кибле, прося у Аллаха добра (Пророк так делал). После третьего (большого) джамрата останавливаться для дуа не нужно; после броска просто уходят.

Эти дни более спокойные, паломники в Мине молятся в палатках, поминают Аллаха, читают Коран или делятся историями веры друг с другом. По вечерам в Мине часто проходят лекции или коллективные чтения; люди также навещают друг друга в соседних палатках, создавая атмосферу братства и сестринства. Чувствуется достижение и товарищество; на лицах улыбки, самая трудная часть позади, и люди начинают осознавать масштаб пережитого.

После бросков 12-го числа паломники могут выбрать: уйти из Мины до заката 12-го, что называется та’джил (ускорение), тем самым завершив хадж в минимальные дни. Или остаться ещё на один день (13-й), совершить броски в этот день и уйти до заката 13-го. Оба варианта допустимы в Коране (Аллах говорит: «Кто торопится в два дня, нет греха на нём; и кто задерживается, нет греха на нём, для богобоязненных», Коран 2:203). Оставаться на дополнительный день считается немного лучше многими учёными (больше поклонения), но ранний уход разрешён для облегчения толпы или личных нужд.

Предположим, многие уедут 12-го после бросков. Они направятся в Мекку, чтобы завершить последний обряд.

9. Прощальный таваф (таваф аль-Вада’)

Перед отъездом из Мекки каждый паломник должен совершить прощальный таваф, называемый таваф аль-Вада’. Это, по сути, последний обход Каабы семь раз, чтобы «попрощаться» с Домом Аллаха. Это прощальный таваф, обычно совершается, когда паломник собрал вещи и готов к путешествию. Пророк (صلى الله عليه وسلم) наставлял: «Пусть никто из вас не уходит, пока его последним действием не будет таваф вокруг Дома.» (Женщины в менструации освобождены от прощального тавафа из-за облегчения, как отмечают хадисы и учёные).

Во время этого тавафа паломники часто испытывают эмоции, вспоминают всё, что Аллах благословил им сделать, и просят Аллаха принять их хадж. Многие смотрят на Каабу со слезами на глазах, не зная, вернутся ли они когда-нибудь. Они много молятся, прося Аллаха сохранить их на пути и даровать будущие визиты (и самое главное — простить их грехи, как обещано). После завершения семи кругов и молитвы принято пить Замзам и выходить из мечети, не поворачиваясь спиной к Каабе (из уважения многие немного идут назад, машут или смотрят на Каабу, пока не выйдут).

Это формально завершает хадж. Паломники теперь выполнили все обязательства.

Они покидают Мекку очищенными (иншаллах), с сердцами, наполненными верой и благоговением. Многие отправляются в Медину, чтобы посетить Мечеть Пророка, хотя это не часть хаджа, но очень рекомендуется из любви к Пророку (صلى الله عليه وسلم).

Поздравляем! В исламском мире тех, кто совершил хадж, часто называют «аль-хаджи» (тот, кто совершил хадж) из уважения. Ещё важнее, если их хадж принят, они становятся безгрешными, как новорождённые, и им обещан Рай за хадж мабрур. Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Тот, кто совершает хадж и не совершает непристойностей и греха, возвращается как новорождённый (без грехов).» И он сказал: «Хадж мабрур не имеет награды, кроме Рая.»

Хадж физически и духовно труден, но, как мы видим, каждый шаг имеет глубокий смысл. Паломник буквально идёт по стопам пророков Ибрахима и Мухаммада (мир им обоим). Это путешествие, которое задействует тело в тяжёлых обрядах, ум в размышлениях и сердце в постоянной молитве. При правильном совершении оно фундаментально меняет человека к лучшему.

---

Различия фикха среди учёных

Прежде чем завершить, стоит кратко отметить, как четыре главные суннитские школы права (ханафитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская) смотрят на некоторые аспекты хаджа и умры. В реальности суть хаджа согласована всеми, так как все основываются на Коране и Сунне. Но есть незначительные различия в постановлениях или предпочтениях. Вот несколько ключевых сравнений:

• Обязательность умры: Как упоминалось ранее, ханафиты и маликиты считают умру сунной му’аккада (сильно рекомендуемым актом), но не обязательной. Шафиитская и ханбалитская школы считают умру обязательной хотя бы один раз в жизни (как хадж) для способных. Несмотря на это различие, все согласны, что совершение умры очень благородно, и Пророк (صلى الله عليه وسلم) сам совершал умру несколько раз.

• Лучший тип хаджа (Таматту’, Киран, Ифрад): Все школы разрешают все три формы хаджа. Однако у них разные взгляды на превосходство:

  • Ханафитские учёные обычно говорят, что хадж аль-Киран лучший (потому что человек совершает больше поклонения непрерывно).
  • Маликитские учёные часто предпочитают хадж ат-Таматту’ (облегчающий паломникам и поскольку Пророк поощрял своих сподвижников делать Таматту’).
  • Шафиитские учёные высоко ценят хадж аль-Ифрад (чтобы избежать путаницы и потому что Пророк изначально намеревался хадж и делал умру только как часть его).
  • Ханбалитские учёные обычно склоняются к Таматту’ как лучшему (так как он был сильно рекомендован Пророком для тех, кто не привёз жертвенных животных, и объединяет оба акта в одном путешествии).

  Опять же, это предпочтения; на практике большинство современных паломников делают Таматту’ независимо от школы, так как это удобно и следует совету Пророка сподвижникам.

• Путешествие без махрама (для женщин): Здесь классическое различие. Ханафитский и ханбалитский фикх требует, чтобы женщина имела махрама для хаджа (и любого дальнего путешествия) — настолько, что если махрам отсутствует, хадж для неё не обязателен, пока не найдётся махрам. Маликитский и шафиитский фикх разрешают женщине путешествовать без махрама, если путь безопасен и она в надёжной группе других женщин или паломников. Они основываются на примерах сахабият (женщин-сподвижниц), совершавших хадж в безопасных условиях. В современности этот вопрос обсуждается, так как путешествия стали быстрее и, возможно, безопаснее (с организованными группами). Большинство учёных всё ещё рекомендуют иметь махрама, если возможно, но многие авторитеты (включая в Саудовской Аравии) теперь разрешают женщинам старше определённого возраста или в группах совершать хадж без мужского родственника. Все согласны, что безопасность и сохранение скромности и безопасности — главные заботы.

• Порядок ритуалов в день Ида: Есть небольшие разногласия, обязательен ли точный порядок (бросание камней → жертва → стрижка → таваф) или это просто сунна. Например, ханафиты традиционно считают порядок более важным, тогда как шафииты и ханбалиты довольно гибки из-за хадиса «нет вреда, нет греха», когда люди делали в разном порядке. Сегодня практически все учёные разрешают выполнять четыре действия в любом порядке, если это требуется для управления толпой или личных обстоятельств, основываясь на разрешении Пророка.

• Когда делать таваф аль-Ифада и саи: Существовали различия по времени. Например, ханафиты предпочитают делать это в день Ида, но допускают задержку, другие разрешают с 10-го по 12-й день. Все говорят, что это должно быть сделано до окончательного ухода из Мекки. Также, как отмечалось, шафииты и ханбалиты требуют отдельного саи для хаджа Таматту’ (что стандартно), тогда как в некоторых случаях ханафиты допускают один саи для обоих, если объединён намерением — но это продвинутый вопрос. В целом, детали каждого вида хорошо регулируются гидами сейчас.

• Время бросания камней (рами): По мнению большинства, первое бросание (10-го) должно быть сделано между восходом и заходом солнца (некоторые допускают после захода, если нужно). Бросания 11-13-го дней должны быть после завала (после полудня) до захода — ханафиты строго придерживаются этого. Некоторые шафиитские и ханбалитские мнения позволяют бросать немного раньше или позже (например, всю ночь до фаджра), чтобы уменьшить толпу. Поэтому власти могут издавать фетвы для управления огромными толпами, которые учёные всех школ обычно поддерживают ради безопасности.

Эти различия обычно незначительны и редко влияют на опыт непрофессионального паломника, так как организация хаджа устроена так, чтобы охватить необходимые действия в приемлемые временные рамки для всех школ.

Прекрасно отметить, что несмотря на небольшие различия, все четыре школы согласны в сути:

• Хадж обязателен один раз в жизни, если способен.
• Столпы: ихрам (намерение), вукуф на Арафате, таваф аль-Ифада, саи (хотя некоторые старые ханафитские взгляды считали саи ваджибом, а не столпом, на практике он обязателен).
• Ваджибы (необходимые обязанности): например, оставаться в Муздалифе до фаджра, бросание камней, бритьё и т.д.
• Сунны: такие как пребывание 8-го в Мине, хутба на Арафате и др.

Они различаются в технических классификациях и мелких деталях (числах, точных временах или важности последовательности).

Для паломника лучший подход — следовать указаниям своей организованной группы или знающего учёного, который обеспечит выполнение всех требований в соответствии с консенсусом. Хадж прощающий во многих отношениях, если случайно пропущен ваджиб, есть искупления, такие как жертва овцы или пост, так что ошибка не разрушит хадж. Учёные предусмотрели эти средства облегчения.

Вывод в том, что суннитские школы права, несмотря на разнообразие, все стремятся облегчить хадж мабрур (принятый хадж) для верующего. Различия подчёркивают гибкость, данную Аллахом, ислам способен учитывать разные обстоятельства, а юристы старались вывести постановления, которые делают хадж безопасным и духовно плодотворным.

---

Заключение: уроки и жизнь духом хаджа и умры

Совершение хаджа и умры часто описывается как опыт, меняющий жизнь. Это не одноразовый ритуал без последствий; он призван изменить то, как мы живём и поклоняемся впоследствии. Как мусульмане, совершили мы хадж/умру или планируем, мы должны нести уроки, которые они нам преподают:

• Обновленная вера и чистота: Хадж очищает нас от грехов, как новорождённого. Истинная задача — сохранить эту чистоту после возвращения домой. Это значит избегать возвращения к плохим привычкам, поддерживать молитву, избегать харамного дохода и действий, и вообще жить более сознательной исламской жизнью. Успех хаджа мабрур проявляется в улучшении характера и преданности после хаджа. Один учёный сказал: «Признак принятого хаджа — что ты возвращаешься, отрешённый от грехов мира, как ребёнок свободен от грязи.»

• Единство и братство: Видеть умму объединённой в ихраме, где все различия нивелированы, должно сделать нас более смиренными и связанными с другими мусульманами. Мы должны избавиться от расизма, национализма и материального высокомерия. Как в хадже стояли плечом к плечу богатые и бедные, так и дома мы должны относиться ко всем — независимо от расы или класса — с равным уважением и братством. Мы осознаём через хадж, что ислам — великий уравнитель. Это лекарство от предрассудков, разрушающих общество. Будем послами этого единства в наших общинах.

• Терпение и жертва: Физические трудности хаджа тренируют нас в сабре (терпении). Долгие прогулки, жара, толпы, задержки — паломник всё это переносит ради Аллаха. После хаджа мы должны встречать жизненные испытания с таким же терпением, зная, что можем выстоять ради Аллаха. Мы также учимся жертве — отказываемся от комфорта, тратим средства ради Аллаха (хадж может быть дорогим и утомительным). Это должно сделать нас более щедрыми и бескорыстными: готовыми жертвовать временем и деньгами на добрые дела, помогать другим и ставить веру выше удобства.

• Отрешённость от материализма: В хадже вы носили простую одежду, возможно, спали на земле и обходились без домашних удобств. Вы искренне увидели, что жизнь можно прожить с минимумом, если сердце наполнено поминанием Аллаха. Это должно вдохновить на зухд (умеренность) в мирских стремлениях. Хотя ислам не запрещает иметь богатство, опыт хаджа напоминает нам не быть рабами своих владений или статуса. Истинные ценности — это наши дела и отношения с Аллахом, которые мы уносим в следующий мир — не машины, дома или банковские счета. Хаджи должен возвращаться менее привязанным к миру и более сосредоточенным на накоплении богатств имана и добрых поступков.

• Благодарность и повиновение: Завершив хадж или умру, вы чувствуете огромную благодарность Аллаху за дарованную возможность. Многие мечтают пойти, но не могут; если Аллах дал вам возможность, Он оказал вам великую милость. Способ выразить благодарность — через постоянное повиновение. Аллах говорит: «Если вы благодарны, Я увеличу вам.» Мы должны благодарить Аллаха, используя обновлённую жизнь на Его служение: повинуясь Его заповедям, избегая запретов и проявляя благодарность словами и делами. Часть благодарности за опыт — делиться благами — рассказывать семье и друзьям о положительных изменениях, побуждать их идти, и, возможно, прощать тех, кто обидел вас, теперь, когда вы желаете прощения Аллаха для себя.

• Сохранение духа дуа: На Арафате мы плакали и просили у Аллаха, как, возможно, никогда раньше. Мы должны сохранять этот дух дуа живым. Пророк (صلى الله عليه وسلم) учил, что дуа — суть поклонения. После хаджа не позволяйте дуа стать редким событием. Делайте дуа часто — в суджуде, после молитвы, в последней трети ночи. Чувствуйте близость к Аллаху, как на Арафате, ведь Он всегда близок. И помните глобальные заботы, о которых вы, возможно, молились в Мекке — за единство уммы, за мир, за руководство для человечества. Продолжайте эти молитвы; будьте человеком, чьё сердце бьётся заботой о широкой общине.

• Распространение послания: Хадж — мощная дава миру. Образы миллионов, обходящих Каабу или стоящих на Арафате, вызывают интерес у многих немусульман. Некоторые принимают ислам, вдохновлённые демонстрацией веры и равенства в хадже. Как человек, который видел это, вы можете рассказать, как хадж показывает красоту ислама — что мы поклоняемся одному Богу без идолов, что ислам объединяет расы, что он призывает к миру и самосовершенствованию. Даже если вы не были там, понимание смысла хаджа позволяет объяснить другим, почему ислам имеет такое паломничество и как оно меняет людей к лучшему. В некотором смысле хадж доказывает, что ислам может объединять людей, как никакая другая сила — это великое послание для разделённого мира.

Для тех из нас, кто ещё не совершил хадж или умру: сохраняйте намерение и начинайте готовиться. Это финансово и физически сложно, поэтому работайте над накоплением средств и улучшением здоровья. Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Спешите совершить хадж, если способны,» не откладывайте без нужды. Жизнь непредсказуема, если есть возможность, воспользуйтесь шансом выполнить этот столп скорее. В этом есть глубокая мудрость: ваши грехи будут стерты, и жизнь можно начать заново на лучшем пути, иншаллах. И, совершая хадж, вы вдохновляете свою семью и общину тоже идти.

Если пока не можете позволить хадж, можно совершить умру, которая дешевле и доступна в любое время. Умра имеет свою прелесть и часто является ступенью к хаджу. Как мы видели, совершение умры в Рамадан даёт награду, равную хаджу (хотя не заменяет обязательство хаджа). Также, даже если вы не можете пойти физически, участвуйте в сезоне хаджа каждый год, например, поститесь в День Арафата, совершайте жертвоприношение в Ид и следите за новостями паломников. Чувствуйте связь как одна умма.

Рекомендуется читать книги или смотреть документальные фильмы о хадже, чтобы по-настоящему оценить его величие. Чем больше вы знаете, тем сильнее желание участвовать. Многие жалеют, что слишком долго откладывали; те, кто побывал, обычно желают, чтобы сделали это раньше.

Наконец, помните, что конечная цель всех этих усилий — искать довольство Аллаха и достичь Рая. В некотором смысле хадж — метафора нашего жизненного пути к Загробной жизни. Мы проходим испытания (жара, толпы), у нас есть припасы (деньги, здоровье), которые мы используем, мы поддерживаем друг друга в пути (встречаем хороших людей), и надеемся в конце быть принятыми с милостью и прощением Аллаха. Когда мы бросаем камешки, это как будто отбрасываем грехи. Когда стоим на Арафате и просим, это как репетиция Дня Суда. И когда обходим Каабу, мы словно подражаем ангелам, которые постоянно восхваляют Аллаха. Хадж учит нас ставить Аллаха в центр жизни («Аллаху Акбар» на каждом шагу) и очищать себя для встречи с Ним.

В заключение, хадж и умра — одни из самых красивых и глубоких актов в исламе. Они показывают мудрость, милость и величие Аллаха, который собирает людей, чтобы простить их, который связывает нас с наследием Ибрахима — чистого монотеиста, и который заставляет нас практически жить идеалами ислама (терпением, единством, равенством, благотворительностью) в течение нескольких интенсивных дней. Как мусульмане, мы должны любить эти обряды, даже если ещё не были там, потому что наш Господь избрал их для нас. Они отличают эту умму и исполняют молитву Ибрахима о том, чтобы мусульмане стали паломнической общиной чистых монотеистов.

Пусть Всемогущий Аллах пригласит каждого из нас в Свой Дом для хаджа и умры, примет эти деяния от нас и сделает их средством для смывания всех наших прошлых грехов. Пусть дарует нам хадж мабрур, а тем, кто уже совершил, примет его и позволит положительным эффектам оставаться с нами на всю жизнь.

Давайте идти вперёд с решимостью воплощать уроки хаджа: оставаться преданными только Аллаху, противостоять злу (символически «каменуя» шайтанов в наших повседневных выборах), заботиться о человечестве и хранить наши сердца, привязанные к святым местам и временам, которые Аллах почтил. Если мы так поступим, мы будем жить духом хаджа каждый день, и это, в некотором смысле, высшая цель.

Как мы часто молимся: «О Аллах, даруй нам благо в этом мире и благо в Последней жизни и защити нас от Огня!» Аминь. И пошли мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду (صلى الله عليه وسلم), который учил нас поклоняться нашему Господу наилучшим образом.

Хадж и умра (путешествие к Дому Аллаха) заканчиваются, но путешествие к самому Аллаху продолжается, пока мы не встретимся с Ним.

Давайте стремиться нести свет этого поклонения до последнего вздоха. Аминь.

---

Источники

: Примечание: Хотя повторение хаджа/умры благословенно, Пророк (صلى الله عليه وسلم) также предупреждал, что человек должен обеспечить выполнение семейных обязанностей и иметь чистое намерение ради Аллаха, а не ради престижа. Важен баланс, хадж каждый год не обязателен, и не следует заходить в крайности. Ислам поощряет умеренность в добровольных актах, чтобы не пренебрегать другими обязанностями.