Что такое хитан? Значение и важность

Хитан буквально означает «обрезание», акт удаления крайней плоти с мужских гениталий. В исламской терминологии хитан относится конкретно к обрезанию мужчин, в то время как отдельный термин — хафд (خفض) — иногда используется для женского обрезания. Классические учёные отмечают, что слово хитан может означать как сам акт обрезания, так и участок тела, который обрезается. Например, в хадисе говорится: «Когда встречаются две обрезанные части, становится обязательным гусль (полное омовение)», что указывает на то, что и муж, и жена были обрезаны, и используется двойственная форма аль-хитанан для их двух обрезанных частей. В случае мужчин процедура включает удаление крайней плоти (i'dhar на арабском), а необрезанный мужчина часто описывается как aqlaf или aghlaf (означает «имеющий крайнюю плоть»).

Обрезание имеет большое религиозное значение в исламе. Оно считается одним из актов фитры, то есть естественного расположения и врождённых практик, которые Аллах вложил в человечество. Пророк Мухаммад (ﷺ) учил, что определённые практики, включая очищение, уход за собой и обрезание, являются частью поддержания нашего чистого естественного состояния. Выполняя хитан, мусульмане стремятся достичь как физической чистоты, так и духовной чистоты. Удаление крайней плоти помогает предотвратить накопление грязи и микробов и облегчает личную гигиену, особенно в подготовке к молитве. Учёные объясняют, что эта чистота важна, потому что мусульманин стоит перед Аллахом в молитве в состоянии очищения. Таким образом, обрезание способствует сохранению чистоты (удалению мест, где могут скапливаться нечистоты) и выполняет символический акт послушания Божьим заповедям. Это видимый знак принадлежности к общине пророков и верующих, восходящей к Пророку Ибрахиму.

В исламской традиции хитан не рассматривается как вредное увечье, а как полезный обряд посвящения и акт поклонения. Родители делают это своим сыновьям из любви и долга воспитать их практикующими мусульманами. Обычно обрезание проводится в младенчестве или детстве, чтобы ребёнок вырос в состоянии чистоты. Во многих мусульманских культурах церемония обрезания — это праздничное событие, сопровождаемое собраниями, подарками или угощениями, подчёркивающее, что этот акт — нечто положительное и радостное. В одной из переданных традиций сподвижник Салим (сын Абдуллаха ибн Умара) сказал: «Ибн `Умар, Ну’айм и я были обрезаны, и за нас был принесён в жертву баран. Мы радовались празднику больше, чем другие дети!» Эта история показывает, как ранние мусульмане делали это событие радостным для детей, чтобы оно ассоциировалось с счастьем и честью, а не со страхом.

Прежде всего, обрезание в исламе — это акт послушания Аллаху. Оно делается потому, что было повелено Богом Пророку Ибрахиму и подражаемо Пророком Мухаммадом (ﷺ) (PBUH). Следуя этой практике, мусульманин сознательно следует милле (пути) Ибрахима и сунне (примеру) Пророка Мухаммада (ﷺ). Это означает подчинение даже нашего тела служению Аллаху. В следующих разделах мы увидим, как Коран намекает на эту практику, как Пророк (ﷺ) её подчёркивал, а также что исламская наука говорит о её постановлении и пользе.

Обрезание в Коране

Интересно, что Коран, священная книга ислама, нигде прямо не упоминает слово «обрезание» (хитан). Это часто объясняется тем, что обрезание уже было известно и практиковалось среди пророков и их общин, поэтому не требовало прямого упоминания. Однако Коран сильно подчёркивает следование Пророку Ибрахиму (Аврааму), и наши источники говорят, что обрезание было одной из практик Ибрахима. Коран также говорит о фитре (естественном пути), которую мусульмане понимают как включающую такие действия, как обрезание. Ниже приведены некоторые аяты Корана, связанные с концепцией и происхождением хитана:

«Затем Мы вдохновили тебя, [о Пророк]: "Следуй пути Авраама, праведного в вере; он не был из многобожников."» (Коран 16:123)

Этот аят повелевает Пророку Мухаммаду (ﷺ), а через него и всем верующим следовать религии и примеру Пророка Ибрахима (ﷺ). Ибрахим — ключевая фигура, установившая чистый монотеизм. Часть «пути Авраама» — это завет обрезания. В исламской традиции считается, что Ибрахим был первым, кто был обрезан, и сделал это по повелению Аллаха. Побуждая нас следовать пути Авраама, Коран косвенно указывает на такие практики, как хитан, которые составляют наследие Авраама. Ранние исламские комментаторы отмечают, что когда Аллах сказал Ибрахиму «Подчиняйся (то есть будь мусульманином)», полное подчинение Ибрахима включало обрезание, несмотря на его преклонный возраст. Таким образом, для мусульманина быть верным пути Авраама — значит соблюдать обрезание наряду с другими актами веры.

«Так обрати лицо своё к религии, склоняясь к истине — фитре Аллаха, на которой Он создал людей. В творении Аллаха не должно быть изменений. Это правильная религия, но большинство людей не знают.» (Коран 30:30)

Этот прекрасный аят учит, что ислам — религия фитры, естественного, чистого расположения, которое Бог вложил в человечество. Фитра включает определённые интуитивные практики, которые помогают людям оставаться чистыми и опрятными. Хотя аят не перечисляет эти практики, Пророк (ﷺ) объяснил акты фитры в своих высказываниях (как мы увидим далее). Обрезание традиционно считается одним из актов фитры, поскольку оно способствует чистоте и чистоте тела. Выполняя обрезание, мусульмане ощущают, что следуют «творению Аллаха» в его чистой форме и не допускают сохранения ненужных элементов (например, крайней плоти, которая может быть местом скопления нечистот). Упоминание в Коране, что мы не должны изменять творение Аллаха, не противоречит обрезанию, напротив, обрезание для мужчин рассматривается как восстановление тела к оптимальному, естественному состоянию. Так же, как подстригание ногтей или удаление нечистых волос не нарушает тело, а поддерживает его, обрезание рассматривается как положительный уход за человеческим телом в соответствии с божественным замыслом. Исламский взгляд состоит в том, что человеческое тело было создано чистым, и эти практики фитры помогают поддерживать эту чистоту со временем.

«И помни, когда Господь Ибрахима испытывал его некоторыми повелениями, и он их исполнил. Аллах сказал: "Воистину, Я сделаю тебя вождём для людей."...» (Коран 2:124)

В этом аяте Аллах вспоминает, как Пророк Ибрахим был испытан различными повелениями (описанными как калимат, «слова» или инструкции) и верно их исполнил. Согласно исламскому учению, одним из великих испытаний Ибрахима было обрезать себя и мужчин своего дома как знак завета с Аллахом. Говорят, что он сделал это в очень преклонном возрасте, но не колебался. Поскольку Ибрахим «исполнял их», он повиновался всем трудным повелениям Аллаха, включая обрезание, жертву сына и др., и Аллах вознаградил его, сделав имамом (лидером) для человечества. Это подчёркивает, насколько важно было обрезание как испытание послушания. Хотя Коран не перечисляет испытания в этом аяте, исламские источники дополняют детали, и обрезание занимает среди них видное место. Таким образом, когда мы читаем этот аят, он напоминает нам о непоколебимом послушании Ибрахима. Это вдохновляет мусульман также повиноваться Аллаху в таких практиках, как хитан, даже если они не всегда сразу понимают всю мудрость. Награда за следование повелению Аллаха (становление лидером праведности, получение довольства Аллаха) намного превосходит временные трудности.

В итоге, Коран устанавливает рамки для обрезания, связывая его с наследием Пророка Ибрахима и концепцией фитры. Ислам рассматривает себя как продолжение чистой авраамической религии. Поскольку обрезание было практикой Авраама, символизирующей преданность Богу, мусульманская община сохранила его как часть нашей религиозной идентичности. Акцент Корана на чистоте и естественном расположении дополнительно подтверждает, что эта практика соответствует поддержанию чистоты тела и выполнению Божьих указаний. Теперь обратимся к тому, что сам Пророк Мухаммад (ﷺ) говорил и делал в отношении обрезания, как это зафиксировано в хадисах.

Учения Пророка Мухаммада (ﷺ) об обрезании (хадисы)

Хадисы, собрания высказываний и действий Пророка Мухаммада (ﷺ), содержат ясные упоминания об обрезании. Эти рассказы помогают мусульманам понять важность и правильную практику хитана, поскольку пример Пророка — это путеводная звезда для исламской жизни. Ниже приведены некоторые достоверные хадисы, непосредственно связанные с обрезанием:

«Пять практик — из фитры (естественного расположения): обрезание, бритьё лобковых волос, подстригание усов, обрезание ногтей и удаление подмышечных волос.» (Хадис, Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим)

В этом известном хадисе, переданном Абу Хурайрой (да будет доволен им Аллах), Пророк Мухаммад (ﷺ) перечисляет обрезание наряду с другими актами личной гигиены как часть врождённой человеческой природы (фитры). Этот хадис показывает, что Пророк (ﷺ) очень поощрял обрезание для мужчин, ставя его в одну категорию с необходимыми привычками ухода. Так же, как человек естественно подстригает ногти или очищает тело, мусульманин должен пройти обрезание для поддержания чистоты. Тот факт, что этот хадис содержится и в Сахих аль-Бухари, и в Сахих Муслим (двух самых достоверных сборниках хадисов), подчёркивает, что это общепринятое учение. Учёные объясняют, что эти пять актов отличают воспитанного, чистого человека. Следовательно, обрезание в исламе не считается странным или жестоким, а как нормальная и полезная гигиеническая практика, часть поддержания себя в здоровом состоянии, которое Аллах задумал. Подчёркивая его среди пяти главных актов фитры, Пророк (ﷺ) фактически сделал обрезание стандартной частью жизни мусульманина с раннего возраста.

«Пророк Ибрахим (ﷺ) обрезал себя, когда ему было восемьдесят лет, и он сделал это с помощью тесла (топора).» (Хадис, Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим)

Пророк Мухаммад (ﷺ) передал этот рассказ о собственном обрезании Пророка Ибрахима, подчёркивая исключительную преданность Ибрахима. Этот хадис, также переданный Абу Хурайрой, содержится в двух сборниках Сахих. Он учит нескольким важным моментам. Во-первых, обрезание — это практика пророков, оно не было изобретено позже, а было сделано Пророком Ибрахимом по повелению Аллаха. Готовность Ибрахима обрезать себя в таком преклонном возрасте (80 лет, согласно хадису) показывает, насколько важно для него было послушание Аллаху. Он не сказал «я слишком стар» и не колебался; он сразу исполнил повеление. В некоторых комментариях упоминается, что Ибрахим использовал инструмент, называемый теслом (al-qadum), по сути плотницкий топор, для проведения обрезания. Эта деталь подчёркивает срочность и искренность послушания Ибрахима — он взял всё, что было под рукой, чтобы выполнить приказ Аллаха.

Исламские учёные, такие как Ибн Хаджар аль-Аскаляни (великий эксперт по хадисам), отметили рассказ, что после этого Аллах послал Ибрахиму сообщение: «Ты поспешил сделать это, прежде чем Мы сказали тебе, каким инструментом пользоваться», и Ибрахим ответил: «О Господь, я не хотел откладывать исполнение Твоей заповеди.» Эта история (хотя и не содержится в Коране, но является частью исламской традиции) отражает дух подчинения, к которому стремятся мусульмане. Она подразумевает, что рвение Ибрахима немедленно повиноваться Аллаху (даже если это означало личную боль) принесло ему довольство Аллаха. Для нас этот хадис — сильное поощрение соблюдать обрезание как авраамическую традицию. Он также утешает тех, кто делает это позже в жизни, показывая, что даже великий Пророк Ибрахим прошёл через это во взрослом возрасте, подчёркивая, что никогда не поздно выполнить этот аспект веры, когда есть возможность.

Если две обрезанные части (мужчины и женщины) соприкасаются, тогда становится обязательным гусль (полное ритуальное омовение). (Хадис Пророка, передан Айшей, записан в Джами’ ат-Тирмизи и других)

Этот хадис (который выражен скромно) относится к правилам очищения после супружеских отношений. Он включён сюда, потому что Пророк (ﷺ) спокойно говорит о том, что оба партнёра — «обрезанные», используя арабский двойственный термин аль-хитанан. Во времена Пророка Мухаммада (ﷺ) мужское обрезание было универсальным среди его сподвижников, а женское обрезание также практиковалось в Аравии в ограниченной культурной форме. Говоря «две обрезанные части», Пророк признавал, что и мужчины, и женщины могут быть обрезаны. Этот хадис является доказательством того, что обрезание было нормой для мужчин (и не редкостью для женщин) в ранней мусульманской общине. Хотя ислам не ввёл женское обрезание (оно было культурной практикой в некоторых регионах до ислама), это предание показывает, что Пророк (ﷺ) был в курсе этого. Ещё важнее, что оно подтверждает, что для мужчин обрезание было ожидаемым, поскольку он предполагает, что мужчина обрезан, давая правило об омовении.

Женское обрезание в исламе имеет совсем другие постановления и масштабы, чем мужское (мы обсудим это далее). Упоминание обоих здесь не означает, что ислам одинаково требует его для женщин, но демонстрирует, что терминология хитан применялась к обоим полам в классических текстах. Основное внимание и требование ислама сосредоточено на мужском обрезании, как на обязательном или сильно рекомендуемом акте для включения в общину верующих.

Помимо этих хадисов, у нас есть также сообщения о том, когда и как ранние мусульмане проводили обрезание. Было принято обрезать мальчика в младенчестве или детстве, часто на седьмой день после рождения или в любое время до полового созревания. Есть передача (хотя и с некоторой слабостью в цепочке), что Пророк Мухаммад (ﷺ) обрезал своих внуков, Хасана и Хусейна, на седьмой день после их рождения. Это совпадает с практикой многих мусульман делать это рано, чтобы ребёнок не помнил боли и быстро зажил. Однако время обрезания не фиксировано в исламе, его можно сделать позже, если не сделали в младенчестве. В некоторых культурах это делают в 7 лет, в других — в подростковом возрасте; все эти варианты приемлемы, если процедура выполнена до взрослого возраста. Пророк (ﷺ) призывал делать это правильно и безопасно. В одном из хадисов он советовал женщине, которая делала обрезание девочкам в Медине: «Не режь сильно, так будет лучше для неё и приятнее для её мужа.» (Передано в Абу Дауде). Хотя этот хадис имеет сомнительную достоверность по мнению учёных, он отражает общий принцип Пророка — избегать вреда и умеренность. Это указывает, что если женское обрезание практикуется в культуре, оно должно быть минимальным и не наносить вреда. Это показывает милосердие и заботу Пророка (ﷺ) даже в вопросах старых обычаев. Многие учёные используют это руководство, чтобы подчеркнуть, что ислам категорически запрещает увечье или чрезмерное обрезание, особенно у женщин, и что широко распространённые вредоносные практики, известные сегодня как женское обрезание (FGM), не исходят из учений Пророка.

Ещё один рассказ из времени Праведных Халифов говорит, что новообращённым в ислам предписывалось пройти обрезание. Ибн Шихаб аз-Зухри, известный ранний учёный, сказал: «Когда человек становился мусульманином, ему приказывали обрезаться, даже если он был стар.» Второй халиф, `Умар ибн аль-Хаттаб, также говорил, что необрезанный мужчина не должен оставаться необрезанным после принятия ислама. Это не было направлено на отпугивание людей, а чтобы подчеркнуть важность полного принятия исламского образа жизни. Это имело и практическое значение, так как обрезание ассоциировалось с чистотой, необходимой для молитвы. В те времена взрослые новообращённые добровольно проходили процедуру как часть вступления в религию, показывая свою преданность. Эта историческая практика продолжается и сегодня: многие мужские новообращённые выбирают обрезание, чтобы соответствовать исламским нормам. Учёные советуют новообращённым делать это, если это безопасно, хотя если есть серьёзный риск для здоровья или сильный страх, допускается послабление. Общая сунна, однако, такова, что принятие ислама включает принятие авраамического завета в виде символа (то есть обрезания) как знака очищения от прежнего невежества и нового начала.

В итоге, хадисная литература ясно показывает, что обрезание прочно установлено в сунне Пророка Мухаммада (ﷺ). Оно описывается как часть нашей естественной религии, подчёркнуто через пример Пророка Ибрахима и ожидалось от всех мусульман-мужчин. Сам Пророк (ﷺ) был обрезан (либо по обычаю своего народа, либо, согласно некоторым переданиям, чудесно при рождении), и он обеспечил обрезание своих сыновей и внуков. Сподвижники и ранние мусульмане рассматривали это как необходимый ритуал, до такой степени, что праздновали его и призывали новообращённых пройти обрезание. Через хадисы мы также видим исламское отношение к умеренности и заботе при проведении обрезания, особенно в отношении женщин или пожилых людей, всегда ставя на первое место благополучие и избегая вреда.

Далее мы рассмотрим, что исламская юриспруденция (фикх) говорит о постановлении обрезания: является ли оно обязательным или просто рекомендуемым? Мы также увидим, есть ли разногласия между уважаемыми школами мысли и как учёные древности и современности понимали мудрость хитана.

Постановления и мнения учёных (фикх хитана)

Исламские учёные на протяжении веков подробно обсуждали хитан (обрезание), включая его юридическое постановление (обязательное, рекомендуемое и т. д.), предпочтительное время и применение к женщинам. Все учёные согласны, что обрезание — часть исламской традиции и, по крайней мере, очень рекомендуемый акт для мусульман. Различия возникают в том, как они классифицируют его обязательность. Вот обзор основных мнений учёных:

  • Обязательное (ваджиб/фард) для мужчин: Большое число учёных считают, что обрезание мальчиков обязательно в исламе. Это значит, что опекуны мальчика должны выполнить эту обязанность, подобно другим обязательным актам. Шафиийская школа известна этой позицией — Имам аш-Шафии считал обрезание обязательным для каждого мусульманина-мужчины (и даже для женщин по его мнению). Ханбалитская школа (по мнению многих авторитетов) также склоняется к обязательности для мальчиков. Учёные, такие как Имам Ахмад ибн Ханбал и позднее юристы, как Ибн Таймия и Ибн аль-Каййим, решительно поддерживали обязательность. Они утверждают, что поскольку обрезание было частью авраамического завета и Пророк (ﷺ) повелевал многим делать это, оно должно быть требуемым актом для включения в веру. Среди доказательств они приводят хадис о фитре — формулировка «пять из фитры» подразумевает особую важность. Они также отмечают, что главные сподвижники настаивали на этом для новообращённых, что указывает на то, что это не просто опция. С точки зрения очищения, они считают, что необрезанный мужчина может не поддерживать достаточную чистоту от мочи (которая может скапливаться под крайней плотью), что потенциально влияет на правильность молитвы. По этим причинам многие учёные пришли к выводу, что это обязательно для мусульман-мужчин.

  • Сильно рекомендуемое (сунна му’аккада) для мужчин: Некоторые другие учёные не называют это строго обязательным, но всё же рассматривают обрезание как сильно подчёркнутую сунну (пророческую практику). Ханафитская школа традиционно придерживается этой точки зрения — обрезание не считается фардом в ханафитском фикхе, но рассматривается как важная сунна, которую не следует пренебрегать. Фактически, ханафиты часто используют термин «ваджиб», который в их терминологии очень близок к обязательному, хотя технически чуть ниже «фарда». Таким образом, на практике ханафитские юристы ожидают, что все мусульмане-мужчины будут обрезаны, даже если необрезанный человек не считается грешным, если обрезание не было сделано по обстоятельствам. Маликитская школа также обычно считает мужское обрезание подтверждённой сунной (сунна му’аккада) и признаком исламской идентичности, но не относит его к абсолютным требованиям для действительности веры. Имам Малик ибн Анас, как сообщается, считал это важным ритуалом, но не строгим обязательством. Эти учёные подчёркивают, что Коран не предписывает это явно по имени, что обычно было бы для фарда. Они также указывают, что в редких случаях Пророк (ﷺ) не настаивал на немедленном обрезании (например, если новообращённый был очень стар или слаб). Таким образом, они рассматривают это как почти обязательную норму для общины, но с некоторой гибкостью в классификации. Важно, что даже те, кто называл это «сунной», никогда не имели в виду, что это неважно — в исламском праве «подтверждённая сунна» от Пророка (ﷺ) — это то, что преданный мусульманин должен выполнять. На практике мусульманские общины, следующие ханафитскому или маликитскому фикху, имеют почти всеобщее мужское обрезание, как и другие группы, что доказывает, что все считали это важным.

  • Женское обрезание: Тема женского обрезания (часто называемого хитан аль-инас или хафд для женщин) более сложна. Важно отметить, что ислам не требует женского обрезания так, как для мужчин. Нет доказательств, что Пророк Мухаммад (ﷺ) когда-либо обрезал своих дочерей или приказывал это для женщин-сподвижниц. Однако, поскольку некоторые арабские и африканские культуры имели традицию женского генитального обрезания, классические учёные обсуждали этот вопрос. Согласно шафиийской школе, поскольку они считали обрезание обязательным в целом, они технически включали женщин в это постановление — определяя его как удаление небольшого кусочка кожи с верхней части женских половых органов (то, что известно как клиторный капюшон). Другие школы, такие как ханафитская и маликитская, не считали женское обрезание обязательным; в лучшем случае они рассматривали его как допустимый акт или благородный обычай, если он проводится умеренно, но определённо не как религиозный долг. Ханбалитские учёные имели разные мнения, многие считали его рекомендуемым или почётным для женщин, но не обязательным. Позиция шафиийцев часто цитируется в фикховских книгах как «обрезание обязательно для мужчин и женщин». Но важно понимать, что это было в контексте минимальной процедуры для женщин, которая не причиняет им вреда. Ислам категорически запрещает любую форму женского обрезания, которая является вредоносной, обширной или насильственной. В современности учёные всех школ разъяснили, что если женское обрезание вообще проводится, оно должно ограничиваться символическим небольшим надрезом и никогда не должно включать вредоносные практики, к сожалению, встречающиеся в некоторых культурах (которые существовали до ислама). Многие исламские страны сегодня запретили фараоновские и вредоносные формы женского генитального увечья, и ведущие учёные поддержали это, заявляя, что исламские учения о «не причинении вреда и не причинении вреда другим» превосходят любые классические допуски женского обрезания. В итоге, для женщин обрезание не является обязательным в исламе и не является универсальной практикой среди мусульман — оно рассматривается как факультативная культурная практика, допустимая только если она безвредна. Основное внимание религии сосредоточено на мужском обрезании, которое имеет ясное пророческое одобрение.

Что касается времени, исламское право не предписывает точного возраста по тексту, но учёные рекомендуют не откладывать без необходимости. Его следует делать в безопасное и культурно подходящее время. Многие предпочитают младенчество (например, седьмой день после рождения — популярное время сунны, аналогично празднованию `акики на седьмой день). Другие делают это немного позже в детстве. Пророк Мухаммад (ﷺ) упоминал седьмой день в некоторых переданиях о детях, и некоторые сподвижники так делали, но это не жёсткое требование. Важно, чтобы к наступлению полового созревания мальчик был обрезан, чтобы он мог полноценно участвовать в молитве и посте без проблем. В некоторых мусульманских обществах существуют традиционные церемонии обрезания в возрасте 7-10 лет или в период полового созревания, которые часто воспринимаются почти как обряд посвящения во взрослую жизнь. Например, в частях Юго-Восточной Азии и Африки проводятся групповые церемонии обрезания, когда мальчикам около 7 лет или перед подростковым возрастом. В других местах это делают в больницах вскоре после рождения. Все эти обычаи находятся в рамках гибкости, которую допускает ислам. Единственное, чего некоторые учёные советуют избегать — это очень рискованное время (например, слабого младенца можно подождать, пока он окрепнет) и подражание не мусульманским ритуалам. Исторически некоторые мусульманские юристы даже советовали не делать обрезание ровно на седьмой день (чтобы не подражать еврейскому обычаю восьмого дня), но это было мнение из осторожности, а не строгий закон. В целом, раннее обрезание считается лучше для быстрого заживления. Родителям рекомендуется выбирать время, которое причинит ребёнку наименьший вред и боль, и проводить процедуру у квалифицированного специалиста.

С точки зрения комментариев учёных, многие известные исламские учёные писали о мудрости и важности обрезания. Ибн аль-Каййим аль-Джаузийя, учёный XIV века, посвятил целую главу обрезанию в своей книге Tuhfat al-Mawdud (Подарок новорождённому). Он объясняет, что обрезание служит для «совершенствования подчинения Аллаху», символически удаляя часть тела ради Бога, так же как человек удаляет духовные нечистоты, повинуясь Богу. Он пишет, что Аллах испытывал Ибрахима многими повелениями, и Ибрахим исполнил их идеально, поэтому Аллах сделал его лидером для человечества. Обрезание было одним из этих испытаний, знаком завета, которое Ибрахим выполнил. Ибн аль-Каййим и другие также упоминают некоторые медицинские преимущества, известные в их времена, такие как предотвращение чрезмерного скопления смегмы и раздражения. Современная наука расширила эти знания, отмечая, что мужское обрезание может снижать риск некоторых инфекций. Удивительно, что то, что предписано как религиозный ритуал, также несёт практическую пользу — знак божественной мудрости (хикмы) в исламских постановлениях.

Современные учёные продолжают поддерживать мужское обрезание как неотъемлемую исламскую практику. Например, покойный учёный Шейх Ибн `Утаймин заявил: «Правильное мнение — что оно обязательно для мужчин и почётно (сунна) для женщин.» Он и многие другие подчёркивают, что ни один мусульманин-мужчина не должен сознательно отказываться от обрезания. Если взрослый мужчина принимает ислам или не был обрезан в детстве, ему советуют сделать это у медицинских специалистов. Консенсус мусульманских врачей и учёных сегодня таков, что обрезание, выполненное в стерильных условиях профессионалами, безопасно и полезно. Всемирная организация здравоохранения и различные медицинские исследования также отмечают преимущества для здоровья (например, снижение частоты инфекций мочевыводящих путей у младенцев и уменьшение передачи ВИЧ и других ЗППП в регионах с высокой распространённостью). Для мусульман эти медицинские данные рассматриваются как счастливое совпадение, подкрепляющее нашу веру, они являются побочным благом, в то время как наша главная цель — следовать повелению Аллаха и примеру Пророка.

В итоге, все четыре суннитские школы фикха согласны, что мужское обрезание — часть ислама; они лишь расходятся в том, считать ли его обязательным или сильно рекомендуемым. Ни один уважаемый суннитский учёный никогда не говорил, что это просто опция или неважно, оно всегда подчёркивалось. Шафиийские учёные самые строгие (требуют его для всех, мужчин и женщин, как религиозный долг), тогда как ханафиты и маликиты требуют его для мужчин на практике, но описывают немного мягче («сунна му’аккада»). Ханбалиты в основном считают его обязательным для мужчин и максимум рекомендуемым для женщин. На практике умма (глобальная мусульманская община) единогласно сохраняет практику мужского обрезания как отличительный признак исламской жизни. Что касается женщин, ислам не навязывает его, и любые культурные практики, связанные с женщинами, не должны противоречить исламским принципам не причинять вреда. Там, где существует риск или обычай вредоносного женского генитального увечья, исламские лидеры выступают против этого, разъясняя, что ислам разрешал лишь очень мягкую форму (сравнимую с символическим надрезом) в некоторых культурах и никогда не одобрял жестокие формы, которые встречаются сегодня. Это разъяснение важно для да’вы (призыва), чтобы устранить заблуждение, что ислам угнетает женщин через обрезание; напротив, ислам улучшил положение женщин, регулируя и ограничивая вредоносные обычаи.

Мудрость и польза обрезания в исламе

Теперь, когда мы рассмотрели религиозные тексты и постановления, можно спросить: В чём мудрость обрезания? Почему Аллах и Его Посланник поощряют нас делать это? Ислам учит, что даже если мы не полностью понимаем причины божественного повеления, в нём всегда есть мудрость. Со временем стало очевидно много преимуществ хитана, показывающих, что руководство ислама лучше для нас в этой жизни и в следующей. Вот несколько ключевых моментов, подчёркивающих мудрость и красоту обрезания:

  • Духовное значение и послушание: Обрезание — в первую очередь акт послушания Аллаху. Это физический символ подчинения своих желаний Божьему приказу. Так же, как молитва и пост — акты поклонения нашим временем и телом, обрезание — однократный акт поклонения частью тела. Оно знаменует вступление мужчины в завет Ибрахима. В некотором смысле это аналог крещения в христианстве или Брит-Милы в иудаизме — но для мусульман это не просто культурный ритуал, а связано с следованием чистому монотеистическому пути. Через хитан мусульманская семья показывает готовность следовать руководству Аллаха даже в личных вопросах. Примечательно, что ислам не предписывает никаких «знаков» на теле, как татуировки или шрамы, чтобы показать веру; вместо этого он предписывает эту очень скромную процедуру, которая имеет реальные преимущества. Таким образом, тело мусульманина-мужчины само несёт знак тахары (чистоты) и преданности Богу. Это воспитывает в ребёнке дух послушания с раннего возраста — зная, что даже с младенчества он был посвящён служению Аллаху. Это сунна бесчисленных пророков (Ибрахим, Исмаил, Ишак, Муса — все были обрезаны согласно исламской традиции), и следование ей помогает мусульманину чувствовать связь с этим благородным родом.

  • Физическая чистота и гигиена: Ислам придаёт большое значение чистоте — «чистота — половина веры», сказал Пророк (ﷺ). Обрезание значительно помогает поддерживать чистоту мужского тела. Крайняя плоть может задерживать капли мочи, выделения и бактерии. Удаляя её, становится проще содержать интимную область в чистоте, особенно для омовений (вуду и гусль) перед молитвой. Многие мусульманские учёные, включая медиков, отмечали, что обрезание снижает риск инфекций, таких как воспаление головки полового члена (баланит) и инфекции мочевыводящих путей у младенцев. Современные медицинские исследования подтвердили некоторые из этих пунктов. Например, исследования показывают, что обрезанные младенцы имеют значительно меньший риск инфекций мочевыводящих путей в первый год жизни. Оно также практически исключает риск фимоза (болезненной невозможности отодвинуть крайнюю плоть). Даже у взрослых некоторые исследования указывают на более низкие показатели передачи ВИЧ и некоторых других заболеваний среди обрезанных мужчин, особенно в условиях ограниченной гигиены. Хотя медицинские преимущества для мусульман — второстепенный фактор, они подчёркивают, как исламские практики часто совпадают со здоровым образом жизни. Будто Аллах, наш Создатель, предписал эту практику как форму профилактического ухода. Исторически мусульманские общины замечали, что обрезанные мальчики и мужчины реже сталкиваются с гигиеническими проблемами, что укрепляло их приверженность хитану.

  • Умеренность и человеческая природа: Ещё одна мудрость в том, что обрезание в исламе проводится сбалансированно и гуманно. Процедура для мужчин, сделанная в младенчестве, быстрая, и ребёнок быстро заживает — обычно в течение недели. Мусульмане традиционно избегают преувеличений: не удаляют больше, чем необходимо, и не откладывают на возраст, когда это может вызвать чрезмерную травму, если можно сделать раньше. Это отражает общий принцип ислама — легкость и избегание вреда. Стоит отметить, что мужское обрезание, особенно при рождении или в младенчестве, не имеет значительных долгосрочных негативных последствий; напротив, человек вырастает, не ощущая отсутствия крайней плоти. Ребёнок не помнит этого, в отличие от обрезания во взрослом возрасте. Поощряя раннее обрезание, ислам проявляет заботу о личности. Сравните это с некоторыми другими обрядами в мире, которые связаны с гораздо большей болью или даже опасными церемониями посвящения — исламское обрезание относительно мягкое и безопасное. Оно также проводится конфиденциально и с уважением, обычно квалифицированным специалистом, часто в медицинских условиях сегодня, что сохраняет достоинство ребёнка. Всё это соответствует идее, что ислам — религия «которая не возлагает на вас трудностей» (как говорит Коран 22:78 в контексте следования пути Авраама). Хотя непосвящённый может сначала считать обрезание жёстким, на практике это очень быстрая процедура с пожизненными преимуществами, и ислам смягчает возможный вред, пропагандируя мягкость (как видно из хадиса женщине-обрезательнице) и профессиональный уход.

  • Идентичность и связь с общиной: Обрезание также даёт мусульманину чувство принадлежности. На протяжении истории обрезание было отличительным признаком мусульманской идентичности (а также иудейской). Мусульманские общины часто можно было узнать по этой практике. Например, есть известная история о римском императоре Ираклии, который, получив письмо от Пророка Мухаммада (ﷺ), хотел удостовериться, что Мухаммад действительно пророк. Он, как сообщается, проверил, обрезан ли арабский посланник (поскольку многие христианские римляне не были обрезаны). Убедившись, что он обрезан, Ираклий сказал, что это знак «царя обрезанных». Хотя это исторический анекдот, он показывает, что обрезание ассоциировалось с верующими в единого Бога. До сих пор, когда не мусульманин принимает ислам, момент обрезания (если он не был обрезан ранее) может быть очень эмоциональным и значимым — это видимо и физически присоединяет его к братству мусульман и пророков. Это даже может быть формой да’вы: широкое распространение обрезания среди мусульман иногда вызывает интерес у других, почему мы это делаем, открывая дверь для объяснения исламских учений.

  • Психологический и моральный урок: Некоторые учёные также выводят тонкий моральный урок из обрезания: оно учит, что для достижения более высокого духовного состояния человеку иногда нужно пройти через жертву или небольшое испытание. Так же, как мальчик может перенести момент боли при обрезании, чтобы наслаждаться чистотой и идентичностью всю жизнь, верующий может пожертвовать некоторыми сиюминутными удовольствиями или удобствами ради довольства Аллаха и получить гораздо большую награду позже. В некотором смысле обрезание — это метафора дисциплины — удаление части плоти символизирует контроль над низменными желаниями («лишним»), чтобы жить чистой жизнью. Оно также воспитывает ценность верного следования пророческим традициям, даже если человек не сразу понимает их полностью. Часто, как мы видели, мудрость становится яснее с размышлением и ростом знаний (как наука подтвердила преимущества, неизвестные в прошлые века). Это укрепляет доверие мусульманина к повелениям Аллаха: мы верим, что Аллах знает, что лучше для Своего творения. Это похоже на то, как мы можем не понимать все аспекты, скажем, диетических законов или времён молитвы, но со временем видим пользу в дисциплине, здоровье и духовности.

  • Опровержение заблуждений: В современности ведутся споры об обрезании, некоторые выступают против него. С исламской точки зрения большинство этих аргументов можно логически опровергнуть. Например, некоторые говорят, что это нарушает автономию ребёнка. Однако родители принимают множество решений ради благополучия ребёнка (вакцинация, образование и т. д.) — обрезание также делается в интересах ребёнка как физически, так и религиозно. Другие называют это жестоким, но при правильном выполнении в рекомендуемом возрасте это кратковременный дискомфорт, предотвращающий гораздо большие потенциальные вреды (как укол или необходимая медицинская процедура). Доказательство в том, что миллионы мусульман (а также иудеев и других) мужчин живут счастливо и здорово, будучи обрезанными, часто не помня об этом. Ещё одно заблуждение — приравнивание мужского обрезания к «генитальному увечьему» как женскому генитальному увечьему — это ложное равенство. С исламской и медицинской точек зрения мужское обрезание не является увечьем: оно не нарушает функцию (на самом деле некоторые исследования показывают, что оно может даже снижать определённые риски и не влияет негативно на нормальную супружескую жизнь), тогда как женское генитальное увечье (как осуждается исламом) причиняет серьёзный вред и снижает нормальную функцию. Мудрость ислама в том, что он различает эти два: требует первое и запрещает второе. Это различие часто не учитывается в светских критиках, но как мусульмане мы можем разъяснить это и показать, что ислам пропагандирует полезное и запрещает вредное. Тем самым мы подтверждаем, что взгляд ислама — лучший и самый сбалансированный: он сохраняет важную древнюю традицию, которая несёт идентичность и пользу для здоровья, избегая крайностей и несправедливостей.

Заключение: принятие хитана мусульманами сегодня

В заключение, хитан (обрезание) — неотъемлемая часть исламской жизни и идентичности. Это практика, установленная Пророком Ибрахимом (ﷺ) как знак его завета с Аллахом и укреплённая Пророком Мухаммадом (ﷺ) как часть естественной религии ислама. Изучая Коран и хадисы, мы увидели, что обрезание связано с понятиями чистоты (тахара) и фитры, и несёт глубокий духовный смысл, а также практическую пользу. Все мусульманские общины, начиная со времён сподвижников и до наших дней, сохраняют обрезание для своих мальчиков как норму. Это одна из вещей, которая объединяет умму по всему миру, будь то арабский мир, Африка, Азия, Европа или Америка — мусульманские мальчики обычно проходят хитан как естественное дело. Эта преемственность — прекрасный пример единства исламской веры и её передачи из поколения в поколение.

Для нас, мусульман в современном мире, обрезание остаётся актуальным как никогда. Это напоминание о том, кто мы: последователи религии Авраама и Мухаммада (мир им). Это акт, который внешне выделяет нас, но также внутренне дисциплинирует ценить чистоту и послушание. В эпоху, когда некоторые ставят под сомнение давние религиозные традиции, хитан выделяется как традиция, которая имеет не только религиозное оправдание, но и значительную научную поддержку и поддержку общественного здравоохранения. Как мусульмане, мы должны быть уверены и гордиться этой практикой, объясняя другим, что она отражает мудрость ислама. Это часть того, как ислам заботится о целостном человеке — теле и душе.

Практически мусульманские родители должны обеспечить обрезание своих сыновей, выбирая подходящее время и квалифицированных специалистов для безопасного проведения процедуры. Общины могут облегчить это, предоставляя руководство и даже финансовую поддержку тем, кто в ней нуждается (например, новообращённым или беженцам, у которых не было доступа). Для новообращённых в ислам, которые не были обрезаны ранее, учёные советуют сделать это, если возможно, но также рекомендуют делать это разумно (консультироваться с врачом, обеспечивать надлежащий уход). Это может быть деликатным вопросом, но общины могут оказывать поддержку и давать правильное понимание, напоминая, что многие до них, включая самого Пророка Ибрахима, прошли через это из любви к Аллаху. Радость и чувство чистоты, которые наступают после, подтверждают многие новообращённые, почти как физическое завершение их обращения.

Также важно просвещать наших братьев и сестёр-мусульман, а также немусульман, о различии между исламским обрезанием и культурными злоупотреблениями. Мы должны утверждать, что ислам запрещает причинять вред кому-либо, особенно детям. Любая культурная практика, выходящая за рамки мягкой формы женского «обрезания» и переходящая в вредоносную область, не является частью ислама. Мусульманские общины в странах, где проблема женского генитального увечья актуальна, активно работают (под руководством учёных) над искоренением этих практик, и это положительное развитие, соответствующее нашей вере. Между тем исламское мужское обрезание должно представляться как гуманная, полезная традиция, выдержавшая испытание временем. Рассказывая как о религиозных учениях, так и о научных данных, мы можем помочь исправить недоразумения. Это часть нашей да’вы, чтобы показать мудрость и милосердие исламских практик, чтобы другие увидели истину и красоту ислама, даже в вещах, которые сначала могут показаться им чуждыми.

В конце концов, хитан — это аспект жизни по исламскому образу жизни. Когда мусульманский мальчик обрезается, это часто один из первых актов в его жизни в соответствии с Шариатом, знак того, что с рождения нас воспитывают в состоянии подчинения Аллаху. И когда человек умирает, прожив жизнь поклонения, даже его тело несёт знак этого подчинения (обрезание) в могилу, свидетельство того, что он следовал пути пророков. Мы просим Аллаха вознаградить родителей, которые выполняют эту обязанность за своих детей, сделать это источником добра и здоровья, и сохранить наши практики всегда в рамках Его милости и мудрости. Как мусульмане, мы должны уверенно идти вперёд с такими традициями, понимая их, правильно выполняя и мудро объясняя другим. Делая это, мы сохраняем сунну Пророка Мухаммада (ﷺ) и путь Пророка Ибрахима (ﷺ), и способствуем сохранению чистой идентичности мусульманской уммы для будущих поколений.


Источники

Источник
1 Ибн Каййим аль-Джаузийя, Tuhfat al-Mawdud fi Ahkam al-Mawlud. Классика XIV века, подробно описывающая исламские руководства для новорождённых, включая детальное обсуждение обрезания (хитана) — его значения, постановления и мудростей.
2 Ибн Хаджар аль-Аскаляни, Fath al-Bari (Комментарий к Сахих аль-Бухари). Авторитетный комментарий к хадисам (XV век), который даёт контекст хадисам об обрезании Пророка Ибрахима и объясняет связанные предания и термины.
3 Ибн Рушд (Аверроэс), Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid. Широко уважаемый сравнительный учебник по фикху XII века, который излагает различные мнения основных суннитских школ по разным вопросам, включая постановление обрезания в исламе.
4 Имам ан-Навави, Al-Majmu' Sharh al-Muhadhdhab. Обширный справочник по шафиийскому фикху (XIII век), обсуждающий обязательства обрезания для мужчин и женщин согласно шафиийской школе, с доводами и доказательствами.
5 Сайид Сабик, Fiqh-us-Sunnah, том 1. Современная лёгкая для чтения книга по суннитскому фикху (XX век), охватывающая практики очищения; отмечает гигиенические преимущества обрезания и включает его среди сунн фитры, отражая консенсус о его важности.
6 Ибн Кудама, Al-Mughni. Ведущая ханбалитская энциклопедия фикха XII века, утверждающая обязательность мужского обрезания и обсуждающая его время; используется учёными для вывода, что обрезание необходимо для чистоты, требуемой в поклонении.