Музыка в исламском праве: различные взгляды

В этой статье мы рассмотрим, что говорит Коран и учения Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) о музыке, как классические учёные из разных школ мысли подходили к этому вопросу и почему существуют различные мнения по этой теме. К концу вы увидите, что взгляд ислама на музыку многогранен, направлен на возвышение души и защиту её от вреда. Независимо от того, любите ли вы мягкие нашиды или вам интересно, почему некоторые мусульмане полностью избегают музыки, это путешествие по текстам и учениям проливает свет на мудрость исламских постановлений. Давайте начнём с открытым умом и сердцем, открывая, как позиция ислама по музыке направлена на наше духовное благополучие и как мы, мусульмане, можем ценить баланс, который предлагает наша вера.

Что означает «музыка» в исламе?

Прежде чем перейти к аятам и хадисам, полезно уточнить, что мы понимаем под «музыкой» в исламском контексте. Коран и хадисы не используют конкретного слова для музыки, как в английском языке. Вместо этого исламские учёные говорят о связанных терминах:

• Ghina (араб.: ghina): означает пение. Может относиться к пению с инструментами или без них. Классические тексты часто обсуждают ghina при рассмотрении музыки.
• Ma'azif (араб.: ma'azif): относится к музыкальным инструментам или средствам развлечения. Слово ma'azif встречается в хадисах, связанных с музыкой.
• Lahw: этот термин означает развлечение, пустое времяпрепровождение или отвлечение. Коран использует lahw в общем смысле для обозначения того, что отвлекает от добра. Некоторые учёные применяли его для описания музыки, которая отвлекает от поминания Аллаха.
• Sama': буквально «слушание» — часто используется учёными для обозначения прослушивания поэзии или песен. Например, суфийские учёные исторически обсуждали sama' как прослушивание духовных песен. (В этой статье мы придерживаемся основных взглядов, сосредотачиваясь на широко признанном суннитском учении.)

Когда учёные спорят о «музыке», они часто различают вокал (пение/чтение) и инструменты. Они также учитывают содержание песен: чисты ли тексты и возвышают ли они, или же они вульгарны и греховны? Эти детали важны, потому что акапельный нашид о вере сильно отличается от песни, пропагандирующей безнравственность. При изучении исламских текстов помните, что не каждый звук или песня рассматриваются одинаково. Ислам смотрит на что вы слушаете, как это влияет на вас и почему вы это слушаете.

Аяты Корана, связанные с музыкой и пением

Коран не говорит прямо «музыка халяльна» или «музыка харам» этими точными словами. Однако есть несколько аятов, которые поколения учёных связывали с темой музыки и пения. Эти аяты предупреждают о том, чтобы пустые развлечения не отвлекали нас от Бога. Вот некоторые ключевые аяты, часто обсуждаемые в этом контексте:

И среди людей есть тот, кто покупает пустословие, чтобы сбить с пути Аллаха без знания, и принимает его (путь Аллаха) в насмешку. Для таких — унизительное наказание. (Коран 31:6)

Многие ранние мусульманские комментаторы, включая уважаемого сподвижника Ибн Мас'уда, понимали «пустословие» (lahw al-hadith) в этом аяте как включающее музыку и пение. Ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах) якобы сказал: «Клянусь Аллахом, это означает пение». Аят рисует образ человека, настолько поглощённого пустыми развлечениями, что он сбивает с пути себя и других от пути Аллаха. Это предупреждение не против всех форм радости, а против того, чтобы развлечения (как песни или рассказы) заставляли нас забывать нашу цель. Если песня, рассказ или любое времяпрепровождение заставляет нас насмехаться или игнорировать руководство Аллаха, то это становится порицаемым. Коран предупреждает о суровом наказании для тех, кто выбирает такие отвлечения без знания или цели.

И соблазняй, кого можешь из них своим голосом, и нападай на них конницей и пехотой, и становись их соучастником в имуществе и детях, и обещай им! (Коран 17:64)

Этот аят обращён к Сатане (Иблису), описывая, как он пытается сбить людей с пути. Аллах разрешает Иблису пытаться, говоря: иди и соблазняй людей «своим голосом» и другими уловками, хотя ты сможешь сбить с пути только тех, кто позволит тебе. Некоторые учёные интерпретировали «твой голос» в этом аяте как всё, что Иблис использует, чтобы призывать людей к злу, включая соблазнительный голос музыки или песни, который тянет людей к греху. Хотя Коран здесь не говорит конкретно о музыке, он признаёт, что звук и голос могут быть использованы Сатаной для «соблазнения» людей. Например, заедающая мелодия с грязными текстами может поощрять плохое поведение. Конечно, не каждый голос или песня «сатанинские», но этот аят напоминает нам, что Дьявол может использовать звуковое искушение для влияния на сердца. Это тонкое предупреждение: будьте внимательны к голосам, которые вы слушаете, и к посланиям, которые они несут.

Ты удивляешься этому заявлению (Корану), смеёшься и не плачешь, в то время как развлекаешься? (Коран 53:59-61)

Эти аяты упрекают тех, кто насмехался над Кораном во времена Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم). Арабский термин «samidun» (переведённый здесь как «развлекаетесь») был объяснён некоторыми ранними учёными как пение или шумное музыкальное времяпрепровождение. Согласно толкованиям, когда неверующие слышали Коран, они начинали петь или создавать шум, чтобы заглушить его и отвлечь себя и других. В одном историческом сообщении говорится, что люди в Мекке намеренно пели или громко рассказывали развлекательные истории, когда читался Коран, чтобы другие не слышали послание Пророка. Аллах критикует их за то, что они смеются над руководством и заняты поверхностными развлечениями. Урок для нас в том, что потеряться в бессмысленных развлечениях, будь то музыка или что-то иное, может быть способом избежать истины. Коран призывает нас размышлять, быть тронутыми словами Аллаха, а не постоянно гнаться за очередным отвлечением.

Это основные коранические ссылки, часто приводимые в обсуждении музыки. Каждый из них не упоминает «музыку» явно, но через толкование (тафсир) учёные связывали их с пением и музыкальными развлечениями:

• 31:6 предупреждает о lahw (пустых развлечениях), отвлекающих от Аллаха — многие считают, что это включает музыку, используемую неправильно.
• 17:64 предупреждает, что Сатана будет использовать свой «голос» — намёк на любой соблазнительный призыв к неповиновению (некоторые считают, что аморальная музыка — часть этого).
• 53:59-61 показывает, как неверующие используют веселье (пение, хлопки и т. п.), чтобы игнорировать призыв Корана.

Важно отметить, что Коран также положительно говорит о красивых звуках в определённых контекстах. Один заметный пример — история Пророка Давуда (Давида), которому были даны Псалмы. Коран говорит, что у Давуда был великолепный голос при восхвалении Аллаха, настолько, что горы и птицы восхваляли Аллаха вместе с ним. Это не о музыке в развлекательном смысле, но показывает, что мелодичный звук, используемый в поклонении, — это нечто похвальное. Это было чудом и благословением, что даже природа откликалась на искренние гимны Пророка Давуда. Таким образом, Коран признаёт силу звука: он может отвлекать и сбивать с пути, а может возвышать дух и прославлять Создателя.

Хадисы о музыке: что говорил Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم)?

Чтобы понять позицию ислама по музыке, мы смотрим не только на Коран, но и на хадисы — записанные высказывания и действия Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم). Существует несколько достоверных хадисов, которые прямо упоминают пение или музыкальные инструменты. Интересно, что некоторые хадисы звучат очень строго, в то время как другие показывают моменты, когда Пророк (صلى الله عليه وسلم) разрешал или даже поощрял музыкальное выражение (в определённых условиях). Именно поэтому существуют разные толкования. Рассмотрим ключевые сахих (достоверные) хадисы, связанные с музыкой:

Хадисы, указывающие на запрет музыки

Будут люди из моей уммы, которые объявят дозволенным то, что запрещено: прелюбодеяние, шёлк (для мужчин), алкоголь и музыкальные инструменты. — Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم), Сахих аль-Бухари.

В этом хадисе Пророк (صلى الله عليه وسلم) предсказал, что наступит время, когда некоторые люди в мусульманской общине будут «объявлять дозволенным» явно запрещённые вещи, и он специально перечислил зина (прелюбодеяние), ношение шёлка мужчинами, употребление алкоголя и музыкальные инструменты (на арабском ma'azif). Поскольку Пророк (صلى الله عليه وسلم) поставил музыкальные инструменты в один ряд с вещами, известными как харам (запрещённые), исламские учёные восприняли это как серьёзное предупреждение против игры или наслаждения инструментальной музыкой. Они рассудили, что если Пророк (صلى الله عليه وسلم) упомянул это вместе с крупными грехами, то он подразумевает, что использование музыкальных инструментов (вольно и неправильно) — серьёзное дело. Стоит отметить, что в классическом арабском языке и в контексте этого хадиса ma'azif означает музыкальные инструменты в общем. Поэтому этот хадис часто служил краеугольным камнем аргумента, что музыка (особенно с инструментами) запрещена в исламе.

Однако есть моменты для размышления: этот хадис содержится в Сахих аль-Бухари, но с несколько сложной цепочкой передачи (в основном тексте Бухари он не приводится с полной цепочкой, но в других местах цепочка подтверждена). Меньшинство поздних учёных, таких как знаменитый Ибн Хазм из Испании, ставили под сомнение его подлинность. Тем не менее подавляющее большинство признало его надёжным и ясным запретом. На протяжении веков юристы цитировали этот хадис, чтобы предостеречь мусульман от увлечения инструментальной музыкой как времяпрепровождением.

Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) вошёл (в мой дом), когда две молодые девушки пели песни о битве при Бу'ате, а Пророк (صلى الله عليه وسلم) лежал, покрытый тканью. Абу Бакр упрекнул их, сказав: «Музыкальные инструменты Сатаны в доме Пророка (صلى الله عليه وسلم)?!» Пророк (صلى الله عليه وسلم) открыл лицо и сказал: «О Абу Бакр, оставь их, ведь сегодня — Ид (праздник).» — Передано от Айши (да будет доволен ею Аллах), Сахих аль-Бухари.

Этот достоверный хадис весьма поучителен. Он описывает случай во время Ида — праздничного дня после Рамадана или фестиваля после хаджа. Две молодые девушки были в комнате Айши и пели старые арабские военные стихи (не непристойные поп-песни, а исторические баллады), возможно, сопровождая себя игрой на даффе (простом ручном барабане). Пророк (صلى الله عليه وسلم) отдыхал там, слушая спокойно. Когда вошёл Абу Бакр, близкий друг Пророка и отец Айши, он был шокирован музыкальным представлением в доме Пророка и назвал это «инструментами Сатаны!» Но Пророк (صلى الله عليه وسلم) сел и сказал Абу Бакру оставить девушек, потому что это был праздничный день. После того как Абу Бакр понял, что Пророк (صلى الله عليه وسلم) одобряет это в данном контексте, он позволил им продолжать.

Почему этот хадис важен? Он показывает, что не вся музыка или пение были осуждены Пророком. Он разрешал невинное пение с барабаном по радостному поводу. Учёные делают несколько выводов:

• Использование даффа (одностороннего барабана) и пение дозволенных текстов (например, исторических или восхваляющих песен) разрешено в особые случаи, такие как Ид или свадьбы. На самом деле Пророк (صلى الله عليه وسلم), похоже, поощрял такую радостную атмосферу.
• Фраза Абу Бакра «музыкальные инструменты Сатаны» отражала его очень строгую личную позицию — но Пророк (صلى الله عليه وسلم) мягко исправил его, показывая, что эта форма музыки не была сатанинской или харам в той ситуации. Если бы это действительно было харам, Пророк не разрешил бы это в своём присутствии.
• Однако хадис также подразумевает, что вне особых случаев общий подход был осторожным. Реакция Абу Бакра говорит нам, что праведные ранние мусульмане были насторожены к музыке, связывая её с пустотой или пороком. Ответ Пророка показывает баланс: не стоит по умолчанию считать всю музыку злом; есть время и место для радостного пения.

Ещё одно предание из жизни Пророка (صلى الله عليه وسلم) подчёркивает этот баланс. Говорят, что однажды женщина пришла к Пророку (صلى الله عليه وسلم) после его возвращения из путешествия и сказала: «О Посланник Аллаха, я поклялась, что если Аллах благополучно вернёт тебя, я буду играть на этом барабане (даффе) рядом с тобой и петь!» Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал ей исполнить обет, разрешив петь и играть на барабане. Однако когда в её песне прозвучала сомнительная строчка (она спела что-то преувеличенное, например: «У нас есть пророк, который знает, что будет завтра»), Пророк (صلى الله عليه وسلم) сразу сказал: «Вырежь эту строчку и продолжай петь то, что пела раньше». Эта милая история (содержащаяся в сборниках, таких как Сунан ан-Насаи и других) показывает, что Пророк (صلى الله عليه وسلم) разрешал простую музыку в праздновании, но следил за содержанием. Он не запрещал барабан или песню, а исправлял тексты, которые заходили слишком далеко.

Хадисы, поощряющие дозволенную музыку

В другой раз наша Мать Айша (да будет доволен ею Аллах) вышла замуж за Пророка (صلى الله عليه وسلم) и переехала к нему в Медину. Люди Медины (ансар) славились любовью к поэзии и пению на свадьбах. Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала, что Пророк (صلى الله عليه وسلم) спросил её: «Ты послала певца вместе с невестой (на свадьбу)? Ансары любят развлечения (веселье).» В другом предании он сказал: «Почему вы не пели, ведь ансары — люди, которые любят 'lahw' (развлечения)?» Это говорит о том, что по крайней мере на свадьбах Пророк (صلى الله عليه وسلم) ожидал некоторого пения и игры на даффе как способа празднования. Он даже упоминал строки, которые могли петься. Одна из распространённых песенных строк, упомянутых в хадисах, была: «Мы пришли к вам, мы пришли к вам, так приветствуйте нас, как мы приветствуем вас.» Это была весёлая, халяльная (дозволенная) песня для приветствия невесты.

Из этого учёные понимают, что свадьбы и праздники Ид — это время, когда игра на даффе и пение соответствующих песен не только разрешены, но и могут приносить радость. Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) хотел, чтобы его община была радостной законным образом в счастливые моменты, он сказал: «Чтобы неверующие знали, что в нашей религии есть место для развлечений.» На самом деле, в другом предании говорится, что Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Объявляйте о свадьбе и бейте в дафф.» Это означает сделать брак публичным (не тайным) и использовать барабан, чтобы люди знали и радовались событию.

Однако вне этих особых случаев общий образ жизни Пророка (صلى الله عليه وسلم) и его сподвижников не был музыкальным. Они не имели привычки играть на инструментах или петь для развлечения ежедневно. Их собрания были наполнены поминанием Аллаха, чтением Корана, мудрой поэзией и т. п., а не тем, что мы могли бы назвать «музыкальными концертами». Есть даже сообщение, что один из близких сподвижников, Абдуллах ибн Умар, однажды услышал пастуха, играющего на флейте, и закрыл уши и отвернулся, пока звук не исчез, потому что он помнил, что Пророк (صلى الله عليه وسلم) не любил такие звуки инструментов. Это показывает личную набожность и осторожный подход многих сподвижников. (Примечание: этот конкретный рассказ не содержится в Бухари или Муслиме, но встречается в других сборниках; он отражает их отношение, но не является прямым приказом.)

Подводя итог хадисным свидетельствам:

• Некоторые хадисы строго осуждают музыку, особенно музыкальные инструменты, приравнивая их к греховному поведению. Пример: хадис из Бухари, где Пророк (صلى الله عليه وسلم) перечисляет музыкальные инструменты среди вещей, которые люди ошибочно сделают дозволенными.
• Другие хадисы показывают, что Пророк (صلى الله عليه وسلم) разрешал пение и игру на барабане в определённых случаях (Ид, свадьбы, празднования возвращения), при условии, что содержание было чистым. Он никогда не говорил «прекратите эту музыку немедленно» в этих случаях — наоборот, он одобрял это.
• Содержание и контекст имеют значение: когда текст песни заходил слишком далеко, Пророк исправлял его. Когда пение происходило в неподходящее время (например, возможно, молодые девушки вне Ида), Абу Бакр пытался остановить это; но во время Ида Пророк позволял.

Из-за этого смешанного свидетельства учёные должны были интерпретировать: была ли базовая позиция Пророка, что музыка обычно запрещена, кроме немного на особых случаях? Или музыка в целом разрешена, если не ведёт к плохому? Это и есть суть спора.

Классические взгляды учёных на музыку

Преобладающее мнение ранних учёных

Ранние мусульманские учёные, включая последователей сподвижников Пророка, занимали очень осторожную позицию по музыке. Общая большинство классических учёных считали, что музыка (особенно инструментальная) либо запрещена (харам), либо как минимум сильно нежелательна. Они основывались на коранических предупреждениях и хадисах, которые мы рассмотрели, а также на общем духе избегания пустых развлечений.

Например, известный учёный Имам Абу Ханифа (умер в 767 г. н. э.), основатель ханафитской школы, был известен своим сильным неодобрением музыки. Сообщается, что некоторые его ученики считали человека, который регулярно слушает музыку, фасиq — то есть морально развращённым человеком. Фактически, некоторые ранние ханафитские юристы говорили, что если мужчина известен тем, что посещает музыкальные собрания, его свидетельство в исламском суде может быть отвергнуто из-за отсутствия праведности. Это показывает, насколько негативно к музыке относились, подобно тому, как мы относимся к известному игроку или пьянице как к ненадёжному человеку!

Имам Малик ибн Анас (умер в 795 г. н. э.), великий учёный Медины, был спрошен о музыке и пении. Передаётся, что он ответил: «Это делают только грешники (фусаq).» Во времена и месте Имама Малика профессиональные певицы и музыкальные развлечения часто ассоциировались с пышными вечеринками и неподобающими местами. Имам Малик, который ценил достоинство и сосредоточенность верующего, видел такую музыку как нечто ниже достоинства хорошего мусульманина. Поэтому маликитская школа в целом отрицательно относилась к музыке, хотя некоторые поздние маликитские учёные обсуждали ограниченные исключения (например, невинное пение без инструментов). Один из знаменитых учеников Малика, Имам аш-Шафии (умер в 820 г. н. э.), также имел сомнения. Он отмечал, что часто, когда люди увлекаются пением, это может быть признаком глупости. Есть высказывание, приписываемое аш-Шафии, что «музыка — это то, чем занимаются глупцы и праздные», что указывает на его низкое мнение о ней как о серьёзном занятии.

Ханбалитская школа, следующая за Имамом Ахмадом ибн Ханбалем (умер в 855 г. н. э.), известна строгой интерпретацией текстов, и они также в основном считали музыку (особенно инструменты) запрещённой. Имам Ахмад однажды был спрошен о музыке и сослался на хадис о непослушании Аллаху, проявляющемся в этих звуках. Ханбалиты часто цитировали доказательства, такие как Коран 31:6 и хадис о запрете музыкальных инструментов. Известный ханбалитский учёный, Ибн Каййим аль-Джаузийя (умер в 1350 г. н. э.), много писал против музыки. Он описывал музыку как порицательное отвлечение, которое может ожесточить сердце или сделать его лицемерным. В одной из своих книг он писал, что музыка сеет семена лицемерия в сердце, как вода помогает расти растениям. Сильные слова! Что он и другие имели в виду: люди могут настолько увлечься музыкальными удовольствиями, что станут равнодушны к Корану и молитве, что приведёт к двуличному отношению (внешне мусульманин, внутренне слишком привязан к мирским развлечениям).

Меньшинственные и альтернативные мнения

Несмотря на доминирующее неодобрение, всегда существовали альтернативные голоса среди учёных. Меньшинство уважаемых учёных не считало доказательства против музыки настолько однозначными. Возможно, некоторых читателей удивит, что ещё более тысячи лет назад учёные придерживались более снисходительных взглядов.

Один из известных примеров — Абу Мухаммад ибн Хазм из Андалусии (Испания), живший в XI веке. Ибн Хазм был блестящим учёным школы Захирит (менее распространённой школы мысли). Он изучил все хадисы о музыке и пришёл к выводу, что ни один из текстов, запрещающих музыку, по его мнению, не доказан достоверно. Он смело заявил: «Всё, что сообщается по этому вопросу, — ложь и подделка.» Другими словами, он считал, что нет твёрдого доказательства от Пророка (صلى الله عليه وسلم), что музыка харам. Ибн Хазм утверждал, что если что-то не запрещено явно Кораном или достоверными хадисами, мы не можем называть это харам. Поэтому он считал музыку в целом дозволенной, как и любое другое разрешённое дело, если она не используется в харам-образе (например, с запрещёнными текстами или в греховных собраниях). Многие поздние учёные не согласились с выводами Ибн Хазма и считали хадисы достоверными. Но его работа дала основу для последующих мыслителей, которые также ставили под вопрос полный запрет музыки.

Другой важный голос — Имам аль-Газали (умер в 1111 г. н. э.), один из величайших учёных исламской истории. Имам Газали был шариатским юристом школы шафиитов, но также суфийским теологом, поэтому у него был сбалансированный подход. В своей знаменитой книге Ихья' 'Улум ад-Дин («Возрождение религиозных наук») он включает раздел о манерах и правилах прослушивания музыки и поэзии. Взгляд Газали был нюансированным: он признавал, что музыка оказывает сильное воздействие на сердце. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным в зависимости от человека и контекста. Он писал, что когда человек с чистым сердцем и любовью к Аллаху слушает мелодичное пение, это может увеличить его преданность, тоску по Аллаху и мягкость сердца. Но когда человек, полный похоти или склонный к злу, слушает ту же мелодию, это может пробудить в нём неправильные желания. Поэтому Имам Газали не осуждал всю музыку без исключения. Он разрешал религиозные песни или поэтические песни, которые повышают духовность или невинную радость, и предостерегал от музыки, вызывающей грех или ненужное искушение. Например, он одобрял, когда праведные люди собираются петь мистическую поэзию, чтобы приблизиться к Аллаху (практика некоторых суфиев), в то время как осуждал собрания с непристойными песнями или пьянством. Газали фактически говорил: постановление о прослушивании музыки зависит от того, к чему это ведёт в вашем конкретном случае; если это ведёт к хараму, то для вас это харам; если безвредно или полезно — разрешено. Такой психологический и ситуативный взгляд опередил своё время, показывая гибкость исламской мысли.

Ещё один уважаемый учёный, Абу Бакр ибн аль-'Араби (не путать с суфийским Ибн Араби), выдающийся маликитский юрист XII века, изучал хадисы о музыке и отметил, что «нет достоверного хадиса, запрещающего пение». Он имел в виду пение без инструментов. Это указывает на то, что по крайней мере для вокала он не нашёл окончательного запрета. Его анализ подразумевает, что если кто-то просто поёт от радости (с приличными текстами), нет твёрдого текстового доказательства, чтобы назвать это харам.

Эти меньшинственные мнения не означали «всё позволено», у них были моральные ориентиры. Но они показывали, что не все учёные согласны с полным запретом. Они часто различали невинное развлечение и аморальное развлечение. Абсолютно ни один учёный никогда не говорил, что можно слушать вульгарную, богохульную или крайне непристойную музыку, такое содержание было бы харам по консенсусу из-за текстов и воздействия, а не из-за мелодии.

Консенсус и продолжающиеся дебаты

Итак, рассматривая классических учёных в целом:

В течение большей части исламской истории консенсус (иджма') большинства учёных был в том, что музыкальные инструменты в целом не разрешены, кроме даффа в определённых случаях, и что чрезмерное увлечение песнями и музыкой — это в лучшем случае отвлекающий лагхв (пустая деятельность), которого праведный мусульманин должен избегать. Мало кто спорил о явно греховной музыке (связанной с пьянством, смешанными танцами и т. п., все соглашались, что это греховно из-за сопутствующих факторов). Спор обычно касался самой музыки, мелодии или простой песни.

Пение (вокал) многими воспринималось более снисходительно. Например, пение поэзии в восхваление Аллаха или о благородных темах было распространено и принято. Даже у Пророка (صلى الله عليه وسلم) был поэт-компаньон, Хасан ибн Сабит, который читал поэзию (хотя и не пел с инструментами, это форма художественного выражения). В исламской культуре всегда были нашиды (песни преданности) и песнопения, от военных песен до рабочих песен и колыбельных, и учёные обычно не запрещали их, если они были чистыми. Граница проводилась, когда появлялись музыкальные инструменты или когда стиль пения становился провокационным, чрезмерно чувственным или напоминал поведение аморальных мест.

К XIX и XX векам, когда мусульманский мир столкнулся с новыми музыкальными формами и западным влиянием, учёные продолжали ссылаться на классические позиции. Учёные из более консервативных кругов (например, многие в арабском мире и Южной Азии) утверждали, что музыка — это харам полностью, кроме вокальных нашидов и даффа. Например, влиятельные учёные, такие как шейх аль-Ислам Ибн Таймия (XIV век), ранее решительно осуждали музыку, а позднее такие, как шейх Ибн Баз и шейх Аль-Албани в XX веке, сильно поддерживали эти взгляды. Они предупреждали об опасностях музыки, ссылаясь на излишества современной музыкальной культуры как доказательство её вреда.

С другой стороны, некоторые современные учёные пересмотрели доказательства и контекст, подобно Ибн Хазму, и в последние времена высказывали более снисходительные фетвы. Известно, что великий муфтий Египта и некоторые учёные престижного университета Аль-Азхар высказывали мнение, что музыка (с инструментами) может быть дозволена, если в ней нет ничего греховного и она не отвлекает от обязанностей. Они рассуждали, что ни Коран, ни достоверная Сунна явно и безоговорочно не запрещают всю музыку, а дух закона — запретить то, что вредно. По мнению таких учёных, музыкальные выражения, такие как национальные гимны, народная музыка или классические инструментальные произведения, могут быть разрешены, если они вдохновляют на хорошие дела (мужество, гармонию, расслабление) и не связаны с безисламским поведением.

Между этими крайностями многие повседневные учёные советуют что-то среднее: Будьте очень осторожны с музыкой, избегайте явно харам видов (которых, к сожалению, много в современной популярной музыке), а если слушаете или играете, делайте это халяльно (чистое содержание, скромный стиль, в меру).

Мнения четырёх суннитских школ исламского права

Суннитская исламская традиция имеет четыре известных мазхаба (школы юриспруденции): ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский. Хотя они согласны в основах веры, иногда они различаются в деталях. По вопросу музыки, однако, существует много сходств в их классических постановлениях с некоторыми нюансами. Вот краткое сравнение традиционных взглядов основных школ на музыку:

• Ханафитская школа (Имам Абу Ханифа): Ханафиты исторически считали музыку в целом запрещённой или как минимум сильно нежелательной. Они часто ссылались на разлагающее влияние музыки. Некоторые ханафитские тексты упоминают, что если человек постоянно слушает музыку, это считается грехом. Однако они делали исключения для даффа на свадьбах или Иде, основываясь на хадисах. Также простые песни (без инструментов), которые не побуждают к греху, иногда считались макрух (нежелательными), а не полностью харам — то есть хороший мусульманин избегает их, но это не грех, если не ведёт к плохому. На практике многие ханафитские учёные были очень строгими; вы вряд ли увидите ханафитского факиха, притопывающего в такт музыке! Они подчёркивали достоинство и избегание сомнительных развлечений.

• Маликитская школа (Имам Малик): Малик и его последователи также склонялись к тому, что музыка не подходит для праведного мусульманина. Известная фраза Имама Малика: «Я не разрешаю это — и только грешники так делают.» Он имел в виду музыкальные собрания своего времени. Маликиты обычно запрещали музыкальные инструменты. Некоторые маликитские учёные разрешали пение без инструментов, если тексты приличные, рассматривая это как менее серьёзное дело (возможно, слегка нежелательное, но не всегда харам). Но в целом маликитская позиция была такова, что мусульманин должен избегать музыкальных развлечений. Несмотря на это, исторически в таких местах, как мусульманская Испания и Марокко (маликитские регионы), существовали богатые музыкальные традиции — часто в королевских дворах или среди простого народа, а не среди учёных. Таким образом, существовала своего рода дихотомия «официальное мнение против общественной практики». Официально маликитские юристы строго это не одобряли.

• Шафиитская школа (Имам аш-Шафии): Взгляды Имама аш-Шафии на музыку не были собраны в одном трактате, но поздние шафиитские учёные подробно обсуждали этот вопрос. В целом шафиитская школа считает, что музыкальные инструменты — харам, в соответствии с другими школами. Однако они чуть более открыты к пению. Многие шафиитские юристы считали, что пение (только вокал) может быть дозволено, если оно не ведёт к греху или отвлечению от обязанностей. В некоторых шафиитских общинах существовали разрешённые сессии пения под названием «сама'» (особенно среди мистиков) под наблюдением учёных. Известный шафиитский юрист Имам ан-Навави упоминал, что слушать красивый голос в чтении или даже пение дозволенных текстов может быть мубах (разрешено), но если это сопровождается харам-аспектами или похотливым намерением, то это харам. Таким образом, позиция шафиитов может быть резюмирована так: голос допустим в пределах; инструменты — нет. Они часто цитируют, что нет абсолютно достоверного хадиса, запрещающего просто пение, повторяя мысль Ибн аль-'Араби, которую мы упоминали ранее.

• Ханбалитская школа (Имам Ахмад ибн Ханбал): Ханбалиты известны строгим буквальным подходом. Они довольно однозначно осуждают использование музыкальных инструментов. Традиционные ханбалитские учёные говорят, что слушать инструменты — харам, точка. Некоторые ранние ханбалиты даже возражали против чрезмерного пения. Конечно, как и все, они разрешали дафф по хадисам. Но ханбалитская литература полна предупреждений об опасностях музыки. Они цитируют хадис о людях, считающих ma'azif дозволенным, как доказательство их заблуждения. Влиятельные средневековые ханбалитские учёные, такие как Ибн Таймия и Ибн аль-Джаузи, писали, что музыка — инструмент дьявола, чтобы отвлечь людей от Корана. Они особенно критиковали тех, кто пытался превратить музыкальные собрания в форму поклонения (направлено против некоторых мистических орденов). В итоге ханбалиты занимали самую жёсткую позицию против музыки, близкую к практике многих ранних сподвижников — избегание мирских музыкальных развлечений.

Во всех четырёх школах нормативным правилом было не поощрять и запрещать чрезмерное увлечение музыкой, особенно инструментальной, и допускать лишь ограниченные исключения (барабан дафф, простые дозволенные песни). Ни одна из четырёх школ не учила, что мусульмане должны регулярно играть на музыкальных инструментах или устраивать концерты. Они рассматривали это либо как греховное времяпрепровождение, либо как ненужный лагхв (бессмысленное занятие), если делать это чрезмерно.

Интересно отметить, что несмотря на этот фикх взгляд, мусульманский мир создал много богатого музыкального наследия (например, турецкая музыка мевлеви, египетские и сирийские нашиды и т. п.). Часто это происходило вне сферы мечети и медресе (как культурное искусство), иногда молчаливо терпелось, а иногда осуждалось духовенством. Эта динамика объясняет, почему, несмотря на запреты учёных, многие мусульмане исторически наслаждались песнями и музыкой в повседневной жизни (свадьбы, рабочие песни и т. д.). Люди часто находили баланс, сохраняя религиозные пространства свободными от музыки, но позволяя музыку в культурных пространствах с определённым этикетом.

Современные взгляды учёных и дебаты

Перенесёмся в наши дни, и обсуждение музыки среди мусульман продолжается с оживлением! В современном контексте музыка повсюду — в наших телефонах, магазинах, на ТВ, на фоне почти каждого видео. Эта реальность сделала вопрос ещё более актуальным для мусульман: стоит ли избегать всех этих мелодий? Или музыка плоха только тогда, когда она плоха? Современные учёные обычно делятся на несколько лагерей по вопросу музыки:

• Консервативная позиция — «Большинство музыки харам»: Многие современные учёные придерживаются классического мнения большинства. Они утверждают, что в наше время музыка ещё опаснее, потому что часто связана с аморальным содержанием (секс, наркотики, насилие в текстах или образе жизни артистов). Они ссылаются как на классические доказательства, так и на современную науку, например, как определённая музыка может негативно влиять на настроение и поведение или вызывать зависимость. Эти учёные часто советуют мусульманам держаться подальше от музыки, чтобы сохранить свою веру. Вместо музыки они рекомендуют слушать Коран, исламские лекции или нашиды без инструментов. Они отмечают, что ранние мусульмане жили без музыкальной культуры, сосредотачиваясь на поминании Аллаха, и это приносило им мир и радость, гораздо большую, чем любая поп-песня. Эта точка зрения считает, что традиционный нашид (только голос) — это максимум, что следует слушать для развлечения. Учёные из салафитских кругов, деобандийские учёные и другие в этой категории часто выносят фетвы, что любые музыкальные инструменты (кроме даффа в некоторых случаях) не разрешены. Их девиз: если вы избегаете музыки, вы ничего действительно хорошего не потеряете и защитите своё сердце от возможного вреда.

• Разрешительная позиция — «Музыка разрешена с условиями»: С другой стороны, ряд уважаемых учёных и мыслителей заняли более снисходительную позицию, особенно в прошлом веке. Они пересматривают доказательства и говорят: Коран не запрещает музыку прямо, хадисные запреты имеют вопросы с толкованием, и ислам по сути запрещает вред, а не красоту. Они часто подчёркивают роль намерения и содержания. Например, покойный египетский учёный шейх Юсуф аль-Карадави писал, что сама музыка нейтральна, её постановление зависит от того, для чего вы её используете. Если песня содержит аморальные или неисламские тексты, или если прослушивание заставляет вас пренебрегать обязанностями (например, пропускать молитвы или возбуждать греховные мысли), то такая музыка не разрешена. Но если музыка имеет хорошие слова (или нет слов, только мелодия), которая поднимает или расслабляет душу без искушения, и вы контролируете себя (не позволяете отвлекаться от поминания Аллаха), то она может быть дозволена. По этой точке зрения в исламе есть место для искусства и культурного выражения, включая музыкальные инструменты, если они остаются в рамках морали. Они приводят примеры, такие как национальные гимны, образовательные детские песни или духовно ориентированная музыка, которые не направлены на отвод от Бога. Некоторые даже утверждают, что музыку можно использовать как средство да'вы (призыва к исламу), например, трогательные исламские песни, которые заставляют молодёжь помнить свою веру. Эти учёные часто предупреждают: избегайте ночных клубов и деградирующей музыкальной индустрии, но не считайте каждый звук флейты или пианино дьявольской флейтой! Они хотят, чтобы мусульмане понимали, что ислам не стремится уничтожить культуру, а очистить её.

• Средний путь — «Осторожность и умеренность»: Многие учёные и муфтии занимают промежуточную позицию. Они говорят: Да, преобладающее мнение — музыка обычно не рекомендуется. Но мы также видим, что полный запрет трудно соблюдать и, возможно, он не был явно установлен Аллахом. Поэтому они оставляют дверь открытой для дозволенной музыки, но призывают к крайней осторожности. Они могут разрешать слушать определённую успокаивающую или классическую музыку, если она не мешает поклонению, но при этом лично избегать её из набожности. Эта группа часто даёт практические советы: например, муфтий может сказать: «Я не скажу, что абсолютно харам учиться играть на пианино, но знайте, что это может повлиять на вашу духовность и время, поэтому если вы этим занимаетесь, делайте это халяльно и второстепенно, и помните о приоритете Корана.» Они часто напоминают молодёжи, что многие музыкальные среды (концерты, поп-культура) связаны с харам вещами (свободное смешение полов, употребление веществ и т. д.), поэтому верующему следует их избегать. В сущности, они не осуждают каждую мелодию полностью, но и не дают полного разрешения, подчёркивая намерение, самообладание и осознание плюсов и минусов музыки.

С логической точки зрения многие мусульмане находят мудрость в осторожном подходе ислама к музыке. Если сравнить с мировоззрением, где «всё позволено» в музыке, что происходит? Современная мировая музыкальная сцена, хотя и творческая, часто наполнена посланиями и образом жизни, противоречащими исламским ценностям: материализмом, откровенной сексуальностью, поклонением эго, грубой лексикой. Это одна из тех «альтернатив», о которых спрашивал пользователь: жизнь, наполненная всякой музыкой, против жизни с ограничениями. Взгляд ислама, в лучшем виде, направляет любовь к ритму и песне в положительные русла. Он не игнорирует, что люди любят музыку; в конце концов, ислам разрешал барабан и песни в радостные моменты. Но он устанавливает границы, чтобы это удовольствие не превратилось в моральный хаос или постоянное отвлечение. Подумайте, как заедающая песня может «застрять в голове» на весь день, если у неё грязные тексты — это не то, что вы хотите постоянно слышать в уме. Ислам предпочёл бы, чтобы у вас в голове и на языке были слова поминания или полезные мысли. Сам Коран читается красиво и мелодично, трогая сердце глубже любой поп-песни. Бесчисленное множество людей плакали или меняли свою жизнь под воздействием мелодичного чтения Корана (что полностью халяльно и поощряется!). Это своего рода духовная музыка для души, без инструментов, но глубоко воздействующая, пожалуй, чудо ислама, что звук и послание Корана вместе исцеляют сердца.

Ещё один философский момент: музыка в исламском понимании не должна порабощать вас. Мы все видели, как некоторые люди становятся почти зависимыми от музыки, наушники на 24/7, не могут обходиться без фоновой музыки, используют музыку, чтобы постоянно убежать от реальности. Ислам хочет, чтобы мы были внимательны, а не в трансе бегства. Ограничивая музыку или хотя бы её вид и количество, ислам поощряет больше заниматься поминанием Аллаха и продуктивной деятельностью. Многие мусульмане, избегающие музыки, говорят, что нашли больше мира в тишине, звуках природы и чтении Корана. Это иной образ жизни, возможно, более здоровый для духа.

С другой стороны, те, кто разрешает музыку, говорят, что её можно использовать положительно, например, мотивирующий нашид во время упражнений или успокаивающий инструментальный трек, который помогает расслабиться без зла. Они утверждают, что полный запрет музыки может лишить людей чего-то безвредного или даже полезного психологически.

Заключение: поиск правильной мелодии для мусульман

Итак, где же это оставляет нас, мусульман, живущих сегодня? Мы узнали, что Коран и хадисы содержат ясные предупреждения о музыке, но также оставляют пространство, что видно из разных толкований учёных. В конечном счёте каждый мусульманин старается делать то, что приближает его к Аллаху и сохраняет сердце в безопасности. Вот несколько выводов и путей для движения вперёд по этой теме:

1. Уважайте различия. Прежде всего, поймите, что это настоящий иктилáф (разногласие) среди учёных. Знающие, набожные учёные на протяжении истории занимали разные позиции по поводу дозволенности музыки. Это значит, что вы можете встретить тех, кто говорит: «Я полностью избегаю музыки ради Аллаха», и других, кто говорит: «Я слушаю определённую музыку в меру, тоже ради Аллаха (не позволяя ей мешать обязанностям).» Важно не спешить осуждать или ярлычить друг друга в этом вопросе. Тот, кто избегает музыки, не «отсталый или экстремист», он может иметь крепкую веру и жертвовать удовольствием ради того, что, по его мнению, угодно Аллаху. А тот, кто слушает скромную музыку, не обязательно «плохой мусульманин», если он искренен и придерживается халяльных границ. Мы должны сохранять единство и любовь, ценя, что каждый старается следовать исламу так, как понимает.

2. Следите за содержанием. Независимо от отношения к инструментам, все учёные согласны, что содержание музыки должно быть халяльным. Для нас это значит, что мы должны категорически избегать песен с явной бранью, пропагандой наркотиков/насилия или сексуально провокационными темами. К сожалению, это исключает большую часть современной поп-музыки. Замена их чистыми альтернативами — часть того, как мы можем жить своей верой. Существуют прекрасные песни и нашиды мусульманских исполнителей, восхваляющие Аллаха, рассказывающие о жизненных трудностях или просто дающие чистое развлечение. Это гораздо лучше для наших сердец. Даже если кто-то слушает нерелигиозную музыку, лучше выбирать песни о позитивном (семья, надежда и т. п.), чем песни с нецензурной лексикой на каждом шагу. Представьте своё сердце как сад: то, что вы впускаете (через музыку или что-либо), — это вода для сада. Грязная, нечистая вода повредит духовную почву; чистая вода поможет расти прекрасной вере.

3. Умеренность — ключ. Ислам учит васатийя — умеренности. Не увлекайтесь музыкой чрезмерно и не будьте чрезмерно жёсткими сверх того, что требует Аллах. Если слушаете музыку, делайте это в меру, чтобы она не стала навязчивой или не отвлекала от обязанностей (время молитв, Коран, семья). Установите личные ограничения, например: «Я не слушаю музыку во время молитв или утром, эти часы посвящаю Корану или тишине.» С другой стороны, если вы выбираете полностью избегать музыку, это благородный путь, но делайте это с мудростью и добротой. Заполняйте пространство халяльными звуками: погружайтесь в чтение Корана (которое многие находят даже более эмоционально трогательным, чем песни), наслаждайтесь звуками природы или слушайте дозволенные нашиды с вокалом и даффом. Не делайте свою жизнь унылой, ислам не хочет страданий; он хочет осмысленной радости.

4. Помните цель. В конце концов, цель всех этих правил и обсуждений — приблизить нас к Аллаху и обеспечить наше благополучие. Если какая-то песня заставляет вас забывать Аллаха, это проблема. Если она напоминает вам о Аллахе или истине — это другое дело. Каждый может оценить своё сердце: после прослушивания музыки я чувствую пустоту, отвлечение, вину? Или я чувствую подъём, спокойствие и связь с верой? Используйте это как личный барометр. Наша конечная цель — сердце, настроенное на поминание Аллаха. Коран прекрасно говорит: «Воистину, в поминании Аллаха сердца находят покой.» Если музыка заменяет это поминание или притупляет нас, значит, она нам не на пользу.

5. Красота исламского руководства. Изучая эту тему, мы видим красоту того, что ислам глубоко заботится о наших душах. Он даже направляет нас в вопросах развлечений. Ислам — не просто религия ритуалов; это полный образ жизни, который касается даже того, как мы проводим время для удовольствия. Различия во взглядах сами по себе показывают красоту (гибкость) исламского права, чтобы учитывать разные времена, места и условия людей. Те, кто считает музыку искушением, получают руководство избегать её ради своего блага. Те, кто может справиться с безопасной музыкой, находят возможность наслаждаться ею ответственно. Поистине, взгляд ислама, если его правильно понять, предлагает сбалансированный подход между крайностями: одна крайность — «всё позволено» (что ведёт к моральному хаосу), другая — запретить любой приятный звук (что может казаться удушающим). Путь ислама — средний путь, некоторые вещи разрешены, некоторые — нет, всегда с целью моральной и духовной пользы для личности и общества.

В заключение, музыка в исламском праве — это не чёрно-белый вопрос, и это нормально. Как мусульмане, мы должны стремиться к знанию о вещах, влияющих на нашу веру и практику. Теперь, когда вы прочитали доказательства из Корана и хадисов и увидели, что говорили великие учёные, вы сможете лучше понять, почему ваши родители, имам или друг могут иметь определённое отношение к музыке. Какую бы личную позицию вы ни приняли, пусть она будет основана на понимании, а не только на желании или культурной привычке. И помните, если вы что-то оставляете ради Аллаха, Он заменит это чем-то лучшим. Многие, кто отказался от харам-музыки, нашли любовь к чтению Корана и нашидам, которые действительно питали их душу. Другие, кто испытывал трудности с отказом от музыки, обнаружили, что хотя бы очищение плейлиста до халяльных вариантов приносит им больше мира как мусульманам.

В конце этого пути ясно одно: ислам хочет для нас лучшего, даже в мелодиях, которые мы слушаем. Доверяя мудрости Аллаха и будучи внимательными в своих выборах, мы можем найти правильный аккорд, живя жизнью, которая радостна и при этом укоренена в праведности. И эта гармония, между наслаждением благами Аллаха и поминанием Его, — самая сладкая музыка из всех.

Источники