Ислам и современное национальное государство

Эти вопросы не новы. С самого начала ислам учил единству и братству в обществе, когда-то раздираемом племенными распрями. В VII веке Пророк Мухаммад (ﷺ) преобразовал враждующие арабские племена в единый народ верующих. Его учения и послание Корана подчёркивали, что все люди равны перед Богом, кроме как по своей праведности. Ислам содержит богатые наставления по вопросам общины, управления и идентичности, которые остаются актуальными и сегодня. Коран и хадисы дают чёткие принципы о том, как мусульмане должны жить вместе, создавать справедливые общества и преодолевать разделения. Классические и современные учёные также высказывались по вопросам национализма и исламского управления. Изучая эти источники, мы узнаём, как мусульмане сегодня могут жить гражданами своих стран, оставаясь верными своей вере. Мы увидим, что взгляд ислама предлагает путь единства и справедливости, избегая ловушек крайнего национализма и показывая вечную красоту его учений.

Ислам, национальность и Умма

Чтобы понять ислам и национальное государство, нужно знать, что означают эти термины. Национальное государство — это, по сути, страна, территория с определёнными границами и собственным правительством. Люди в национальном государстве часто говорят на одном языке, имеют общую культуру или историю и обычно испытывают чувство национализма (лояльности к своей стране). В отличие от этого, ислам ввёл понятие Уммы — всемирного сообщества мусульман, объединённых верой. Умма не ограничена страной или расой. Мусульмане в Индонезии, Нигерии, Турции и Америке могут жить в разных национальных государствах, но все они считают друг друга братьями и сёстрами по вере. Когда мусульмане говорят друг другу «Ассаляму алейкум» (мир вам), это отражает это глобальное братство.

Национализм (на арабском часто называется асабийя, когда речь идёт о племенной или этнической привязанности) — это идея сильной идентификации с собственной нацией или племенем, иногда до ощущения превосходства над другими. Ислам признаёт, что люди происходят из разных наций и племён, это разнообразие естественно и позволено Аллахом. Коран говорит, что Аллах создал нас народами и племенами с определённой целью, не для того, чтобы мы презирали друг друга, а чтобы мы познавали друг друга. Поэтому крайний национализм, основанный на ненависти или чувстве превосходства, чужд исламу. В центре внимания ислама — единство всех верующих и равенство всех людей перед одним Творцом.

Разберём ключевые моменты об исламе и национальности:

• Умма превыше всего: Первая преданность мусульманина — Богу и общине веры, а не флагу или этнической принадлежности. Все мусульмане — часть одной Уммы, заботятся друг о друге как о семье, даже если они граждане разных стран.
• Народы и племена имеют смысл: Ислам учит, что наличие разных групп (наций, племён, культур) — часть плана Аллаха для поощрения сотрудничества и взаимопонимания, а не конфликта. Различия в языке или культуре — знаки творческой силы Аллаха, а не причины для разделения.
• Нет расового или этнического превосходства: В исламе ни одна раса или национальность не лучше другой. Единственная мера достоинства — таqwa (богобоязненность и праведность). Бедный фермер в Африке может быть ближе к Богу, чем богатый король в Европе — происхождение или паспорт не имеют значения в суде Аллаха.
• Повиновение и закон: Ислам поощряет мусульман подчиняться законной власти и законам пока это не требует неповиновения Аллаху. Мусульмане могут жить под разными правительствами, но всегда придерживаются учений ислама. Если закон страны противоречит Божьим заповедям, мусульманин уважительно возражает или избегает его, оставаясь при этом хорошим соседом и гражданином.
• Справедливость и благосостояние: Исламская точка зрения считает, что легитимность любого правительства (исламского или нет) зависит от справедливости, честности и служения народу. Национальное государство, которое поддерживает справедливость и защищает права людей, ближе к исламским идеалам, чем несправедливое — независимо от его названия.

Исламский акцент на единстве не означает, что мусульмане не могут любить свою родину или культуру. Естественно испытывать привязанность к месту, где вырос, или к людям, говорящим на твоём языке. Патриотизм, любовь к своей стране, может быть положительным, если это благодарность за дом и желание добра своему обществу. Ислам допускает такой здоровый патриотизм. Однако ислам запрещает слепой национализм, который говорит «моя страна права всегда» или смотрит свысока на других. Пророк Мухаммад (ﷺ) предупреждал, что племенная вражда или этническая гордость, ведущие к несправедливости, — это «гнилое». Мы увидим эти предупреждения в его высказываниях.

В итоге ислам уравновешивает наши локальные идентичности с сильной глобальной идентичностью. Вы можете быть египтянином, малайзийцем или американцем (гордиться своей культурой) и при этом прежде всего считать себя мусульманином, частью всемирной семьи. Этот принцип был революционным во времена, когда племена заботились только о себе. Он остаётся мощным сегодня как лекарство от крайнего национализма, который вызвал множество конфликтов в современной истории.

Корановские наставления о единстве и управлении

Коран — священная книга ислама, и в ней много аятов, которые направляют мусульман, как жить вместе, создавать общины и справедливо управлять. Вот ключевые аяты, связанные с этими темами. Каждый аят приводится с переводом и объяснением, как он относится к идее национальности, единства и государственного управления в исламе:

О люди! Мы создали вас из мужчины и женщины, и сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Поистине, самый почётный из вас перед Аллахом — самый богобоязненный из вас. (Коран 49:13)

Этот аят обращён ко всем людям, не только к мусульманам. Он напоминает, что разнообразие народов и племён — часть плана Аллаха. Люди произошли от одних родителей (Адама и Хавы), значит мы все родственники. Наши различия (африканец, азиат, араб, европеец и т.д.) предназначены для того, чтобы мы ценили и учились друг у друга, а не хвастались или воевали. Единственное, что делает человека действительно превосходящим — это праведность (делать добро и повиновение Богу). Этот аят прямо бьёт в корень расизма и национализма, основанных на гордости. Более 1400 лет назад Коран провозгласил, что ни одна этническая или национальная группа не лучше другой — важна только набожность и характер. Это учение способствует единству и равенству, формируя основу отношения мусульман к другим расам и народам.

Верующие — братья, поэтому примиряйте братьев своих и бойтесь Аллаха, чтобы вам было оказано милосердие. (Коран 49:10)

Здесь Аллах говорит конкретно о тех, кто верует (верующие). Все мусульмане образуют единое братство (или сестринство). Несмотря на то, что живут в разных местах, мусульмане должны считать друг друга семьёй. Этот аят также призывает мусульман примиряться и устанавливать мир, если возникают конфликты. В контексте национальных государств, если две группы мусульман (даже две страны) имеют разногласия, им предписано решать их, как ссорящиеся братья — через мир и справедливость. Концепция единства мусульман как братства фундаментальна. Именно поэтому многие мусульмане испытывают боль, видя страдания людей в другой мусульманской стране, и ислам поощряет помогать друг другу через границы.

И держитесь за верёвку Аллаха все вместе и не разделяйтесь. И помните милость Аллаха к вам: вы были врагами, и Он соединил ваши сердца, и вы стали братьями по милости Его. (Коран 3:103)

Этот аят призывает мусульман оставаться едиными и не распадаться на фракции. «Верёвка Аллаха» часто понимается как Коран или сам ислам — то, что связывает нас с Богом. Первая часть аята приказывает единство в вере. Вторая часть вспоминает чудо из ранней истории ислама: до ислама арабские племена (например, Aws и Khazraj в Медине) были заклятыми врагами, часто воевали. Аллах через ислам соединил их сердца, превратив бывших врагов в братьев. Это достижение единства было одним из великих благ ислама. Оно учит нас, что единство — дар Бога, который нужно ценить. В современности мусульмане разделены на множество национальных государств, но этот аят напоминает не позволять мирским границам и политике разъединять наши сердца. Мы должны быть так же едины сегодня, как первые мусульмане, сосредоточившись на общей вере и ценностях.

Поистине, это ваше сообщество — одно сообщество, и Я — ваш Господь, так поклоняйтесь Мне. (Коран 21:92)

В этом аяте Аллах обращается к последователям прежних пророков и к последователям Мухаммада (ﷺ), говоря, что истинное сообщество человечества — одно. Для мусульман это подтверждает, что Умма (сообщество верующих) — единое тело, объединённое поклонением Единому Господу. Несмотря на нахождение в разных странах или этнических группах, мусульмане образуют одну общину веры. Аят связывает единство напрямую с поклонением Аллаху — значит, наше братство является частью нашей религиозной преданности.

А те, кто не веруют, — союзники друг другу. Если же вы (верующие) не будете так поступать, то на земле будет смута и великое развращение. (Коран 8:73)

Этот аят предупреждает мусульман об опасностях разобщённости. Он отмечает, что противники истины часто поддерживают друг друга. Если мусульмане не будут поддерживать и объединяться, результатом станет фитна (хаос или угнетение) и широкое развращение. Проще говоря, если сообщество верующих расколется и каждый пойдёт своей дорогой, это откроет дверь для распространения несправедливости. Мы видели пример этого в современной истории: когда мусульманские земли разделились и были колонизированы, иностранные державы получили господство, и в этих регионах начались смуты. Исламские учёные часто цитируют этот аят, чтобы подчеркнуть важность единства. Для современных мусульман это значит, что несмотря на наличие отдельных государств, мы должны сотрудничать и поддерживать друг друга; иначе враги могут использовать наше разделение.

О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и тем, кто обладает властью среди вас. А если вы спорите о чём-либо, то обратитесь к Аллаху и Посланнику, если вы действительно веруете в Аллаха и в Последний день. (Коран 4:59)

Этот аят даёт основополагающий принцип управления и повиновения в исламе. Во-первых, он устанавливает иерархию власти: сначала Аллах, затем Его Посланник (Пророк Мухаммад (ﷺ)), а затем те, кто обладает властью (лидеры, правительства) среди мусульман. Повиновение Аллаху и Его Посланнику означает следование Корану и достоверным учениям Пророка. После этого мусульманам предписывается подчиняться своим лидерам — при условии, что лидеры руководствуются Божьими заповедями. Аят также даёт способ разрешения споров: если есть разногласия, возвращайтесь к тому, что сказал Аллах (Коран) и чему учил Пророк (ﷺ) (Сунна). Этот аят показывает, что ислам ожидает от мусульман наличие лидеров и правительств, и что соблюдение закона важно. Однако он чётко ограничивает это повиновение — если лидер приказывает что-то противоречащее исламу, верующий не должен подчиняться этой части, потому что Аллах и Его Посланник превыше всего. В современном национальном государстве этот аят поощряет мусульман быть законопослушными гражданами, если только закон не заставляет их нарушать исламские принципы. Он также вдохновляет идею, что любое мусульманское правительство должно само следовать Корану и Сунне.

Те, которые отвечают на призыв Господа своего, устанавливают молитву и ведут дела свои советом между собой... (Коран 42:38)

Это часть аята, описывающего похвальные качества мусульманской общины. Одно из этих качеств — что их дела решаются путём взаимных консультаций (шура). Шура — арабское слово, означающее консультацию или совещание. Задолго до современной демократии Коран поощрял коллективные решения через обсуждение и совет с теми, кого это касается или кто компетентен. В исламском контексте лидеры должны советоваться с народом, особенно по общественным вопросам. Этот принцип можно рассматривать как исламскую форму участия в управлении. В истории первые халифы советовались с сподвижниками и экспертами перед важными решениями. Сегодня это может выражаться в парламентах, советах шуры или других формах представительного управления, соответствующих исламским наставлениям. Акцент в том, что ни один правитель не должен быть диктатором — консультация и консенсус — ключевые ценности управления.

Поистине, Аллах повелевает вам отдавать доверенное имуществу его владельцам, и когда вы судите между людьми, судите справедливо. (Коран 4:58)

Этот аят, следующий за аятом о повиновении власти, обращён к тем, кто обладает властью. Он повелевает, что всякая ответственность или доверие (например, государственная должность, руководство или любая обязанность) должны быть отданы тем, кто заслуживает (достойным и квалифицированным). И когда власть принимает решения или выносит приговоры, она должна делать это справедливо. Многие мусульманские учёные цитируют этот аят, говоря о правительстве, потому что он устанавливает основную обязанность правителей: быть справедливыми и назначать должностных лиц по заслугам, а не по родственным связям или фаворитизму. В современном государстве этот принцип означает, что мусульмане должны поддерживать справедливое управление, где лидеры выбираются за честность, а решения принимаются справедливо. Справедливость — центральная ценность в исламе — будь то в семье или в управлении страной.

Те, которые, если Мы дадим им власть на земле, устанавливают молитву и дают закят, и приказывают добро и запрещают зло — и у Аллаха исход всех дел. (Коран 22:41)

Этот аят описывает, что делает идеальное мусульманское сообщество или правительство, получив власть на земле. Первые упомянутые действия — устанавливать молитву (то есть поддерживать поклонение Аллаху и религиозную жизнь) и давать закят (организованную милостыню для помощи бедным). Они также приказывают добро и запрещают зло, то есть поощряют добродетель и справедливость и предотвращают зло или вред в обществе. Этот аят фактически очерчивает приоритеты исламского правительства: поддерживать поклонение Богу, заботиться о нуждающихся и поддерживать моральный порядок и справедливость. Не говорится о накоплении богатств или строительстве дворцов — акцент на служении Богу и людям. Если мусульмане имеют своё государство, оно должно воплощать эти ценности: регулярная молитва (свобода и поддержка религии), благотворительность и социальное обеспечение, а также поощрение добрых дел и этического поведения в обществе. Это контрастирует с некоторыми правительствами, которые служат только племени или правящему классу; ислам настаивает, что власть — это доверие от Аллаха для общего блага.

А кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, — те неверующие. (Коран 5:44)

В этом аяте Коран очень строг в отношении источника закона. «Судить по тому, что ниспослал Аллах» означает принимать законы и решения согласно Божьему руководству (как в Коране и пророческих учениях). Если люди во власти полностью игнорируют Божьи заповеди и правят только по своим желаниям или человеческим прихотям, этот аят называет такое правление неверием. Исторически исламские учёные объясняли, что это относится к тем, кто сознательно и высокомерно отвергает руководство Аллаха, как будто оно ничего не стоит. Например, если мусульманский лидер или судья знает ясный закон из Корана, но выбирает править по противоположному закону из личных интересов или презрения к исламу, это серьёзный грех. В контексте современного национального государства этот аят напоминает, что мусульмане считают Божий закон высшим. Даже если мусульмане живут под светскими законами, они считают, что Божье руководство — истина. Для исламского правительства правление по откровению Аллаха означает основание конституции и законов на принципах шариата — обеспечение справедливости, защиты жизни, религии, имущества, разума и семьи. (Важно отметить, что некоторые экстремистские группы неправильно толкуют этот аят, объявляя неверными всех мусульман, не живущих по исламскому праву, но основные учёные уточняют, что аят касается отношения к Божьему руководству, а не сложной ситуации мусульман под немусульманскими законами.) Суть в том, что истинное исламское государство основывается на ценностях и законах Корана, а не на человеческих прихотях или идеологиях, противоречащих божественному руководству.

Поистине, Аллах повелевает справедливость, благочестие и помощь родственникам, и запрещает безнравственность, дурное поведение и угнетение. Он наставляет вас, чтобы вы помнили. (Коран 16:90)

Этот аят часто цитируется в пятничных проповедях и даже в государственных обращениях во многих мусульманских странах, потому что он прекрасно суммирует основные этические принципы ислама. Аллах повелевает справедливость ('адль) — честность во всех делах, будь то суды или повседневная жизнь. Он повелевает ихсан — совершенство и доброту, выходящую за рамки справедливости, к добрым делам. Особо упоминается забота о родственниках, что распространяется на помощь нуждающимся в общине и поддержание семейных связей. И Аллах запрещает всякую непристойность, зло и угнетение. Для управления этот аят — как миссия. Исламское правительство (или любое, желающее соответствовать Божьей воле) должно поддерживать справедливость, обеспечивать моральное благо и избегать тирании или угнетения. Это касается как лидеров, так и граждан. В современном контексте это значит, что мусульмане должны выступать за законы и политику, которые справедливы, приносят пользу обществу и предотвращают вред. Важно, что эти ценности — справедливость, щедрость и предотвращение угнетения — универсальны. Даже немусульманское правительство, практикующее их, ближе к исламскому учению, чем правительство с «исламским» названием, но творящее несправедливость. Поэтому мусульманам рекомендуется стремиться к этим ценностям везде.

Эти аяты Корана создают рамки: человечество — одна семья, мусульмане должны оставаться едиными, руководство — это доверие, а закон Бога и справедливость должны царить. Они показывают, что взгляд ислама на общину и управление основан на единстве, нравственном руководстве и справедливости. Это противопоставляется крайним националистическим идеям, где верность своей нации может превалировать над справедливостью, или где одна нация считает себя выше других. В исламе ни одно мирское государство не является верховным, только Аллах — Верховный, и все люди — Его слуги.

Пророческие наставления о единстве и руководстве

Пророк Мухаммад (ﷺ), через свои высказывания и действия, дополнительно объяснил и показал, как мусульмане должны вести себя в отношении племени, нации и руководства. Он жил в эпоху, когда арабское общество было глубоко разделено племенной преданностью. Его миссия не только распространяла поклонение одному Богу, но и объединяла эти племена под одним знаменем веры и справедливости. В его хадисах (записанных высказываниях и поступках) мы находим чёткие наставления, осуждающие вредный национализм и направляющие правильное руководство и повиновение. Все приведённые хадисы взяты из достоверных (Сахих) сборников:

Тот не из нас, кто призывает к асабийе (племенной/националистической вражде), или сражается за асабийю, или умирает, следуя пути асабийи. (Сунан Абу Дауд)

Пророк (ﷺ) сказал, что тот, кто призывает людей к племенной вражде — то есть побуждает людей объединяться на основе племени или этнической принадлежности — не следует пути ислама («не из нас» — сильное предупреждение). Аналогично, сражаться за племенную или националистическую причину (вместо справедливой причины ради Аллаха) или умирать за такую причину тоже осуждается. По сути, Пророк (ﷺ) ясно дал понять, что мусульмане никогда не должны поддерживать дело только потому, что это «моё племя (или нация), правы они или нет». Поддержка своих — хорошо, если они правы, но если они творят несправедливость, нельзя поддерживать несправедливость. Ислам пришёл, чтобы устранить слепую племенную преданность, игнорирующую добро и зло. Говоря «он не из нас», Пророк (ﷺ) исключал такое поведение из мусульманской идентичности. В современных терминах это значит, что расизм, этническая нетерпимость и шовинистический национализм не имеют места в исламе. Наша верность — истине и справедливости, а не расе или национальности.

Оставьте это (племенную вражду), ибо она гнилая. (Сахих Муслим)

Это краткое, но мощное высказывание Пророк (ﷺ) произнёс, когда между двумя сподвижниками — одним из Мухаджиров (мусульман-эмигрантов из Мекки) и одним из Ансаров (мусульман Медины) — возник спор. Каждый призывал свою группу на помощь, используя племенные лозунги («О, Мухаджиры!» против «О, Ансары!»). Пророк (ﷺ) рассердился и сказал им оставить эти племенные призывы, потому что они «гнилые» (противные и разлагающие). Иными словами, разделяющая гордость — это порча, которая разрушает отношения и общество. Если подумать о национализме, который говорит «моя страна превыше всех», видно, как это может привести к конфликтам и войнам. Реакция Пророка учит мусульман преодолевать такие импульсы. Мы должны проверить свой патриотизм: это здоровая любовь к дому или «гнилой» фанатизм? Если второе — нужно оставить это. Этот хадис показывает нулевую терпимость ислама к гордости, вызывающей ненависть между людьми.

Кто сражается под знаменем слепого следования, поддерживая асабийю, и умирает в этом состоянии, умирает в состоянии невежества (джахилийя). (Сахих Муслим)

Джахилийя — «Эпоха невежества», обозначающая время до ислама, когда в Аравии царило идолопоклонство и племенные войны. Этот хадис предупреждает, что если кто-то вступает в конфликт под знаменем предвзятости — по сути, несправедливой причины ради племени или этноса — и погибает, его смерть подобна смерти из эпохи невежества. Она лишена чести, которую ислам даёт тем, кто умирает за по-настоящему благородное дело. В современности можно вспомнить людей, сражающихся из-за национальной ненависти или этнического господства; такое насилие не имеет отношения к исламу и осуждается им. Умирать за свою страну не всегда почётно в исламе, если это дело не связано с защитой истины или невинных. Умирать за племенную гордость или агрессию считается невежественной и трагической смертью в исламском учении. Это сильное предупреждение призвано удержать мусульман от прославления войн национализма или этнической ненависти.

Все вы — потомки Адама, а Адам создан из праха. Нет превосходства араба над неарабом, ни неараба над арабом; нет превосходства белого над чёрным, ни чёрного над белым, кроме как по богобоязненности и добрым делам. (Прощальная проповедь Пророка Мухаммада (ﷺ))

В знаменитой Прощальной проповеди Пророк (ﷺ), произнесённой во время последнего паломничества и услышанной более чем сотней тысяч последователей, он изложил важные универсальные принципы. Одним из самых трогательных было напоминание о равенстве людей. Он напомнил, что все мы произошли от одного происхождения (Пророк Адам), поэтому любые идеи расового или этнического превосходства ложны. Это высказывание отражает аят Корана 49:13, который мы видели ранее. Как будто Пророк (ﷺ) суммировал этот аят на практике для людей. Араб не имеет привилегий над неарабом и наоборот; цвет кожи не имеет значения в исламе. Важна богобоязненность (сознание Бога и праведность) и дела. Это учение было революционным в VII веке и остаётся таковым сегодня. Оно прямо отвергает идею расизма или любой идеологии, возвышающей одну расу над другой. Для мусульман это значит, что наше единство основано на вере и ценностях, а не на цвете кожи или племени. Оно также побуждает строить общества, где разные этнические группы уважаются и справедливо относятся друг к другу. Прощальная проповедь в целом считается всеобъемлющей хартией прав человека и обязанностей мусульман, а эта часть особенно подчёркивает красоту исламского братства в искоренении расизма.

Верующие в своей взаимной доброте, сострадании и сочувствии подобны одному телу. Когда одна часть тела страдает, всё тело откликается бессонницей и лихорадкой. (Сахих Муслим)

Пророк Мухаммад (ﷺ) дал эту прекрасную аналогию, чтобы описать, как мусульмане должны заботиться друг о друге. Хотя мы миллионы отдельных людей, мы образуем одно тело (Умму). Если какая-то часть этого тела страдает — например, мусульмане в одном регионе страдают от войны или голода — остальная часть тела это чувствует. Как при пульсирующей головной боли, когда вы не можете уснуть от боли и всё тело чувствует недомогание, так и при страданиях какой-либо группы мусульман другие не должны игнорировать это. Мы должны, в некотором смысле, терять сон от беспокойства, пока эта часть не исцелится. Этот хадис полностью игнорирует границы национальных государств. Он не говорит, что страдающие должны быть из вашей страны. Он просто говорит: если один верующий страдает, все верующие затрагиваются. И в наше время мы часто видим это: при кризисах (землетрясение, конфликт в мусульманской стране) мусульмане по всему миру мобилизуются, чтобы отправить помощь и молитвы. Это пророческий дух Уммы как одного тела. (Это не значит, что мусульмане не заботятся о немусульманах — ислам учит милосердию ко всем — но существует особая связь веры, подобная семейной. Это как иметь непосредственную эмпатию к брату или сестре.) Этот хадис вдохновляет нас сохранять эту эмпатию и не позволять национальным разделениям или расстояниям притуплять нашу чувствительность к проблемам друг друга.

Мусульманин — брат мусульманина. Он не угнетает его и не оставляет его. (Сахих Бухари)

В этом высказывании Пророк (ﷺ) дополнительно объясняет обязанности братства. Если каждый мусульманин — твой брат или сестра, то ты не должен причинять им вред (ни угнетать, ни обманывать, ни вредить), и не должен оставлять их в беде, когда они нуждаются в тебе. Оставлять — значит оставлять кого-то без защиты или не помогать, когда можешь. Применительно к странам: мусульманская страна не должна угнетать своих граждан или меньшинства, потому что это как угнетать семью. Также, если мусульмане в одном месте нуждаются в помощи, другие не должны отворачиваться. В истории есть примеры этого принципа: например, во время Испанской инквизиции и Реконкисты мусульмане из Северной Африки помогали спасать мусульман Андалусии; в современности различные мусульманские благотворительные организации и страны объединяются, чтобы помочь пострадавшим от бедствий или войны. Обратная сторона тоже верна — ислам предупреждает мусульман не воевать друг с другом и не предавать друг друга по воле врагов. К сожалению, в XX веке политика иногда сталкивала мусульманские страны друг с другом под националистическими лозунгами. Если бы они прислушались к этому хадису, они бы помнили, что ни один мусульманин не должен предавать или отворачиваться от другого. Это призыв к солидарности и взаимной поддержке.

Даже если над вами будет поставлен абиссинский раб, который управляет вами по Книге Аллаха, слушайтесь его и повинуйтесь. (Сахих Муслим)

Этот хадис был частью наставлений Пророка (ﷺ) в Прощальной проповеди о повиновении власти. Упоминание «абиссинского раба» важно, потому что это гипотетический пример человека, которого в предвзятом обществе того времени могли считать низким по статусу или другой этнической принадлежности (Абиссиния — древнее название региона в Африке). Пророк (ﷺ) сознательно выбрал этот пример, чтобы разрушить гордость и предубеждения. Он фактически сказал: Даже если ваш лидер — кто-то, кого вы ошибочно презираете из-за происхождения или расы, если он управляет по Корану (справедливо по Божьему закону), вы должны слушаться и подчиняться ему. Руководство в исламе — не о королевской крови или этническом происхождении; оно о способности и соблюдении справедливости и Корана. В ранней истории ислама мы видим этот принцип, когда Пророк (ﷺ) назначал Зайда ибн Харису (бывшего раба) и позже Усаму ибн Зайда, молодого человека с африканской матерью, командовать военными экспедициями — выборы, которые некоторые аристократы ставили под сомнение, но Пророк (ﷺ) подтвердил заслуги и набожность выше происхождения. Для нас сегодня этот хадис означает, что мы должны уважать и следовать праведным лидерам независимо от их расы или социального происхождения. Он также подразумевает, что наличие общей исламской системы управления и закона важнее, чем этническая принадлежность лидера или его национальность. Это учение противостоит как расизму, так и идее, что только представители определённой группы могут править. Пока власть установлена и правит по Книге Аллаха (Корану), мусульмане должны сохранять лояльность и порядок, а не восставать из-за мирских предрассудков.

Нет повиновения творению, если оно ведёт к неповиновению Создателю. (Муснад Ахмад)

Это фундаментальный принцип, преподаваемый Пророком (ﷺ). Хотя ислам придаёт большое значение уважению старших, лидеров и властей, он проводит чёткую грань: если какая-либо власть (будь то правитель, родитель, начальник и т.д.) приказывает что-то, противоречащее заповедям Аллаха, мусульманин не должен подчиняться этому конкретному приказу. В контексте национального государства это значит, что если правительство приказывает мусульманам делать что-то явно противоречащее исламу (например, вредить невинным или запрещать молитву), мусульмане должны уважительно отказаться и придерживаться своей веры. Они не должны создавать хаос, но и не могут выполнять злые приказы. Это уравновешивает предыдущие хадисы о повиновении лидерам. Да, повинуйтесь правителю в хорошем, но если он приказывает делать то, что Аллах запретил (например, творить несправедливость или отказываться от веры), вы не можете следовать такому приказу. Этот принцип гарантирует, что окончательная верность мусульманина всегда принадлежит Богу и морали, а не человеческой власти. Исторически это руководило мусульманами, когда правители становились тиранами — многие учёные выступали против несправедливых приказов, даже если страдали за это, следуя этому пророческому правилу. Это говорит нам, что совесть и вера важнее слепого повиновения государству.

Эти хадисы в совокупности направляют мусульман на поддержание единства и справедливости:

• Они решительно осуждают асабийю (племенную/националистическую вражду), когда она означает поддержку своих в неправде или убеждённость, что твоя группа по природе лучше. Пророк (ﷺ) приравнивал это к невежеству и выходу из истинного исламского пути.
• Они пропагандируют универсальное братство и равенство, повторяя послание Корана, что добродетель — единственная мера превосходства. Это напрямую бросает вызов расизму и националистической гордыне.
• Они подчёркивают, что мусульмане должны заботиться друг о друге через любые границы — действовать как одно тело и одна семья — и не должны угнетать или оставлять друг друга.
• Они устанавливают принципы для руководства и повиновения: повинуйтесь своим лидерам, если они справедливы и следуют Божьему закону, независимо от их расы или класса. Но никогда не подчиняйтесь приказу творить зло или неповиновение Аллаху.
• Они подчёркивают, что идеальное мусульманское руководство основано на Коране и справедливости, а не на происхождении или националистических чувствах.

Следуя этим учениям, мусульманская община исторически смогла объединить людей самых разных происхождений (арабов, персов, африканцев, азиатов, европейцев) в одну цивилизацию под исламом. Это было не всегда идеально, но идеал был установлен. Даже сегодня эти пророческие слова невероятно актуальны. В эпоху, когда националистические конфликты, расизм и слепая лояльность государству причиняют столько вреда, наставления Пророка предлагают освежающую альтернативу: верность справедливости и вере превыше всего.

Исторический контекст: от халифата к национальным государствам

История помогает понять, как мы пришли к нынешнему положению. Во времена Пророка Мухаммада (ﷺ) не существовало понятия «современного национального государства». Общество в Аравии было племенным, а крупные политические образования представляли собой империи (Византийская и Сасанидская империи) или королевства. Ислам ввёл новую модель общины, основанную не на племени или этнической принадлежности, а на религии и ценностях. Когда Пророк (ﷺ) основал город-государство Медина после переселения из Мекки, это было, возможно, первое исламское государство. Это не было национальным государством в современном смысле, но это была управляемая община, руководимая исламскими принципами. Известная Конституция Медины, созданная Пророком (ﷺ), была социальным договором. Она объединила различные племена Медины (мусульман из Мухаджирин и Ансар, а также еврейские племена и других) в одну политическую общность, где у всех были права и все соглашались защищать город вместе. Это был замечательный ранний пример строительства нации в разделённом обществе, основанный на общих принципах, а не на кровных связях.

После смерти Пророка Мухаммада (ﷺ) его ближайшие сподвижники продолжили эту систему управления. Их называют Халифами Праведными (Абу Бакр, Умар, Усман и Али, да будет доволен ими Аллах). Слово Халиф (Калифа) означает «преемник», указывая на то, что они стали лидерами мусульманской общины после Пророка (не пророками, а политическими и духовными главами). Под их руководством исламское государство быстро расширилось за пределы Аравии. Это всё ещё было единое государство (одна Умма под одним Халифом) с Мединой (а позже Куфой и Дамаском) в качестве столицы. Это единство отражало исламский идеал единого руководства для мусульманской Уммы. Классические учёные, такие как Имам Аль-Маварди, отмечали, что обязанность мусульманской общины — назначать одного лидера (халифа или имама) для поддержания единства и реализации шариата. Система халифата продолжалась многие века (с некоторыми перерывами и соперничающими халифами) потому, что мусульмане ценили символизм и пользу центральной власти для сохранения единства.

Со временем структуры управления эволюционировали. Были династии — Омейяды, затем Аббасиды, а позже различные султанаты и империи. Хотя власть иногда становилась наследственной и политической, концепция широкой мусульманской Уммы сохранялась. Даже когда было несколько мусульманских правителей (например, халиф в Багдаде и другой в Испании, или разные султаны в Индии), лидеры и учёные всё равно видели мусульманский мир как одну семью. Они часто пытались поддерживать религиозное единство, если не политическое. Аббасидские халифы и позже османские султаны (которые в поздние века приняли титул халифа) рассматривались как символы мусульманского единства. Османская империя к XVI веку объединила большую часть мусульманского мира — от Ближнего Востока до Северной Африки и части Европы — под одним государством. Другие мусульманские регионы, такие как Могольская Индия или Сефевидская Персия, были независимы, но все эти регионы идентифицировали себя с Уммой и разделяли одну веру, законы и научное наследие, даже если управлялись отдельно.

Современная концепция национального государства, с чётко очерченными границами и самостоятельным управлением каждой нации, в основном пришла из Европы (часто начало системы национальных государств связывают с Вестфальским миром 1648 года). Долгое время мусульманские земли не были организованы по национальному признаку, а по религиозным и имперским связям. Только в XIX и XX веках, под влиянием европейского колониализма и упадка мусульманских империй, мусульманский мир был разделён на новые национальные государства. Например:

• Британские и французские колониальные державы после Первой мировой войны разделили арабские регионы побеждённой Османской империи на новые страны (Ирак, Сирия, Иордания и др.) через соглашения, такие как Сайкс-Пико. Эти границы часто игнорировали культурные и племенные реалии и уж точно игнорировали прежнее единство под Османским халифатом.
• В Южной Азии Британская Индия была разделена в основном по религиозному признаку на Индию и Пакистан (а позже Бангладеш). Пакистан был создан как родина для мусульман, а Индия стала светским государством с индуистским большинством. Это были новые национальные государства, где религия играла большую роль в идентичности, но они функционировали как современные государства с фиксированными границами и национальными правительствами.
• Многие мусульмане во время колониального правления развивали националистические движения за независимость — например, египетский, турецкий, индонезийский национализм и др. Некоторые из этих движений были под влиянием европейских идей национализма, что иногда конфликтовало с панисламской идентичностью, которая пересекает границы.

Поворотным моментом стало 1924 год, когда Османский халифат был официально упразднён новой светской Турецкой Республикой под руководством Мустафы Кемаля Ататюрка. Это положило конец институту халифа (номинального лидера суннитского мусульманского мира), который существовал в той или иной форме почти 1300 лет. Потеря халифата стала шоком для многих мусульман по всему миру. Учёные и активисты того времени, такие как известный поэт-философ Мухаммад Икбал и другие, обсуждали, как реагировать. Некоторые призывали к восстановлению единого халифата для возрождения единства. Другие считали, что мусульмане должны сначала укрепить свои отдельные национальные государства и сотрудничать другими способами.

В XX веке мы наблюдали два основных тренда в мусульманском мире:

1. Строительство наций: Почти каждый регион с мусульманским большинством стал своей страной (Египет, Турция, Иран, Саудовская Аравия, Пакистан, Индонезия, Нигерия и др.). Эти новые государства часто принимали западные модели управления (некоторые становились монархиями, другие республиками или социалистическими государствами). Многие писали конституции и правовые системы, сочетающие местную культуру, колониальные законы и некоторые исламские положения. Например, в некоторых странах шариат стал основой личного права (брак, развод, наследование), но уголовное право оставалось светским; в других, как Саудовская Аравия, пытались напрямую внедрить шариат как государственный закон. Со временем некоторые страны увеличивали исламские элементы в законах, другие оставались в основном светскими.
2. Панисламизм: Одновременно были попытки укрепить единство мусульман за пределами границ. Организация исламского сотрудничества (ОИС) была основана в 1969 году как международный орган, объединяющий более 50 стран с мусульманским большинством для сотрудничества в политике и экономике. Хотя это не халифат и не сверхгосударство, это показывает, что мусульманские страны ощущали необходимость коллективной идентичности и солидарности. Также возникали различные исламские движения, призывающие к более тесному единству или даже восстановлению халифата. Например, Хизб ут-Тахрир (транснациональная исламская группа) открыто призывает к восстановлению халифата через политическую активность (хотя успеха не достигла). На уровне общин исламские учёные и организации увеличили трансграничный диалог и совместные инициативы, фактически укрепляя чувство единой Уммы даже без единого государства.

Национализм как сила имел смешанные последствия для мусульман. С одной стороны, он помог мобилизовать людей для изгнания колониальных правителей и создания независимых стран, что было положительным в прекращении иностранного господства. С другой стороны, он иногда сталкивал мусульман друг с другом. Например, арабский национализм (идея объединения арабоязычных народов на основе языка и светской арабской идентичности) часто умалял исламский аспект и даже приводил к соперничеству с немусульманскими арабами. Были трагические войны, такие как ирано-иракская война 1980-х годов, где национальные и этнические различия (вместе с политическими вопросами) привели к огромным потерям между мусульманскими странами. Это именно то, против чего предупреждала наша вера — мусульмане, сражающиеся друг с другом из-за мирских властных споров. Пророк (ﷺ) сказал не направлять мечи друг против друга, но национализм иногда подогревал именно такой сценарий.

Современные мусульманские учёные критически осмысливают эту историю. Они отмечают, что когда мусульмане были едины или хотя бы имели сильное центральное руководство, они были сильны глобально (несмотря на внутренние проблемы). Когда же они разделились, стали слабыми государствами, часто под влиянием или контролем иностранных держав. Доктор Юсуф аль-Карадави, известный современный учёный, писал о концепции исламского государства и единства. Он указывал, что хотя наличие одного халифата — идеал, мусульмане должны сначала работать над единством на низовом уровне и возвращением к исламской практике, чтобы политическое единство строилось на прочном фундаменте веры и этики. Он и другие подчёркивают, что мусульманские страны сегодня должны тесно сотрудничать в торговле, образовании, защите угнетённых и культурном обмене, фактически действуя как единое сообщество, несмотря на отдельные государства. Это значит поддерживать друг друга и мирно решать споры, по возможности как провинции одной цивилизации, а не враждующие нации.

Есть также современные исламские мыслители, такие как Маулана Абуль А'ля Муджудди из Пакистана, которые много писали о том, как исламское государство должно функционировать в современную эпоху. Муджудди выступал против идеи светского национализма, разъединяющего мусульман. Он знаменит тем, что говорил, что ислам — это не просто личная религия, а полный образ жизни, включая политику и управление. Он пропагандировал то, что называл «тео-демократией» — государством, управляемым исламским законом (суверенитет Аллаха), но с демократическими консультациями и согласием управляемых. В такой концепции современные границы национальных государств менее важны, чем то, что правительство внутри действует по шариату и служит интересам Уммы. Муджудди резко критиковал мусульман, перенимающих западные политические идеологии, отодвигающие религию, утверждая, что мусульмане должны объединяться под исламскими ценностями и законом.

С исторической точки зрения суннитский ислам не развивал такую же концепцию отделения церкви от государства, как в Европе. Религиозный закон (шариат) исторически был законом страны, и учёные (улемы) часто советовали или даже управляли законом в государствах. Национальное государство, часто светское и отделяющее религию от управления, представляет вызов для исламской мысли. Некоторые страны, как Турция, пытались убрать ислам из общественной жизни, подражая Европе, но позже движения вернули больше исламской идентичности в управление, потому что народ всё равно ценил ислам. Многие мусульманские страны сегодня пытаются найти баланс между современностью и сохранением исламского характера.

Сравнение классических и современных взглядов: Классические учёные, такие как Аль-Маварди, писали, что единство мусульман под халифом жизненно важно для сохранения религии и порядка. Он перечислял условия для халифа (справедливость, знание, мужество и др.) и допускал, что если мусульманский мир слишком велик, может быть несколько лидеров из необходимости, но нормой является один лидер. Ибн Таймия в XIV веке подчёркивал, что справедливость — краеугольный камень власти, он заметил, что Аллах поддержит справедливое государство, даже если оно не мусульманское, и не поддержит несправедливое, даже если оно мусульманское. Это глубокое утверждение означает, что успех государства в глазах Бога определяется справедливостью, а не только религиозной принадлежностью. Это предупреждение мусульманским правителям, что просто называть своё правительство «исламским» бессмысленно, если они угнетают людей; наоборот, если немусульманское правительство справедливо, это качество любимо Богом и может привести к Его поддержке в мирских делах. Такие взгляды очень актуальны: они подразумевают, что мусульманские национальные государства должны ставить приоритет на справедливость и хорошее управление, если хотят благословения Аллаха.

Ибн Хальдун, великий историк, ввёл понятие асабийя (социальная солидарность) как связующего общества. Он отмечал, что мусульманские империи поднимались благодаря сильной солидарности, часто основанной на исламе, и падали, когда это единство и моральная цель разрушались. По Ибн Хальдуну, чувство группы или национализма может укрепить государство, но если оно не руководствуется высшим моральным кодексом, оно превращается в предвзятость и рушится. Позитивная форма асабийи — раннее мусульманское единство на основе веры, объединившее племена в одну Умму. Негативная форма — когда одно племя или нация думает только о себе и презирает других, что ведёт к упадку. В современных терминах можно сказать: любовь к своему народу естественна, но без исламских ценностей она превращается в разрушительный национализм. Теория Ибн Хальдуна предполагает, что мусульманский мир будет сильным и процветающим, если возродит глобальную исламскую солидарность (чувство Уммы) в сочетании со справедливостью, а не когда каждая нация заботится только о себе.

Мухаммад Асад, мусульманский учёный XX века, предложил видение примирения ислама с современным управлением. В книге «Принципы государства и управления в исламе» он объяснил, что политические принципы ислама (как шура, справедливость, подотчётность) совместимы со многими аспектами современной демократии, если суверенитет принадлежит закону Аллаха. Он фактически предложил, что мусульманское национальное государство может иметь выборы, парламенты и современные институты, но законы, которые они принимают, должны оставаться в рамках шариата. Это создаст систему, где граждане имеют право голоса, руководство подотчётно, и ни один закон не может нарушать то, что Аллах сделал священным (например, основные права человека, моральные нормы и т.д.). Идеи Асада оказали влияние на ранние конституционные дебаты в некоторых мусульманских странах. Он по сути сказал, что ислам не застрял в средневековых формах; он может работать через современные формы государства, если сохраняется дух исламского руководства.

Саид Накиб аль-Аттас, современный учёный, предупреждал, что когда мусульманские страны бездумно копируют западные светские модели, они рискуют потерять моральный компас. В книге «Ислам и секуляризм» он утверждает, что светское национальное государство часто сводит религию к личному делу и строит идентичность на нерелигиозных основах. Для мусульман это проблематично, потому что наша идентичность и закон глубоко связаны с верой. Он и другие выступают за сознательное внедрение исламских ценностей в образование, право и политику (процесс, который некоторые называют «исламизацией» общества), чтобы даже будучи современными нациями, они сохраняли исламский характер. Это не означает теократию, а государство, где общественная этика, социальная справедливость и законы соответствуют исламским принципам. Идея в том, что можно быть гордым малайзийцем, нигерийцем или иорданцем и иметь современное государство, одновременно обеспечивая, чтобы оно соблюдало заповеди ислама, такие как забота о бедных, поощрение скромности и морали, и избегание процентов/ростовщичества в экономике.

Сходства между суннитскими школами: Четыре суннитские правовые школы (ханафитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская) исторически имели консенсус по основным политическим идеям:

• Необходимость имама/халифа для единства и порядка мусульман. Они считали наличие лидера коллективной обязанностью (фард кифая) для предотвращения хаоса и реализации шариата. Поэтому после смерти Пророка назначение лидера (халифа) было первоочередной задачей сподвижников.
• Обязанность повиновения правителю во всех хороших делах и избегания восстания, если правитель позволяет исповедовать ислам и не приказывает явный грех. Этот принцип был направлен на сохранение стабильности. Однако если правитель становился тираном, учёные советовали терпение и реформы, а не гражданскую войну, если только угнетение не было настолько невыносимым, что восстание принесло бы меньше вреда. У разных учёных были разные пороги, но все осторожно относились к кровопролитию между мусульманами.
• Запрет асабийи (приверженности на основе родства или клана). Все школы, опираясь на один и тот же хадис, осуждали любую этническую или племенную фанатичность. Они учили, что незаконно помогать своей группе в несправедливости. Эта этика проявлялась и в том, как исламское право относилось к людям разных происхождений одинаково.
• Права немусульман под мусульманским правлением были чётко определены: все школы утверждали, что немусульманские граждане (дхимми) должны справедливо относиться, им должны быть предоставлены личные свободы и защита от вреда. Это противоположно националистическому государству, которое заботится только о своей этнической или религиозной группе. Исторически еврей или христианин мог жить в исламском халифате и иметь защиту жизни, имущества и вероисповедания законом, чего многие национальные государства позже не обеспечивали меньшинствам.

В XX и XXI веках суннитские учёные продолжают обсуждать эти вопросы. Советы учёных (например, Международный союз мусульманских учёных) часто призывают к единству мусульман и выступают против разобщающего национализма. При конфликтах между мусульманскими странами учёные обычно призывают к примирению, напоминая лидерам и народу, что «верующие — братья». Также существует значительный научный дискурс о том, как мусульмане должны жить как меньшинства в светских национальных государствах. Консенсус таков, что они должны быть мирными, продуктивными членами общества, соблюдать законы и позитивно участвовать, если могут свободно исповедовать свою веру. Это основано на примере Пророка, который отправил мусульман жить под христианским царём Абиссинии, когда их преследовали в Мекке; мусульмане жили там мирно, и Пророк хвалил того справедливого царя. Этот прецедент показывает, что жить под немусульманским правительством допустимо, если оно справедливо, и мусульмане должны быть лояльными гражданами в хорошем.

В итоге учёные учат нас:

• Идеальный сценарий — единство Уммы под справедливым руководством и шариатом, что превзойдёт национальные разделения.
• Текущая реальность требует работать в рамках существующих государств, но так, чтобы поддерживать исламские ценности и укреплять сотрудничество мусульман по всему миру.
• Справедливость, консультация и мораль — неприкосновенны; любое государство, принимающее их, будет процветать, а любое, что их нарушает, пострадает, независимо от религиозных заявлений.
• Мусульмане должны быть осторожны с импортом идеологий, таких как агрессивный национализм, расизм или секуляризм, которые противоречат нашим основным убеждениям. Вместо этого они могут развивать современные государства, руководствуясь исламскими принципами — что многие и пытаются делать.
• Основные суннитские школы и учёные в целом согласны по важности единства и справедливости. Могут быть нюансы в подходах (например, некоторые современные учёные поддерживают идею исламской федерации или блоков единства, другие сосредоточены на улучшении каждой страны отдельно), но никто не поддерживает разобщённость или вражду, которую порождает национализм.

Заключение

Взгляд ислама на современное национальное государство одновременно принципиален и прагматичен. По принципу ислам не делит человечество по произвольным границам или этнической гордости, нас учат, что все верующие — одно братство, а всё человечество — одна семья под Богом. В то же время ислам учит мудро обращаться с реальностью; сегодня у нас есть отдельные страны и правительства. Итак, как нам двигаться вперёд как мусульманам в этом мире национальных государств?

Во-первых, эти учения напоминают нам, кто мы на самом деле. Как мусульманин, твоя идентичность не определяется линиями на карте. Независимо от того, есть ли у тебя пакистанский, нигерийский или американский паспорт, ты член Уммы Мухаммада (ﷺ). Это значит, что у тебя почти две «гражданства»: одно в твоём национальном государстве и одно в глобальном исламском сообществе. Когда эти два вступают в конфликт, мусульманин отдаёт приоритет Умме в моральной поддержке и ценностях, но это не значит, что мы ищем конфликт со своей страной. Наоборот, быть хорошим мусульманином значит быть лучшим гражданином своей страны, потому что наша религия учит честности, трудолюбию, справедливости и доброте к соседям. Нас должны знать как людей, которые положительно влияют на общество, помогают бедным, уважают закон и распространяют добро, где бы мы ни были.

Однако быть хорошим гражданином не значит слепой национализм. Мы никогда не должны поддерживать свою страну в неправде. Если наше правительство (или любая группа, к которой мы принадлежим) творит несправедливость (например, угнетает меньшинство или ведёт несправедливую войну), ислам требует, чтобы мы противостояли этой несправедливости. Это может означать выражение несогласия, борьбу за перемены или, по крайней мере, отказ участвовать в зле. Это более высокий моральный уровень, чем у типичного националиста, который говорит «моя страна права всегда». Мусульманин говорит: «я лоялен своей стране, когда она права, но если она ошибается, моя лояльность — тому, что правильно, как учит моя вера».

Итак, как мусульманам подходить к будущему по этому вопросу? Вот несколько ключевых выводов и шагов:

• Укреплять узы Уммы: Мы должны активно развивать чувство мусульманского единства. Это можно делать, узнавая о борьбе и достижениях мусульман в других странах, помогая друг другу через благотворительность и гуманитарные усилия, защищая права друг друга. Если возникает кризис (беженцы, война, бедствие), мусульмане по всему миру должны чувствовать долг помочь, а не думать «это не моя страна». Даже простые действия, как делать дуа (молитву) за братьев и сестёр и быть в курсе дел Уммы, способствуют единству.
• Отвергать расизм и племенную вражду в своих общинах: Иногда уродливая сторона национализма проявляется в том, как мы относимся к людям другой этнической или национальной принадлежности в повседневной жизни. Мы должны искоренить любые идеи превосходства. В наших мечетях и исламских центрах мы должны тепло принимать мусульман всех происхождений. Мы должны праздновать, что наша община может включать арабов, азиатов, африканцев, европейцев — всех молящихся вместе. Наши дети должны учиться, что ислам не видит цвета кожи или нации в братстве. Моделируя такую инклюзивность, мы разрушаем основу разделяющего национализма.
• Поощрять справедливое руководство и управление: Независимо от того, живём ли мы в странах с мусульманским большинством или в меньшинстве, мы должны поддерживать лидеров, которые справедливы, сострадательны и богобоязненны. Во многих местах мусульмане могут голосовать или влиять на политику — мы должны использовать эту возможность, чтобы выбирать лидеров и законы, соответствующие исламским ценностям справедливости и морали. Если живём под немусульманским правительством, мусульмане должны быть лояльными гражданами, но также моральным сознанием своей страны (выступая против расизма, несправедливости или эксплуатации, потому что наша вера это запрещает). В мусульманских странах призывать правительства к мирному разрешению конфликтов с соседями, хорошему отношению к меньшинствам и социальной справедливости — часть искренности по отношению к лидерам и обществу.
• Балансировать патриотизм с принципами: Можно любить землю, на которой живёшь — Пророк Мухаммад (ﷺ) любил Мекку, свою родину, и грустил, покидая её. Многие сподвижники испытывали привязанность к своим городам и племенам. Ислам даже поощряет благодарность за свой дом и доброжелательность к соседям. Но эта любовь никогда не должна оправдывать зло. Мы можем праздновать свою национальную культуру и достижения, и одновременно радоваться успехам мусульманской Уммы, где бы они ни происходили. Если мусульманская страна делает научный прорыв или социальный прогресс, мы гордимся как мусульмане. Если одна из наших стран страдает, мы все чувствуем эту боль. Мы должны стремиться быть патриотами в позитивном смысле (улучшать страну, защищать её от вреда), оставаясь при этом критичными к любой несправедливости, будь то со стороны нашей нации или других.
• Образовывать себя и других об исламских ценностях: Знание — мощное средство против пропаганды. Мы должны изучать аяты Корана и хадисы о единстве, справедливости и руководстве, и преподавать их в семьях. Когда мусульмане действительно понимают, что ислам категорически запрещает несправедливую предвзятость и приказывает нам объединяться, становится гораздо труднее пустить корни разделяющим посланиям. Мы также должны обучать немусульманских друзей этим аспектам ислама. Многие не знают, что ислам продвигал равенство людей и антирасизм задолго до современности. Делая это, мы строим мосты. Люди могут увидеть, что практикующий мусульманин именно благодаря своей вере будет защитником справедливости и единства, а не угрозой.

В заключение, жить мусульманином в мире наций значит иметь двойные обязанности. Мы работаем на благо своих стран и общин, и при этом не теряем из виду Умму, нашу глобальную семью. Ислам даёт принципы, чтобы преуспеть в обоих. Он учит быть справедливыми и сострадательными ко всем вокруг (мусульманам и немусульманам), и одновременно поддерживать солидарность с верующими повсюду. Этот двойной фокус может сделать мир лучше: мусульмане могут быть силой добра внутри своих стран (отстаивая правду) и силой добра на международном уровне (продвигая мир и братство через границы).

В конечном счёте, взгляд ислама превосходит современное национальное государство, не игнорируя его. Мы живём в странах, но принадлежим к одной Умме. Мы уважаем законы своих стран, но поклоняемся только Аллаху и придерживаемся Его руководства. Мы ценим культурные различия, но стоим вместе на общих ценностях. Следуя исламским наставлениям о общине и руководстве, мусульмане могут превратить национальное государство из источника разделения в просто административную единицу, а настоящие узы веры и человечности останутся крепкими. В мире, полном разделений, жить по этим исламским принципам — это маяк надежды, показывающий, что единство, справедливость и сострадание могут связывать нас крепче любого национального флага. Пусть Аллах объединит мусульман, направит наших лидеров на праведный путь и сделает нас примерами добра для всего человечества. Аминь.

Источники