Реформаторские движения XIX и XX веков

Что означает реформа в исламе?

В исламском понимании реформа — это не изменение самой религии (поскольку ислам считается совершенным и полным), а обновление нашей приверженности её аутентичным учениям. Арабское слово для реформы — ислах (إصلاح), буквально означает «улучшать, восстанавливать или исправлять». Оно встречается в Коране для описания действий, которые исправляют или примиряют ситуации. Например, Пророк Шу‘айб сказал своему народу:

«Я желаю лишь исправления (ислах) в той мере, в какой могу. Мой успех — только от Аллаха.» (Коран 11:88)

Другой связанный термин — тадждид (تجديد), означающий обновление. Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) учил, что ислам будет периодически обновляться. Он сказал:

«Аллах воздвигнет для этой уммы в конце каждого столетия того, кто обновит для неё религию.» (Сунан Абу Дауд 4291)

Такого человека часто называют муджаддидом (обновителем). Этот хадис уверял мусульман, что Аллах будет посылать наставников для возрождения веры, когда она ослабеет. Важно, что реформа в исламе означает возвращение к чистым учениям Корана и Пророка (صلى الله عليه وسلم), удаление порченных нововведений (бид‘а) и повторное применение принципов ислама к современным вызовам, а не изменение основных верований или столпов религии.

Исламская реформа — это, по сути, возрождение (ихья) духа изначального послания. Сама религия не нуждается в изменениях, поскольку Аллах говорит:

«Сегодня Я завершил для вас религию вашу и довёл до конца Свою милость к вам и одобрил для вас ислам как религию.» (Коран 5:3)

Вместо этого реформаторы сосредотачиваются на изменении самих мусульман к лучшему (в вере, практике и обществе), чтобы вновь соответствовать совершенству ислама. Это часто включает образование, очищение религиозных практик, нравственное возрождение и иногда социальную или политическую активность, всё под руководством аутентичных исламских принципов.

Коранское руководство по обновлению и реформе

Коран, который мусульмане считают буквальным словом Аллаха, содержит вечные наставления, вдохновлявшие реформаторские движения. Многие аяты подчёркивают необходимость для общин улучшать себя, оставаться верными божественному руководству и избегать застоя или упадка. Вот некоторые ключевые коранические учения, связанные с реформой и обновлением:

«Воистину, Аллах не изменит положения народа, пока они не изменят того, что в самих себе.» (Коран 13:11)

(Этот аят учит, что положительные изменения в нашей судьбе начинаются с внутренней моральной и духовной реформы.)

«Это потому, что Аллах не изменит милости, которую Он даровал народу, пока они не изменят того, что в самих себе.» (Коран 8:53)

(Благословения сохраняются, только если люди остаются праведными; если мы становимся порочными, Аллах может отозвать Свою милость, пока мы не исправимся.)

«Пусть среди вас будет группа, призывающая к добру, повелевающая справедливость и запрещающая зло — они преуспевающие.» (Коран 3:104)

(Это призыв мусульманской общины активно продвигать добродетель и исправлять зло — по сути, коранический призыв к общественной реформе.)

«Вы — наилучшая община, возникшая для людей: вы повелеваете добро и запрещаете зло и веруете в Аллаха.» (Коран 3:110)

(Коран определяет миссию уммы как быть примером, реформируя общество через распространение добра и предотвращение зла.)

«Держитесь крепко за верёвку Аллаха все вместе и не разделяйтесь.» (Коран 3:103)

(Истинная реформа также означает единство на основе руководства Аллаха (часто понимаемого как «верёвка Аллаха» — Коран), а не раскол на секты.)

«Если вы спорите о чём-либо, обратитесь к Аллаху и Посланнику, если веруете в Аллаха и в Последний день.» (Коран 4:59)

(Все усилия по реформе должны в конечном итоге проверяться на соответствие Корану и учениям Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم). Возвращение к этим первоисточникам — путь разрешения споров и исправления курса.)

«О верующие! Отзовитесь на призыв Аллаха и Посланника, когда он зовёт вас к тому, что оживляет вас.» (Коран 8:24)

(Этот прекрасный аят описывает кораническое послание как дающее жизнь сердцам и общинам. Реформаторы использовали его, чтобы напомнить людям, что истинная жизнеспособность и прогресс приходят от следования вере.)

«Аллах обещал тем из вас, кто уверовал и творит праведные дела, что Он непременно даст им власть на земле... и непременно утвердит для них религию, которую Он избрал для них.» (Коран 24:55)

(Здесь обещание, что если мусульмане будут крепко держаться веры и праведности, Аллах наделит их силой и обновит их могущество. Многие восприняли это как мотивацию, что возрождение религиозной практики приведёт к успеху в мире.)

«Не падайте духом и не печальтесь, вы будете превозходить, если вы истинно верующие.» (Коран 3:139)

(Даже в периоды упадка мусульманам напоминают, что лекарство — укрепление веры. Мирская честь связана с истинной верой.)

Все эти аяты (и многие другие) уверяли мусульман XIX и XX веков, что ключ к обновлению — в их собственных руках, через руководство Аллаха. Им нужно было очистить свои убеждения, укрепить единство, активно продвигать добро и возвращаться к Корану и пророческому примеру. Коран давал и духовную мотивацию, и план действий: изменения начинаются изнутри, и Аллах помогает тем, кто помогает себе.

Пророческие наставления о обновлении и нововведениях

Хадисы, изречения Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم), — второй фундаментальный источник руководства в исламе. Многие достоверные хадисы прямо касаются вопросов религиозного обновления и предостерегают от искажения религии необоснованными нововведениями. Эти хадисы стали призывом к реформаторам:

Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Кто вводит в нашу религию (ислам) что-либо, что не принадлежит ей, то это отвергнется.» (Передано в Сахих аль-Бухари и Муслим)

Это строгое заявление означает, что любая практика или вера, добавленная в ислам без основы в Коране или достоверной Сунне, неприемлема для Аллаха. Оно задало тон реформаторам, чтобы искоренять культурные или суеверные наслоения в мусульманской практике.

Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Вы непременно последуете по стопам тех, кто был до вас, шаг за шагом, локоть за локтем, даже если они войдут в нору ящерицы, вы последуете за ними.» Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха, вы имеете в виду иудеев и христиан?» Он (صلى الله عليه وسلم) ответил: «Кого же ещё?» (Сахих аль-Бухари)

Это пророчество предупреждало, что некоторые мусульмане будут слепо подражать обычаям других народов, даже абсурдным. В XIX–XX веках учёные ссылались на этот хадис, чтобы предостеречь от некритичного заимствования западных обычаев или светских идеологий в ущерб исламским принципам. Истинная реформа, по их мнению, означает обновление изнутри ислама, а не подражание чужакам.

Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Лучшее из моей уммы — моё поколение, затем те, кто следует за ними, затем те, кто следует за ними.» (Сахих аль-Бухари)

Он подчёркивал превосходство ранних поколений ислама (праведных салаф). Многие реформаторы черпали вдохновение из этого, утверждая, что чем ближе наши убеждения и практики к Пророку (صلى الله عليه وسلم) и его сподвижникам, тем лучше. Движения, стремящиеся вернуться к чистоте раннего ислама, часто цитировали этот хадис. Он укрепляет идею, что реформа — это возвращение к основам — Корану, Сунне Пророка и пониманию праведных первых мусульман.

Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Ислам начался как нечто странное и вновь станет странным, как в начале, так что радостная весть для странников.» (Сахих Муслим 145)

Этот глубокий хадис предвещает, что наступит время, когда истинная практика ислама станет «странной» — редкой или презираемой — как в самом начале. Те, кто останется верен истинному исламу в периоды широкого пренебрежения или отклонения, получат радостную весть. Многие возрожденцы колониальной эпохи чувствовали себя этими «странниками» — возрождая забытые практики, такие как искренний монотеизм, хиджаб или ежедневные молитвы, которые некоторые оставили. Они находили утешение в том, что, несмотря на меньшинство, они идут по пути, за который Пророк (صلى الله عليه وسلم) обещал награду.

Пророк (صلى الله عليه وسلم) также сказал: Группа из моей уммы будет оставаться на истине и побеждать до Судного дня. (Сахих Муслим)

Это уверение, что как бы ни было плохо, всегда будет группа искренних мусульман, держащихся истинных учений. Реформаторы часто отождествляли себя с этой побеждающей группой — теми, кто стремится сохранить ислам живым и чистым — и это давало им надежду, что их усилия в конечном итоге увенчаются успехом с помощью Аллаха.

Существует известный хадис о ценности научного суждения, который стал актуален в новое время:

Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал: «Если судья (или учёный) выносит решение, стараясь поступить правильно, и он прав, он получит двойное вознаграждение. Если он старается и ошибается, он всё равно получит одно вознаграждение.» (Сахих аль-Бухари)

Это поощрение иджтихада (независимого мышления) показало, что ислам позволяет учёным делать выводы по новым вопросам, если они искренне стараются оставаться в рамках исламских принципов. В XIX–XX веках некоторые учёные утверждали, что необходим свежий иджтихад для реформирования устаревших культурных практик и решения современных проблем (например, новых технологий или политических систем). Этот хадис уверял их, что попытки решать новые вопросы в свете Корана и Сунны — похвальное дело, даже если не каждое заключение идеально, Аллах вознаграждает искренние старания.

Вместе эти хадисы сформировали основу для реформаторов (муджаддидов): устранять неправильные нововведения, избегать слепого подражания неисламским обычаям, подражать Пророку (صلى الله عليه وسلم) и ранним мусульманам, быть готовыми быть «странниками» ради истины и использовать научные усилия (иджтихад) для применения ислама к новым ситуациям. Пророческое руководство обеспечивало и консервативные ограничения (не менять ислам, не добавлять новшеств), и динамичный импульс (искать свежие решения через иджтихад, возрождать утраченные сунны). Именно этот баланс пытались достичь подлинные исламские реформаторские движения.

Исторические вызовы XIX и XX веков

Почему в XIX и XX веках возникло так много реформаторских движений? Этот период стал поворотным моментом в истории мусульман. Чтобы понять миссию реформаторов, нужно осознать контекст, на который они реагировали:

• Колониальное господство: К середине XIX века большая часть мусульманского мира оказалась под европейским колониальным управлением или влиянием. Британцы, французы, голландцы и другие контролировали обширные территории — от Индии до Египта, от Западной Африки до Юго-Восточной Азии. Традиционное исламское управление (например, Могольская империя или позднее территории Османской империи) было заменено или ослаблено иностранными державами. Это господство было не только политическим; западная культура, право и образование навязывались во многих местах. Мусульмане чувствовали унижение и боролись с вопросом: Стоит ли им подражать Западу, чтобы догнать его, или укреплять свою идентичность? Реформаторы появились, чтобы ответить на этот вопрос.

• Упадок Османской империи и халифата: Османская империя, которую многие суннитские мусульмане рассматривали как последний символ халифата (центрального исламского правления), приходила в упадок в XIX веке. Она пыталась проводить внутренние реформы (Танзимат), пытаясь модернизировать армию и администрацию, заимствуя европейские модели. Несмотря на некоторые успехи, империя продолжала слабеть, теряла территории и окончательно распалась после Первой мировой войны. В 1924 году институт халифата был официально упразднён. Впервые за более чем тысячу лет не было широко признанного халифа. Это оказало глубокое психологическое воздействие на мусульман. Реформаторы начала XX века были движимы вопросом, как восстановить единство и руководство уммы или реформировать управление в форме современных национальных государств.

• Технологические и интеллектуальные изменения: XIX–XX века ознаменовались распространением новых технологий (железные дороги, телеграфы, печатные станки, позже радио) и новых наук и философий из Европы. Мусульмане столкнулись с идеями секуляризма, национализма и позже социализма. Традиционные религиозные учёные (улемы) столкнулись с вопросами, которых раньше не было: Как управлять современным банком без процентов? Как обучать массы светским наукам? Совместим ли национализм с исламской концепцией уммы? Печатный станок, например, позволил гораздо быстрее распространять как исламские знания, так и иностранные идеи. Уровень грамотности постепенно рос, и новые интеллектуалы (некоторые обученные в западных институтах) начали обсуждать, как ислам может или должен адаптироваться. Эта эпоха заставила мусульман переосмыслить многие аспекты общества — от права и образования до семейной жизни — с учётом как современной жизни, так и исламских учений.

• Внутренний застой: Многие реформаторы также указывали, что к XVIII веку части мусульманского мира стали интеллектуально застойными. В некоторых регионах исламское образование превратилось в зубрёжку, сосредоточенную на классических текстах, но не успевающую за меняющимися условиями. Считалось, что творческий дух ранних учёных угас. Некоторые мусульманские общества также впали в то, что реформаторы считали неисламскими обычаями и суевериями. Например, чрезмерное почитание святых или могил, народные ритуалы без исламской основы, несправедливые социальные практики (например, отказ в образовании девочкам) рассматривались как признаки отклонения от истинного ислама. Эти проблемы ослабляли общину и разъединяли её, что облегчало колониальное завоевание. Поэтому реформаторы считали, что мусульмане должны реформировать себя духовно и нравственно, чтобы вернуть поддержку Аллаха и мирскую силу.

В итоге XIX и XX века представляли собой кризис и возможность. Кризис — потеря власти, единства и уверенности при столкновении с западным господством и внутренними слабостями. Возможность — что эти трудности вызвали широкое пробуждение. По всему миру учёные, активисты и простые верующие глубоко размышляли о том, «Где мы ошиблись и как вернуться на правильный путь?» Их ответы были разными, но все стремились к обновлению (тадждиду) уммы.

Далее мы рассмотрим некоторые из главных реформаторских движений и личностей, возникших от Западной Африки до Юго-Восточной Азии, каждое из которых внесло свой вклад в исламское возрождение.

Движения возрождения по всему мусульманскому миру

Удивительно, что в XIX и XX веках множество движений, часто действовавших независимо в разных регионах, стремились возродить практику ислама и реформировать общество. Мы можем разделить эти движения на несколько широких категорий по их подходам. Существовало значительное разнообразие, но их объединяла общая цель — укрепить ислам в сердцах и жизни мусульман.

1. Очищение веры и практики — Возвращение к основам

Одним из главных направлений было стремление очистить ислам от нововведений и искажений и вернуться к основам тавхида (чистого монотеизма) и Сунны. Реформаторы этой категории считали, что за века некоторые мусульмане приняли ошибочные практики (например, поклонение святым, подношения на могилы или празднование неисламских праздников), которые ослабили истинную веру. Они стремились очистить это и восстановить религию, как её практиковал Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) и его сподвижники.

• Аравия: На Аравийском полуострове шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792) возглавил реформаторское движение, призывая к строгому монотеизму и осуждая то, что он считал ширком (многобожием) и бид‘ой (религиозными нововведениями). Хотя он начал в середине XVIII века, его движение получило полный размах в XIX и XX веках. Ибн Абд аль-Ваххаб объединился с местным вождём Мухаммадом Саудом, и этот союз в итоге создал первое Саудовское государство. Его последователи, часто называемые ваххабитами (хотя они предпочитали термин муваххидун, «сторонники тавхида»), распространяли его учения по всей Аравии. Они подчёркивали строгое следование Корану и Хадисам, отвергали народные суеверия. Они уничтожали роскошные святые мавзолеи, препятствовали посредничеству через мёртвых святых и строго соблюдали пять ежедневных молитв и исламскую скромность. Хотя движение было спорным и часто неправильно понималось, оно возродило акцент на чистом исламском вероучении (акиде) и оказало влияние на реформаторов далеко за пределами Аравии. В XX веке, когда было основано Королевство Саудовская Аравия, оно стало покровителем этих учений, которые позже получили широкое распространение как салафизм (возвращение к путям салаф — первых поколений).

• Западная Африка: В Западной Африке великий учёный Усман дан Фодио (1754–1817) начал реформу и возрождение в Хаусаландe (современная Нигерия и Нигер) в начале XIX века. Он заметил, что мусульманские общины смешивают исламские учения с племенными обычаями, а несправедливые правители пренебрегают шариатом (исламским правом). Дан Фодио, образованный человек, начал проповедовать возвращение к аутентичному исламу — призывая к нравственности, знаниям и прекращению несправедливых практик. Когда власти преследовали его, началась война, и он возглавил успешный джихад, создав в 1804 году Сокотский халифат. Это новое государство основывалось на исламских принципах; языческие практики были устранены, образование распространилось (включая образование женщин, так как дочь Дан Фодио, Нана Асмау, стала известным учёным), а система правосудия базировалась на шариате. Сокотский халифат стал одним из крупнейших государств XIX века в Африке. Его успех рассматривался как доказательство, что возвращение к чистому исламу приносит силу и единство. Усман дан Фодио часто считается муджаддидом своего века в этом регионе. Его пример вдохновил других западноафриканских возрожденцев, таких как движение Сануси в Ливии и махдисты в Судане (хотя последние приняли более апокалиптический характер), которые также стремились очистить ислам и сопротивляться колониальному вторжению.

• Индийский субконтинент (Южная Азия): В Индии под британским правлением несколько движений сосредоточились на очищении практики и вероучения среди мусульман:

  • Шах Валиуллах Дехлави (1703–1762) был более ранним учёным в Дели, который заложил основы, призывая к обновлению исламской мысли и переводя Коран на персидский язык, чтобы люди лучше его понимали. Его идеи повлияли на последующих реформаторов.
  • Саид Ахмад Барелви (Саид Ахмад из Рай Барели) (1786–1831) возглавил кампанию в 1820-х годах по устранению неисламских нововведений и боролся против сикхского правления в Пенджабе, чтобы установить исламскую систему. Хотя он был мученически убит, он оставил наследие акцента на джихаде и очищении.
  • Движение Ахль-и Хадис: К середине XIX века некоторые учёные в Индии (например, Наваб Сиддик Хасан Хан) продвигали прямое следование хадисам и не слепое следование какой-либо одной правовой школе (мадхаб). Они были похожи на арабских салафитов, подчёркивая текстуальные доказательства над народными обычаями или многовековыми традициями. Ахль-и Хадис отвергали культурные практики, такие как чрезмерное почитание могил. Это движение параллельно с ваххабизмом создало отдельную группу в Индии, которая идентифицировала себя просто как суннитские мусульмане, следующие пути салафов. Они основали школы и издания для распространения чистоты Коран-Сунна.
  • Движение Деобанд: Интересно, что в то же время учёные в индийском городе Деобанд в 1866 году основали Даруль-Улум Деобанд, исламскую семинарию, чтобы возродить традиционное исламское образование. Деобандцы были преданы изучению Корана, хадисов, права и очищению души. Они решительно противостояли британскому культурному влиянию. Следуя ханафитской школе в юриспруденции, они подчёркивали соблюдение Сунны и осуждали новые обычаи без шариатской основы. Они также отвергали мирскую роскошь, пропагандируя простую жизнь и благочестие. Учёные Деобанда — такие как Мавлана Касим Нанотви и позже Мавлана Ашраф Али Тханви — помогли возродить исламское образование в Индии. Они подготовили тысячи выпускников, которые распространяли религиозные знания по всей Южной Азии, противостоя христианским миссионерам и западным тенденциям. Это было низовое возрождение — с акцентом на образование в медресе, личную реформу и сохранение исламской идентичности в колониальный период.

Во всех этих примерах общая нить — «возрождение через возвращение к основам». Эти движения рассматривали Коран и аутентичную Сунну как компас, который направляет мусульманское общество обратно на правильный путь. Они часто критиковали ошибки самих мусульман больше, чем внешних врагов, считая, что когда мусульмане реформируют себя и устранят внутренние слабости (теологические отклонения или нравственную распущенность), они естественно преодолеют внешнее господство с помощью Аллаха. Единство на основах было ключевым посланием. Многие из этих групп оказались довольно консервативными, сопротивляясь не только неисламским религиозным нововведениям, но иногда и новым культурным влияниям (например, западной одежде или светскому образованию) из осторожности. Их положительный вклад заключался в восстановлении гордости за ортодоксальный ислам, возрождении изучения священных текстов и обновлении личного благочестия в мусульманских общинах.

2. Модернистские и интеллектуальные реформы — Адаптация к современности через ислам

Другим направлением были более модернистские мыслители и учёные, глубоко озабоченные вопросом: «Как примирить ислам с прогрессом современного мира в науке, технологиях и политической мысли?» Они считали, что упадок мусульман частично связан с неспособностью идти в ногу с современными знаниями и управлением. Однако (что важно) они не хотели отказываться от ислама ради подражания Западу; напротив, они стремились переосмыслить исламские учения, чтобы сделать их динамичными и совместимыми с современной цивилизацией. Эти реформаторы пытались доказать, что ислам рационален, гибок и предназначен для всех времён.

• Египет и арабский мир: Передовой край исламского модернизма был в Египте. Выделяются три влиятельные фигуры:

  • Джамаль ад-Дин аль-Афгани (1838–1897): Харизматичный панисламский активист и интеллектуал, Афгани путешествовал по мусульманскому миру, проповедуя единство и сопротивление колониализму. Он призывал мусульман овладевать современными науками и образованием, чтобы не уступать Европе, одновременно отвергая фатализм, который делал некоторых пассивными. Он утверждал, что правильно понятый ислам поощряет разум и прогресс. Аль-Афгани редактировал журналы и выступал с речами, критикуя как колониальное угнетение, так и слепой консерватизм некоторых местных богословов. Его часто называют «отцом исламского модернизма» за то, что он зажёг идею, что ислам и современность не противоречат друг другу.
  • Мухаммад Абдух (1849–1905): Ученик аль-Афгани, Абдух стал великим муфтием Египта и использовал свой пост для проведения реформ. Он верил в иджтихад — новое правовое мышление — для обновления исламского права под современные нужды. Например, он реформировал религиозное образование в Египте, вводя светские предметы, чтобы будущие учёные были всесторонними. Абдух также пытался реформировать учебный план университета Аль-Азхар. В теологии он подчёркивал возвращение к духу Корана, пропагандировал рациональные толкования и часто объяснял чудеса или мистические аяты метафорически. Он выносил правовые мнения, считавшиеся смелыми для своего времени, например, разрешал сберегательные счета с процентами при определённых условиях, чтобы интегрировать современную финансовую систему в исламскую этику. Писания Абдуха (например, «Рисалат ат-Тавхид» — Теология Единства) и его комментарии к Корану учили, что ислам по сути простой, этичный и в гармонии с разумом. Его знаменитая фраза после поездки на Запад была: «Я поехал на Запад и увидел ислам, но не мусульман; вернулся на Восток и увидел мусульман, но мало ислама.» Это отражало его мнение, что мусульманским обществам нужно вернуть добродетели (честность, трудолюбие, гражданская ответственность), которые на самом деле исламские, но практиковались западниками.
  • Рашид Рида (1865–1935): Ученик Абдуха, Рида продолжил миссию, издавая журнал Аль-Манар, который распространял реформаторские идеи по всему арабоязычному миру. Он написал влиятельный комментарий к Корану с учётом современного контекста. Со временем Рида стал немного более консервативным, чем Абдух — особенно после падения халифата в 1924 году, он выступал за восстановление исламского государственного строя. Тем не менее, он поддерживал шуру (консультации) в политике — намекая, что исламское правительство должно иметь представительные элементы. Работа Риды стала мостом между ранним либеральным реформизмом и поздним возрождением; фактически он начал использовать термин «салафийя» для описания методологии возвращения к практикам Пророка (صلى الله عليه وسلم) и салафов, но с применением современных инструментов. Этот термин салафи в его употреблении означал реформаторство и противостояние западному господству, но при этом поддержку науки — довольно интеллектуальный подход.

  Эти египетские и левантийские реформаторы повлияли на весь мусульманский мир через свои труды и учеников. Они утверждали, что мусульмане должны иметь конституционное правительство, современное образование и научный дух, всё в рамках ислама. Они указывали, что исламская цивилизация в золотой век была динамичной и открытой к знаниям, а колонизация удалась лишь потому, что мусульмане ослабли и стали невежественными, отклонившись от истинного ислама, который подчёркивает образование и справедливость. Их призыв был к обновлению исламской мысли, например, Абдух поощрял переосмысление некоторых правовых постановлений, которые были уместны в прошлом, но не являются фиксированными, если изменились обстоятельства. Они сталкивались с оппозицией со стороны некоторых традиционных улемов, боявшихся любых изменений, но их идеи укоренились особенно среди растущих городских образованных слоёв.

• Южная Азия: В Британской Индии возник аналогичный модернистский импульс:

  • Сэр Саид Ахмад Хан (1817–1898): Современник Абдуха в Индии, сэр Саид был учёным и педагогом, который считал, что мусульмане должны принять современные знания, чтобы не отставать дальше. Увидев превосходство британцев в технологиях и управлении, он пришёл к выводу, что мусульманам нужно современное образование наряду с религиозным. Он основал Алигархский мусульманский университет (первоначально Mohammedan Anglo-Oriental College) в 1875 году для преподавания науки, английского и других предметов в мусульманской среде. Сэр Саид также писал модернистские толкования ислама — например, рационализировал некоторые чудеса и поощрял переосмысление исламского права с учётом разума и социальных изменений. Он выступал за лояльность британскому правлению как способ продвижения мусульман (что было спорным, особенно после восстания 1857 года). Многие традиционные учёные (например, деобандцы) критиковали подход сэра Саида, обвиняя его в размывании ислама под западным влиянием. Но его стремление исходило из желания, чтобы мусульмане восстановили своё достоинство через знания. Его движение, часто называемое Алигархским движением, создало класс западнообразованных мусульман, которые при этом идентифицировали себя с исламом. Хотя некоторые теологические взгляды сэра Саида не получили широкого признания, его акцент на современном образовании оставил заметное наследие в Южной Азии.

  • Противостояние колониальным нарративам: Другие интеллектуалы конца XIX — начала XX века в Индии также писали о примирении ислама с современными идеями. Можно упомянуть Чираг Али, Саида Амир Али и позже Мухаммада Икбала. Икбал, известный поэт-философ, в 1930-х годах выступал с лекциями («Реконструкция религиозной мысли в исламе»), призывая к иджтихаду и утверждая, что исламская правовая система может включать демократические принципы. Он видел мусульманское государство на северо-западе Индии как средство возрождения ислама (что вдохновило создание Пакистана). Икбал считал, что ислам всегда содержал семена прогресса — например, концепция иджтихада подобна законодательной власти современных государств, позволяя мусульманам принимать новые законы через консенсус учёных в рамках Корана. Эти модернистские голоса в целом настаивали, что ислам не противоречит современному прогрессу; напротив, реформированный, просвещённый ислам должен вести мусульман к духовному и мирскому успеху.

В итоге модернистские реформаторы искали средний путь: они отвергали идею слепого копирования Запада (гордясь уникальными ценностями ислама), но также отвергали изоляцию от современных достижений. Они стремились реформировать исламскую мысль, устраняя излишнюю жёсткость или буквальность, поощряя рациональное исследование и этические принципы. Они подчёркивали образование, науку и политические реформы (например, конституционализм) как инструменты возрождения мусульман. Эти идеи оказали влияние в начале XX века и заложили основу для многих последующих событий, включая появление современных исламских университетов, реформу учебных программ и даже современное исламское банковское дело (попытки адаптировать финансы к религиозным нормам). Однако некоторые критики опасались, что в попытках «модернизировать» ислам некоторые модернисты зашли слишком далеко в переосмыслении основных догматов. Дебаты, которые они начали (насколько далеко может зайти тадждид?), остаются живыми и сегодня в мусульманском мире.

3. Социальный и политический активизм — Возрождение через организацию и активизм

По мере развития XX века, особенно после Первой мировой войны, новая волна исламских реформ приобрела социальный и политический характер. Вместо того чтобы сосредотачиваться только на теологии или образовании, эти движения стремились реорганизовать мусульманское общество и управление в соответствии с исламом. Они считали, что только установление исламских принципов в общественной жизни может привести к полному возрождению. Вот некоторые ключевые примеры:

• Братья-мусульмане (Ихван аль-Муслимин): Основанная в Египте в 1928 году Хасаном аль-Банной (1906–1949), организация Братьев-мусульман стала одним из самых значимых исламских возрожденческих движений XX века. Аль-Банна был учителем, обеспокоенным британским колониальным присутствием и упадком исламских ценностей в Египте. Он считал, что мусульманам нужна всесторонняя реформа — духовная, нравственная и политическая. Девиз Братьев был: «Ислам — решение» и «Ислам — это полный образ жизни». Они строили сети школ, благотворительных организаций и участвовали в антиколониальной деятельности. Аль-Банна проповедовал соблюдение Сунны, личное благочестие (молитва, закят) и социальное служение. Но он также выступал за управление Египтом по исламским принципам и законам, постепенно через образование и реформы, а не резкими действиями. Братья привлекали многих образованных молодых людей и рабочих своим призывом к социальной справедливости на основе ислама (они выступали против коррупции, бедности и западной распущенности). Они даже формировали добровольческие отряды для участия в арабо-израильской войне 1948 года. К середине XX века Братья распространились в другие страны. Это показало, как реформаторское движение может превратиться в широкое социально-политическое движение, стремясь к исламскому государству через низовую работу и политическое участие.

• Джамаат-и-ислами: В Британской Индии (позже Пакистане) Саид Абуль А‘ла Муджаддида (1903–1979) основал Джамаат-и-ислами в 1941 году. Муджаддида был исламским журналистом-учёным, который, как и другие, наблюдал, как мусульмане находятся под иностранным правлением и теряют исламские практики. Он пришёл к выводу, что частичных мер недостаточно — необходима всеобъемлющая борьба за установление ислама во всех сферах жизни, включая управление. Джамаат-и-ислами начался как движение по просвещению мусульман об исламском государстве, продвижению внедрения шариата и противостоянию как вестернизации, так и светскому национализму. Муджаддида написал влиятельные работы (например, «Исламское право и конституция» и «К пониманию ислама»), объясняющие, что ислам — это не только личные ритуалы, но и интегрированная система, охватывающая политику, экономику и общество. Он ввёл понятия «исламская идеология» и утверждал, что ислам по своей сути демократичен (консультативен) и справедлив, превосходя любые созданные людьми «измы». После создания Пакистана Джамаат-и-ислами работал как политическая партия, продвигая исламскую конституцию и законы. Хотя изначально у них была небольшая группа, их идеи повлияли на формирование идентичности Пакистана как «Исламской Республики» и вдохновили исламистские движения в других странах. Видение Муджаддида — это современное исламское государство, управляемое Божьим законом, достигнутое через постепенную, мирную реформу и убеждение общества.

И Братья-мусульмане, и Джамаат были суннитскими возрожденческими движениями, которые отличались от ранних реформаторов высоким уровнем организации и политической активности. Они не просто писали книги или проповедовали, они строили членские организации, имели руководящие структуры и стремились влиять на власть или захватить её через народную поддержку. Эта модель часто называется «исламизмом», не в негативном смысле, а как исламская активность для перестройки общества. Они опирались на ранние реформаторские идеи: акцент на Коран и Сунну, нравственное очищение, образование, но добавили фокус на социально-политические изменения (например, принятие законов на основе шариата, сопротивление империализму и т. д.).

• Низовые движения благочестия: Не все организованные движения были политическими; некоторые стремились исключительно к духовной и нравственной реформе среди масс:

  • Таблиги Джамаат: Основанное в 1926 году в Индии Мауланой Ильясом Кандхалави, Таблиги Джамаат сосредоточился на восстановлении у простых мусульман фундаментальных практик (молитва, поминание Аллаха, избегание грехов). Это была реакция на широкое пренебрежение основами, особенно среди простых людей. Метод был прост: небольшие группы добровольных проповедников ходят от двери к двери, от деревни к деревне, напоминая людям молиться, посещать мечеть и соблюдать исламские манеры. Таблиги Джамаат был аполитичным и неконфронтационным — они сознательно избегали спорных дебатов. Вместо этого они акцентировали личную реформу и подражание Пророку (صلى الله عليه وسلم) и его сподвижникам в повседневной жизни. За десятилетия движение распространилось по всему миру, и миллионы участвовали в миссиях Таблиги (известных как хурудж). Это движение показало, что реформа может означать также возрождение веры в сердцах в широком масштабе, без прямого политического участия. Их успех виден в том, как многие люди благодарят их за возвращение к практическому исламу. По сути, они работали снизу вверх — с каждого человека — чтобы создать духовно обновлённое сообщество.

  • Суфийские ордена с реформаторскими программами: Хотя мы избегаем глубокого погружения в суфизм, стоит отметить, что некоторые исламские мистические (суфийские) ордена сами прошли реформу в эту эпоху. Некоторые суфийские лидеры XIX–XX веков, такие как санусийский орден в Северной Африке или накшбандийский муджаддиди орден, сочетали духовные учения с призывами к строгому соблюдению шариата и антиколониальной активности. Они пытались очистить суфизм от излишеств и вернуться к более трезвой, основанной на Писании духовности. Таким образом, даже мистически настроенные мусульмане участвовали в общем реформаторском движении, подчёркивая, что истинная духовность должна опираться на Коран и Сунну. Яркий пример — Имам Шамиль на Кавказе (Дагестан), который возглавил накшбандийское суфийское сопротивление русскому завоеванию в XIX веке; он проповедовал религиозную чистоту и джихад против угнетателей, сочетая внутреннюю реформу с внешней борьбой.

• Национальная независимость и реформа: По мере окончания колониальной эпохи после Второй мировой войны появилось много новых государств с мусульманским большинством. Некоторые лидеры движений за независимость также были исламскими реформаторами. Например, Аллама Икбал в Индии/Пакистане (хотя он умер до независимости), Абделькрим аль-Хаттаби в Марокко и Омар Мухтар в Ливии призывали ислам мобилизовать свои народы. Идея заключалась в том, что свержение колониального ига — часть исламского возрождения — возвращение свободы для внедрения исламских ценностей. Однако после независимости многие государства приняли светские или смешанные системы. Это, в свою очередь, дало новый импульс в конце XX века движениям, призывающим к более глубокой исламизации общества и права, видя политическую свободу как неполную без духовной и нравственной реформы в стране.

К концу XX века (1970-е и далее) многие наблюдатели отмечали «исламское возрождение». После периода светских экспериментов население стран, таких как Египет, Пакистан, Малайзия и др., проявляло возросший интерес к исламской идентичности, увеличению посещаемости мечетей, исламской одежде, популярности исламской литературы. Это было отчасти результатом работы реформаторских движений, о которых мы говорили. Исламская революция 1979 года в Иране (хотя шиитская и вне нашего рассмотрения) и афганский джихад против советского вторжения (1979–1989) дополнительно мобилизовали мировое мусульманское сознание вокруг идеи возвращения к религии как источнику решений. Хотя это отдельные истории, они пересекаются с суннитскими реформаторскими тенденциями в том, что глобальная мусульманская умма переживала возрождение религиозных настроений и призыв к подлинному исламскому управлению и образу жизни после периода западного секуляризма.

Важно отметить: не все последствия этих движений были положительными или такими, как задумывалось. Некоторые ответвления приняли крайние интерпретации (например, некоторые ответвления идеологии Братьев-мусульман позже стали жёсткими или милитаристскими). Но основные движения, будь то сосредоточенные на вероучении, интеллектуальной реформе или социально-политическом пробуждении, в целом были основаны на идее умеренности (избегая крайностей с обеих сторон). Они отвергали слабость в вере, но также отвергали фанатизм, нарушающий исламскую этику.

Мнения исламских учёных о реформе и различия в подходах

На протяжении всей волны реформ классические и современные учёные давали наставления о том, что такое истинная реформа. Известная арабская пословица гласит: «Аль-ислам мухаммадийюн салих ля кулли заман ва макан» — «Ислам, принесённый Мухаммадом (صلى الله عليه وسلم), подходит для каждого времени и места». Учёные учили, что поскольку Коран и Сунна всеобъемлющи и гибки, каждое поколение может находить руководство для своих уникальных обстоятельств, не изменяя суть религии.

Классические комментарии: Ранние учёные предвидели необходимость периодического обновления. Многие ссылались на хадис о муджаддидах. Например, имам Аль-Суюти (XV век) даже написал эссе, перечисляя тех, кого он считал обновителями каждого столетия до своего времени. Он называл таких личностей, как халиф Умар ибн Абдул Азиз (за 1-е столетие после Пророка), имам аш-Шафии (2-е столетие), имам Аль-Газали (5-е столетие) и др., как муджаддидов, обновлявших аспекты веры. Это показывает, что «реформа» (тадждид) в смысле возрождения всегда была частью суннитского понимания, это не современное изобретение. Список Аль-Суюти и других ясно показывает, что муджаддид может быть учёным, справедливым правителем или даже движением, которое восстанавливает силу ислама. Это давало реформаторам XIX–XX веков чувство легитимности, они считали, что выполняют пророческое предсказание и ожидание учёных.

Основные суннитские школы права (мадхабы): Интересно, что обсуждаемые движения не были строго ограничены четырьмя суннитскими правовыми школами (ханафи, шафи‘и, малики, ханбали). Реформаторы и учёные из всех четырёх мадхабов участвовали в возрождении. Например, деобандские реформаторы были ханафитскими юристами; арабская реформа (ваххабизм/салафизм) была укоренена в ханбалитской традиции; многие модернисты в Египте обучались в смешанной ханафитско-шафиитской традиции (османское влияние); западноафриканские возрождения возглавлялись маликийскими учёными. Цель реформы — возвращение к аутентичности Коран-Сунны — общая для всех школ. Все суннитские школы исторически согласны, что если мусульманская община сталкивается с новыми вопросами, учёные могут делать иджтихад (если квалифицированы) для извлечения решений из источников. Однако к XVIII веку сложилось мнение, что «ворота иджтихада закрыты», то есть учёные в основном занимались такилидом (следованием за предыдущими юристами), а не свежим мышлением. Многие реформаторы XIX века бросали вызов этому застою. Они утверждали, что основатели каждой школы сами были муджтахидами, и что истинная верность их наследию означает быть открытыми к иджтихаду при необходимости, а не слепо подражать прошлым решениям в изменившихся обстоятельствах.

На практике различия возникали скорее из мировоззрения, чем из мадхаба:

• Традиционалистские учёные опасались слишком больших изменений. Они боялись, что неподготовленные люди, вынося новые толкования, могут исказить чистоту ислама. Они склонялись к сохранению преемственности с прошлым учением (такилид для них не был плохим словом; это означало смирение и сохранение накопленной мудрости).
• Реформаторские учёные (будь то модернисты или салафиты) считали, что быстро меняющийся мир требует пересмотра некоторых многовековых позиций. Они подчёркивали иджтихад и прямое обращение к текстам. Часто критиковали слепое следование учёным, если оно противоречило ясным доказательствам из Корана или хадисов.

Однако обе стороны подтверждали одни и те же основы веры. Примечательно, что несколько движений возрождения возглавлялись традиционно обученными улемами, что показывает, что быть реформатором не всегда означало разрыв с учёным истеблишментом. Например, многие деобандские учёные имели цепочку передачи знаний (иджаза) по классическим текстам, но при этом стремились к обновлению в практике и методах преподавания. С другой стороны, даже модернист сэр Саид Ахмад Хан, хотя и был в оппозиции к консервативным улемам, придерживался многих основных суннитских убеждений и аргументировал с позиций Корана (просто с иным взглядом).

Современные учёные: В XX веке широко уважаемые учёные продолжали обсуждать реформу. Один из заметных голосов — шейх Юсуф аль-Карадави (1926–2022), выпускник Аль-Азхара, написал в 1980-х книгу «Исламское пробуждение между отвержением и экстремизмом», размышляя о движениях возрождения. Он хвалил возвращение мусульман к религиозности (пробуждение), но предупреждал о двух опасностях:

• Тамий‘ (размывание): С одной стороны, некоторые могут призывать к «ремонту», но на самом деле хотят размыть ислам, полностью подражая Западу, теряя суть религии. Карадави утверждал, что это не настоящая реформа, а капитуляция. Например, те, кто говорит «обновите ислам, отказавшись от хиджаба, запрета процентов и т. д.», на самом деле отказываются от частей ислама. Он говорил, что ислам не нуждается в Реформации, как христианство (поскольку ислам не имеет священства или фиксированных средневековых догматов), а нуждается в восстановлении своей изначальной чистой формы и мудром применении.
• Ташаддуд (экстремизм): С другой стороны, некоторые ревнители возрождения становились настолько жёсткими и бескомпромиссными, что отталкивали людей или порождали конфликты. Он предупреждал против экстремистского мышления, которое может оправдывать насилие или массовое такфир (объявление других мусульман неверными) во имя «реформы».

Учёные, подобные ему, подчёркивали баланс (васатийя), Коран называет мусульман «средним народом» (Коран 2:143). Лучшие реформаторы — те, кто обновляет веру с мудростью и состраданием, а не те, кто искажает её ради моды или превращает в нечто жёсткое и недоступное. Такой сбалансированный подход — отличительная черта Ахль ас-Сунна валь-Джама‘а, основной суннитской традиции, которая ценит средний путь, избегая как секуляризма, так и фанатизма.

Другой современный учёный, Абуль Хасан Али Надви (1913–1999) из Индии, написал знаменитую серию «Спасители исламского духа», освещая личности в истории, которые возрождали ислам. Он включал в неё и фигуры XIX–XX веков, представляя их как часть плана Аллаха по обновлению веры уммы. Учёные вроде Надви и других давали мусульманам ощущение преемственности: то, что вы сейчас переживаете (усилия по реформе), — часть долгой традиции, идущей от самого Пророка (صلى الله عليه وسلم). Эта перспектива поощряла мусульман участвовать в возрождении, видя в этом знак милости Аллаха, что обновление всегда приходит.

Чудеса и пророчества

Хотя реформаторские движения — это человеческие усилия, многие мусульмане рассматривают их успех как своего рода чудо или божественную помощь. Выживание ислама через колониальное давление и его возрождение в конце XX века воспринимается как исполнение пророчеств Пророка, упомянутых ранее. Например, несмотря на мощные попытки секуляризировать мусульманские общества (в какой-то момент казалось, что религия будет полностью отодвинута), к концу XX века наблюдалась заметная реисламизация. Это можно рассматривать как удивительный поворот, возрождение уммы, которого не ожидали посторонние. Некоторые указывают на хадис о том, что ислам войдёт в каждый дом: «Это дело (ислам) будет распространяться, куда днём и ночью достигают...» и удивляются, как ислам действительно распространился в новые регионы (даже на Западе ислам стал одной из самых быстрорастущих религий). Они верят, что эти события — знаки истинности ислама и поддержки Аллаха.

Даже концепция муджаддида каждого столетия сама по себе является небольшим пророчеством, которое многие считают реализованным. Каждое столетие учёные ретроспективно выделяли хотя бы одного великого человека, который обновил веру. XIX век имел несколько кандидатов (например, Афгани, возможно), XX век, возможно, таких фигур, как Хасан аль-Банна или Абуль А‘ла Муджаддида, которых некоторые считали обновителями. Последовательность этого явления можно рассматривать почти как чудо: когда тьма распространяется, появляется свет руководства. Это укрепляет уверенность мусульман, что Аллах защищает ислам: как сказано в Коране, «Мы ниспослали Напоминание (Коран) и непременно будем его охранять.» (Коран 15:9).

Заключение: уроки для современных мусульман

Реформаторские движения XIX и XX веков показывают жизнеспособность ислама и дают много уроков для нас сегодня. Столкнувшись с потерями и упадком, мусульмане не отказались от своей веры; напротив, они обратились к ней за решениями. Каждое движение по-своему пыталось связать вечные учения ислама с насущными потребностями людей. Эта динамика продолжается и в XXI веке.

Как эта история влияет на нас и как нам двигаться вперёд?

• Держаться Корана и Сунны: Реформаторы доказали, что Коран и пример Пророка Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) содержат руководство для всех времён. Когда мусульмане сбивались с пути или испытывали сомнения, возвращение к этим источникам приносило ясность и единство. Мы тоже, в быстро меняющемся мире технологий и социальных изменений, должны постоянно обращаться к нашим основам. Если что-то новое ставит нас перед вызовом — будь то этическая дилемма или социальная тенденция — мы спрашиваем: Что об этом говорит Коран и достоверная Сунна? Этот принцип защищает истину ислама в нашей жизни.

• Принимать тадждид (позитивные изменения) в своей жизни: Тадждид — это не просто академическая концепция; это то, что каждый из нас может практиковать. Мы должны регулярно обновлять свою веру и практики. Пророк (صلى الله عليه وسلم) учил, что вера может изнашиваться в сердце, как одежда, поэтому мы должны просить Аллаха обновлять веру в наших сердцах. Это личное обновление может происходить через поиск знаний, увеличение поклонения и искренности, устранение плохих привычек и принятие забытых сунн. Так же, как общины нуждаются в реформе, наши индивидуальные сердца нуждаются в обновлении. Как указано в Коране, Аллах изменит наше положение, когда мы изменим себя (13:11). Если мы все будем стремиться к самосовершенствованию согласно исламу, общая умма поднимется, иншаллах.

• Баланс и мудрость: Мы учимся у реформаторов важности сбалансированного подхода. Не следует понимать реформу как либо полное отвержение традиций, либо слепое сопротивление новым идеям. Взгляд ислама — лучший, потому что он сбалансирован — он призывает идти средним путём. Мы принимаем полезные новые знания (наука, технологии и т. д.), не теряя религиозной идентичности. Мы устраняем культурные практики, противоречащие исламу, но также уважаем наше учёное наследие и не отрываемся от него. Средний путь помог успешным реформаторам завоевать сердца людей. Часто говорят: «Аль-дину юср» — религия — это лёгкость — значит, ислам предназначен быть разумным и способствовать благу человека, а не налагать трудности (в пределах дозволенного). В реформе это означает использование мягкого убеждения, а не силы; применение мудрости (хикма), как повелевает Коран: «Призывай к пути Господа твоего с мудростью и хорошим наставлением» (Коран 16:125).

• Образование и знание: Повторяющаяся тема всех реформ — возрождение знаний. Невежество считалось корнем упадка. Действительно, первое слово, ниспосланное в Коране, было «Икъра» (Читай!). Будь то традиционное обучение в медресе или современная наука, реформаторы призывали мусульман к образованию. Сегодня мы должны нести этот факел: поощрять как религиозное, так и светское образование в наших общинах. Образованный мусульманин лучше служит исламу — обучая других, опровергая заблуждения или способствуя экономическому и научному развитию уммы. Знание освещает путь реформы, чтобы мы не спотыкались во тьме заблуждений.

• Единство и братство: Почти все реформаторы сожалели о разделениях среди мусульман. Они напоминали нам коранический приказ держаться за верёвку Аллаха вместе и не разделяться (3:103). Мы должны учиться на прошлых расколах и избегать сектантства или партийных предубеждений. Единство не означает полного совпадения в каждой мелочи, но означает сосредоточение на общих убеждениях (большинство нашего вероучения и практик) и совместную работу на этой основе. Когда мусульмане объединялись вокруг общих целей — например, свержения колониального ига или защиты своих земель — они побеждали. Когда они были разобщены, их легко побеждали или эксплуатировали. В сегодняшнем контексте единство означает поощрение терпимости между различными школами мысли, разрешение споров через диалог и обращение к доказательствам, а также наличие общей визии будущего мусульманской общины.

• Уверенность в будущем ислама: История, которую мы рассмотрели, должна наполнять наши сердца надеждой и уверенностью. Ислам неоднократно демонстрировал удивительную способность к возрождению. К началу XX века некоторые западные наблюдатели думали, что ислам исчезнет с наступлением модернизации. Но произошло обратное: вера возродилась во многих местах. Это говорит о том, что ислам глубоко укоренён в фитре (врождённой природе) человека — он удовлетворяет духовные потребности, которые никакой материальный прогресс не может заменить. Это также подтверждает обещание Аллаха: если мы помогаем Его делу, Он поможет нам (Коран 47:7). Современные мусульмане не должны отчаиваться из-за трудностей. Вместо этого мы можем быть частью продолжающегося обновления. Мы можем быть простыми людьми, но всё равно вносить вклад — воспитывая семьи в исламе, занимаясь благотворительностью, исправляя несправедливость, когда видим её, или просто являясь хорошим примером мусульманского характера в обществе. Эти маленькие дела складываются в большой поток позитивных изменений.

Наконец, мы должны помнить, что Аллах в конечном итоге управляет всем, и у Него есть план для этой уммы. Пророк Мухаммад (صلى الله عليه وسلم) сказал, что Аллах будет продолжать воздвигать людей для обновления веры. Возможно, следующий муджаддид уже среди молодёжи, которая сегодня читает и учится об исламе. Обязанность каждого мусульманина — искренне просить Аллаха реформировать нас и использовать нас для реформирования других. Мы говорим: «О Аллах, обнови веру в наших сердцах и в нашей общине.»

Коран красиво говорит:

«Клянусь временем! Воистину, человек в убытке — кроме тех, кто уверовал, творил праведные дела, увещевал друг друга истиной и увещевал друг друга терпением.» (Коран 103:1-3)

Это значит, что успех заключается в истинной вере, праведных делах и совместном призыве к истине и терпению. Реформаторские движения были по сути группами мусульман, делающих именно это — призывающих друг друга к истине и терпению в испытаниях. Мы тоже должны нести эту ношу. С крепкой верой, знанием и единством, руководствуясь Кораном и Сунной Пророка, мы можем противостоять любым современным вызовам и обеспечить, чтобы свет ислама сиял вечно для будущих поколений.

Радостная весть для странников, которые сохраняют пламя веры, пусть Аллах сделает нас среди них и продолжит посылать руководство и обновление этой умме. История ислама в XIX и XX веках учит нас, что после трудностей приходит облегчение, и после периодов слабости Аллах возвращает силу тем, кто остаётся стойким. Это продолжающееся чудо возрождения ислама, свидетельство его божественной истины и красоты, которую никакая сила не сможет погасить.

Источники