عالمِ کامل: اللہ کے مطلق علم کو سمجھنا

قرآن اس تصور کو خوبصورتی سے بیان کرتا ہے، اللہ کے علم کو ایک روشنی کے طور پر بیان کرتا ہے جو وجود کے تاریک ترین گوشوں کو بھی روشن کرتی ہے، کوئی چیز چھپی نہیں رہتی۔ تصور کریں ایسی حکمت جو ہر سوچ کی سرگوشی، ہر بارش کا قطرہ، اور درخت سے گرتا ہوا ہر پتا ریکارڈ کرتی ہے۔ یہ محض ایک مجرد خیال نہیں بلکہ ایک حقیقت ہے جو مومن کے نظریۂ زندگی کو تشکیل دیتی ہے۔ آج کے زبان میں ہم کہہ سکتے ہیں کہ اللہ "سب کچھ جاننے والا" اور "ہر چیز سے آگاہ" ہے، لیکن حقیقت میں اس کا علم انسانی فہم سے کہیں بڑھ کر ہے۔

اللہ کی اس جامع آگاہی کو سمجھنا صرف ایک الہامی تصور نہیں، بلکہ اس کا ذاتی اثر بھی گہرا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اللہ ہمارے ان کہے ہوئے خوف، خاموش دعاؤں، اور ان جذبات کو بھی جانتا ہے جنہیں ہم لفظوں میں بیان کرنے میں مشکل محسوس کرتے ہیں۔ وہ ہمیں ہم سے بہتر سمجھتا ہے۔ مومنین کے لیے یہ نہایت سکون اور گہری ذمہ داری کا احساس لاتا ہے۔

سکون اس لیے کہ کوئی مصیبت نظر انداز نہیں ہوتی، کوئی نیکی کا عمل کبھی ضائع نہیں جاتا، اور کوئی خالص دعا سننے سے محروم نہیں رہتی۔ اللہ کا علم یقینی بناتا ہے کہ ہر جدوجہد، ہر آنسو، اور ہر کوشش کی قدر ہے۔ ذمہ داری اس لیے کہ ہمارے اعمال (چاہے عوام میں ہوں یا تنہائی میں) کبھی مکمل طور پر پوشیدہ نہیں رہتے۔ ہمارے انتخاب کا وزن ہے، نہ صرف اس دنیا میں بلکہ آخرت میں بھی۔

اس مضمون میں ہم قرآن، حدیث، اور علمی بصیرت کے ذریعے اللہ کی علمِ کامل کا جائزہ لیں گے۔ ہم منطقی نقطہ نظر سے اس عقیدے کا موازنہ دیگر نظریات سے کریں گے اور غور کریں گے کہ یہ عقیدہ ایک مسلمان کی روزمرہ زندگی کو کیسے متاثر کرتا ہے۔ آخر میں آپ سمجھ جائیں گے کہ مسلمان کیوں پورے دل سے اس بات کا اقرار کرتے ہیں کہ اللہ کا علم مطلق ہے، اور یہ عقیدہ ان کی زندگی، سوچ، اور عبادت کو کیسے بدل دیتا ہے۔

قرآنی دلائل

قرآن بار بار اس بات پر زور دیتا ہے کہ اللہ کا علم مکمل اور جامع ہے۔ ذیل میں کچھ اہم آیات دی گئی ہیں جو اللہ کی علمِ کامل کو اجاگر کرتی ہیں، ساتھ مختصر وضاحت کے:

"اللہ آنکھوں کی چالاک نظر اور دلوں کے چھپائے ہوئے رازوں کو بھی جانتا ہے۔" - قرآن 40:19

وضاحت: حتیٰ کہ وہ سب سے باریک، رازدارانہ نظارے جو ہم کرتے ہیں اور دلوں میں چھپے ہوئے جذبات بھی اللہ کے علم میں ہیں۔ اس کی آگاہی سے کوئی چیز پوشیدہ نہیں رہ سکتی۔

"اے میرے عزیز بیٹے! اگر کوئی عمل سرسوں کے دانے کے برابر بھی ہو، چاہے وہ چٹان میں چھپا ہو یا آسمانوں میں یا زمین میں، اللہ اسے ظاہر کر دے گا۔ بے شک اللہ نہایت باریک بین، ہر چیز سے خبردار ہے۔" - قرآن 31:16

وضاحت: اس آیت میں لقمان اپنے بیٹے کو نصیحت کرتے ہیں کہ کوئی عمل چھوٹا یا چھپا ہوا نہیں ہوتا۔ ایک چھوٹا سا دانہ جو چٹان میں دفن ہو یا کائنات میں کہیں بھی، اللہ کے علم سے پوشیدہ نہیں۔ "نہایت باریک بین، ہر چیز سے خبردار" کا مطلب ہے کہ اللہ ہر باریک تفصیل سے واقف ہے، چاہے وہ کتنا ہی رازدارانہ کیوں نہ ہو۔

"اسی کا ہے جو کچھ آسمانوں میں ہے اور جو کچھ زمین میں ہے اور جو کچھ ان کے درمیان ہے اور جو کچھ زمین کے نیچے ہے۔ اور اگر تم زبان سے بلند آواز سے بات کرو یا چھپ کر بات کرو، تو بے شک وہ راز اور اس سے بھی زیادہ چھپی ہوئی بات جانتا ہے۔" - قرآن 20:6-7

وضاحت: اللہ نہ صرف ہر چیز کا مالک اور قابض ہے بلکہ وہ ہر لفظ جانتا ہے جو ہم بلند آواز سے کہیں یا چپکے سے کہیں۔ یہاں تک کہ یہ آیت کہتی ہے کہ اللہ "اس سے بھی زیادہ چھپی ہوئی بات" جانتا ہے، جو ہمارے سب سے اندرونی خیالات کی طرف اشارہ ہے۔

"وہ غیب اور ظاہر کا جاننے والا ہے، عظیم، بلند۔ چاہے کوئی تم میں سے اپنی بات چھپائے یا ظاہر کرے، چاہے وہ رات میں چھپ جائے یا دن میں نکلے۔" - قرآن 13:9-10

وضاحت: یہ آیات بیان کرتی ہیں کہ اللہ غیب اور ظاہر دونوں کو جانتا ہے۔ وہ اتنا عظیم اور بلند ہے کہ چاہے ہم اپنی بات رات کے اندھیرے میں چھپائیں یا دن میں کھل کر کہیں، اس کے لیے سب معلوم ہے۔ ہماری پوشیدگی یا کھلے پن کے درمیان کوئی فرق نہیں۔

"کیا کوئی ہے جو اس خبردار کے برابر ہو جو ہر جان کے کیے ہوئے کام کو جانتا ہو؟" - قرآن 13:33

وضاحت: یہاں اللہ کو ہمیشہ خبردار اور ہر جان کے اعمال سے آگاہ بتایا گیا ہے۔ یہ ایک استدلالی سوال ہے جو اس خیال کو چیلنج کرتا ہے کہ کوئی اور بھی ایسا مکمل نگرانی کر سکتا ہے۔ (آیت اس کے بعد ان لوگوں کی مذمت کرتی ہے جو اللہ کے علاوہ دوسروں کی عبادت کرتے ہیں کیونکہ وہ جھوٹے خدا اللہ کے علمِ کامل کے حامل نہیں ہیں۔)

"اور اس کے پاس غیب کی چابیاں ہیں، انہیں کوئی نہیں جانتا مگر وہی۔ وہ جانتا ہے جو کچھ زمین میں ہے اور جو کچھ سمندر میں ہے۔ نہ کوئی پتہ گرتا ہے مگر وہ اسے جانتا ہے۔ اور نہ کوئی دانہ ہے جو زمین کی تاریکی میں ہو اور نہ کوئی تازہ یا خشک چیز ہے مگر وہ ایک واضح کتاب میں لکھی ہوئی ہے۔" - قرآن 6:59

وضاحت: یہ طاقتور آیت اللہ کے علم کی وسعت کو بیان کرتی ہے۔ "غیب کی چابیاں" کا مطلب ہے کہ تمام پوشیدہ چیزیں صرف اس کے علم سے کھلتی ہیں۔ ہر پتا جو درخت سے گرتا ہے، چاہے گھنے جنگل میں ہو یا تنہا پہاڑ پر، اللہ اسے جانتا ہے۔ ہر دانہ جو زمین میں دفن ہو، ہر تازہ یا سوکھا ہوا چیز، سب اللہ کے علم میں ہے۔ یہ ایک مکمل آگاہی کی تصویر پیش کرتی ہے، وسیع سمندروں سے لے کر ایک گرتے ہوئے پتے تک۔

"وہ غیب اور ظاہر کا جاننے والا ہے، اور وہ حکمت والا، خبردار ہے۔" - قرآن 6:73

وضاحت: اللہ کا علم غیب اور ظاہر دونوں کو مکمل طور پر محیط ہے۔ اس کا علم حکمت کے ساتھ جڑا ہوا ہے، یعنی وہ نہ صرف سب کچھ جانتا ہے بلکہ حکمت کے ساتھ جانتا ہے اور عمل کرتا ہے۔ "خبردار" (الخبیر) کا مطلب ہے کہ وہ ہر تفصیل سے آگاہ ہے۔ یہ آیت اللہ کی قدرت اور قیامت کے دن کے بیان کے آخر میں آتی ہے، جو اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ اس کا علم اس کی قدرت کا لازمی جزو ہے۔

"آنکھ اسے نہیں دیکھ سکتی، لیکن وہ ہر آنکھ کو دیکھتا ہے، اور وہ لطیف، خبردار ہے۔" - قرآن 6:103

وضاحت: کوئی انسانی نظر اللہ کو نہیں دیکھ سکتی (ہم اس زندگی میں اسے نہیں دیکھ سکتے)، لیکن وہ ہر نظر کو مکمل طور پر دیکھتا ہے۔ دوسرے الفاظ میں، جب کہ ہماری حسی معلومات محدود ہیں، اللہ کا علم ہر دیکھنے والے اور ہر نظر کو دیکھتا ہے! وہ "لطیف" ہے، جو باریک بینی اور نرمی کے ساتھ جاننے والا ہے، اور "خبردار" ہے، جو ہر چیز سے مکمل واقف ہے۔ یہ آیت ہماری محدود آگاہی اور اللہ کی کامل آگاہی کے درمیان تضاد کو ظاہر کرتی ہے۔

"یقیناً زمین اور آسمان میں کوئی چیز اللہ سے پوشیدہ نہیں۔" - قرآن 3:5

وضاحت: یہ ایک بہت واضح اور مختصر بیان ہے۔ چاہے کوئی چیز زمین کے نیچے دفن ہو یا آسمان میں دور کہیں، وہ اللہ سے پوشیدہ نہیں۔ مسلمان اس آیت کو اکثر یاد دلاتے ہیں کہ اللہ ہر جگہ ہر چیز دیکھتا اور جانتا ہے۔

"اور جب میرے بندے تم سے میرے بارے میں پوچھیں تو کہہ دو کہ میں قریب ہوں۔ میں دعا کرنے والے کی دعا سنتا ہوں جب وہ مجھے پکارتا ہے۔" - قرآن 2:186

وضاحت: یہاں اللہ پہلی شخص میں بات کرتا ہے، نبی محمد (ﷺ) کو بتاتا ہے کہ وہ اپنے بندوں کے قریب ہے۔ اللہ سنتا اور جانتا ہے جب کوئی دعا کرتا ہے یا اسے پکارتا ہے۔ یہ قربت جسمانی نہیں بلکہ اس کے علم اور رحمت کے ذریعے ہے، وہ ہماری ضروریات سے آگاہ ہے اور ان کا جواب دیتا ہے۔ آیت لوگوں کو دعا کرنے کی ترغیب دیتی ہے، یہ جان کر کہ اللہ آگاہ ہے اور جواب دے گا۔

"وہ جانتا ہے جو ان کے سامنے ہے اور جو ان کے پیچھے ہے، اور وہ اس کے علم میں سے کچھ بھی نہیں پکڑ سکتے مگر جو وہ چاہے۔" - قرآن 2:255

وضاحت: آیت الکرسی (2:255) قرآن کی سب سے مشہور آیت ہے، جس میں اللہ کی علمِ کامل کا بیان ہے۔ "وہ جانتا ہے جو ان کے سامنے ہے اور جو ان کے پیچھے ہے" کا مطلب ہے کہ اللہ ہمارے پورے سیاق و سباق، ہمارے مستقبل اور ماضی کو جانتا ہے۔ ہم اللہ کے علم کا کوئی حصہ نہیں پکڑ سکتے سوائے اس کے جو وہ ہمیں اجازت دیتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اس کا علم لامتناہی ہے اور ہمارا محدود۔ ہم صرف وہی جانتے ہیں جو اللہ نے اپنی رحمت سے ہمیں دیا ہے۔ یہ آیت اللہ کی طاقت اور علم کو بے مثال ثابت کرتی ہے۔

یہ قرآنی دلائل واضح کرتے ہیں کہ اللہ کی آگاہی سے کوئی چیز باہر نہیں۔ گرتے ہوئے پتوں، چھپے ہوئے بیجوں، رات کی سرگوشیوں جیسی تشبیہات ہمیں اس کے علم کی جامع نوعیت کو سمجھنے میں مدد دیتی ہیں۔ جیسا کہ ایک کلاسیکی عالم نے کہا: "اللہ کا علم تمام امور کو محیط ہے۔ وہ جانتا تھا جو تھا، جانتا ہے جو ہے، اور جانتا ہے جو ہوگا۔" اسلام میں اللہ کی علمِ کامل کو تسلیم کرنا اس کی ذات کو پہچاننے کا حصہ ہے، یہ مومن کے دل میں خوف اور اعتماد کو گہرا کرتا ہے۔

حدیث کے دلائل

قرآن کے علاوہ، حدیث (نبی محمد (ﷺ) کے اقوال اور تعلیمات) بھی اللہ کی علمِ کامل کی تصدیق کرتی ہیں۔ نبی ﷺ نے اپنے صحابہ کو مختلف طریقوں سے سکھایا کہ اللہ ہمارے بارے میں ہر چیز جانتا ہے۔ یہاں چند مستند مثالیں دی گئی ہیں:

"احسان یہ ہے کہ تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو جیسے تم اسے دیکھ رہے ہو، اور اگر تم اسے نہیں دیکھ سکتے تو جان لو کہ وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔" - نبی محمد (ﷺ) صحیح البخاری 4777

وضاحت: اس مشہور روایت (حدیث جبرائیل کے نام سے معروف) میں نبی (ﷺ) ایمان کی اعلیٰ سطح کی تعریف کرتے ہیں۔ کیوں عبادت اللہ کی ایسی کرنی چاہیے جیسے اسے دیکھ رہے ہوں؟ کیونکہ اگرچہ ہم اللہ کو حقیقی طور پر نہیں دیکھ سکتے، ہمیں یقین ہے کہ وہ ہمیں دیکھ رہا ہے۔ یہ تعلیم اللہ کی آگاہی کو بہت ذاتی بناتی ہے: جب تم نماز پڑھو تو اس شعور کے ساتھ پڑھو کہ اللہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔ یہ براہ راست تصدیق ہے کہ اللہ ہر لمحے ہمارے اعمال کو جانتا اور دیکھتا ہے۔ مسلمان اس حدیث پر غور کرتے ہیں تاکہ عبادت میں اخلاص اور توجہ پیدا ہو (جسے مراقبہ یا اللہ کی موجودگی کا شعور کہتے ہیں)۔

"اللہ تمہارے جسموں یا ظاہری شکلوں کو نہیں دیکھتا، بلکہ وہ تمہارے دلوں اور تمہارے اعمال کو دیکھتا ہے۔" - نبی محمد (ﷺ) (صحیح مسلم میں روایت)

وضاحت: اس حدیث میں نبی ﷺ نے زور دیا کہ ظاہری شکلیں کم اہم ہیں، اصل حقیقت ہمارے دل اور اعمال ہیں۔ اللہ ہمارے ارادوں، خیالات، اور جذبات سے واقف ہے ("تمہارے دل") اور ہمارے اعمال سے بھی۔ لوگ ظاہری خوبصورتی یا ظاہری تقویٰ سے متاثر ہو سکتے ہیں، لیکن اللہ ہمارے اندرونی کردار کی حقیقت جانتا ہے۔ یہ دوبارہ اللہ کی جامع آگاہی کو ظاہر کرتا ہے، ظاہری اور باطنی دونوں۔ مومنین کے لیے یہ یاد دہانی ہے کہ اپنے دلوں کو پاک رکھیں کیونکہ اللہ انہیں مکمل طور پر جانتا ہے، چاہے دوسرے لوگ نہ جان پائیں۔

"اے میرے بندو، میں تمہارے اعمال کو تمہارے لیے لکھتا ہوں، پھر میں تمہیں ان کا بدلہ دوں گا۔" - حدیث قدسی

وضاحت: یہ حدیث قدسی کا حصہ ہے، جس میں نبی ﷺ اللہ کے الفاظ نقل کرتے ہیں۔ اللہ اعلان کرتا ہے کہ ہمارے تمام اعمال اس کے ذریعے ریکارڈ کیے جاتے ہیں اور وہ ہمیں انصاف کے ساتھ بدلہ دے گا۔ یہ جملہ اللہ کی ہر عمل کی مکمل نگرانی کو ظاہر کرتا ہے۔ ہمارا کوئی عمل ضائع نہیں ہوتا؛ گویا ہماری پوری زندگی ایک منصف کے زیر نگرانی ہے جو نہ بھولتا ہے نہ غلطی کرتا ہے۔ یہ حدیث قدسی اللہ کے علم کو ذمہ داری سے جوڑتی ہے: چونکہ وہ ہمارے ہر عمل کو جانتا ہے، وہ مکمل انصاف کے ساتھ انعام یا سزا دے گا۔ یہ تسلی دیتا ہے کہ ہر نیک عمل اللہ کے سامنے ہے (اگرچہ انسان اسے نہ دیکھے) اور ہر برائی بھی اللہ کے علم میں ہے (اگرچہ ہم سمجھیں کہ بچ گئے)۔

"بے شک اللہ نہیں سوتا، اور اسے سونا زیب نہیں دیتا۔" (نبی محمد (ﷺ)، صحیح مسلم میں روایت)

وضاحت: یہ حدیث اللہ کی ہمیشہ جاگتی فطرت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اگرچہ یہ براہ راست "اللہ ہر چیز جانتا ہے" نہیں کہتی، لیکن اس کا مطلب ہے کہ اللہ کو آرام کی ضرورت نہیں، اس کی آگاہی کبھی کمزور یا رکی نہیں۔ ہماری انسانی معلومات نیند یا تھکن کی وجہ سے رُک جاتی ہے، لیکن اللہ کا علم مسلسل اور بلا رکاوٹ ہے۔ حدیث مزید بیان کرتی ہے کہ اللہ اعمال کو دن اور رات کے حساب سے وصول کرتا ہے، جو اس کی مسلسل نگرانی کو ظاہر کرتا ہے۔ (یہ حدیث آیت الکرسی کے ساتھ بھی مطابقت رکھتی ہے جس میں کہا گیا ہے کہ "نہ اونگھ اسے آتی ہے نہ نیند۔")

یہ احادیث ایک ہی پیغام کو اجاگر کرتی ہیں: اللہ کا علم ہمارے بارے میں مطلق ہے۔ نبی محمد (ﷺ) نے اپنے پیروکاروں کو یہ بات بار بار یاد دلائی کہ وہ اللہ کی آگاہی کو ہمیشہ یاد رکھیں۔ چاہے عبادت میں ہو (جیسا کہ احسان کی حدیث میں)، یا سمجھنے میں کہ اصل اہمیت کیا ہے (دل کی صفائی ظاہری دکھاوے سے زیادہ)، یا الہی انصاف کی توقع میں (ہر عمل کا حساب)، سنت ہمیشہ اللہ کی علمِ کامل کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ حدیث قدسی جیسی روایات خاص اہمیت رکھتی ہیں کیونکہ نبی ﷺ اللہ کے الفاظ نقل کر رہے ہوتے ہیں (قرآن کے علاوہ)۔ اوپر والی حدیث میں اللہ خود ہمیں بتا رہا ہے کہ وہ ہمارے تمام اعمال کا حساب رکھتا ہے۔ یہ ایک الہی یقین دہانی ہے کہ اس کی نظر سے کوئی چیز پوشیدہ نہیں رہتی۔

فلسفیانہ اور منطقی دلائل

اللہ کی علمِ کامل پر ایمان صرف کتابی اور عقیدتی معاملہ نہیں؛ بہت سے مسلمان دلیل دیتے ہیں کہ یہ کائنات اور وجود کی نوعیت کو دیکھتے ہوئے سب سے معقول موقف ہے۔ آئیے چند فلسفیانہ اور منطقی نکات دیکھتے ہیں جو ظاہر کرتے ہیں کہ اسلام کا اللہ کے علم کے تصور میں کیا معقولیت ہے، خاص طور پر دیگر نظریات کے مقابلے میں:

کائنات کی ترتیب اور نظام علم کی دلیل ہے

جب ہم کائنات کو دیکھتے ہیں تو ہمیں طبیعیات کے قوانین، حیاتیات کے پیچیدہ نظام، اور زندگی کے لیے موزوں مستقلات نظر آتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے جیسے کائنات "جانتی" ہو کہ ہم آ رہے ہیں۔ اسلامی نقطہ نظر سے، یہ دقیق ترتیب ایک خالق کی طرف اشارہ کرتی ہے جو سب کچھ جانتا ہے اور جان بوجھ کر تخلیق کیا۔ اتفاقی موقع (جو اکثر الحاد میں پیش کیا جاتا ہے) اس پیچیدگی اور دقیق ترتیب کی وضاحت کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ جیسا کہ ایک مفکر نے کہا، "دقیق ترتیب کے لیے ایک شکل دینے والا ہونا چاہیے۔ جتنا زیادہ اور وسیع تر ترتیب ہو، اتنا ہی زیادہ قابل ہونا چاہیے شکل دینے والا۔" آسان الفاظ میں، جتنا ہم کائنات کی معلوماتی پیچیدگی کو دریافت کرتے ہیں (جیسے ڈی این اے کا جینیاتی کوڈ)، اتنا ہی معقول لگتا ہے کہ ایک بے حد جاننے والا وجود نے اسے ترتیب دیا۔ الحاد اسے بے ہدایت عمل قرار دیتا ہے، جو بہت سے لوگوں کے نزدیک غیر معقول ہے کیونکہ علم لاعلمی سے پیدا نہیں ہو سکتا۔ اس کے برعکس، توحید (خاص طور پر اسلام) کہتی ہے کہ علم علم سے آتا ہے: ایک سب کچھ جاننے والے خالق نے دنیا میں ترتیب دی۔

صرف ایک عالمِ کامل ہی خدا ہے

خدا ہونے کا مطلب سوچیں، خدا سب سے اعلیٰ، کامل وجود ہے۔ اگر خدا کو کسی چیز کا علم نہ ہوتا (ماضی یا مستقبل)، تو یہ ایک کمی ہوگی۔ ہم پوچھیں گے، "تو وہ علم کس نے دیا جو خدا کے پاس نہیں؟" اسلامی تصور خدا کا مکمل کمال ہے، اس لیے اس کے لیے جہالت ناممکن ہے۔ یہ فلسفیانہ طور پر منطقی ہے: ایک خالق جو سب کچھ پیدا کرتا ہے اسے اپنی مخلوق کے بارے میں سب کچھ جاننا چاہیے۔ متبادل نظریات جیسے دیسم (جو کہتے ہیں خدا نے کائنات بنائی لیکن مداخلت نہیں کرتا یا ہماری زندگیوں کی تفصیلات نہیں جانتا) ایک ایسے خدا کی تصویر پیش کرتے ہیں جو اپنی مخلوق سے منقطع ہے۔ اگر خدا اتنا حکیم ہے کہ کائنات بنائی، تو کیا یہ معقول ہے کہ وہ اس میں ہو رہی چیزوں سے بے خبر ہو؟ شاید نہیں۔ اسلام دیسم کو رد کرتا ہے اور کہتا ہے کہ اللہ کا علم اور مداخلت مستقل ہے۔ اسی طرح کثرت الہیات میں مختلف دیوتاؤں کے محدود دائرے ہوتے ہیں (ایک بارش کا خدا، دوسرا زرخیزی کا)، جن میں سے کوئی بھی سب کچھ نہیں جانتا۔ یہ تقسیم حقیقت کے ایک واحد، حتمی ماخذ کے تصور کے خلاف ہے۔ یہ اکثر تضادات کا باعث بنتی ہے (دیوتا ایک دوسرے کو دھوکہ دیتے ہیں وغیرہ)۔ اسلام کا تصور ایک عالمِ کامل خدا کا بہت زیادہ مربوط ہے، ایک واحد جاننے والا ہے جو تمام حقیقت اور معلومات کا ماخذ ہے۔

اخلاقی اقدار اور احتساب عالمِ کامل جج کے بغیر معنی نہیں رکھتے

انسانوں میں فطری طور پر اخلاق اور انصاف کا احساس ہے۔ ہم توقع کرتے ہیں کہ ظالموں کو سزا ملے اور نیک لوگوں کو انعام۔ لیکن اس زندگی میں یہ اکثر نہیں ہوتا۔ اسلام سکھاتا ہے کہ آخرت میں کامل انصاف ہوگا، اور یہ صرف اس صورت میں ممکن ہے جب خدا ہر عمل، حتیٰ کہ نیتوں تک، جانتا ہو۔ اگر اللہ عالمِ کامل نہ ہوتا، تو انصاف کے ترازو غلط ہو سکتے تھے۔ اس کا موازنہ کریں ایک الحادی نظریہ سے جہاں کوئی آخری انصاف یا اخلاقی احتساب نہیں (کیونکہ کوئی سب کچھ دیکھنے والا جج نہیں)۔ عقلی طور پر، معروضی اخلاقی حقائق اور ہماری آخری انصاف کی خواہش عالمِ کامل، منصف خدا کے عقیدے کے ساتھ اچھی طرح میل کھاتی ہے۔ ورنہ انصاف جیسے تصورات محض انسانی تخلیقات ہوتے ہیں جن کا کوئی آخری نفاذ کنندہ نہیں۔ قرآن اکثر اللہ کے علم کو اس کے انصاف کے ساتھ جوڑتا ہے، وہ جانتا ہے کہ کس نے کس کے ساتھ ظلم کیا، چاہے وہ چھپا ہوا ہو، اور تمام حساب برابر کرے گا۔ فلسفیانہ طور پر، یہ دنیا میں برائی اور ناانصافی کے مسئلے کا تسلی بخش جواب ہے: کوئی برائی اللہ سے پوشیدہ نہیں، تو انصاف کی تاخیر انصاف کی نفی نہیں، بلکہ صرف صحیح وقت کا انتظار ہے۔

انسان میں شعور اور علم ایک عظیم علم کی نشانی ہے

انسانی شعور، خود آگاہی اور جاننے کی صلاحیت ایک گہرا معمہ ہے۔ اگر کائنات محض مادّی اور اتفاقی ہوتی، تو یہ سمجھنا مشکل ہے کہ ذہن اور عقل بے جان مادے سے کیسے پیدا ہوئے۔ کچھ فلسفی دلیل دیتے ہیں کہ کائنات میں موجود ذہانت (ہم) اس بات کا ثبوت ہے کہ کائنات کے پیچھے بھی ذہانت (بڑے "I" کے ساتھ) ہے۔ اسلام میں انسانی علم کو عالمِ کامل کی طرف سے ایک تحفہ سمجھا جاتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ نے آدم کو تمام چیزوں کے نام سکھائے، جو ظاہر کرتا ہے کہ ہمارا علم اللہ کے علم سے ماخوذ ہے۔ الحاد کو شعور کو ایک اتفاقی واقعہ سمجھنا پڑتا ہے جس کا کوئی گہرا مطلب نہیں، جبکہ توحید اسے ایک علامت سمجھتی ہے کہ ہمارا خالق ذہن اور علم رکھتا ہے (کیونکہ جو نہیں ہے وہ نہیں دے سکتا)۔ خلاصہ یہ کہ ہمارا چھوٹا سا علم اللہ کے لامتناہی علم کی ایک چنگاری ہے۔ یہ نہ صرف منطقی نتیجہ ہے بلکہ ہمارے علم کی تلاش کو مقصد بھی دیتا ہے (سیکھنا درحقیقت عالمِ کامل کے نشانات کو سمجھنا ہے)۔

نظریاتی تضادات سے بچاؤ

پنتھی ازم (Pantheism) کو دیکھیں، جو کہتا ہے کہ خدا کائنات ہے اور ایک الگ وجود نہیں۔ پنتھی ازم میں کہا جا سکتا ہے کہ کائنات مجموعی طور پر "سب کچھ جانتی" ہے کیونکہ اس میں سب کچھ موجود ہے، لیکن حقیقت میں پنتھی ازم میں کوئی ایک شعور نہیں جو سب کچھ جانتا ہو۔ علم مخلوقات میں بکھرا ہوا ہے۔ پنتھی ازم یہ ضمانت نہیں دے سکتا کہ کوئی ایک وجود سب کچھ جانتا ہو۔ اسلام میں اللہ مخلوق سے الگ ہے اور پوری مخلوق کو مکمل جانتا ہے، جو ایک اہم فرق ہے۔ اگر کوئی کہے "کوئی عالمِ کامل وجود نہیں" (جیسا کہ الحادی اور کچھ شک پسند کہتے ہیں)، تو یہ دعویٰ خود مسئلہ پیدا کرتا ہے: کیسے کوئی جان سکتا ہے کہ کائنات میں کوئی عالمِ کامل وجود نہیں؟ اس دعوے کو رد کرنے کے لیے خود تقریباً عالمِ کامل ہونا پڑے گا! لہٰذا عالمِ کامل خدا کا اقرار ایک عاجزانہ منطقی موقف ہے، جو خود تضاد میں نہیں پڑتا، جبکہ "میں جانتا ہوں کہ کوئی عالمِ کامل نہیں" ایک متضاد بات ہے۔ مسلمان آرام سے کہتے ہیں: ہم سب کچھ نہیں جانتے، لیکن اللہ جانتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ اسلامی نظریہ کہ علم عالمِ کامل سے آتا ہے، زیادہ منطقی اور فطری وضاحت ہے بجائے اس کے کہ علم اور ترتیب بالکل بے وجودی یا افراتفری سے نکلے۔ یہ منطقی طور پر بھی درست ہے: ایک سچا خدا سب کچھ جانتا ہوگا، ورنہ وہ خدا نہیں۔ جیسا کہ قرآن استدلالی طور پر پوچھتا ہے:

>"کیا وہ نہیں جانتا جو اس نے پیدا کیا؟ کیونکہ وہ لطیف، خبردار ہے۔" قرآن 67:14

اسلام میں جواب یقینی طور پر ہاں ہے، صرف ایک عالمِ کامل خالق ہی ہماری دیکھی ہوئی دنیا کی وضاحت کر سکتا ہے۔

اللہ کی ذاتی سطح پر آگاہی

اب تک ہم نے اللہ کی علمِ کامل کو وسیع پیمانے پر، کائنات، تمام مخلوقات، ہر ذرے کے حوالے سے بیان کیا۔ لیکن یہ آپ کے لیے ذاتی طور پر کیا معنی رکھتا ہے؟ اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ کوئی دور کا ناظر نہیں بلکہ ہر ایک کے دل کی گہرائیوں سے قریب اور ذاتی طور پر واقف ہے۔ قرآن اور حدیث اللہ کی قربت اور انسان کی اندرونی زندگی کی توجہ کو ایسے انداز میں بیان کرتے ہیں جو دل کو چھو جائے:

اللہ ہمارے اندرونی خیالات اور جذبات جانتا ہے

قرآن کہتا ہے: "اور ہم نے انسان کو پیدا کیا اور جانتے ہیں کہ اس کی جان اس سے کیا سرگوشی کرتی ہے، اور ہم اس سے زیادہ قریب ہیں اس کی رگ گردن کے۔" (قرآن 50:16)۔ یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ اللہ کا علم کتنا قریب ہے، تمہاری اپنی رگ گردن سے بھی زیادہ۔ تمہارے اندر کے خیالات سے زیادہ تمہارے لیے کیا قریب ہو سکتا ہے؟ اللہ ان "سرگوشیوں" کو جانتا ہے۔ جیسا کہ ایک عالم نے کہا، "یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ انسان کی بصیرت سے زیادہ واقف ہے جتنا انسان خود ہے۔" کیا کبھی تم نے دل میں ایسی بات محسوس کی جو تم خود بیان یا سمجھ نہ سکے؟ اللہ اسے مکمل طور پر سمجھتا ہے۔ یہ بہت سکون بخش ہے، مطلب ہے کہ ہم کبھی بھی اپنے خوف یا درد کے ساتھ تنہا نہیں ہوتے؛ اللہ جانتا ہے کہ ہم اندرونی طور پر کیا محسوس کر رہے ہیں۔

اللہ ہر دعا اور پکار سنتا ہے

قرآن میں (2:186) اللہ فرماتا ہے: "میں قریب ہوں۔ جب کوئی بندہ مجھے پکارتا ہے تو میں اس کی دعا سنتا ہوں۔" جب تم ہاتھ اٹھا کر دعا کرتے ہو، یا دل سے خاموشی سے مدد مانگتے ہو، اللہ اس سے آگاہ ہوتا ہے اور سنتا ہے۔ ایک خوبصورت حدیث قدسی میں اللہ فرماتا ہے: "اے میرے بندو، اگر تم سب (پہلے اور آخری، انسان اور جن) مل کر مجھ سے ہر چیز مانگو، اور میں تم سب کو وہ دے دوں جو تم مانگو، تو میرے پاس سے کچھ کم نہ ہوگا، جیسے سمندر میں سے سوئی ڈالنے سے پانی کم نہیں ہوتا۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ نہ صرف ہر ایک کی درخواست جانتا ہے بلکہ سب کو بیک وقت جواب دے سکتا ہے بغیر کسی مشکل کے۔ جب تم رات کے اندھیرے میں اکیلے روتے ہو، اللہ تمہیں سنتا ہے۔ جب تم خوش ہو کر الفاظ میں اظہار نہیں کر پاتے اور صرف دل سے شکر ادا کرتے ہو، اللہ اسے بھی جانتا ہے۔

اللہ کا علم ہم سے کسی اور سے زیادہ قریب ہے

کبھی کبھی ہمیں لگتا ہے "کوئی مجھے نہیں سمجھتا"۔ لیکن اللہ یقینی طور پر سمجھتا ہے۔ وہ ہماری شخصیت کو مکمل طور پر جانتا ہے کیونکہ اس نے ہمیں پیدا کیا ہے۔ قرآن کہتا ہے: "کیا وہ جس نے پیدا کیا نہیں جانتا، حالانکہ وہ لطیف، خبردار ہے؟" (67:14)۔ وہ ہماری طاقت، کمزوری، ارادے، اور آزمائشوں کو جانتا ہے۔ یہ ذاتی آگاہی کا مطلب ہے کہ اللہ ہمیں مکمل سیاق و سباق کے ساتھ انصاف کرے گا۔ لوگ تمہیں غلط سمجھ سکتے ہیں یا تم پر غلط فیصلہ کر سکتے ہیں کیونکہ وہ تمہارے ارادے یا پس منظر کو نہیں جانتے۔ اللہ ایسا کبھی نہیں کرتا، وہ جانتا ہے کہ تم نے کیا کیا، تمہیں کیا مشکلات آئیں، تمہارا درد کیا ہے۔ اسی لیے اللہ کا ایک نام "اللطیف" ہے، جو ہمارے دلوں کے باریک خوف اور امیدوں کو جانتا ہے اور اس علم کے ساتھ ہم سے نرمی سے پیش آتا ہے۔

"اللہ تمہارے ساتھ ہے جہاں کہیں بھی تم ہو"

قرآن مومنین کو تسلی دیتا ہے: "...اور وہ تمہارے ساتھ ہے جہاں کہیں بھی تم ہو۔ اور اللہ تمہارے اعمال کو دیکھ رہا ہے۔" (57:4)۔ یہ "تمہارے ساتھ" اس کے علم اور مدد کے ساتھ سمجھا جاتا ہے۔ یہ جسمانی ملاپ نہیں بلکہ جہاں بھی زندگی لے جائے، اللہ کی آگاہی اور نگہداشت تمہارے ساتھ ہے۔ چاہے تم صحرائے تنہا میں ہو یا شہر کے ہجوم میں، اللہ تمہارے ساتھ برابر ہے۔ جب نبی محمد (ﷺ) مدینہ ہجرت کے دوران غار میں اپنے ساتھی ابو بکر کے ساتھ چھپے تھے اور دشمن باہر تھے، تو انہوں نے ابو بکر سے کہا: "فکر نہ کرو، بے شک اللہ ہمارے ساتھ ہے۔" (9:40)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ مومن اللہ کی ذاتی موجودگی کو کیسے محسوس کرتا ہے، یہ خوف کو دور کرتا ہے۔ اگر عالمِ کامل، قادر مطلق خدا میری پریشانی سے واقف ہے، تو میں محفوظ ہوں۔

یہ جاننا کہ اللہ ہمیں دیکھ رہا ہے جذباتی طور پر شفا بخش ہو سکتا ہے

ہم میں سے بہت سے لوگ زخم لیے ہوئے ہیں، شاید ایسے وقت جب ہمیں ناانصافی کا سامنا ہوا یا جب ہم نظر انداز ہوئے۔ اللہ کی آگاہی ان زخموں کے لیے شفا بخش مرہم ہے۔ اگر تم نے نیکی کی لیکن کسی نے اس کی قدر نہیں کی، اللہ نے دیکھا اور تمہیں ایسے انعامات دے گا جو معنی رکھتے ہیں۔ اگر تم نے خاموشی سے صبر کیا، اللہ نے دیکھا اور تمہیں انصاف دے گا۔ اگر تم سے چھپ کر ظلم ہوا، اللہ کا علم یقینی بنائے گا کہ انصاف بالآخر ہوگا (جیسا کہ اگلے حصے میں بیان کریں گے)۔ کبھی کبھی صرف یہ یاد کرنا کہ "اللہ جانتا ہے کہ کیا ہوا" مومن کے دل سے بوجھ ہٹا دیتا ہے۔ تمہیں اپنی تکلیف کو دنیا کے سامنے ظاہر کرنے کی ضرورت نہیں؛ یہ شعور کہ تمہارا رب جانتا ہے کافی ہے۔

اللہ کی آگاہی کا مطلب یہ بھی ہے کہ وہ پرواہ کرتا ہے

انسانی تجربے میں، کسی کو ذاتی طور پر جاننا عام طور پر اس کے خیال رکھنے کے ساتھ جڑا ہوتا ہے۔ اللہ کا جاننا "ہر گرا ہوا آنسو، ہر خوشی جو چمکتی ہے" اس کی رحمت کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ اللہ کا ایک نام "الرقيب" ہے، جس کا مطلب ہے "ہمیشہ نگرانی کرنے والا" یا "نگرانی کرنے والا محافظ"۔ یہ سرد نگرانی نہیں بلکہ حفاظتی نگرانی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ جیسے ایک محبت کرنے والا والدین اپنے بچے پر نظر رکھتا ہے تاکہ وہ محفوظ رہے، اللہ کی مسلسل نگرانی بھی پرورش کرنے والی ہے۔ مثال کے طور پر، جب حضرت موسیٰ مصر سے فرار ہوئے اور تنہا تھے، انہوں نے دعا کی، "میرے رب، میں اس بھلائی کا محتاج ہوں جو تو مجھے بھیجے۔" (28:24)۔ اللہ نے موسیٰ کی حالت جانی، اس کی سرگوشی سنی، اور مدد بھیجی (ایک خاندان کی صورت میں جس نے اسے پناہ دی اور بعد میں نبوت دی)۔ ذاتی سبق یہ ہے: کبھی نہ سوچو کہ اللہ بہت مصروف یا دور ہے کہ تمہیں نہ دیکھے۔ وہ تم سے تمہاری سب سے زیادہ قربت رکھتا ہے، اور تم سے زیادہ محبت کرتا ہے۔

اسلام میں یہ ذاتی علم محبت اور خوف کو جنم دیتا ہے۔ اللہ ہمیں جانتا ہے (ہم جیسے چھوٹے، معمولی لوگ اس وسیع کائنات میں) اور پھر بھی ہمیں ہدایت دیتا ہے، معاف کرتا ہے، اور سنتا ہے۔ یہ نہایت عاجزی اور بلند حوصلہ ہے۔ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا، "اللہ اپنے بندوں سے زیادہ رحم کرنے والا ہے جتنا ماں اپنے بچے سے۔" اگر تم ایک ماں کا تصور کرو جو اپنے بچے کی ہر ضرورت سے واقف ہو (رات کو ہلکی سی آواز سن کر جاگ جائے) تو تمہیں اللہ کی اس توجہ اور رحمت کا ایک چھوٹا سا عکس ملے گا (بغیر کسی محدودیت کے)۔ لہٰذا ایک مسلمان کو سجود میں یہ کہتے ہوئے بہت سکون ملتا ہے، "اے اللہ، تو میرے دل کے راز جانتا ہے۔ میری مدد فرما، مجھے معاف کر۔" یہ جان کر کہ یہ الفاظ اس کے سامنے پہنچتے ہیں جو ہمیں ہم سے بہتر جانتا ہے۔

اللہ کی برائی اور الہی انصاف کی آگاہی

ایک عام سوال یہ اٹھتا ہے: اگر اللہ ہر چیز جانتا ہے، خاص طور پر تمام برائی جو ہوتی ہے، تو وہ اسے کیوں برداشت کرتا ہے؟ کیا انصاف ہوگا؟ اسلام میں اللہ کی علمِ کامل براہِ راست الہی انصاف کے تصور سے جڑی ہے۔ کیونکہ اللہ سب کچھ جانتا ہے، کوئی برائی اس کی نظر سے پوشیدہ نہیں، اور کیونکہ وہ مکمل منصف ہے، ہر ظلم کا حساب وقت پر ہوگا۔ یہاں اسلامی تعلیمات بتاتی ہیں کہ اللہ کی برائی کی آگاہی اور انصاف کیسے ہم آہنگ ہیں:

کوئی برائی پوشیدہ یا بھولی نہیں جاتی

ہم نے قرآن اور حدیث سے یہ بات ثابت کی ہے کہ چھوٹے سے چھوٹے عمل بھی ریکارڈ ہوتے ہیں۔ اس میں گناہ اور ظلم بھی شامل ہیں۔ قرآن واضح طور پر کہتا ہے: "اللہ جانتا ہے جو تم کھلے عام کرتے ہو اور جو تم چھپاتے ہو" اور "ظالم جان لیں گے کہ انہیں کس طرح پلٹایا جائے گا۔" (26:78 اور 26:227)۔ ایک ظالم اپنی جرم کو دنیا سے چھپا سکتا ہے، لیکن اللہ سے نہیں۔ یہ یقین دہانی کئی جگہوں پر آتی ہے: "اللہ ظالموں کے کیے ہوئے کاموں سے بے خبر نہیں، وہ انہیں صرف ایک دن تک مہلت دیتا ہے جب آنکھیں کھلی کی کھلی رہ جائیں گی۔" (14:42)۔ یہ اگلے نکتے کی طرف لے جاتا ہے۔

اللہ کا وقت اور انسانی وقت

ہماری نظر میں، ہم دیکھتے ہیں کہ برائی اس دنیا میں بغیر سزا کے جاری ہے اور ہمیں دکھ ہوتا ہے۔ لیکن اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ اپنی حکمت سے انصاف کو آخرت تک مؤخر کر سکتا ہے (یا کبھی کبھار اس دنیا میں بھی ایسے طریقوں سے نافذ کرتا ہے جو فوری نظر نہیں آتے)۔ اس کا مکمل علم ضمانت دیتا ہے کہ سزا یا انعام عمل کے مطابق ہوگا۔ قیامت کے دن قرآن کہتا ہے، "پھر اللہ انہیں ان کے کیے ہوئے کاموں سے آگاہ کرے گا، جبکہ وہ اسے بھول چکے ہوں گے، اور اللہ ہر چیز کا گواہ ہے۔" (58:6)۔ تصور کریں ایک شخص جو ظلم کرتا رہا اور سمجھتا تھا کہ بچ گیا، اس دن اللہ اس کا مکمل ریکارڈ دکھائے گا۔ کوئی دعویٰ "میں نے ایسا نہیں کیا" یا "مجھے معلوم نہیں تھا" قبول نہیں ہوگا، کیونکہ اللہ کا ریکارڈ سب سے درست ہے۔

الہی انصاف مکمل اور دقیق ہے

چونکہ اللہ برائی کے پیچھے تمام حالات جانتا ہے، اس کا انصاف سیاق و سباق کے مطابق ہوگا۔ اگر کوئی لاعلم یا ذہنی مریض تھا، اللہ اسے نرمی سے انصاف کرے گا۔ اگر کسی نے فساد پھیلایا، اللہ اس کے اثرات کو جانتا ہے اور سزا میں اس کا حساب کرے گا۔ یہ تسلی بخش ہے کیونکہ انسانی انصاف محدود ہوتا ہے کیونکہ ہم سب کچھ نہیں دیکھ سکتے۔ معصوم لوگ جیل جاتے ہیں یا مجرموں کو ہلکی سزا ملتی ہے۔ اللہ کے فیصلے میں ایسی کمی نہیں۔ قرآن کہتا ہے، "جو کوئی ذرہ برابر برائی کرے گا اسے وہ دیکھے گا۔" (99:8) یعنی چھوٹا سا نقصان بھی جو کسی نے کیا اور کسی نے نہیں دیکھا، وہ اللہ کے سامنے ہوگا۔ اسی طرح، "جو کوئی ذرہ برابر نیکی کرے گا اسے بھی وہ دیکھے گا" (99:7)، یعنی جو تکلیف تم نے برداشت کی یا نیکی کی جو نظر انداز ہوئی، وہ بھی پورے انصاف کے ساتھ بدلی جائے گی۔

اللہ کی آگاہی مغروروں کو روکتی ہے

فرعون یا ظالم زمین پر خود کو طاقتور سمجھ سکتا ہے، لیکن اللہ کا علم ان کے محل میں بھی ان کے گرد ہے۔ قرآن استدلالی طور پر پوچھتا ہے: "کیا وہ شخص جو جانتا ہے کہ لوگوں کے کیے ہوئے کام اللہ کے علم سے پوشیدہ نہیں، اس کے برابر ہو سکتا ہے جو نہیں جانتا؟" (13:33)۔ جواب یہ ہے کہ نہیں، وہ برابر نہیں۔ جو شخص جانتا ہے وہ عاجز ہوتا ہے کیونکہ وہ جانتا ہے کہ اللہ دیکھ رہا ہے؛ جبکہ لاعلم شخص مغرور ہو سکتا ہے جب تک حقیقت اس کے سامنے نہ آئے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اگرچہ انصاف ابھی نظر نہ آئے، ظالم اللہ سے نہیں بچ سکتے۔ یہ عقیدہ مظلوموں کو صبر کرنے میں مدد دیتا ہے۔ جیسا کہ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا: "ظلم کرنے والے کی دعا سے بچو، کیونکہ اس کے اور اللہ کے درمیان کوئی پردہ نہیں۔" اللہ مظلوم کی پکار سنتا ہے اور انصاف کے ساتھ جواب دیتا ہے۔

اللہ برائی کو کیوں برداشت کرتا ہے جب کہ وہ جانتا ہے کہ برائی ہوگی؟

یہ ایک گہرا سوال ہے۔ اسلام میں زندگی ایک آزمائش ہے ("ہم نے تم میں سے کچھ کو دوسروں کے لیے آزمائش بنایا ہے: کیا تم صبر کرو گے؟" - 25:20)۔ اللہ کی علمِ کامل کا مطلب ہے کہ وہ جانتا ہے لوگ کیا انتخاب کریں گے، لیکن وہ ہمیں آزاد مرضی دیتا ہے تاکہ ہم اس آزمائش میں کامیاب ہوں اور حقیقی اخلاقی ذمہ داری ظاہر ہو۔ اگر وہ ہر برائی کو روک دیتا تو آزاد مرضی ختم ہو جاتی اور زندگی کا امتحان بے معنی ہو جاتا۔ اس کے بجائے وہ مہلت دیتا ہے لیکن غفلت نہیں کرتا۔ ایک استاد کا تصور کریں جو جانتا ہے کہ کچھ طلبہ نقل کریں گے، وہ امتحان منسوخ کر سکتا ہے تاکہ کوئی غلطی نہ ہو، لیکن اس سے ایماندار طلبہ کو موقع نہیں ملے گا۔ اس کے بجائے استاد امتحان لیتا ہے، احتیاط سے دیکھتا ہے (اللہ ایسا بے عیب طریقے سے کرتا ہے)، پھر انعام یا سزا دیتا ہے۔ اسی طرح اللہ کا برائی کو مختصر مدت میں برداشت کرنا اس کا منظور شدہ منصوبہ ہے، نہ کہ اس کی منظوری۔ درحقیقت، مجرم وقت کے ساتھ مزید خود کو قصوروار بناتے ہیں (اور بعض اوقات توبہ کرتے ہیں، جو اللہ کی رحمت کا حصہ ہے)۔ آخرکار، اللہ کا علم یقینی بناتا ہے کہ کوئی برائی "چھوٹ" نہیں جاتی۔ کوئی کائناتی کیس حل نہ ہونے والا نہیں۔

برائی کے وقت اللہ کا علم تسلی دیتا ہے

جب مومن آزمائشوں کا سامنا کرتے ہیں، وہ اس بات پر سکون پاتے ہیں کہ اللہ ان کی حالت جانتا ہے۔ مثال کے طور پر، ابتدائی مسلمانوں کی جدوجہد کے دوران قرآن بار بار انہیں یاد دلاتا رہا کہ اللہ ان کی حالت اور دشمنوں کی سازشوں سے واقف ہے، اور اس کی مدد اور انصاف قریب ہے۔ ایک آیت کہتی ہے، "یہ نہ سمجھو کہ اللہ ظالموں کے کیے ہوئے کاموں سے بے خبر ہے۔ وہ انہیں صرف ایک دن تک مہلت دیتا ہے..." (14:42)۔ دوسری آیت کہتی ہے، "اور اللہ کافی ہے معاملہ سنبھالنے والا، اور اللہ کافی ہے گواہ۔" (4:79)۔ یعنی جب کوئی اور تمہاری تکلیف کا گواہ نہیں ہوتا، اللہ کافی ہے۔ یہ عقیدہ مایوسی کو روکتا ہے۔ مسلمان کہہ سکتا ہے، "میرا رب سب جانتا ہے؛ میں انصاف کے لیے اس پر چھوڑ دیتا ہوں۔" یہ اعتماد (توکل) اسلام میں بہت قیمتی ہے، اور یہ اللہ کی آگاہی اور انصاف کے وعدے پر مبنی ہے۔

خلاصہ یہ کہ اللہ کی علمِ کامل ضمانت ہے کہ آخری انصاف محض ایک خیال نہیں بلکہ یقینی ہے۔ یہ جزوی طور پر اس دنیا میں اور مکمل طور پر آخرت میں ظاہر ہوگا۔ جسے ظلم پہنچا، اسے یہ جان کر سکون ملتا ہے کہ اللہ نے سب کچھ دیکھا اور اس کا حساب لیا جائے گا۔ جو غلط کام کرنا چاہتا ہے، اسے یاد رکھنا چاہیے "اللہ دیکھ رہا ہے اور جانتا ہے" تاکہ شرمندگی اور روک تھام پیدا ہو۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے: "اللہ ذرہ برابر ظلم نہیں کرتا، اور اگر کوئی نیکی کرے تو اسے بڑھا دیتا ہے..." (4:40)۔ اس کا انصاف، اس کے کامل علم کی بنیاد پر، یقینی بناتا ہے کہ کوئی ناانصافی باقی نہیں رہے گی اور کوئی نیکی انعام سے محروم نہیں ہوگی۔ ہم اکثر کہتے ہیں "وقت بتائے گا" رازوں کے بارے میں، اسلام کہتا ہے اللہ بتائے گا، اور وہ ہر معاملے کی صحیح حقیقت ابھی اور ہمیشہ جانتا ہے۔ اللہ کی علمِ کامل پر ایمان برائی کے مسئلے کو الٹ دیتا ہے: برائی موجود ہے، لیکن وہ معلوم ہے، حساب لیا جا رہا ہے، اور اسے وہی حل کرے گا جو کچھ بھی نہیں چھوڑتا۔

اللہ کا کائنات کا علم

اللہ کی آگاہی پر بات کرتے ہوئے، ہمیں اس کے کائنات کے بارے میں علم کی وسعت کو نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ نے نہ صرف کائنات کو پیدا کیا بلکہ اس کے ہر پہلو کو مسلسل جانتا اور قابو پاتا ہے۔ یہ قرآن کی دلائل سے ملتا جلتا ہے، لیکن یہاں ہم اللہ کی علمِ کامل کے سائنسی یا کائناتی پہلو پر توجہ دیں گے:

خالق کا علم

منطقی طور پر، جو آسمانوں اور زمین کو بنایا ہے اسے ان کا مکمل علم ہونا چاہیے۔ قرآن کہتا ہے،

"کیا وہ نہیں جانتا جو اس نے پیدا کیا؟ کیونکہ وہ لطیف، خبردار ہے۔" (67:14)

• یہ آیت عام فہم پر مبنی ہے۔ اگر انسان کوئی مشین بنائے، تو ہم توقع کرتے ہیں کہ وہ اس کے کام کرنے کا مکمل علم رکھتا ہو۔ تو جب ہم وسیع کائنات کو اللہ کی تخلیق دیکھتے ہیں، تو خود بخود اندازہ لگاتے ہیں کہ وہ اس کے تمام قوانین، راز، اور مواد کو جانتا ہے۔ ہر ستارہ ہر کہکشاں میں اللہ کے علم میں ہے؛ قرآن کہتا ہے "اس نے ان کا شمار کیا اور انہیں ٹھیک ٹھیک گنا۔" (19:94)۔ جدید فلکیات کے مطابق قابل مشاہدہ کائنات میں تقریباً 200 ارب کھرب ستارے ہیں — ایک ایسی تعداد جو انسانوں کے لیے ناقابل فہم ہے — لیکن اللہ کا علم ہر ایک پر محیط ہے۔ جتنا حیرت انگیز ہے، اسلامی نقطہ نظر سے یہ واضح ہے: چونکہ اللہ نے انہیں رکھا اور قائم رکھا ہے، اس کے لیے انہیں جاننا آسان ہے۔

خوردبینی اور وسیع پیمانے پر

ہم نے پہلے آیات کا حوالہ دیا تھا جو پتوں کے گرنے اور زمین کی تاریکی میں بیجوں کے بارے میں تھیں (6:59)۔ یہ اللہ کے علم کی خوردبینی سطح کو ظاہر کرتی ہیں۔ آج ہم اس غور کو بڑھا سکتے ہیں: اللہ ہر ذرے، ہر کوانٹم واقعے کو جانتا ہے۔ قرآن میں کہا گیا ہے

"نہ کوئی ذرہ آسمانوں میں ہو نہ زمین میں مگر وہ اسے جانتا ہے۔" (10:61 اور 34:3)

جدید اصطلاحات میں، نہ کوئی روشنی کا ذرات (فوٹون) خلا میں سفر کرتا ہے اور نہ کوئی ذراتِ بنیادی (کوارک) پروٹون کے اندر، اللہ کے علم سے باہر ہے۔ وسیع پیمانے پر، وہ ہر سیارے کے مدار، ہر کہکشاں کی حرکت کو جانتا ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ نہ صرف جانتا ہے بلکہ انہیں حکم دیتا ہے۔ قرآن اکثر کہتا ہے، "سورج اور چاند مقررہ حساب سے چلتے ہیں، یہ سب کچھ قادر مطلق، عالمِ کامل کا حکم ہے" (36:38-39)۔ جب سائنسدان فطرت میں ترتیب دریافت کرتے ہیں، مسلمان اسے اللہ کی حکمت اور علم کی عکاسی سمجھتے ہیں۔

قائم رکھنے والا علم

اللہ کی علمِ کامل محض غیر فعال نہیں؛ اسلام میں یہ اس کی مرضی اور قدرت کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ وہ کائنات کی ہر تفصیل جانتا ہے اور اسے قائم رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر، آیت الکرسی (2:255) میں اس کے علم کے بعد کہا گیا ہے، "اس کا کرسی آسمانوں اور زمین پر محیط ہے، اور اسے ان کی حفاظت میں کوئی تھکن نہیں آتی۔" اس کا مطلب ہے کہ اللہ کا کائنات کا علم مسلسل نگرانی کے ساتھ ہے، کائنات اس لیے قائم اور فعال ہے کیونکہ اللہ اسے ہر لمحہ جانتا اور چاہتا ہے۔ اگر فرض کریں اللہ کسی چیز کو "بھول" جائے (جو کہ ناممکن ہے)، تو وہ چیز ختم ہو جائے گی۔ نبی ﷺ نے سکھایا کہ ہر رات اللہ اپنے مناسب انداز میں سب سے نچلے آسمان پر نازل ہوتا ہے اور اپنے بندوں کی دعائیں سنتا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ کائنات کے وسیع پیمانے اور انسانی پیمانے دونوں پر اللہ کی توجہ بغیر کسی دقت کے محیط ہے۔

غیب کا علم (الغیب)

کائنات صرف وہ نہیں جو ہم دیکھ سکتے ہیں۔ اسلام ان جہانوں کو تسلیم کرتا ہے جو ہم عام طور پر نہیں دیکھ سکتے، جیسے فرشتوں کی دنیا، جنات، اور آخرت۔ انہیں "الغیب" کہا جاتا ہے۔ تعریف کے مطابق، ہمارے پاس ان کا براہِ راست علم نہیں جب تک کہ اللہ ہمیں نہ بتائے، لیکن اللہ کا علم ان پوشیدہ جہانوں کو مکمل طور پر محیط ہے۔ مثلاً، وہ فرشتوں کے تعاملات جانتا ہے یا شیطان کی وسوسے جو انسانوں کو دیے جاتے ہیں۔ یہ اہم ہے کیونکہ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ حقیقت صرف مادی دنیا سے زیادہ ہے، اور اللہ تمام حقیقت کی تہوں سے واقف ہے۔ ایک آیت کہتی ہے:

"وہ غیب اور ظاہر کا جاننے والا، عظیم، بلند ہے۔" (13:9)

لہٰذا کائنات کی کوئی چیز (جو ہمیں نظر آتی ہے یا نہیں) اس کی آگاہی سے باہر نہیں۔

جدید سائنس کے مقابلے میں

جدید سائنس، اپنی تمام کامیابیوں کے باوجود، کائنات کے علم کو بتدریج دریافت کرنے کا عمل ہے۔ ہر دریافت ظاہر کرتی ہے کہ تخلیق کتنی پیچیدہ اور وسیع ہے۔ ایک مومن ہر دریافت کو اللہ کے پہلے سے معلوم ہونے کے طور پر دیکھتا ہے۔ جب ہم جینوم کا نقشہ بناتے ہیں، تو ہم سوچتے ہیں کہ اللہ نے اسے پہلے سے ڈیزائن کیا اور جانتا تھا۔ جب ہم مریخ کی تحقیق کرتے ہیں، تو اللہ پہلے سے ہر ذرے کو جانتا ہے۔ یہ نقطہ نظر مسلمان سائنسدان کو عاجز رکھتا ہے۔ ایک ابتدائی مسلم عالم نے کہا، "جتنا زیادہ میں سیکھتا ہوں، اتنا ہی مجھے احساس ہوتا ہے کہ میں کتنا کم جانتا ہوں، جبکہ اللہ کا علم مکمل ہے۔" یہ سقراط کی حکمت کی بات کی عکاسی کرتا ہے، لیکن اللہ کی معرفت کی تعریف کے ساتھ۔ اسلامی تاریخ میں کئی سائنسدان (جیسے ابن سینا یا البیرونی) دیندار تھے اور اپنے کام کا آغاز اللہ کی معرفت کی تعریف سے کرتے تھے۔ وہ سائنس اور اللہ کی علمِ کامل میں تضاد نہیں دیکھتے، بلکہ کائنات کی تحقیق کو اللہ کی حکمت اور علم کی تعریف سمجھتے تھے۔

سب کچھ "واضح کتاب" میں ہے

کئی قرآنی آیات میں ذکر ہے کہ تمام چیزیں "واضح کتاب" یا "کتاب مبین" میں لکھی ہوئی ہیں۔ اسے اللہ کے جامع علم کی تمثیل سمجھا جا سکتا ہے۔ کچھ علماء اسے "لوح محفوظ" کے طور پر بھی تعبیر کرتے ہیں، جس پر ہر واقعہ لکھا ہوتا ہے۔ ہمارے لیے یہ تصور ہے کہ ستاروں کی پیدائش سے لے کر سلطنتوں کے زوال تک، ہر چیز اللہ کے علم میں پہلے سے موجود ہے جیسے لکھا ہوا ہو۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہمارا اختیار ختم ہے (ہمیں انسانی حد میں اختیار ہے)، بلکہ یہ کہ اللہ کبھی حیران نہیں ہوتا۔ جب ہمارے لیے کوئی "نئی" چیز ہوتی ہے، وہ اللہ کے لیے نئی نہیں۔ یہ اعتماد کو مضبوط کرتا ہے: کائنات بے ترتیب نہیں چل رہی، بلکہ اللہ کے علم اور حکم کے مطابق چل رہی ہے۔

مختصر یہ کہ اللہ کی کائنات کی آگاہی مکمل ہے، کہکشاؤں سے لے کر ذرات تک، موجودہ دنیا سے لے کر غیب کی دنیا تک۔ ایک سادہ تشبیہہ کے طور پر سوچیں: آپ ایک بے حد وسیع قالین کے سامنے کھڑے ہیں جس میں کھربوں پیچیدہ نقش و نگار ہیں۔ ہم اپنی محدود نظر سے صرف ایک چھوٹا سا گوشہ دیکھ سکتے ہیں۔ اللہ پورے قالین کو، ہر دھاگے کو، سامنے اور پیچھے، ایک ساتھ دیکھتا ہے۔ اس نے اسے بُنا ہے۔ یہی اس کا کائنات کا علم ہے۔ یہ احساس مومن میں حیرت پیدا کرتا ہے، جب ہم تاروں سے بھرے آسمان کو دیکھتے ہیں، تو یاد آتا ہے کہ اللہ ہر ستارے کو نام اور مقام سے جانتا ہے۔ جب ہم خوردبین کے نیچے ایک پیچیدہ خلیہ دیکھتے ہیں، تو یاد آتا ہے کہ اللہ نے اسے بنایا اور اس کے ہر عمل کو جانتا ہے۔ یہ ایک سرد مشاہدے کو روحانی تجربے میں بدل دیتا ہے، جو اللہ کی علمِ کامل کی تعریف کرتا ہے۔

جدید سائنس کے ساتھ مطابقت

کیا عالمِ کامل خالق کا تصور جدید سائنس کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے؟ اسلامی فکر میں جواب ہاں ہے، نہ صرف مطابقت رکھتا ہے بلکہ سائنس کو ایک دانشمند ڈیزائنر کی ضرورت کی طرف اشارہ سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ سائنس بذات خود کسی مذہب کی تائید نہیں کرتی، لیکن جدید سائنس کی کئی دریافتیں سائنسدانوں کو حیران کرتی ہیں اور انہیں (اور دوسروں کو) ایک اعلیٰ ذہانت پر غور کرنے پر مجبور کرتی ہیں۔ چند نکات دیکھتے ہیں:

کائنات کی دقیق ترتیب

سائنسدانوں نے دریافت کیا ہے کہ طبیعیات کے بنیادی مستقلات (جیسے کشش ثقل کا مستقل، برقی مقناطیسیت کی طاقت) انتہائی دقیق قیمتوں کے حامل ہیں۔ اگر ان میں سے کوئی بھی قدر تھوڑی سی مختلف ہوتی، تو کائنات شاید زندگی کے قابل نہ ہوتی، ستارے نہ بنتے، کاربن موجود نہ ہوتا، وغیرہ۔ اسے "دقیق ترتیب والی کائنات" کہا جاتا ہے۔ کئی سائنسدان (مومن اور کچھ شک پسند) نے کہا ہے کہ یہ دقیق ترتیب ایک ذہین منصوبہ ساز کی نشانی ہے۔ برطانوی فلکیات دان سر فریڈ ہوائل نے کہا کہ ایسا لگتا ہے جیسے "ایک سپر ذہانت نے طبیعیات میں چالاکی کی ہو" تاکہ زندگی ممکن ہو سکے۔ اسلامی نقطہ نظر سے، وہ "سپر ذہانت" اللہ ہے، الحکیم اور العلیم۔ قرآن ہمیں فطرت کو دیکھنے اور اللہ کی حکمت و علم کے نشانات پہچاننے کی دعوت دیتا ہے: "[یہ] ایک کتاب ہے جس کی آیات تفصیل سے بیان کی گئی ہیں... جو حکمت والا اور خبردار ہے۔" (11:1)۔ جدید سائنس کی یہ دریافت کہ کائنات کی حالتیں بالکل درست ہیں، اس عقیدے کے ساتھ اچھی طرح میل کھاتی ہے کہ عالمِ کامل خالق نے یہ حالتیں جان بوجھ کر مقرر کیں۔

پیچیدہ معلوماتی نظام (ڈی این اے)

حیاتیات کے میدان میں، ڈی این اے بنیادی طور پر معلومات کی ایک لائبریری ہے (ایک کوڈ) جو ہر جاندار کی تعمیر کی رہنمائی کرتا ہے۔ ہمارے تجربے میں معلومات ذہنوں سے آتی ہیں، مثلاً ایک کوڈ شدہ پیغام ہمیشہ ایک ذہین بھیجنے والے سے آتا ہے۔ کچھ سائنسدان اور فلسفی دلیل دیتے ہیں کہ ڈی این اے میں معلومات کا مواد (اور سیل کی مالیکیولر مشینری جو اس کوڈ کو پڑھتی اور عمل کرتی ہے) ایک ذہین ماخذ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مومن کے لیے یہ بالکل معقول ہے کہ عالمِ کامل نے زندگی کو معلومات کے ساتھ پروگرام کیا۔ قرآن ڈی این اے کا ذکر نہیں کرتا، لیکن کہتا ہے کہ اللہ نے ہر مخلوق کو کمال اور درست پیمانے کے ساتھ بنایا ہے۔ "جس نے ہر چیز کو مکمل کیا جو اس نے پیدا کی" (32:7) اور "زمین پر کوئی مخلوق نہیں مگر اس کی روزی اللہ پر ہے، اور وہ اس کا ٹھکانہ اور ذخیرہ جانتا ہے۔ سب کچھ واضح کتاب میں ہے۔" (11:6)۔ اس کا مطلب ہے کہ ہر جاندار کی تفصیلات اللہ کے علم اور رزق میں ہیں۔ جیسے جیسے سائنس جینیاتی کوڈ اور ماحولیاتی نظام کو دریافت کرتی ہے، بہت سے مسلمان اسے اللہ کے علم کی روشنی میں اپنے ڈیزائن کی وضاحت سمجھتے ہیں۔

انسانی علمی حدود اور علم کی تلاش

جدید سائنس نے بہت کچھ حاصل کیا ہے، لیکن سائنسدان تسلیم کرتے ہیں کہ ہمارا علم ابھی محدود ہے (اگرچہ بڑھ رہا ہے)۔ ہر نئی دریافت نئے سوالات کو جنم دیتی ہے۔ کائنات میں ہم 95% مادے اور توانائی (مشہور تاریک مادہ اور تاریک توانائی) کے بارے میں نہیں جانتے۔ نیوروسائنس میں شعور کا "مشکل مسئلہ" ابھی حل نہیں ہوا۔ طبیعیات میں کوانٹم میکینکس اور جنرل ریلیٹیویٹی ابھی متحد نہیں ہوئے۔ یہ عاجزی کی حدود ظاہر کرتی ہیں کہ علم ابھی ہمارے پہنچ سے باہر ہے۔ ایک مومن کے لیے یہ فطری ہے کہ ہمارا علم ہمیشہ اللہ کے لامتناہی علم کا ایک چھوٹا حصہ ہوگا۔ قرآن کہتا ہے، "تمہیں علم میں تھوڑا دیا گیا ہے۔" (17:85)۔ یہ سائنس کی حوصلہ شکنی نہیں بلکہ حقیقت پسندی ہے۔ جیسے جیسے سائنس ترقی کرتی ہے، پرانی خرافات ختم ہوتی ہیں لیکن فطرت کی ترتیب اور سمجھ بوجھ کا حیرت انگیز پہلو باقی رہتا ہے، جو ایک ذہین ماخذ سے بہتر طور پر سمجھایا جا سکتا ہے۔

سچی سائنس اور خدا کے علم میں تضاد نہیں

اسلام نے تاریخی طور پر قدرتی دنیا کے مطالعے کو مثبت سمجھا ہے (جسے وہ اللہ کی نشانیاں کہتے ہیں)۔ خیال یہ ہے کہ چونکہ اللہ عالمِ کامل ہے اور فطرت کا خالق ہے، قدرت کا مطالعہ جب صحیح طریقے سے کیا جائے تو وہ وحی کے ساتھ متصادم نہیں ہوتا جو اسی عالمِ کامل ماخذ سے آتی ہے۔ اسلامی تاریخ میں علماء نے کہا کہ سچائی سچائی سے متصادم نہیں ہو سکتی، لہٰذا اگر سائنس نے کچھ قطعی طور پر ثابت کیا، تو وہ قرآن سے صحیح سمجھ میں تضاد نہیں کرے گا۔ مثال کے طور پر، نظام شمسی کی ساخت، پانی کا چکر، یا جنینی نشوونما، مسلمان انہیں اللہ کے علم کی نمائش سمجھتے ہیں۔ قرآن قدرتی مظاہر جیسے دن اور رات کا بدلنا، بادلوں اور بارش کا بننا، پودوں کی نشوونما کو اللہ کی حکمت اور آگاہی کی نشانیاں قرار دیتا ہے۔ کئی آیات کے آخر میں کہا جاتا ہے "یقیناً اس میں غور کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" سائنس اور دین کے درمیان تصادم کی بجائے، اسلام سائنس کو اللہ کے علم کی تعریف کا ذریعہ سمجھتا ہے۔ آج کے کئی مسلم سائنسدان، فلکیات سے لے کر جینیات تک، اپنے کام کو عبادت سمجھتے ہیں کیونکہ وہ کائنات کی تحقیق کر کے اللہ کے علم کی چند سطریں پڑھ رہے ہیں۔

کثیر کائنات اور علمِ کامل

کچھ جدید کائناتی ماہرین "کثیر کائنات" (متعدد یا لامتناہی کائناتیں مختلف مستقلات کے ساتھ) کے بارے میں قیاس کرتے ہیں تاکہ دقیق ترتیب کی وضاحت بغیر خالق کے کی جا سکے۔ اگرچہ یہ قیاس ابھی ثابت نہیں ہوا، لیکن اگر یہ سچ بھی ہو، تو اللہ کے علم سے باہر نہیں ہوگا۔ اگر اور کائناتیں ہیں، تو اللہ انہیں بھی جانتا ہے یا پیدا کیا ہے۔ اس کا علم ہماری کائنات تک محدود نہیں۔ اسلامی الہیات میں پہلے سے کئی جہانوں کا تصور موجود ہے ("رب العالمین"، قرآن 1:2)، اگرچہ یہ عام طور پر فرشتوں کی دنیا، جنات کی دنیا وغیرہ کے لیے ہوتا ہے، نہ کہ متوازی مادی کائناتوں کے لیے۔ بات یہ ہے کہ اللہ کی علم کی وسعت لامحدود ہے، جو بھی حقیقت ہے، اللہ اسے مکمل جانتا ہے۔ لہٰذا کوئی سائنسی نظریہ، چاہے کتنا ہی عجیب کیوں نہ ہو، اللہ کو نظر انداز نہیں کر سکتا۔ مثال کے طور پر، اگر انسان سمندر میں لاکھوں نئی اقسام دریافت کرے، تو یہ ہمارے لیے نئی ہیں لیکن اللہ پہلے سے جانتا تھا اور ان کو رزق دیتا تھا (11:6 کے مطابق)۔ اسی طرح نظریاتی "دیگر کائناتیں" بھی اللہ کی تخلیق کا حصہ ہوں گی جنہیں وہ مکمل جانتا ہے، چاہے ہم ان کے بارے میں یقین نہ رکھتے ہوں۔

ایمان رکھنے والے سائنسدان

یہ قابل ذکر ہے کہ بہت سے سائنسدان خدا پر ایمان رکھتے ہیں یا کم از کم ڈیزائن کے دلائل کی طرف مائل ہیں۔ وہ اکثر کائنات کی حیرت انگیز ترتیب اور پیچیدگی کو اپنے ایمان کی وجہ بتاتے ہیں۔ اگرچہ ایمان آخرکار ذاتی انتخاب ہے، لیکن یہ خوش آئند ہے کہ جدید سائنس نے کسی بڑی حقیقت کے احساس کو ختم نہیں کیا، بلکہ بعض کے لیے اسے بڑھایا ہے۔ ایک مسلمان سائنسدان کہہ سکتا ہے: سائنس کا مطالعہ اللہ کے علم کی عملی گواہی ہے۔ قرآن کہتا ہے، "یقیناً آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور دن اور رات کے بدلنے میں سمجھ رکھنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (3:190)۔ آج جدید آلات کے ساتھ ان نشانات کا مشاہدہ کرنا ان کی حیرت کو بڑھاتا ہے، جو مومن کے لیے اللہ کی علمِ کامل کی شان کو بڑھاتا ہے۔

نتیجہ کے طور پر، جدید سائنس اور اللہ کی علمِ کامل پر ایمان اسلامی نقطہ نظر میں ہم آہنگ ہیں۔ سائنس اس بات کو ظاہر کرتی ہے کہ اللہ کیسے کام کرتا ہے، اور دین جواب دیتا ہے کہ کیوں اور کون۔ کائنات میں ذہانت کے شواہد اور منطقی ہم آہنگی یہ ظاہر کرتی ہے کہ علم (اللہ کا علم) حقیقت کی بنیاد ہے۔ یقیناً سائنس خود خدا کو "ثابت" نہیں کرتی (یہ اس کا دائرہ نہیں)، لیکن جن کے دل کھلے ہیں، ان کے لیے سائنس کی دریافتیں اللہ کی صفات کی تعریف کا ذریعہ بن سکتی ہیں۔ جتنا ہم کائنات کی پیچیدگیوں میں غوطہ لگاتے ہیں، اتنا ہی ہم قرآن کی تسبیح دہی کرتے ہیں: "پاک ہے تو اے اللہ، ہمیں وہی علم ہے جو تو نے ہمیں سکھایا!" (2:32)۔ یہ سوچ ہر سائنسی دریافت کو اللہ کے لامتناہی علم کی چھوٹی کھوج سمجھتی ہے، جو ایمان کو کم نہیں بلکہ بڑھاتی ہے۔

متبادل نظریات پر تنقید

اسلامی موقف کو مزید واضح کرنے کے لیے، یہ مفید ہے کہ ہم ان متبادل نظریات کا موازنہ کریں جو الہی علمِ کامل کو رد کرتے ہیں۔ ان کے فلسفیانہ نقائص کو دیکھ کر ہم سمجھ سکتے ہیں کہ کیوں اسلامی تصور ایک عالمِ کامل خدا کا زیادہ منطقی اور تسلی بخش ہے۔ چند متبادل اور ان پر تنقید:

الحاد (کوئی خدا نہیں، اس لیے کوئی علمِ کامل نہیں)

الحاد کہتا ہے کہ کوئی معبود نہیں اور عام طور پر کائنات کے پیچھے کوئی ذہن یا مقصد نہیں۔ ایک مسئلہ یہ ہے کہ ترتیب اور معلومات کا ماخذ کیا ہے۔ الحادی نظریہ کو یہ کہنا پڑتا ہے کہ جو پیچیدگی ہم دیکھتے ہیں (طبیعی قوانین سے لے کر ڈی این اے تک) بغیر رہنمائی کے پیدا ہوئی۔ بہت سے لوگ اسے قبول نہیں کرتے۔ جیسا کہ ہم نے بحث کی، دقیق ترتیب اور ڈی این اے میں معلومات ذہانت کی مصنوعات لگتی ہیں۔ بغیر عالمِ کامل ڈیزائنر کے، انسان کو بے شمار اتفاقات یا "ہم خوش قسمت تھے" جیسے دلائل پر انحصار کرنا پڑتا ہے۔ بعض کہتے ہیں یہ سائنس یا عقلی وضاحت نہیں بلکہ جہالت کی جگہ ہے۔ دوسرا مسئلہ اخلاقیات اور انصاف کا ہے۔ اگر کوئی عالمِ کامل نہیں ہے جو حساب رکھے، تو معروضی اخلاقی اقدار اور آخری انصاف کمزور ہو جاتے ہیں۔ ہم برائی سے کیوں بچیں اگر آخرکار کوئی احتساب نہ ہو؟ الحاد اس سوال کا تسلی بخش جواب نہیں دے پاتا۔ اس کے برعکس، اسلام کہتا ہے کہ کوئی ناانصافی جواب کے بغیر نہیں رہے گی کیونکہ اللہ عالمِ کامل اور منصف ہے۔ صرف معرفتی زاویے سے، الحاد کو یہ دعویٰ کرنا پڑتا ہے کہ "صرف مادی چیزیں موجود ہیں" اور "کوئی اعلیٰ ذہانت نہیں" جو منفی دعوے ہیں اور ثابت کرنا مشکل ہے۔ جیسا کہ پہلے کہا گیا، "کوئی عالمِ کامل نہیں" کہنے کے لیے خود تقریباً عالمِ کامل ہونا پڑے گا۔ کئی الحادی فلسفی، جیسے نطشے یا سارتر، نے بھی اس وجودی خلا کو تسلیم کیا جو کسی اعلیٰ معنی کو رد کرنے سے پیدا ہوتا ہے، اور یہ خلا عالمِ کامل، مقصدی خدا کے عقیدے سے امید اور ہم آہنگی سے بھر جاتا ہے۔

شک پسندی (خدا ہو سکتا ہے لیکن ہم اسے نہیں جان سکتے)

شک پسند خدا کے بارے میں "ہو سکتا ہے، ہو سکتا نہیں" کا موقف رکھتے ہیں۔ کچھ شک پسند خالق کے امکان کو قبول کرتے ہیں لیکن سوچتے ہیں کہ یہ وجود ناقابلِ شناخت یا غیر مداخلت والا ہے۔ اسلامی جواب یہ ہے: اگر خالق نے ہمیں عقل اور اخلاقی شعور دیا ہے، تو یہ معقول ہے کہ وہ ہمیں اپنی ذات کے بارے میں اندھیرے میں نہ چھوڑے۔ درحقیقت، اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ نے وحی بھیجی تاکہ ہمیں اپنے بارے میں آگاہ کرے۔ شک پسندی کبھی کبھی انسانی محدود علم کا اعتراف ہے (جو ٹھیک ہے)، لیکن یہ خود کو ناکام بنا سکتی ہے اگر وہ دستیاب شواہد کو نظر انداز کرے۔ قرآن چیلنج کرتا ہے کہ وہ خود کو اللہ کے علم اور قدرت کے نشانات کے ذریعے ظاہر کرتا ہے اور مخلص تلاش کرنے والوں کو ان کی پہچان کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ شک پسندی اکثر عملی رہنمائی فراہم کرنے میں ناکام رہتی ہے، جیسے کہنا "شاید عالمِ کامل خدا ہے" لیکن پھر ایسے جینا جیسے نہ ہو، جو متضاد ہو سکتا ہے۔ اسلام شک پسند کو ترغیب دیتا ہے کہ وہ غور کرے: اگر عالمِ کامل خدا کا امکان بھی ہے جس نے ہم سے بات کی، تو کیا اس کی سنجیدگی سے تحقیق کرنا مناسب نہیں؟ قرآن اکثر دلیل اور نشانات کے ذریعے لوگوں کو شک سے یقین کی طرف لے جاتا ہے، کہ اللہ کے علم اور قدرت کے نشانات غور کرنے والوں کے لیے واضح ہیں۔

دیسم (خدا ہے لیکن مداخلت نہیں کرتا)

دیسم خدا کو ایک ایسا وجود مانتا ہے جس نے کائنات بنائی لیکن مداخلت نہیں کرتا یا شاید ہماری زندگیوں کی تفصیلات سے بے خبر ہے۔ اسے گھڑی ساز کے مشابہت دی جاتی ہے جو گھڑی بناتا ہے اور اسے خود چلنے دیتا ہے۔ اگرچہ دیسم ایک ذہین خالق کو تسلیم کرتا ہے (جو الحاد کے کچھ مسائل حل کرتا ہے)، لیکن یہ علمِ کامل یا مداخلت کو رد کرتا ہے۔ یہ نظریہ کئی لحاظ سے مسئلہ پیدا کرتا ہے۔ اولاً، یہ قیاسی ہے، یہ ایک طاقتور خالق کو قبول کرتا ہے لیکن فرض کرتا ہے کہ اس نے رابطہ منقطع کر دیا۔ اس کا کوئی مضبوط ثبوت نہیں؛ یہ زیادہ تر مفروضہ ہے۔ دوم، دیسم خدا کو غیر شخصی بنا دیتا ہے اور رحمت یا انصاف جیسے صفات کو کمزور کرتا ہے۔ اگر خدا ہمارے اعمال کو نہیں جانتا یا پرواہ نہیں کرتا، تو کائنات میں کوئی اخلاقی حکمرانی نہیں۔ یہ انسانی ضمیر اور انصاف کی خواہش کے مشاہدے کے خلاف ہے۔ اسلام کہتا ہے کہ ایک عظیم خدا بغیر مقصد کے نہیں بناتا اور اپنی مخلوق کو رہنمائی کے بغیر نہیں چھوڑتا۔ قرآن کہتا ہے، "کیا تم نے سوچا کہ ہم نے تمہیں بے مقصد پیدا کیا اور تم ہمیں واپس نہیں لوٹاؤ گے؟" (23:115)، جو غیر مداخلتی خدا کے تصور کی نفی ہے۔ نیز، دیسم انسانی مذہبی تجربات اور وحی کو نہیں سمجھا پاتا جو تاریخ میں آئے ہیں۔ اسلام کا اللہ کا تصور جو عالمِ کامل اور جواب دہ ہے، ان تجربات کے ساتھ بہتر میل کھاتا ہے۔ بنیادی طور پر، دیسم خدا کو تخلیق کے بعد چھوٹا کر دیتا ہے، جو اندرونی طور پر متضاد ہے: کیوں مانیں کہ خدا کائنات بنانے کے لیے طاقتور ہے، لیکن اس کے ساتھ تعلق قائم رکھنے کے لیے نہایت کمزور؟

کثرت الہیات (متعدد خدا جن کی محدود طاقت اور علم ہو)

کثرت الہیات میں مختلف دیوتا مختلف دائرے کے مالک ہوتے ہیں اور کوئی بھی عالمِ کامل یا قادر مطلق نہیں ہوتا۔ یہ دیوتا اکثر جھگڑتے اور ایک دوسرے کو دھوکہ دیتے ہیں (جیسا کہ یونانی یا ہندو دیومالائی قصے)۔ فلسفیانہ طور پر، کثرت الہیات حقیقت کی وحدت کے مسئلے کو جنم دیتا ہے۔ اگر کوئی واحد وجود سب کچھ نہیں جانتا، تو کائنات کا علم تقسیم شدہ یا غیر یقینی ہو جاتا ہے۔ یہ اکثر توہمات اور متضاد قصوں کا باعث بنتا ہے۔ کائنات میں قوانین اور اصولوں کی وحدت واضح ہے، جو ایک واحد حکمران ذہانت کی طرف اشارہ کرتی ہے نہ کہ ایک کمیٹی کی۔ قرآن کثرت الہیات کو اس طرح رد کرتا ہے کہ "کہہ دو: اگر اس کے ساتھ دوسرے خدا ہوتے جیسا کہ وہ کہتے ہیں، تو وہ (دیگر خدا) یقیناً تخت والے رب کے پاس جانے کا راستہ تلاش کرتے۔" (17:42) جو ظاہر کرتا ہے کہ متعدد خدا ایک دوسرے کے ساتھ مقابلہ کرتے، لیکن ہم کائنات میں افراتفری نہیں دیکھتے۔ قرآن بتاتا ہے کہ بتوں یا کمزور خداوں کی عبادت بے معنی ہے جو نہ خود کو فائدہ پہنچا سکتے ہیں نہ نقصان، نہ زندگی، موت یا قیامت پر قابو رکھتے ہیں (25:3)۔ اسلام کا سخت توحیدی عقیدہ کہتا ہے کہ صرف ایک عالمِ کامل، قادر مطلق خدا حقیقت کی ہم آہنگی کو سمجھاتا ہے۔ یہ جذباتی سکون بھی دیتا ہے: تم بے وقوف، غیر ذمہ دار دیوتاؤں کے رحم و کرم پر نہیں، بلکہ ایک عالمِ کامل، رحیم خدا کے زیر نگہداشت ہو۔

پنتھی ازم/پینی تھی ازم (خدا کائنات کے برابر یا اس میں شامل ہے)

یہ نظریات خدا کو کائنات کے برابر یا ہر چیز میں پھیلا ہوا سمجھتے ہیں۔ ایسے نظریات میں خدا ایک الگ عالمِ کامل ذہن نہیں بلکہ تمام ذہنوں کا مجموعہ یا ایک غیر شخصی الہی قوت ہے۔ مسئلہ یہ ہے کہ پنتھی ازم میں آگاہی عام طور پر مرکزیت نہیں رکھتی۔ اگر "ہر چیز خدا ہے"، تو پتھر، ستارہ، اور انسان سب "خدا" ہیں، لیکن واضح ہے کہ پتھر زیادہ آگاہ نہیں ہوتا۔ پنتھی ازم کہہ سکتا ہے کہ کائنات مجموعی طور پر آگاہ ہے، لیکن کوئی واحد شعور نہیں جو سب کچھ جانتا ہو۔ اور اگر ہوتا، تو ہم اسے خدا کے طور پر الگ کیوں نہ سمجھیں؟ پنتھی ازم اکثر اخلاقی ذمہ داری کو کمزور کرتا ہے (اگر ہر چیز خدا ہے، تو گناہ یا برائی کا کیا مطلب؟ یہ خدا کا خدا کے خلاف عمل ہوگا، جو متضاد ہے)۔ اسلام واضح طور پر خالق اور مخلوق میں فرق کرتا ہے: اللہ اپنی مخلوق نہیں ہے؛ وہ اس سے بلند اور علیحدہ ہے، پھر بھی اس سے مکمل واقف ہے۔ اس طرح، اللہ کا علم مخلوق میں "منقسم" نہیں بلکہ اس کی ذات میں مرکوز ہے۔ پنتھی ازم کی خامی اکثر خدا اور مخلوق کو ایک ہی چیز سمجھنے میں ہے، جو علم اور مرضی کے بارے میں سوالات پیدا کرتی ہے۔ اسلام کا ذاتی خدا محبت، انصاف، معافی دے سکتا ہے، جو شعور رکھنے والے جاننے والے کے لیے ضروری ہیں۔ ایک غیر شخصی پنتھی ازم قوت نہ جانتی ہے نہ منصوبہ بندی کرتی ہے؛ وہ محض ہے۔

ان متبادل نظریات کا تجزیہ

اگر عالمِ کامل خدا نہ ہو تو خلا پیدا ہوتے ہیں، کائنات کی ترتیب کی وضاحت میں، اخلاقیات کی بنیاد میں، آخری انصاف کی ضمانت میں، اور عبادت کی معقولیت میں۔ اسلامی نظریہ، جو ایک عالمِ کامل، قادر مطلق، اور مہربان خدا پر مبنی ہے، ان خلاوں کو پر کرتا ہے۔ یہ ایک ایسی کائنات پیش کرتا ہے جو سمجھ میں آتی ہے کیونکہ ایک عقل مند نے اسے بنایا؛ ایک اخلاقی نظام جو قابل اعتماد ہے کیونکہ ایک گواہ اس کی نگرانی کرتا ہے؛ اور زندگی کا مقصد کیونکہ ایک حکیم خدا بے مقصد تخلیق نہیں کرتا۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ کئی مفکرین (یہاں تک کہ غیر مسلم بھی) نے نتیجہ اخذ کیا ہے کہ ایک واحد عالمِ کامل خدا پر ایمان فلسفیانہ طور پر قائل کن ہے۔ مثلاً ارسطو نے "پرائم موور" کا تصور پیش کیا جس کی صفات خدا کی ابدیت اور عقل کی طرح تھیں۔ ان کے پاس وحی کا مکمل علم نہیں تھا، لیکن عقل نے انہیں اس طرف لے جایا۔

اسلام میں عقل ('عقل) اور وحی (نقل) کو مکمل سمجھا جاتا ہے۔ جو نظریات عالمِ کامل خدا کو رد کرتے ہیں وہ یا تو عقل کو بہت زیادہ بلند کرتے ہیں (جیسا کہ الحاد/انسانیت پسندی میں، جو فرض کرتی ہے کہ ہم خدا کے بغیر سب کچھ سمجھ سکتے ہیں) یا عقل کو کمزور کرتے ہیں (جیسا کہ بعض لوک کثرت الہیات میں متضاد قصے ہوتے ہیں)۔ اسلامی توحید درمیانی راستہ اختیار کرتی ہے: عقل سے عالمِ کامل خالق کی ضرورت کو پہچاننا، اور پھر اس رہنمائی پر بھروسہ کرنا جو ایسا خالق فراہم کرتا ہے۔ لہٰذا دیگر نظریات کی تنقید اکثر اندرونی تضاد یا انسانی وجودی سوالات کے تسلی بخش جواب نہ دینے پر مبنی ہوتی ہے، جیسا کہ اسلام کہتا ہے: "اللہ جانتا ہے اور ہمیں ہمارے اختلافات کے بارے میں آگاہ کرے گا۔"

ذاتی اور روحانی تعلق

اللہ کی مکمل آگاہی پر ایمان صرف ایک خشک عقیدہ نہیں؛ یہ ایک مسلمان کی ذاتی اور روحانی زندگی کو گہرا کرتا ہے۔ اللہ کی علمِ کامل کو سمجھنے سے ایمان اور عبادت کیسے مضبوط ہوتی ہے، درج ذیل ہیں:

مسلسل صحبت اور اعتماد

ایک مومن جو جانتا ہے "اللہ میرے ساتھ ہے اور میری نگرانی کر رہا ہے" تنہائی میں بھی صحبت کا احساس کرتا ہے۔ یہ کوئی خوفناک "دیکھے جانے" کا احساس نہیں بلکہ ایک تسلی بخش آگاہی ہے۔ یہ تنہائی اور اضطراب کو کم کر سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر تم کسی نئے شہر میں جاؤ جہاں تم کسی کو نہیں جانتے، تو یہ جان کر کہ اللہ جانتا ہے کہ تم کیا محسوس کر رہے ہو، تمہاری امیدیں، خوف، اور تمہارے جیب میں سکے کتنے ہیں، سکون ملتا ہے۔ تم براہِ راست اس سے دعا کر سکتے ہو اور اپنے دن کے بارے میں بات کر سکتے ہو، یہ جان کر کہ وہ پہلے ہی سمجھتا ہے۔ یہ قربت عاجزی کے ساتھ خود اعتمادی بھی پیدا کرتی ہے۔ اگر تم صحیح کام کر رہے ہو اور لوگ تمہاری مخالفت کریں، تو تم خود کو یاد دلاتے ہو کہ اللہ تمہاری کوشش اور اخلاص دیکھ رہا ہے، اس لیے دوسروں کی رائے اہم نہیں۔ کئی مسلم حکیموں نے کہا ہے، "جو اللہ کو دیکھتے ہوئے عبادت کرتا ہے، وہ ناواقفوں کی نادانی کی پرواہ نہیں کرتا۔" جب تم گہرائی سے محسوس کرتے ہو کہ اللہ تمہارے ارادوں کو جانتا ہے، تو تمہیں ہر وقت دوسروں کو وضاحت کرنے کی ضرورت محسوس نہیں ہوتی۔

عبادت میں اخلاص (اخلاص) میں اضافہ

اخلاص کا روحانی تصور ہے کہ اعمال صرف اللہ کے لیے کیے جائیں۔ یہ کیسے حاصل ہوتا ہے؟ اللہ کی نگرانی کا شعور رکھ کر۔ ایک مشہور قول ہے، "اللہ کی عبادت ایسے کرو جیسے تم اسے دیکھ رہے ہو؛ اگر تم اسے نہیں دیکھ سکتے تو جان لو کہ وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔" یہ شعور (مراقبہ) عبادت کو زندہ کر دیتا ہے۔ مثلاً نماز میں، بے دھیانی سے گزرنے کی بجائے، مومن کوشش کرتا ہے کہ ایسے پڑھے جیسے اللہ کے سامنے کھڑا ہو (کیونکہ حقیقت میں ہم ہیں)۔ یہ معمولی رسموں کو خدا کے ساتھ گہری ملاقات میں بدل دیتا ہے۔ یہ دکھاوے کو روکتا ہے، کیونکہ چاہے لوگ تمہاری نیکی دیکھیں یا نہ دیکھیں، تمہیں فرق نہیں پڑتا، تمہیں اللہ کی نظر اہم ہے۔ یہ تنہائی میں سستی کو بھی روکتا ہے کیونکہ تم جانتے ہو کہ اللہ کی نظر ہمیشہ ہے۔ نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ ایمان کی مشق زیادہ مستقل اور پورے دل سے ہوتی ہے۔

جذباتی سکون اور ذہنی دباؤ میں کمی

زندگی غیر یقینیوں سے بھری ہے۔ ہم اکثر مستقبل کی فکر کرتے ہیں یا ماضی پر افسوس کرتے ہیں۔ یہ جاننا کہ اللہ پہلے سے مستقبل جانتا ہے اور سب کچھ اس کی مرضی سے ہوتا ہے، ایک سکون دیتا ہے۔ یہ توکل سے جڑا ہے۔ تم کہہ سکتے ہو، "اللہ جانتا ہے میرے لیے کیا بہتر ہے۔ میں اپنی کوشش کروں گا اور وہ میری دیکھ بھال کرے گا۔" مثال کے طور پر، کوئی نوکری تلاش کر رہا ہے تو وہ اپنے ذہن کو پرسکون رکھ سکتا ہے یہ یقین کر کے کہ اللہ جانتا ہے کہ کون سی نوکری اس کے لیے بہتر ہے اور مناسب وقت پر اسے دے گا۔ کوئی رشتہ تلاش کر رہا ہے تو صبر کر سکتا ہے یہ جان کر کہ اللہ اس کی خواہش سے واقف ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ کوشش نہ کرو، بلکہ گھبراہٹ اور مایوسی ختم ہو جاتی ہے۔ بنیادی طور پر، تم اندھے نہیں ہو بلکہ اللہ کے علم کا نقشہ تمہارے پاس ہے، تم پھر بھی چلتے ہو لیکن راستہ معلوم ہے۔ یہ سوچ بے صبری کو صبر اور مایوسی کو امید میں بدل دیتی ہے۔

گناہوں پر گہری توبہ اور شعور

دوسری طرف، یہ جاننا کہ اللہ نے وہ گناہ دیکھا جو تم نے سوچا کہ کوئی نہیں دیکھ رہا، ضمیر کو صحت مند طریقے سے جھنجھوڑتا ہے۔ یہ مسلمان کو مخلص توبہ کرنے کی ترغیب دیتا ہے کیونکہ تم اسے چھپا نہیں سکتے۔ اسلامی روحانیت میں تقویٰ کا ایک پہلو یہ ہے کہ اللہ کی نظر کے نیچے گناہ کرنے پر شرمندگی محسوس ہو۔ یہ ایسے ہے جیسے ایک محبت کرنے والا والدین تمہیں دیکھ رہا ہو، تم نہیں چاہتے کہ وہ تم سے مایوس ہوں۔ جب مومن غلطی کرتا ہے، تو سوچتا ہے "میرا رب مجھے کرتے ہوئے دیکھ رہا تھا" اور عاجزی سے معافی مانگتا ہے۔ خوبصورت بات یہ ہے کہ اللہ پہلے سے دل کی ندامت بھی جانتا ہے اور اسے قدر دیتا ہے۔ کچھ روایات میں کہا گیا ہے کہ اندھیرے میں بہایا گیا ندامت کا آنسو (جہاں صرف اللہ دیکھتا ہے) جہنم کی آگ بجھا سکتا ہے کیونکہ یہ اللہ کی موجودگی کا شعور تھا۔

شکرگزاری میں اضافہ

اللہ کی آگاہی صرف گناہوں کو دیکھنے کے لیے نہیں بلکہ ضروریات اور نعمتوں کو دیکھنے کے لیے بھی ہے۔ ایک مسلمان غور کرتا ہے کہ "اللہ جانتا تھا مجھے یہ نوکری چاہیے، اور اس نے دی" یا "اللہ نے میری دعا سنی اور صحت دی"۔ یہ جان کر کہ ہماری قبول شدہ دعائیں اور روزمرہ کی نعمتیں اللہ کی علم کی وجہ سے ہیں، شکرگزاری بڑھتی ہے۔ اسے "قسمت" یا "اتفاق" نہ سمجھ کر، مومن ہر نیکی کے لیے اللہ کا شکر ادا کرتا ہے۔ یہ شکر اللہ کے ساتھ تعلق کو مضبوط کرتا ہے۔ یہ اس وقت بھی مدد دیتا ہے جب کچھ دعائیں قبول نہ ہوں؛ شاید اللہ اپنی علم کے مطابق تاخیر کر رہا ہے یا بہتر چیز دے رہا ہے۔ تم اس کے علم پر بھروسہ کرتے ہو کہ وہ جانتا ہے تمہیں کیا واقعی چاہیے۔

ذاتی احتساب اور بہتری

جب تم جانتے ہو کہ اللہ تمہاری چھپی ہوئی عادات کی خامیاں اور تمہارے نجی نیک اعمال دونوں کو جانتا ہے، تو یہ تمہیں بہتر بننے کی ترغیب دیتا ہے، نہ دکھاوے کے لیے بلکہ اس لیے کہ یہ اللہ کی نظر میں اہم ہے۔ تم "صحیح کام" کرنے لگتے ہو چاہے کوئی نہ دیکھے، جیسے کاروبار میں ایمانداری جب تم دھوکہ دے سکتے ہو، یا خفیہ طریقوں سے مہربانی کرنا۔ اس کے برعکس، تم غلط کام سے بچتے ہو چاہے دنیاوی طور پر بچ سکتے ہو۔ ایک کہاوت ہے: "دیانتداری وہ ہے کہ تم صحیح کام کرو چاہے کوئی نہ دیکھ رہا ہو۔" اسلام کہتا ہے: "...کیونکہ تم جانتے ہو اللہ دیکھ رہا ہے۔" لہٰذا ایک ملازم گھر پر بھی محنت کرتا ہے جب باس کی نظر نہیں ہوتی کیونکہ وہ جانتا ہے اللہ اس کی محنت دیکھ رہا ہے۔ یہ حقیقی اخلاقی کردار بناتا ہے۔ یہ خدا کے ساتھ ذاتی تعلق ہے جو تمہیں مسلسل نیکی کی طرف مائل کرتا ہے، نہ کہ لوگوں کے خوف سے بلکہ اللہ کی محبت اور احترام سے۔

مشکلات میں معنی تلاش کرنا

جب زندگی مشکل ہو جاتی ہے، تو یہ یقین کہ "اللہ میری جدوجہد سے واقف ہے" اسے معنی دیتا ہے۔ تم مشکلات کو اللہ کی آزمائش سمجھنے لگتے ہو، یا صبر کے ذریعے اجر حاصل کرنے کا ذریعہ، کیونکہ اللہ تمہارے صبر کو دیکھ رہا ہے۔ قرآن میں حضرت ایوب کی کہانی ہے جو بہت تکلیف میں تھے لیکن اللہ کی آگاہی کا شعور رکھتے ہوئے صبر کرتے رہے اور انعام پائے۔ عام لوگ بھی اللہ سے دعا کرتے ہیں، "اے اللہ، تو دیکھ رہا ہے کہ میں کیا گزر رہا ہوں، مدد فرما"، جو بہت تسلی بخش ہوتا ہے۔ یہ بات ایک دیوار سے بات کرنے سے بہتر ہے، تم اس سب کچھ سننے والے اللہ سے بات کر رہے ہو جو تمہاری حالت کو مکمل سمجھتا ہے۔ یہ احساس کہ تمہارا درد سب سے بڑے رحم کرنے والے کے لیے قابلِ قدر ہے، جذباتی بوجھ کو ہلکا کر دیتا ہے۔ یہ الحاد کے نظریہ سے بہت مختلف ہے جہاں دکھ کو بے معنی اور اتفاقی سمجھا جاتا ہے۔ ایک مسلمان کے لیے اللہ کی آگاہی یقین دلاتی ہے کہ ہر آنسو کا حساب ہے، ہر درد کا مقصد ہے، اور اس کا کوئی لمحہ ضائع نہیں ہوتا۔

ان تمام طریقوں سے، اللہ کی علمِ کامل جاننا ایک شخص کی اندرونی زندگی کو بدل دیتا ہے۔ یہ ایک خفیہ طاقت اور سکون کا ذریعہ ہے۔ کچھ مسلمان "مناجات" کی عادت اپناتے ہیں، یعنی دن بھر اللہ سے گہری گفتگو کرتے ہیں، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ وہ سنتا اور جانتا ہے۔ مثال کے طور پر، گاڑی چلاتے یا چلتے ہوئے، کوئی خاموشی سے کہہ سکتا ہے، "یا اللہ، مجھے اس ملاقات میں رہنمائی دے جو میں جا رہا ہوں، تو جانتا ہے کیا بہتر ہے۔" یہ مسلسل مکالمہ خدا کے ساتھ ذاتی تعلق کو پروان چڑھاتا ہے۔

یہی اصل میں اسلام میں عبادت ('عبادت') کا مقصد ہے: صرف رسم و رواج نہیں بلکہ ایک ایسا دل جو ہمیشہ اللہ کی طرف مڑتا رہے، یہ جان کر کہ وہ اسے دیکھ رہا ہے۔ جب کوئی مسلمان اس حالتِ احسان (روحانی کمال) تک پہنچتا ہے جہاں وہ اللہ کی موجودگی کو مسلسل محسوس کرتا ہے، تو اسے بے مثال سکون اور خوشی ملتی ہے۔ یہ ایسا ہے جیسے وہ ہمیشہ سے موجود سچائی (اللہ کی جامع علم) کے ساتھ ہم آہنگ ہو گیا ہو اور اس کے ساتھ زندگی گزار رہا ہو۔

کلاسیکی اور جدید علمی تبصرے

تاریخ میں اسلامی علماء نے اللہ کے ناموں اور صفات، خاص طور پر اس کے علم پر غور کیا ہے۔ کلاسیکی مفسرین جیسے امام ابن کثیر اور امام القرطبی اکثر قرآن کی آیات کی تشریح کرتے ہوئے اللہ کے علم کی وضاحت کرتے ہیں، اور جدید علماء جیسے شیخ ابن عثیمین اور شیخ الألبانی نے اس روایت کو جاری رکھا، معاصر سامعین کے لیے ان تصورات کو واضح کیا۔ چند علماء کی بصیرتیں:

• ابن کثیر اپنی مشہور تفسیر میں، جیسے 2:255 اور 6:59 کی آیات کی تشریح کرتے ہوئے، وہ زور دیتے ہیں کہ اللہ کا علم ہر چیز کو محیط ہے۔ مثال کے طور پر 6:59 ("نہ کوئی پتہ گرتا ہے مگر وہ جانتا ہے") پر ابن کثیر کہتے ہیں کہ اللہ کی آگاہی ہر درخت کے ہر پتے تک پہنچتی ہے، یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ کوئی چیز چھوٹی نہیں۔ وہ اکثر ابتدائی مسلمانوں کے اقوال نقل کرتے ہیں کہ "اللہ کو رات کے اندھیرے میں سیاہ پتھر پر سیاہ چیونٹی کے رینگنے کا بھی علم ہے" — جو الہی علم کی وضاحت کے لیے مشہور کہاوت بن گئی۔ ابن کثیر 2:255 پر بھی نوٹ کرتے ہیں کہ اللہ کا علم مخلوق کے ماضی اور مستقبل کو مکمل طور پر محیط ہے، اور انسان "اللہ کے علم میں سے کچھ بھی نہیں پکڑ سکتا مگر جو وہ چاہے"۔ اس کا مطلب ہے کہ ہمارا علم اللہ کی اجازت کے بغیر محدود ہے، جو اس کے علم کی لامتناہی وسعت کو ظاہر کرتا ہے۔
• امام القرطبی اپنی جامع تفسیر میں، القرطبی اکثر اللہ کے ناموں جیسے العلیم کے لسانی پہلوؤں کا تجزیہ کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ جب اللہ کہتا ہے "اس سے کوئی چیز پوشیدہ نہیں" (سورۃ آل عمران 5)، تو یہ اللہ کی جہالت کی نفی ہے۔ القرطبی وضاحت کرتے ہیں کہ اللہ کا "راز" اور "اس سے بھی زیادہ چھپی ہوئی بات" (20:7) جاننا صرف ہماری سرگوشیوں کو نہیں بلکہ ہمارے لاشعور میں چھپی ہوئی باتوں کو بھی جاننا ہے۔ وہ اکثر فرقہ وارانہ گروہوں کی مخالفت کرتے تھے جو اللہ کے علم کو محدود سمجھتے تھے۔ وہ کہتے تھے کہ اللہ کا علم ہمیشہ سے مکمل اور لامتناہی ہے، کیونکہ علم میں اضافہ یا کمی مخلوق کی علامت ہے، نہ کہ خالق کی۔
• ابو زرعہ الرازی ایک قدیم عالم تھے، جب ان سے پوچھا گیا کہ اللہ "تخت پر ہے" لیکن "ہر چیز کو محیط ہے" کا کیا مطلب ہے، تو انہوں نے کہا، "اللہ کا علم ہر چیز کو محیط ہے، اور اللہ تخت پر ہے۔" یہ مختصر جواب ظاہر کرتا ہے کہ ابتدائی علماء نے واضح فرق قائم کیا: اللہ اپنی ذات میں اپنی مخلوق سے بلند ہے، لیکن اپنے علم کے ذریعے مخلوق کے قریب ہے۔ یعنی اللہ کی ذات مخلوق میں شامل نہیں، لیکن اس کا علم ہر چیز کو محیط ہے۔ یہ عقیدہ کا ایک بنیادی ستون بن گیا۔
• اسماعیل المزنی نے کہا: "وہ اپنے تخت پر بلند ہے، اور اپنے علم کے ذریعے اپنی مخلوق کے قریب ہے۔ اس کا علم تمام امور کو محیط ہے۔" یہ عقیدہ کا خوبصورت خلاصہ ہے: اللہ کی قربت جسمانی نہیں بلکہ اس کے علم اور قدرت کی وجہ سے ہے جو ہر چیز کو محیط ہے۔
• شیخ ابن عثیمین ایک معروف جدید سعودی عالم تھے، جنہوں نے اللہ کے ناموں اور صفات پر وسیع لکھا اور بات کی۔ انہوں نے کہا، "اللہ کا علم ہر دوسرے علم کی بنیاد ہے، کیونکہ جو اللہ کو صحیح طور پر جانتا ہے وہ دوسری چیزوں کو بھی جانتا ہے، اور جو اللہ سے ناواقف ہے وہ ہر چیز سے ناواقف ہوگا۔" اس کا مطلب ہے کہ اللہ کی علمِ کامل کو تسلیم کرنا تمام دیگر علوم کو ایک نقطہ نظر دیتا ہے — یہ سائنسدان، فلسفی، اور عام مومن میں عاجزی اور خوف پیدا کرتا ہے۔ ابن عثیمین نے "القواعد المثلى في صفات الله وأسمائه الحسنى" لکھی، جو اللہ کے ناموں کو صحیح سمجھنے کے اصول بیان کرتی ہے۔ انہوں نے اللہ کے نام الخبير کی وضاحت کی کہ اس کا مطلب ہے کہ اللہ چیزوں کی "باطنی حقیقت" بھی جانتا ہے — نہ صرف ظاہری حقائق بلکہ چیزیں اندر سے کیسے ہیں۔
• شیخ ناصر الدین الألبانی حدیث کے معروف عالم تھے، جنہوں نے اپنی زندگی میں نبی ﷺ کے اقوال کی تصدیق کی۔ انہوں نے اکثر اس بات پر زور دیا کہ اللہ کی صفات کے بارے میں مستند نصوص پر عمل کرنا ضروری ہے۔ اگرچہ انہوں نے اللہ کے علم پر مخصوص کتاب نہیں لکھی، لیکن انہوں نے "شرح العقيدة الطحاویہ" جیسے کاموں پر حواشی دیے اور ہر اس تشریح کو رد کیا جو اللہ کی علمِ کامل کو کمزور کرتی ہو۔ مثلاً، جب وہ تقدیر الہی (اللہ کی پیشگی علم) پر بات کرتے، تو کہتے کہ اللہ کی مکمل پیشگی علم کو رد کرنا اسلام سے انحراف ہے۔ انہوں نے نبی ﷺ کی روایات کی تصدیق کی کہ اللہ نے مخلوق کی تقدیر 50,000 سال پہلے لکھ دی تھی، جو ظاہر کرتی ہے کہ اللہ کا علم وقت سے آزاد ہے۔ الألبانی کی سخت حدیثی تحقیق نے اس بات کو یقینی بنایا کہ مسلمانوں کے لیے اللہ کی صفات کی جو تفصیلات آج دستیاب ہیں وہ مستند ہیں، اور کلاسیکی تعلیمات کو مضبوط کیا کہ اللہ ہر وقت سب کچھ جانتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ کلاسیکی علماء نے اتفاق کیا کہ اللہ کا علم بے حد ہے، اور جدید علماء نے اس عقیدے کی تصدیق اور وضاحت جاری رکھی ہے۔ وہ مختلف زاویوں سے اس پر روشنی ڈالتے ہیں، چاہے وہ الہامی، روحانی، یا منطقی ہوں۔ لیکن سب ایک نتیجے پر پہنچتے ہیں: اللہ کے لیے جہالت یا بھولنا ناممکن ہے۔ جیسا کہ ایک وسطی دور کے عالم نے خوبصورت الفاظ میں کہا، "وہ (اللہ) ہر دل کے اندر کیا ہے جانتا ہے۔ اسے ڈرنا چاہیے، کیونکہ اس کی نظر سے کچھ پوشیدہ نہیں۔" (ہمارے رب، یقیناً تو جانتا ہے جو ہم چھپاتے ہیں اور جو ظاہر کرتے ہیں)۔ اور ایک جدید عالم نے کہا، "جتنا زیادہ تم سمجھو گے کہ اللہ سب کچھ جانتا ہے، اتنا ہی تم اپنے ارادوں اور اعمال کی حفاظت کرو گے۔" یہ بصیرتیں ابتدائی مسلمانوں سے لے کر آج تک علمِ کامل کے عقیدے کا تسلسل قائم رکھتی ہیں۔

نتیجہ

اللہ کی آگاہی اور علمِ کامل ایک بنیادی عقیدہ ہے جو ہر مسلمان کی زندگی کے ہر پہلو میں گونجتا ہے۔ اس مضمون میں ہم نے دیکھا کہ قرآن کس طرح واضح طور پر اللہ کے مکمل علم کا اعلان کرتا ہے، دل کی سب سے باریک سرگوشی سے لے کر کائنات کے دور دراز گوشوں تک۔ ہم نے حدیث میں بھی اس کی حمایت دیکھی، جہاں نبی محمد (ﷺ) ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ اللہ ہمیں دیکھتا ہے چاہے ہم خود کو پوشیدہ سمجھیں۔ ہم نے ابن کثیر اور القرطبی جیسے کلاسیکی علماء اور ابن عثیمین جیسے جدید علماء کی حکمت سیکھی، جو سب اتفاق کرتے ہیں کہ اللہ کے علم سے کوئی چیز باہر نہیں، اور یہ تعلیم صرف الہیات نہیں بلکہ مومن کے دل میں عاجزی، اخلاص، اور اعتماد پیدا کرنے کا ذریعہ ہے۔

اسلامی نقطہ نظر کا موازنہ دیگر نظریات سے کرنے پر معلوم ہوتا ہے کہ عالمِ کامل، منصف خدا پر ایمان کتنا مربوط اور تسلی بخش ہے۔ اللہ کی علمِ کامل کے بغیر کائنات میں کوئی آخری احتساب، مقصد، یا حقیقت کی وحدت نہیں۔ اللہ کی علمِ کامل کے ساتھ ہر واقعہ کا سیاق و سباق ہوتا ہے، ہر عمل کا وزن ہوتا ہے، اور انصاف یقینی ہے، چاہے ابھی نہ ہو تو آخرت میں۔ الحاد، دیسم، پنتھی ازم، اور کثرت الہیات سب اس بات میں ناکام رہتے ہیں جو اللہ کے نام العلیم (سب کچھ جاننے والا) کے عقیدے سے حاصل ہوتا ہے: ایک ایسا نظریہ جہاں علم، نیکی، طاقت، اور مقصد ایک واحد وجود میں ملتے ہیں جو تخلیق کی نگرانی کرتا ہے۔

ہم افراد کے طور پر، یہ جاننا کہ اللہ سب کچھ جانتا ہے، محض ایک مجرد عقیدہ نہیں ہونا چاہیے۔ اسے محسوس کیا جانا چاہیے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم کبھی تنہا نہیں: ہماری خوشیاں، غم، کوششیں، اور حتیٰ کہ اپنے نفس کے ساتھ جدوجہد بھی سب سے مہربان گواہ کے سامنے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ ہمارے پاس ایک براہِ راست رابطہ (دعا) ہے اس سے جو ہماری حالت کو ہم سے بہتر سمجھتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ جب ہم غلط سمجھے جائیں تو مایوس نہ ہوں، یا جب تعریف کی جائے تو مغرور نہ ہوں، کیونکہ اللہ کی نظر ہی اصل ہے اور وہ حقیقت جانتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم نیکی کریں چاہے کوئی نہ دیکھ رہا ہو، اور گناہ سے بچیں چاہے ہمیں لگے کہ کوئی پکڑ نہیں پائے گا، کیونکہ حقیقت میں "آخری کیمرہ" ہمیشہ آن ہے۔

مسلمانوں کو ترغیب دی جاتی ہے کہ وہ اس عقیدے کو روزمرہ کی مشقوں کے ذریعے دل میں بٹھائیں: اللہ کو اکثر یاد کرنا، عبادت کو اس شعور کے ساتھ مکمل کرنا کہ وہ دیکھ رہا ہے، اور قرآن کو اس نظر سے پڑھنا جہاں اللہ کہتا ہے کہ وہ جانتا ہے، وہ خبردار ہے، وہ واقف ہے۔ ایسا کرنے سے مومن صرف اللہ کی علمِ کامل کے بارے میں جاننے سے آگے بڑھ کر اس کی روشنی میں زندگی گزارنے لگتا ہے۔ اس تبدیلی کا نتیجہ ایمانداری، حوصلہ، صبر، اور سکون کی زندگی ہے۔

آخر میں ایک آیت اس موضوع کا خلاصہ کرتی ہے اور آخری یاد دہانی ہے:

"اور اللہ پر توکل کرو، بے شک تم واضح سچائی پر ہو۔ یقیناً اندھے نہیں ہوتے آنکھیں، بلکہ دل ہوتے ہیں سینوں میں جو اندھے ہوتے ہیں۔" (قرآن 27:79-80)

یہ "واضح سچائی" اللہ کی ربوبیت اور صفات کی حقیقت ہے، جس میں اس کا علمِ کامل شامل ہے۔ اللہ پر بھروسہ اور اس کی مکمل آگاہی دل کو بصیرت دیتی ہے، جبکہ اسے نظر انداز کرنا دل کو اندھا کر دیتا ہے۔ مسلمان اس بات کی کوشش کرتے ہیں کہ اپنے دل کھلے رکھیں اور آگاہ رہیں کہ اللہ ہر وقت موجود، سب کچھ جاننے والا، ہر چیز دیکھنے والا ہے۔ یہی شعوری ایمان ہمیں رہنمائی دیتا ہے، ہمیں مضبوط کرتا ہے، اور ہمیں بلند کرتا ہے۔ اللہ ہم سب کو اپنی زندگیوں میں اللہ کی اس گہری آگاہی کا شعور عطا فرمائے، تاکہ ہم اس کی محبت بھری نگرانی میں خلوص اور وفاداری کے ساتھ زندگی گزار سکیں، اور سکون پائیں کہ ہمارا رب نہ کبھی اونگھتا ہے نہ بھولتا ہے، وہ ہمیشہ موجود ہے، اور وہ جانتا ہے۔

سفارش کردہ کتابیں

اللہ کی صفات (خاص طور پر اس کا علم) کو مزید دریافت کرنے اور سمجھ کو گہرا کرنے کے لیے، یہاں چند مرکزی کتابیں اور وسائل کی فہرست ہے جو ان تصورات کی تفصیل بیان کرتی ہیں۔ یہ کام کلاسیکی اور معاصر علماء کے ہیں، جو اللہ کے ناموں اور صفات کو مستند حوالوں اور بصیرتوں کے ساتھ بیان کرتے ہیں: