قدر (اللہ کی تقدیر)

"…اللہ، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں پر ایمان لانا، اور تقدیر (القدر) پر ایمان لانا، اس کے اچھے اور برے دونوں پہلوؤں پر ایمان لانا۔"

بے شک، مومن کا روحانی کمال کا سفر اس وقت تک مکمل نہیں ہوتا جب تک وہ یہ نہ مان لے کہ ہر چیز (خواہ خوشی ہو یا مشکل) صرف اللہ کی لا محدود حکمت اور اجازت سے ہوتی ہے۔ قدر اللہ کے بے پایاں علم اور مطلق حکمرانی کو ظاہر کرتا ہے: وہ جانتا ہے جو کچھ ہوا اور جو کچھ ہوگا؛ اس کی نظر سے کچھ پوشیدہ نہیں اور کچھ اس کی مرضی کے بغیر وقوع پذیر نہیں ہوتا۔

پھر بھی، دلچسپ بات یہ ہے کہ اسلام انسان کی آزاد مرضی اور ذمہ داری کو بھی تسلیم کرتا ہے، یعنی ہر فرد کو اپنی راہ منتخب کرنے کی آزادی دی گئی ہے۔ علماء نے اس نازک توازن کو یوں سمجھایا کہ اللہ کا علم اور تقدیر ہماری آزاد مرضی کو ختم نہیں کرتے۔ بلکہ اللہ کا علم ہر امکان کو شامل کرتا ہے، اور ہمارے اعمال جو آزادانہ طور پر منتخب کیے جاتے ہیں، صرف اس کی مرضی سے ظاہر ہوتے ہیں۔ جیسا کہ قرآن میں بیان ہے:

"...تم کچھ نہیں چاہ سکتے جب تک کہ اللہ چاہے۔" (قرآن 76:30)

قدر پر ایمان رکھنے سے مسلمان کی زندگی کا نظریہ گہرائی سے بدل جاتا ہے۔ یہ یقین دلاتا ہے کہ کائنات میں کچھ بھی بے ترتیب یا بے معنی نہیں؛ ہر کامیابی، مشکل، خوشی اور غم ایک الہی منصوبے کے تحت ہوتا ہے۔ یہ شعور اللہ پر حقیقی اعتماد (تَوَکُّل) کو فروغ دیتا ہے اور زندگی کی غیر یقینی صورتحال میں صبر اور قبولیت کی ترغیب دیتا ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ اسلامی تصورِ قدر مایوسی یا تقدیر پرستی کو رد کرتا ہے۔ اگرچہ ہماری تقدیریں "لکھ دی گئی" ہیں، اسلام فعال کوشش، مقصدی جدوجہد اور معنی خیز عمل کی تاکید کرتا ہے۔ مسلمانوں کو کبھی مایوسی یا سستی کا شکار نہیں ہونا چاہیے، اور نہ ہی تقدیر کو بہانے کے طور پر غلطی یا لاپرواہی کے لیے استعمال کرنا چاہیے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا:

"اپنے فائدے کے لیے محنت کرو، اللہ سے مدد مانگو، اور ناامیدی نہ کرو۔ اگر کوئی مصیبت آئے تو نہ کہو، 'کاش میں نے یہ یا وہ کیا ہوتا۔' بلکہ کہو، قَدَّرَ اللّٰهُ وَمَا شَاءَ فَعَلَ (اللہ نے یہ مقرر کیا ہے اور جو چاہتا ہے کرتا ہے)، کیونکہ 'کاش' کے الفاظ پچھتاوے کے دروازے کھولتے ہیں اور شیطان کی سرگوشیاں بڑھاتی ہیں۔"

مختصر یہ کہ، قدر پر ایمان کا مطلب ہے اللہ کے کامل علم، مطلق قدرت اور گہری حکمت کو تسلیم کرنا، اور ساتھ ہی ہر فیصلے اور عمل کی اپنی ذمہ داری کو قبول کرنا۔

اسلام میں تقدیر اور آزاد مرضی کا فلسفہ

تقدیر اور آزاد مرضی کے تعلق پر دنیا بھر کے فلسفیوں اور علماء نے بحث کی ہے۔ اسلام کا نظریہ قدر سخت تقدیر پسندی اور مکمل آزاد مرضی کے درمیان ایک منفرد درمیانی راستہ پیش کرتا ہے۔

نرم تقدیر پسندی: تقدیر اور آزاد مرضی کا توازن

اسلامی تقدیر پسندی یا قدر کو نرم تقدیر پسندی کے طور پر سمجھنا بہتر ہے، جو الہی تقدیر اور انسانی آزادی کو ہم آہنگی سے ملاتی ہے۔ ایک پیچیدہ شطرنج کے کھیل کا تصور کریں: جہاں شطرنج کا تختہ اور قواعد پہلے سے مقرر ہوتے ہیں (کسی بیرونی اختیار کی طرف سے)، لیکن کھلاڑی اپنی حکمت عملی اور چالوں کا انتخاب آزادانہ طور پر کرتے ہیں۔ اسی طرح، اللہ ہماری زندگی کے حالات، مواقع اور چیلنجز مقرر کرتا ہے، اور ان حدود کے اندر ہم اپنی آزاد مرضی سے عمل کرتے ہیں۔ الہی تقدیر اور انسانی اختیار کا یہ امتزاج زندگی کے امتحانات کو حقیقی معنی دیتا ہے، اور ہر فرد کو موقع دیتا ہے کہ وہ اپنی حکمت عملی کے مطابق عمل کرے اور اس کے مطابق جوابدہ ٹھہرایا جائے۔

سخت تقدیر پسندی بمقابلہ تقدیر پرستی

سخت تقدیر پسندی میں ہر واقعہ پہلے سے مقرر اور ناگزیر ہوتا ہے، جس میں آزاد انتخاب کی کوئی گنجائش نہیں ہوتی۔ ایک انتہا پسند تقدیر پرست کہہ سکتا ہے کہ انسان تقدیر کی مانند پتوں کی طرح ہے جو ہوا میں بہتے ہیں، ان کا کوئی اختیار نہیں۔ اسلام یقینی طور پر اللہ کی طرف سے تمام چیزوں کی تقدیر کو تسلیم کرتا ہے، اور قرآن کہتا ہے:

"اللہ نے ہر چیز پیدا کی اور اسے ٹھیک ٹھیک مقرر کیا" (25:2)

اور

"کوئی مصیبت نہیں پہنچتی مگر اللہ کی اجازت سے" (64:11)۔

تاہم، اسلام اس خیال کو رد کرتا ہے کہ اس سے انسانی کوشش بے معنی ہو جاتی ہے یا ہمیں سستی اختیار کرنی چاہیے۔ قرآن میں تقدیر پرستی کی مذمت کی گئی ہے، جیسے:

"جب انہوں نے کہا: 'اگر اللہ چاہتا تو ہم ان کی عبادت نہ کرتے'
… (اللہ فرماتا ہے) انہیں اس کا کوئی علم نہیں، وہ محض قیاس آرائیاں کر رہے ہیں" (قرآن 16:35-36)۔

نبی (ﷺ) نے بھی تقدیر پرستی سے منع فرمایا اور مسلمانوں کو عمل کرنے کی تلقین کی۔ لہٰذا، اسلام اس لحاظ سے تقدیر پسند ہے کہ اللہ سب کچھ مقرر کرتا ہے، لیکن یہ اس طرح نہیں کہ انسان کے انتخاب یا کوشش کو ختم کر دے۔ اسے "نرم تقدیر پسندی" یا "مطابقت پسندی" کہا جا سکتا ہے، جہاں اللہ کی تقدیر میں انسانی آزاد مرضی شامل ہے۔ اللہ نے مقرر کیا کہ ہمیں انتخاب کرنے اور آزمانے کا موقع دیا جائے گا، اور ہمارے انتخاب اسی منصوبے کے اندر ہوں گے۔

آزادی ارادی (لیبرٹیرین) آزاد مرضی

دوسری طرف، کچھ فلسفے (اور ابتدائی قادریہ فرقہ) یہ مانتے ہیں کہ انسانوں کے پاس مکمل آزاد مرضی ہے جو کسی الہی اثر سے آزاد ہے، یعنی ہم اپنے اعمال خود تخلیق کرتے ہیں اور اللہ ہمارے فیصلوں کو پہلے سے مقرر نہیں کرتا۔ اسلام اس کو بھی رد کرتا ہے کیونکہ مخلوق کی مکمل آزاد مرضی اللہ کی حکمرانی اور علم کو محدود کر دے گی۔ قرآن اس بات پر زور دیتا ہے کہ انسانی مرضی تابع ہے:

"اور تم کچھ نہیں چاہ سکتے جب تک کہ اللہ چاہے" (81:29، 76:30)۔

کچھ بھی اللہ کے علم سے باہر نہیں ہو سکتا یا اس کی مرضی کے خلاف وقوع پذیر نہیں ہوتا۔ اگر کوئی کہے کہ انسان وہ کر سکتا ہے جو اللہ نہیں چاہتا یا نہیں جانتا، تو یہ اللہ کی کمالیت کی نفی ہوگی جو ناممکن ہے۔ اسلامی نقطہ نظر سے، یہ خیال کہ اللہ صرف ہمارے عمل کے بعد جانتا ہے یا اس کا کوئی دخل نہیں، اس کی علم و قدرت کے خلاف ہے۔ تاریخی طور پر، علماء نے کہا کہ قادریہ کا یہ نظریہ دو خدائی نظریہ (دو طاقتوں کا عقیدہ) کے قریب ہے، جسے اسلام قبول نہیں کرتا۔ اللہ واحد حکمران ہے، جو اچھائی اور برائی دونوں پر قابو رکھتا ہے، حالانکہ وہ تمام معاملات میں حکیم اور عادل ہے۔

اسلامی مطابقت پسندی

اسلامی حل یہ ہے کہ اللہ کی تقدیر اور انسانی آزاد مرضی اس کی مرضی سے ایک ساتھ چلتی ہیں۔ جدید اصطلاح میں، یہ مطابقت پسندی ہے: انسانی آزادی تقدیر کے ساتھ "مطابقت" رکھتی ہے کیونکہ "تقدیر کنندہ" اللہ ہے، جو کچھ حد تک آزادی دیتا ہے۔ اسے یوں سمجھیں: پوری کائنات اللہ کی لکھی ہوئی ایک کہانی ہے، اس نے اسکرپٹ لکھا ہے، لیکن اس کہانی میں کردار (انسان) ایسے ہیں جو حقیقی انتخاب کرتے ہیں۔ چونکہ اللہ سب جاننے والا مصنف ہے، وہ پہلے سے جانتا ہے کہ ہم کیا انتخاب کریں گے اور اسے کہانی میں شامل کر چکا ہے۔ ہم ان انتخابوں کو اپنی مرضی سے کرتے ہیں اور اس لیے ان کے بدلے میں ہمیں جزا یا سزا ملتی ہے۔ اللہ کبھی بے قابو نہیں ہوتا، کچھ بھی اسے حیران یا اس کے منصوبے کو ناکام نہیں کر سکتا۔ یہ تصور حدیث میں بھی آیا ہے جہاں نبی (ﷺ) نے فرمایا:

"اللہ نے مخلوق کے بارے میں سب کچھ جانا تھا اس سے پہلے کہ وہ پیدا کرے" اور "ہر شخص کو اس کے پیدا کیے جانے کے مقصد کی طرف آسانی دی گئی ہے"۔

دیگر نظریات سے موازنہ

دیگر مذہبی فلسفوں میں قطبی نظریات دیکھے جاتے ہیں۔ مثلاً، کچھ مسیحی فرقے (کیلوینزم) اتنی سخت تقدیر پسندی پر ایمان رکھتے ہیں کہ نجات میں انسانی انتخاب تقریباً ختم ہو جاتا ہے، جبکہ دیگر فرقے (آرمنیئنزم) آزاد مرضی پر اتنا زور دیتے ہیں کہ اللہ کی تقدیر صرف پیشگی علم پر مبنی ہوتی ہے۔ اسلام درمیانی راستہ اختیار کرتا ہے، مکمل الہی تقدیر اور مکمل انسانی جوابدہی دونوں کو تسلیم کرتے ہوئے، بغیر یہ کہے کہ یہ 50/50 سمجھوتہ ہے۔ سیکولر فلسفے میں آزاد مرضی اور تقدیر کا تنازعہ جاری ہے، کچھ نیوروسائنسدان اور فلسفی آزاد مرضی کو ایک فریب سمجھتے ہیں (سخت تقدیر پسندی)، جبکہ دیگر ذاتی اختیار پر زور دیتے ہیں۔ اسلام کہتا ہے: اگر کائنات اندھے مادی قوانین کے تابع ہوتی تو اخلاقی اقدار اور ذمہ داری محض فریب ہوتی۔ لیکن چونکہ ہم اللہ کی مقصدی تقدیر پر ایمان رکھتے ہیں، ہمارا حق انتخاب اللہ کی مرضی کا حصہ ہے۔ اس لیے اسلام اخلاقی اختیار کو برقرار رکھتا ہے اور الہی قدرت کو بھی۔

اللہ کی تقدیر میں کوئی ظلم نہیں

ایک اہم عقیدہ یہ ہے کہ اللہ کی تقدیر اس کے عدل کو متاثر نہیں کرتی۔ قرآن کہتا ہے:

"تمہارا رب اپنے بندوں پر کبھی ظلم نہیں کرتا" (41:46)۔

اگر اللہ نے پہلے سے کچھ کو گمراہ کر دیا تو یہ اس کے بندے کی مرضی اور قصور کے خلاف نہیں ہوتا۔ اللہ کسی کو کفر پر مجبور نہیں کرتا؛ بلکہ جب کوئی ضدی طور پر برائی کا انتخاب کرتا ہے، تو یہ اللہ کے علم اور اجازت سے ہوتا ہے اور اسے اللہ "گمراہ کرنے" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ قرآن میں اللہ کبھی گناہ کے لیے قدر کو مورد الزام نہیں ٹھہراتا، بلکہ انسان کو الزام دیتا ہے۔ مثلاً:

"جو کچھ تمہیں اچھا لگے وہ اللہ کی طرف سے ہے، اور جو برائی تم پر آئے وہ تمہاری اپنی طرف سے ہے" (4:79)۔

ہمارے گناہ ہماری اپنی جان سے آتے ہیں، حالانکہ وہ اللہ کے منصوبے کے تحت وقوع پذیر ہوتے ہیں۔ اور

"اللہ لوگوں پر ظلم نہیں کرتا، لیکن لوگ خود اپنے آپ پر ظلم کرتے ہیں" (10:44)۔

لہٰذا، اسلامی عقیدہ یہ ہے کہ جو لوگ سزا پاتے ہیں، ان کا قصور صرف خود ان کا ہے، اگرچہ ان کا انجام اللہ کے علم اور تقدیر میں شامل تھا۔ ہم اللہ کی تقدیر سے بچ نہیں سکتے، کیونکہ تقدیر ہمارے اپنے انتخاب کو بھی شامل کرتی ہے۔ یہ اس سے زیادہ منطقی ہے کہ خدا کا کوئی دخل نہ ہو یا انسان صرف پتلے ہوں جن کی کوئی اخلاقی ذمہ داری نہ ہو۔ اسلام کہتا ہے کہ اللہ کی تقدیر ہمیشہ منصفانہ ہے: اگر کسی کو ہدایت کا موقع نہیں ملا (جیسے بچہ یا وہ جو پیغام نہ سنا)، تو اللہ انہیں اسی طرح نہیں پکڑے گا بلکہ قیامت میں ان کا منصفانہ امتحان لے گا۔ اس طرح، اللہ کی تقدیر عدل کے اصول کی خلاف ورزی نہیں کرتی، وہ ہر شخص کو مواقع اور صلاحیتیں دیتا ہے اور ان کے اعمال کے مطابق ان کا حساب لیتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ، اسلامی نقطہ نظر تقدیر اور آزاد مرضی کو منفرد انداز میں یکجا کرتا ہے: اللہ تقدیر کے فریم ورک اور نتائج کو کنٹرول کرتا ہے، لیکن انسان اس فریم ورک کے اندر اپنی مرضی سے عمل کرتا ہے۔ نتیجہ یہ ہے کہ اللہ کی صفات (علم، قدرت) قائم رہتی ہیں اور انسانی زندگی کا مقصد اور جوابدہی بھی باقی رہتی ہے۔ مسلمان اس نظریہ کو منطقی اور تسلی بخش پاتے ہیں: سب کچھ اللہ کے ہاتھ میں ہے (لہٰذا زندگی بے ترتیب یا بے مقصد نہیں)، اور ہم روبوٹ نہیں، ہمارے فیصلے اور دعائیں واقعی معنی رکھتی ہیں (ہمارے انتخاب بھی اللہ کی تقدیر کا حصہ ہیں)۔ یہ توازن خالص تقدیر پرستی (جو اخلاقی زندگی کو بے معنی بناتی ہے) اور خالص آزادی (جو اللہ کی قدرت کو محدود کرتی ہے) کے منطقی مسائل سے بچاتا ہے۔ اسی لیے اسلام کا موقف قدر کے بارے میں سب سے جامع اور منصفانہ سمجھا جاتا ہے۔

قدر کے عقلی اور الہامی دلائل

قدر پر ایمان پر اکثر سوال اٹھتے ہیں جیسے "اگر اللہ نے سب کچھ پہلے سے مقرر کر دیا ہے تو پھر انعام و سزا کیسے منصفانہ ہے؟" اسلام عقلی اور الہامی دلائل پیش کرتا ہے کہ اس کا نظریہ قدر سب سے منطقی اور منصفانہ ہے:

اللہ کا علم تقدیر کا تقاضا ہے

ایک عقلی نکتہ یہ ہے کہ اگر کوئی سب کچھ جاننے والے خدا پر ایمان رکھتا ہے تو وہ درحقیقت تقدیر پر ایمان رکھتا ہے۔ کیونکہ اگر اللہ کو مستقبل کا سب کچھ معلوم ہے تو مستقبل اسی طرح وقوع پذیر ہوگا جیسا کہ اس کے علم میں ہے، ورنہ اس کا علم غلط ہوگا جو ممکن نہیں۔ قرآن میں اللہ کے کامل علم کی تصدیق ہے:

"اگر انہیں واپس بھیجا جائے تو وہ وہی کریں گے جو ان سے منع کیا گیا تھا… اللہ غیب جانتا ہے" (6:28)
"اللہ جانتا ہے جو تھا، جو ہے اور جو ہو سکتا ہے"۔

چونکہ اللہ کا علم کبھی غلط نہیں ہو سکتا، اس کا مطلب ہے ہر واقعہ اس کے علم کے مطابق ہے، یعنی تقدیر۔ اس لیے قدر کو رد کرنا اللہ کے علم کی نفی ہے۔ ابتدائی مسلمانوں کا قول تھا، "قدر توحید کا نظام ہے"۔ اگر کوئی قدر کو رد کرے تو وہ یہ کہتا ہے کہ اللہ مکمل کنٹرول یا علم نہیں رکھتا۔ امام ابن تیمیہ نے کہا کہ جو لوگ قدر کو رد کرتے ہیں وہ اللہ کو ایک ناتواں بادشاہ سمجھتے ہیں جو اپنی سلطنت کا منصوبہ نہیں بناتا، یا دوسرے خالقوں کا تصور کرتے ہیں۔ یہ خیالات غیر معقول ہیں اگر ہم واقعی "اللہ سب چیزوں کا واحد خالق ہے" (39:62) پر ایمان رکھتے ہیں۔

انسانی آزاد مرضی واضح اور ضروری ہے

دوسری طرف، یہ بھی واضح ہے کہ ہم حقیقی انتخاب کرتے ہیں۔ ہماری فطرت اور عقل ہمیں بتاتی ہے کہ ہم خودکار مشینیں نہیں ہیں۔ ہم فرق کرتے ہیں کہ کوئی زبردستی عمل کر رہا ہے یا اپنی مرضی سے، جو آزاد مرضی پر ہمارے فطری یقین کو ظاہر کرتا ہے۔ قرآن ہمیں حکم دیتا ہے، منع کرتا ہے، نیکی کی ترغیب دیتا ہے اور برائی سے ڈراتا ہے۔ اگر انسانوں کے پاس آزادی نہ ہوتی تو یہ زبان بے معنی یا دھوکہ دہی ہوتی۔ اللہ نے ہمیں حکم دیا اور ہمارے اعمال کی تعریف یا مذمت کی، جو ظاہر کرتا ہے کہ ہمیں حقیقی انتخاب دیا گیا ہے۔ صحابہ نے جبر کے نظریہ کے خلاف کہا کہ اللہ ہمیں "قتل نہ کرو، چوری نہ کرو" کیوں کہتا اگر ہم ایسا کرنے سے قاصر ہوں؟ قرآن میں بھی ہے:

"اگر ہم چاہتے تو سب کو ہدایت دے سکتے تھے، لیکن میرا فیصلہ پورا ہوگا: میں جہنم کو جنات اور انسانوں سے بھر دوں گا" (32:13)۔

اس کا مطلب ہے کہ اللہ نے انسانوں کو ہدایت قبول یا رد کرنے کی آزادی دی ہے، اور جو رد کرتے ہیں انہیں سزا ملتی ہے، جو اس کا عدل ہے۔ اس لیے عقلی طور پر اخلاق اور جوابدہی کے لیے آزاد مرضی ضروری ہے۔ اسلام یہی کہتا ہے: ہم اللہ کی مرضی کے اندر آزاد ہیں۔ اس سے عدل کا سوال حل ہوتا ہے، اللہ صرف ان کو سزا دیتا ہے جنہوں نے آزادانہ انتخاب کیا۔ اگر کوئی مجبور ہوتا تو اللہ اسے سزا نہ دیتا (اور حقیقت میں ایسا کوئی منظر نہیں، حتیٰ کہ شیطان نے بھی غرور کی وجہ سے نافرمانی کی، زبردستی نہیں)۔ قرآن کہتا ہے:

"تمہارا رب کسی پر ظلم نہیں کرتا" (18:49)
"اللہ کسی جان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا" (2:286)۔

لہٰذا، جو کچھ اللہ ہمارے لیے مقرر کرتا ہے، ہم اسے برداشت کرنے کے قابل ہیں یا صرف اپنی صلاحیت کے مطابق جوابدہ ہیں۔ مثلاً، اگر کوئی پاگل ہو (صحیح انتخاب کی صلاحیت نہ رکھتا ہو)، تو وہ جوابدہ نہیں، جو ظاہر کرتا ہے کہ اللہ کا قانون انتخاب کی صلاحیت کو مدنظر رکھتا ہے۔

الہی صفات کا ہم آہنگی

اسلامی نظریہ قدر اللہ کے عدل اور رحمت دونوں کو برقرار رکھتا ہے۔ اللہ کو ہمارے اعمال کی ضرورت نہیں (وہ پہلے سے جانتا ہے کون جنت یا جہنم کا مستحق ہے) لیکن ہمیں زندگی دیتا ہے تاکہ ہم اپنے انتخاب ظاہر کریں، جو رحمت ہے اور ہمارے خلاف دلیل قائم کرتا ہے۔ الہامی نقطہ نظر سے زندگی ایک امتحان ہے (67:2) تاکہ انعام و سزا حکمت کے ساتھ ہو۔ اگر اللہ سب کو شروع سے جنت یا جہنم میں ڈال دیتا تو لوگ کہتے "میں یہاں کیوں ہوں؟" اس لیے اس نے دنیا مقرر کی جہاں ہمارے اعمال، اگرچہ اس کے علم میں پہلے سے ہیں، انعام و سزا کی بنیاد ہیں تاکہ کوئی اعتراض نہ کر سکے۔ قرآن کہتا ہے:

"قیامت کے دن لوگ جانیں گے کہ کتاب بالکل درست ہے اور کہیں گے: 'یہ کیسی کتاب ہے جو چھوٹے بڑے ہر کام کو شمار کرتی ہے!'" (18:49)۔

وہ جانیں گے کہ یہ ان کے اپنے اعمال ہیں۔ اللہ کبھی کسی پر ظلم نہیں کرتا:

"آج تمہیں تمہارے کیے کا بدلہ دیا جائے گا" (36:54)۔

یہ اعلیٰ ترین عدل ہے، اگرچہ اللہ پہلے سے جانتا اور مقرر کر چکا تھا، یہ پھر بھی تمہارے اعمال ہیں۔ اسلام اس تضاد کو یوں حل کرتا ہے کہ اللہ کی تقدیر میں انسانی نیت شامل ہے۔ مثلاً، اگر اللہ نے مقرر کیا کہ شخص ایک خاص دن بینک لوٹے گا، تو یہ اس لیے ہے کہ اللہ کے علم میں وہ شخص خود اپنی مرضی سے ایسا کرنے کا ارادہ رکھتا تھا۔ اللہ کی تقدیر زبردستی نہیں، بلکہ انسانی مرضی کو اپنے منصوبے میں شامل کرنا ہے۔ اس لیے سمجھداری یہ ہے کہ قدر کو ایک جسمانی قید نہیں بلکہ اللہ کا منصوبہ سمجھا جائے جو ہر شخص کے کردار اور انتخاب کو مدنظر رکھتا ہے۔

قدر مقصد اور معنی دیتی ہے

اگر تقدیر نہ ہو تو زندگی بے ترتیب لگ سکتی ہے۔ بہت سے سیکولر فلسفے اتفاق یا تقدیر کے مسئلے سے الجھتے ہیں۔ اگر سب کچھ اتفاقی ہے تو کوئی معنی نہیں۔ اگر سب کچھ غیر شخصی قوتوں سے مقرر ہے تو ہمارا خودی اور اخلاقی ذمہ داری ختم ہو جاتی ہے۔ اسلام کا نظریہ قدر کہتا ہے کہ زندگی نہ اتفاقی ہے نہ بے معنی، ہر واقعہ اللہ کی طرف سے مقصد کے ساتھ لکھا گیا ہے، اور ہمارے انتخاب انعام و سزا کی بنیاد ہیں۔ یہ نظریہ نہ صرف الہامی طور پر تسلی بخش ہے بلکہ نفسیاتی طور پر بھی صحت مند ہے (جیسا کہ اگلے حصے میں دیکھیں گے، یہ اطمینان اور تحریک دیتا ہے)۔ یہ "برائی کا مسئلہ" بھی حل کرتا ہے۔ برائی اور دکھ اللہ کے منصوبے سے باہر نہیں؛ وہ حکمت کے لیے ہوتے ہیں (کچھ ہم سمجھتے ہیں جیسے آزمائش اور روحانی ترقی، اور کچھ ہماری سمجھ سے باہر ہیں)۔ لیکن چونکہ انسانوں کو آزاد مرضی دی گئی ہے، انسانوں کی برائیاں ان کی اپنی وجہ سے ہیں، اگرچہ اللہ کی حکمت نے انہیں اجازت دی۔ اس سے اللہ کو الزام سے بری کیا جاتا ہے اور اخلاقی ذمہ داری ہم پر آتی ہے، جبکہ آخرکار عدل قائم رہے گا (اللہ مظلوموں کو بدلہ دے گا اور ظالموں کو سزا دے گا، توازن قائم کرے گا)۔

منطقی ہم آہنگی

صحیح فہم سے، اسلام کا موقف اندرونی تضادات سے بچتا ہے۔ کچھ دیگر نظریات منطقی مسائل میں پھنس جاتے ہیں: مثلاً، مکمل آزادی کا مطلب ہے کہ خدا مکمل حکمران نہیں یا کچھ اس کی تخلیق سے باہر ہے۔ سخت تقدیر پسندی (دیگر مذاہب میں) اکثر یہ نہیں سمجھا پاتی کہ ایک محبت کرنے والا خدا لوگوں کو صرف سزا دینے کے لیے کیوں بنائے بغیر موقع دیے۔ اسلام جواب دیتا ہے کہ اللہ ایسے لوگوں کو بناتا ہے جنہیں وہ جانتا ہے کہ وہ جہنم جائیں گے، لیکن وہ انہیں ہر موقع اور صلاحیت دیتا ہے کہ وہ نیکی کریں، لیکن وہ خود برائی کا انتخاب کرتے ہیں۔ اس کے پیچھے حکمت ہو سکتی ہے جو فرد سے آگے جاتی ہے (مثلاً ایک شخص کی منفی انتخاب دوسروں کے لیے سبق یا امتحان ہو سکتا ہے، یا نیکی کی خوبصورتی کو نمایاں کرتا ہے)۔ قرآن کی داستان بتاتی ہے کہ جہنم جانے والے اپنی برائی کے مسلسل انتخاب کی وجہ سے وہاں جاتے ہیں اور قیامت کے دن اللہ کے عدل کو تسلیم کریں گے۔ ایک واضح قرآن کی گفتگو میں جہنم کے لوگ کہتے ہیں کہ کاش انہیں دوسرا موقع ملتا یا کہتے ہیں "اگر آپ ہمیں ہدایت دیتے تو ہم بہتر ہوتے"، لیکن انہیں بتایا جائے گا کہ ہدایت آئی تھی اور انہوں نے اسے رد کیا (قرآن 67:8-10، 32:12-14)۔ اس طرح، اللہ کا پیشگی علم انہیں گناہ پر مجبور نہیں کرتا؛ صرف یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ ان کے گناہ سے حیران نہیں تھا۔ اسلامی قدر کا عقلی مرکز یہ ہے: اللہ تمہارے انتخاب پر مجبور نہیں کرتا، لیکن تمہارے انتخاب اللہ کے منصوبے کو مجبور کرتے نہیں، بلکہ تمہارے انتخاب اللہ کے منصوبے کا حصہ ہیں۔ یہ "آزاد مرضی بمقابلہ تقدیر" کے سوال کو زیادہ منطقی انداز میں حل کرتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ، اسلام کی تعلیم کے مطابق قدر پر ایمان اللہ کی مکمل علم، قدرت، حکمت اور عدل کی صفات کے ساتھ منطقی ہم آہنگی رکھتا ہے۔ یہ خدا کو کمزور یا لاپرواہ ظاہر نہیں کرتا، اور نہ ہی انسانوں کو بے شعور روبوٹ۔ بلکہ یہ ایک ایسا نظام قائم کرتا ہے جہاں اللہ کی مرضی اور انسانی مرضی مختلف سطحوں پر کام کرتی ہے: اللہ کی مرضی مطلق ہے اور منظر نامہ تیار کرتی ہے؛ انسانی مرضی محدود ہے اور اس الہی فریم ورک کے اندر عمل کرتی ہے۔ یہ سب سے منصفانہ نظام ہے کیونکہ ہر شخص کو اس کے اختیار کے مطابق پرکھا جاتا ہے، اور اللہ کی سلطنت میں کوئی ظلم نہیں ہوتا۔ الہامی طور پر، یہ عقیدہ تواضع (اللہ پر انحصار جاننا) اور جوابدہی (اپنے اعمال کا حساب دینا) کو فروغ دیتا ہے، جو ایک منصف خدا اپنے بندوں سے چاہتا ہے۔

قرآن کی آیات قدر (الہی تقدیر) کے بارے میں

قرآن میں بہت سی آیات ہیں جو اللہ کی تقدیر پر مکمل اختیار اور تمام واقعات کے پہلے سے علم کو ظاہر کرتی ہیں۔ ذیل میں قدر کے بارے میں اہم آیات دی گئی ہیں جو الہی تقدیر کے مختلف پہلوؤں کو بیان کرتی ہیں:

"بے شک ہم نے ہر چیز کو قدر کے ساتھ پیدا کیا ہے۔" - (قرآن 54:49)۔

"...اور اللہ کا حکم ایک مقررہ تقدیر ہے۔" - (قرآن 33:38)۔

"[یہ اس لیے تھا] تاکہ اللہ وہ کام پورا کرے جو پہلے سے مقرر کر چکا تھا..." - (قرآن 8:42)۔

"اس نے ہر چیز پیدا کی اور اس کا ٹھیک ٹھیک اندازہ لگا دیا۔" - (قرآن 25:2)۔

"اپنے رب کے نام کی تسبیح کرو جو بلند ہے، جس نے پیدا کیا اور پھر ناپ تول کیا، اور جس نے ان کی تقدیر مقرر کی اور انہیں ہدایت دی۔" - (قرآن 87:1-3)۔

"زمین اور تم پر کوئی آفت نہیں آتی مگر وہ تقدیر کے کتاب میں لکھی ہوئی ہے، اور یہ اللہ کے لیے آسان ہے۔" - (قرآن 57:22)۔

"کہہ دو: 'ہم پر کچھ نہیں آئے گا مگر جو اللہ نے ہمارے لیے لکھ دیا ہے، وہ ہمارا مددگار ہے۔' اور مومنوں کو اللہ پر بھروسہ کرنا چاہیے۔" - (قرآن 9:51)۔

"کوئی مصیبت نہیں پہنچتی مگر اللہ کی اجازت سے۔ اور جو اللہ پر ایمان لاتا ہے، اللہ اس کے دل کو ہدایت دیتا ہے۔ اور اللہ ہر چیز جانتا ہے۔" - (قرآن 64:11)۔

"کوئی پتہ نہیں گرتا مگر وہ اسے جانتا ہے، اور زمین کے اندھیرے میں کوئی دانہ نہیں، اور نہ کوئی تازہ یا خشک چیز ہے مگر وہ ایک واضح کتاب میں لکھی ہوئی ہے۔" - (قرآن 6:59)۔

"وہ جس کام کو کرتا ہے اس کے بارے میں سوال نہیں کیا جاتا، اور وہ (اس کی مخلوق) سے سوال کیا جائے گا۔" - (قرآن 21:23)۔

"اگر اللہ تمہیں مصیبت پہنچائے تو اسے کوئی دور نہیں کر سکتا مگر وہی، اور اگر وہ تمہارے لیے بھلائی چاہے تو کوئی اس کی نعمت کو روک نہیں سکتا۔ وہ جسے چاہے اپنے بندوں میں پہنچاتا ہے۔" - (قرآن 10:107)۔

یہ آیات (اور بہت سی دیگر) قدر کے بنیادی عناصر کو واضح کرتی ہیں: کہ اللہ کی مرضی ہمیشہ پوری ہوتی ہے، تمام واقعات اس کے علم میں پہلے سے ہیں اور ایک الہی کتاب یا محفوظ تختی میں درج ہیں، اور زندگی و موت، خوشحالی اور مصیبت سب اس کی تقدیر سے ہوتے ہیں۔ اس علم سے مومن مضبوط رہتا ہے: "کوئی مصیبت نہیں آتی مگر اللہ کی اجازت سے"، اس لیے نقصان پر مایوس نہ ہو اور کامیابی پر غرور نہ کرے (کیونکہ دونوں اللہ کے منصوبے کا حصہ ہیں)۔ ساتھ ہی قرآن تصدیق کرتا ہے کہ انسان انتخاب کرتے ہیں ("جو چاہے ایمان لائے اور جو چاہے کفر کرے"، 18:29) لیکن ہم وہی چاہیں گے جو اللہ چاہے (جیسا کہ 76:30 اور 81:29 میں ہے)، جو ذاتی ذمہ داری اور الہی حکمرانی کو ہم آہنگ کرتا ہے۔ مختصر یہ کہ قرآن مسلسل سکھاتا ہے کہ اللہ کا علم اور قدرت مطلق ہے، جو کچھ بھی ہوتا ہے اس پر محیط ہے، لیکن ہمیں ایمان اور اطاعت کا انتخاب کرنا ہوتا ہے۔

قدر کے بارے میں مستند احادیث

نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی احادیث تقدیر کو مزید واضح کرتی ہیں۔ یہاں قدر کے بارے میں چند صحیح احادیث پیش کی جاتی ہیں جو نبی (ﷺ) نے اس موضوع پر بیان کیں:

ایمان کے ستون، حدیث جبریل: جیسا کہ ذکر ہوا، نبی (ﷺ) نے ایمان کے بنیادی حصے کے طور پر قدر (تقدیر) پر ایمان کو شامل کیا، اس کے اچھے اور برے دونوں پہلوؤں پر ایمان لانا ضروری قرار دیا۔ یہ حدیث (صحیح مسلم میں) ہر مومن کے لیے اللہ کی تقدیر کو قبول کرنا فرض قرار دیتی ہے۔

پہلی مخلوق قلم تھی: عبادہ بن الصامت (رضی اللہ عنہ) نے روایت کیا کہ رسول اللہ (ﷺ) نے فرمایا:

"اللہ نے سب سے پہلے چیز قلم کو پیدا کیا۔ اس سے کہا، 'لکھ۔' اس نے پوچھا، 'میرے رب، کیا لکھوں؟' اللہ نے فرمایا: 'ہر وہ چیز جو اب سے قیامت تک ہوگی، اس کی تقدیر لکھ۔'"

یہ حدیث (جامع الترمذی اور دیگر میں موجود) سکھاتی ہے کہ اللہ کی الہی تقدیر پہلے سے لکھی جا چکی ہے۔ مسلمان اکثر "محفوظ تختی" (اللوح المحفوظ) کا ذکر کرتے ہیں جس میں تمام تقدیریں درج ہیں۔ کائنات میں جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ اس پہلے سے طے شدہ منصوبے کے مطابق ہوتا ہے۔

جنم سے پہلے تقدیر، حدیث رحم: عبداللہ بن مسعود (رضی اللہ عنہ) نے کہا کہ رسول اللہ (ﷺ) نے ہمیں بتایا:

"تم میں سے ہر ایک کو ماں کے رحم میں چالیس دن ایک قطرے کے طور پر جمع کیا جاتا ہے، پھر اسی مدت کے لیے خون کا لوتھڑا، پھر چالیس دن کے لیے گوشت کا ٹکڑا۔ پھر ایک فرشتہ بھیجا جاتا ہے جو اس میں روح پھونکتا ہے اور اسے چار چیزیں لکھنے کا حکم دیا جاتا ہے: رزق، عمر، اعمال، اور آیا وہ بدبخت ہوگا یا خوش نصیب۔ اللہ کی قسم، تم میں سے کوئی جنت والوں کے اعمال کرتا ہے یہاں تک کہ وہ اس کے بہت قریب ہوتا ہے، پھر تقدیر اسے پکڑ لیتی ہے اور وہ جہنم والوں کے اعمال کرتا ہے اور جہنم میں داخل ہوتا ہے۔ اور تم میں سے کوئی جہنم والوں کے اعمال کرتا ہے یہاں تک کہ وہ اس کے بہت قریب ہوتا ہے، پھر تقدیر اسے پکڑ لیتی ہے اور وہ جنت والوں کے اعمال کرتا ہے اور جنت میں داخل ہوتا ہے۔" (صحیح بخاری اور صحیح مسلم میں روایت ہے)۔

یہ گہری حدیث ظاہر کرتی ہے کہ انسان کی زندگی کے تمام پہلو پیدائش سے پہلے لکھ دیے جاتے ہیں۔ یہ بھی خبردار کرتی ہے کہ کسی کا آخری انجام (جنت یا جہنم) اس کے ابتدائی اعمال سے مختلف ہو سکتا ہے، اس لیے کبھی خود کو مطمئن نہ کریں یا دوسروں کا جلدی فیصلہ نہ کریں۔ صرف اللہ جانتا ہے کہ ہماری زندگی کا انجام کیا ہوگا، اس لیے ہمیشہ اچھی تقدیر کے لیے دعا کریں اور برے انجام سے ڈریں۔ (یہ بات قابل ذکر ہے کہ یہ حدیث یہ نہیں کہتی کہ لوگ تقدیر کو بے ترتیب بدلتے ہیں؛ بلکہ یہ ظاہر کرتی ہے کہ کچھ لوگ ظاہری طور پر نیک لگتے ہیں لیکن اپنی آزاد مرضی کا غلط استعمال کرتے ہوئے بعد میں برائی کی طرف مڑ جاتے ہیں، جیسا کہ اللہ نے پہلے سے جانا اور مقرر کیا تھا)۔ یہ عاجزی اور ایمان میں ہوشیاری سکھاتی ہے۔

قلم خشک ہو گئے، ابن عباس کو نصیحت: نبی (ﷺ) نے اپنے نوجوان چچا زاد ابن عباس کو یہ الفاظ کہے:

"جان لو کہ اگر پوری امت تمہیں فائدہ پہنچانے کے لیے جمع ہو جائے تو وہ تمہیں صرف وہی فائدہ پہنچا سکتے ہیں جو اللہ نے تمہارے لیے پہلے سے لکھ دیا ہے؛ اور اگر وہ تمہیں نقصان پہنچانے کے لیے جمع ہوں تو وہ تمہیں صرف وہی نقصان پہنچا سکتے ہیں جو اللہ نے تمہارے خلاف لکھ دیا ہے۔ قلم اٹھا لیے گئے ہیں اور صفحات خشک ہو گئے ہیں۔"

اس کا مطلب ہے کہ ہر واقعہ پہلے سے قلم کے ذریعے لکھا جا چکا ہے اور اللہ کے حکم کے بعد اسے تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔

یہ حدیث (ترمذی میں موجود) اللہ کے منصوبے پر گہرا اعتماد پیدا کرتی ہے۔ مومن سمجھتا ہے کہ کوئی بھی نعمت اس کے لیے مقرر شدہ نہیں چھین سکتا، اور کوئی بھی آزمائش اس کے لیے مقرر شدہ نہیں روک سکتا۔ ایسی عقیدہ ذہنی سکون لاتی ہے۔

تقدیر عمل چھوڑنے کی وجہ نہیں: کئی صحابہ نے پوچھا کہ اگر ہماری تقدیر پہلے سے لکھی ہوئی ہے تو کیا ہمیں محنت چھوڑ دینی چاہیے؟ نبی (ﷺ) نے سختی سے جواب دیا:

"نہیں۔ عمل کرو، کیونکہ تم میں سے ہر ایک کو وہ عمل آسان کر دیا جائے گا جس کے لیے وہ پیدا کیا گیا ہے۔"

انہوں نے پھر وضاحت کی کہ جو خوش نصیب ہیں انہیں جنت والوں کے اعمال کی طرف رہنمائی ملے گی، اور جو بد نصیب ہیں وہ جہنم والوں کے اعمال کی طرف مائل ہوں گے، اس لیے نیکی جاری رکھو اور کوشش نہ چھوڑو۔ ایک اور روایت میں انہوں نے قرآن 92:5-10 کی تلاوت کی، جس میں کہا گیا ہے کہ جو کوشش کرے اور نیک ہو، اللہ اس کے لیے نیکی کا راستہ آسان کر دے گا (اور برے کے لیے برائی کا راستہ آسان کرے گا)۔ یہ احادیث (صحیح مسلم میں) ظاہر کرتی ہیں کہ انسانی آزاد مرضی اور کوشش اللہ کی تقدیر کا حصہ ہیں۔ ہمیں اپنی تقدیر معلوم نہیں، اس لیے ہمیں اللہ کی اطاعت کی کوشش کرنی چاہیے، پھر اللہ فضل سے راستہ آسان کرے گا۔ تقدیر عمل کی ترغیب دیتی ہے، مایوسی نہیں۔

"اگر" نہ کہو، حدیث رضا مندی پر: ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) نے روایت کیا کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا:

"طاقتور مومن کمزور مومن سے بہتر اور اللہ کو زیادہ محبوب ہے، حالانکہ دونوں میں نیکی ہے۔ اس چیز کو پسند کرو جو تمہارے لیے فائدہ مند ہو، اللہ سے مدد مانگو اور ناامید نہ ہو۔ اگر تم پر کوئی مصیبت آئے تو نہ کہو، 'کاش میں نے یہ کیا ہوتا تو وہ ہوتا۔' بلکہ کہو، 'قَدَّرَ اللّٰهُ وَمَا شَاءَ فَعَلَ - اللہ نے یہ مقرر کیا ہے اور جو چاہتا ہے کرتا ہے'، کیونکہ 'اگر' کہنا شیطان کے کاموں کے دروازے کھولتا ہے۔"

یہ حدیث (صحیح مسلم اور ابن ماجہ میں) مسلمانوں کو زندگی کی اتار چڑھاؤ پر ردعمل سکھاتی ہے۔ ہمیں فائدہ مند مقاصد کے لیے کوشش کرنی چاہیے، لیکن جب کچھ ہو جائے تو اسے اللہ کی تقدیر سمجھ کر قبول کرنا چاہیے۔ ماضی کے واقعات پر "کاش" کے خیالات سے خود کو اذیت نہ دو، کیونکہ آخرکار کوئی دوسرا عمل اللہ کی تقدیر کو بدل نہیں سکتا۔ یہ ذہنیت پچھتاوے اور شیطان کی سرگوشیوں سے بچاتی ہے۔ اس کے بجائے مومن کہتا ہے "اللہ نے چاہا"، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ اللہ نے حکمت کے لیے اجازت دی ہے، اور آگے بڑھتا ہے۔ یہ جذباتی مضبوطی اور اللہ کی مرضی کے ساتھ سکون پیدا کرتا ہے۔

آدم اور موسیٰ کی کہانی: ایک حدیث جو بخاری اور مسلم میں ہے، نبی (ﷺ) نے حضرت موسیٰ (علیہ السلام) اور حضرت آدم (علیہ السلام) کے درمیان ایک بحث بیان کی:

موسیٰ نے آدم سے کہا، "تم ہمارے باپ ہو، پھر بھی تمہاری خطا کی وجہ سے انسانوں کو مصیبت ہوئی (درخت سے کھانے اور جنت سے نکالے جانے کی وجہ سے)۔" آدم نے جواب دیا، "کیا تم مجھے اس بات پر الزام دیتے ہو جو اللہ نے مجھے پیدا کرنے سے چالیس سال پہلے لکھ دیا تھا؟" نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ آدم نے موسیٰ کو بحث میں شکست دی۔

یہ دلچسپ روایت ظاہر کرتی ہے کہ آدم کی غلطی کا نتیجہ (زمین پر گرنا) اللہ کے مقرر کردہ منصوبے میں شامل تھا۔ آدم نے گناہ کو قدر سے جواز نہیں دیا (وہ پہلے ہی توبہ کر چکا تھا)، بلکہ اس نے اللہ کی تقدیر کو اس نتیجے کے طور پر پیش کیا جو اسے اور اس کی اولاد کو ملا۔ علماء نے اس سے یہ نکتہ سیکھا کہ آزمائش یا مصیبت کے لیے قدر کا ذکر کرنا جائز ہے (جب صبر اور توبہ کے بعد کیا جائے)، لیکن گناہ کو قدر سے جواز دینا نہیں چاہیے۔ عملی طور پر، اگر کوئی مصیبت آئے تو ہم کہہ سکتے ہیں کہ یہ اللہ کی مرضی تھی، لیکن اگر ہم گناہ کریں تو "یہ مقدر تھا" کہہ کر الزام سے بچنا نہیں چاہیے، بلکہ اپنی غلطی قبول کرنی چاہیے کیونکہ ہم نے ایسا کیا۔ یہ توازن تقدیر پرستی سے بچاتا ہے اور اللہ کی تقدیر کو تسلیم کرتا ہے۔

یہ احادیث (اور دیگر بہت سی) اسلامی نظریہ کو مضبوط کرتی ہیں: اللہ کی تقدیر ہر چیز پر محیط ہے، لیکن انسان ذمہ دار ہے۔ سب کچھ اللہ کے علم اور مرضی سے ہوتا ہے، اس لیے کچھ بھی اتفاقی نہیں۔ ساتھ ہی، ہمیں نیکی کی کوشش کرنی چاہیے اور اپنی غلطیوں کے لیے اللہ کی تقدیر کو بہانہ نہیں بنانا چاہیے۔ نبی (ﷺ) کی تعلیمات قدر پر ایمان اور کوشش دونوں کو فروغ دیتی ہیں۔ مسلمان سیکھتا ہے کہ نیکی کے تمام ذرائع اختیار کرے، پھر نتیجہ اللہ پر چھوڑ دے۔ اگر کامیابی ملے تو اللہ کا شکر ادا کرے، اگر نہ ملے تو کہے "اللہ نے مقرر کیا، وہ بہتر جانتا ہے"۔ یہ نبوی رہنمائی مسلمانوں کو زندگی کی غیر یقینی صورتحال میں وقار اور اعتماد کے ساتھ پیش آنے میں مدد دیتی ہے۔

قدیم علماء کی شرح قدر

تاریخ میں علماء نے قدر پر گہرائی سے بحث کی اور بنیادی عقائد کی تصدیق کی۔ یہاں اہل سنت کے چند بڑے علماء کے خیالات پیش کیے جاتے ہیں:

شیخ الاسلام ابن تیمیہ

ابن تیمیہ نے ابتدائی مسلمانوں کے عقیدہ قدر کو یوں خلاصہ کیا: "اللہ ہر چیز کا خالق اور مالک ہے، بشمول انسان کے اعمال اور صفات۔ جو چاہے ہوتا ہے، اور جو نہ چاہے نہیں ہوتا۔ کچھ بھی اس کی مرضی اور حکم کے بغیر نہیں ہوتا۔ …اللہ کا علم ہر چیز پر محیط ہے جو تھی اور جو ہوگی۔ اس نے اپنی مخلوق کے ہر تفصیل کو پیدا کرنے سے پہلے جانا اور لکھا، ان کی عمر، رزق، اعمال اور آخری انجام (جنت یا جہنم)۔ اس نے ہر چیز پیدا کی اور ہر چیز کرنے کے قابل ہے۔ اس کی مرضی ہر چیز پر غالب ہے۔" ابن تیمیہ نے یہ بھی زور دیا کہ ابتدائی امت نے اتفاق کیا کہ انسان اپنے انتخاب کا ذمہ دار ہے: "سلف نے اتفاق کیا کہ لوگوں کو اللہ کے حکم کی پیروی کرنے اور اس کی نافرمانی سے روکنے کا حکم دیا گیا ہے… اور کوئی تقدیر کو بہانہ بنا کر فرائض ترک نہیں کر سکتا۔ اللہ کے پاس اپنے بندوں کے خلاف دلیل ہے کیونکہ وہ اپنی مرضی سے عمل کرتے ہیں۔" مختصر یہ کہ ابن تیمیہ دونوں حقائق پر زور دیتا ہے: اللہ کی مکمل حکمرانی اور انسان کی جوابدہی۔ کچھ بھی اللہ کی قدرت سے باہر نہیں، پھر بھی وہ کسی پر ظلم نہیں کرتا؛ لوگ اپنی مرضی سے گناہ کرتے یا اطاعت کرتے ہیں (جو اللہ نے ان میں پیدا کی)۔ یہ متوازن نظریہ قدر کی پہچان ہے۔

امام ابو حامد الغزالی

الغزالی، جو بڑے الہامی تھے، نے بھی تقدیر کو تسلیم کیا اور انسانی مرضی کے کردار کی وضاحت کی۔ انہوں نے سکھایا کہ ہر انسانی عمل حقیقت میں اللہ کا عمل ہے (کیونکہ اللہ ہماری صلاحیت اور عمل پیدا کرتا ہے)، پھر بھی اسے انسان کے ساتھ منسوب کیا جاتا ہے جو اسے انتخاب کرتا ہے۔ الغزالی نے اسے "الکسب" (حاصل کرنا) کا نظریہ کہا: اللہ عمل کو اس وقت پیدا کرتا ہے جب ہم اسے کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، لہٰذا عمل اللہ کی تخلیق اور ہماری کمائی ہے۔ انہوں نے لکھا کہ کوئی چیز، حتیٰ کہ ایمان یا کفر بھی، اللہ کی مرضی کے بغیر نہیں ہوتا، کیونکہ "کچھ نہیں ہوتا مگر اس کے حکم سے؛ اس سے تمام نیکی، برائی، کامیابی، ناکامی، ایمان اور کفر آتا ہے… پھر بھی وہ ہر شخص کے انتخاب کے مطابق اطاعت کا اجر دیتا ہے اور گناہ کی سزا دیتا ہے۔" ایک تخلیقی تمثیل میں، الغزالی نے ایک آدمی کی کہانی سنائی جو کاغذ، قلم، سیاہی، ہاتھ وغیرہ سے پوچھتا ہے، "یہ متن کس نے لکھا؟" ہر چیز دوسرے کو الزام دیتی ہے (سیاہی کہتی ہے "قلم نے مجھے پھیلایا"، قلم کہتا ہے "ہاتھ نے مجھے حرکت دی"، ہاتھ کہتا ہے "ارادہ اور دل کے حکم نے مجھے حرکت دی"، وغیرہ) یہاں تک کہ آخر میں واضح ہوتا ہے کہ سب کچھ اللہ کی مرضی کی طرف جاتا ہے۔ یہ کہانی الغزالی کے نقطہ نظر کو ظاہر کرتی ہے کہ جب ہم اسباب کی زنجیر دیکھتے ہیں (آدمی اوزار استعمال کر کے لکھتا ہے، اپنی مرضی سے)، تو اس کے پیچھے اللہ ہے جو ہر قدم کو ممکن اور مقرر کرتا ہے۔ الغزالی نے ان لوگوں کو بھی رد کیا جو کہتے تھے کہ اللہ کو صرف اپنی مخلوق کے لیے بہترین کرنا چاہیے، بلکہ اللہ کا عدل ہے کہ جو کچھ وہ کرتا ہے وہ بذات خود عادل اور حکیم ہوتا ہے، چاہے ہم "بہترین" نہ دیکھ سکیں۔ اس طرح، الغزالی نے اللہ کی مکمل آزادی اور حکمت کو برقرار رکھا: "اللہ اپنی مخلوق کے ساتھ جو چاہے کرتا ہے، اور کوئی چیز اسے مجبور نہیں کر سکتی کہ وہ کچھ اور کرے۔" خلاصہ یہ کہ الغزالی نے کہا کہ "انسانی اعمال آزادانہ منتخب کیے جاتے ہیں اور ساتھ ہی اللہ کی الہی مرضی کا حصہ ہیں"۔ ہماری آزاد مرضی اللہ کی طرف سے دی گئی نعمت ہے، جب ہم اسے استعمال کرتے ہیں تو نتیجہ ہمارا عمل اور اللہ کی تخلیق دونوں ہوتا ہے۔ یہ انسانی آزادی اور الہی تقدیر کو فلسفیانہ طور پر ہم آہنگ کرتا ہے۔

امام ابو جعفر الطحاوی

امام الطحاوی نے ایک مشہور ابتدائی عقیدہ لکھا۔ قدر کے بارے میں انہوں نے کہا: "اللہ نے اپنی معرفت کے ساتھ مخلوق پیدا کی۔ اس کے لیے تقدیر مقرر کی اور ان کی عمر کا تعین کیا۔ ان کے بارے میں کچھ بھی اس سے پوشیدہ نہیں تھا جب تک کہ وہ پیدا نہ کیے گئے، اور وہ سب کچھ جانتا تھا جو وہ کریں گے۔ اس نے ان کو حکم دیا کہ اس کی اطاعت کریں اور نافرمانی سے روکا۔ سب کچھ اس کی تقدیر اور مرضی کے مطابق ہوتا ہے، اور اس کی مرضی کو کوئی روک نہیں سکتا۔ [پھر بھی] اس کے بندوں کی اپنی مرضی ہے جو اس کی مرضی کے اندر ہے۔ جو چاہے ہوتا ہے، اور جو نہ چاہے نہیں ہوتا۔ وہ جسے چاہے اپنی رحمت سے ہدایت دیتا ہے، اور جسے چاہے اپنے عدل سے گمراہ کرتا ہے۔ سب اس کے منصوبے کے مطابق چل رہے ہیں، اس کی رحمت اور عدل کے درمیان۔" الطحاوی نے واضح کیا کہ اللہ کی مرضی بالاتر ہے لیکن انسانوں کی بھی مرضی ہے (اگرچہ "تم کچھ نہیں چاہ سکتے جب تک کہ اللہ چاہے" جیسا کہ قرآن کہتا ہے)۔ انہوں نے کہا کہ اللہ کی ہدایت ایک نعمت ہے (مؤمنوں کے لیے) اور گمراہ کرنے کی اجازت عدل ہے (کبھی ظلم نہیں)۔ امام الطحاوی نے کہا کہ قدر کے "کیسے" میں زیادہ غور کرنا گمراہی کا باعث بنتا ہے۔ انہوں نے کہا، "قدر اللہ کا راز ہے جو اس کی مخلوق سے پوشیدہ ہے، حتیٰ کہ فرشتے اور انبیاء بھی نہیں جانتے۔ اس میں زیادہ تجسس گمراہی کی طرف لے جاتا ہے۔ اس لیے اس تجسس سے بچو، کیونکہ اللہ نے قدر کا علم اپنی مخلوق سے چھپایا ہے اور اسے طلب کرنے سے منع کیا ہے۔" پھر انہوں نے آیت "وہ جس کام کو کرتا ہے اس کے بارے میں سوال نہیں کیا جاتا" (21:23) کا حوالہ دیا تاکہ یاد دلایا جا سکے کہ اللہ کی تقدیر کو مکمل سمجھنے کی کوشش نہ کی جائے۔ یہ تسلیم اور عاجزی سکھاتا ہے: مومن قدر کو بغیر اعتراض کے قبول کرتے ہیں، جانتے ہیں کہ اللہ کی حکمت انسانی سمجھ سے بالاتر ہے۔ آسان الفاظ میں، امام الطحاوی نے خبردار کیا کہ تقدیر کے تمام رازوں کو سمجھنے کی کوشش ناممکن اور ایمان کو نقصان پہنچانے والی ہے، اس لیے کتاب و سنت اور ابتدائی مسلمانوں کی تعلیمات پر قائم رہو اور اللہ پر بھروسہ کرو۔

دیگر علماء

چاروں امام (ابو حنیفہ، مالک، الشافعی، احمد بن حنبل) نے قدر کے وجود پر اتفاق کیا۔ مثلاً امام مالک نے کہا، "قدر اللہ کی قدرت ہے، کوئی اس پر اختلاف نہیں کر سکتا۔" امام الشافعی نے مشہور کہا کہ جو لوگ قدر کو رد کرتے ہیں وہ اس امت کے "مجوس" ہیں، کیونکہ وہ اللہ کی تقدیر برائی پر انکار کرتے ہیں اور اس طرح دو خداؤں (ایک اچھائی کے لیے اور دوسرا برائی کے لیے) پر ایمان لانے والوں کی طرح ہیں۔ ابتدائی مسلمانوں نے ان فرقوں کو سختی سے رد کیا جو قدر کے بارے میں گمراہ ہوئے: القادریہ (جو اللہ کی پیشگی تقدیر کو رد کرتے تھے اور کہتے تھے انسان اپنی تقدیر خود بناتا ہے) اور الجبریہ (جو کہتے تھے انسانوں کی کوئی آزاد مرضی نہیں اور وہ مجبور ہیں)۔ قادریہ کو یاد دہانی کرائی گئی کہ صرف اللہ ہی ہر چیز کا خالق ہے، اور یہ کہنا کہ کوئی اور (جیسے انسان خود) واقعات پیدا کرتا ہے شرک ہے۔ الجبریہ کو اس بات سے رد کیا گیا کہ قرآن میں اللہ انسانوں کو اعمال کا ذمہ دار ٹھہراتا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ ہمارے پاس انتخاب ہے۔ ایک عالم نے کہا، "انسان کی انتخاب کی آزادی کو رد کرنا غیر معقول ہے، یہ کسی کی تعریف یا مذمت کو بے معنی بنا دیتا ہے۔" اہل سنت کا اتفاق ہے، جیسا کہ امام احمد بن حنبل نے کہا، "قدر (اس کے اچھے اور برے دونوں) اللہ کی طرف سے ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ اللہ سب کچھ مقرر کرتا ہے، پھر بھی ہم اپنے گناہوں کے لیے قدر کو بہانہ نہیں بناتے۔" خلاصہ یہ کہ قدیم علماء نے کہا کہ اللہ کی تقدیر عالمگیر ہے اور انسان کی مرضی حقیقی ہے لیکن اللہ کی مرضی کے تابع ہے۔ انہوں نے مومنوں کو فلسفیانہ انتہاؤں سے بچنے اور قرآن و سنت کی واضح تعلیمات پر عمل کرنے کی نصیحت کی۔ جیسا کہ بعد کے عالم امام ابن القیم نے لکھا، "قدر کی صحیح سمجھ نیکی پر شکر اور مصیبت میں صبر پیدا کرتی ہے، بغیر تکبر یا لاپرواہی کے۔"

چار مکاتب فکر کے تقابلی نظریات

قدر کے بارے میں، حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی مکاتب (اسلامی فقہ کے چار مذاہب) بنیادی عقیدہ میں اختلاف نہیں رکھتے۔ سب قبول کرتے ہیں کہ قدر (الہی تقدیر) ایمان کا رکن ہے۔ جو ظاہری اختلافات ہیں وہ زیادہ تر علماء کی وضاحت اور اصطلاحات میں ہیں، نہ کہ عقیدے میں۔

متحدہ عقیدہ

چاروں مکاتب اس بات پر متفق ہیں کہ "سب کچھ اللہ کے حکم سے ہے، پھر بھی انسان ذمہ دار ہے۔" ایک حنفی، شافعی، مالکی یا حنبلی سب اس بات کو رد کریں گے کہ اللہ کا کوئی اختیار نہیں (جیسا کہ قادریہ نے کہا) یا انسان کی کوئی آزاد مرضی نہیں (جیسا کہ الجبریہ نے کہا)۔ لہٰذا، مالکی یا شافعی عالم جیسے النووی، اور حنبلی عالم جیسے ابن تیمیہ، قرآن و حدیث کے حوالے سے اللہ کے علم اور مرضی اور انسان کے اعمال کے انتخاب کو برابر بیان کریں گے۔ اس بات پر کوئی اختلاف نہیں کہ قدر (اچھا اور برا) اللہ کی طرف سے ہے اور ایمان اس کے بغیر مکمل نہیں۔

اشعری اور معتزلی نظریات

تاریخی طور پر، دو مشہور کلامی مکاتب نے قدر کو مختلف انداز میں بیان کیا: اشعری مکتب (جو اکثر شافعی اور بعض مالکی علماء کے نزدیک ہے) اور معتزلی مکتب (جو اکثر حنفی علماء کے نزدیک ہے)۔ دونوں بنیادی باتوں پر متفق ہیں۔ اشعری مکتب (امام الاشعری کے بانی) نے اللہ کی مطلق قدرت پر زور دیا، اور "الکسب" (حاصل کرنا) کا تصور پیش کیا: انسان عمل "حاصل" کرتا ہے جبکہ اللہ اسے پیدا کرتا ہے۔ معتزلی مکتب (امام الماتریدی کے بانی، اشعری نظریات کے قریب) نے بھی کہا کہ اعمال اللہ پیدا کرتا ہے، لیکن انہوں نے انسانی انتخاب کو ایک فریب نہ سمجھنے پر زیادہ زور دیا۔ معتزلی کہتے ہیں کہ اللہ کی مرضی ہمیشہ غالب رہتی ہے، لیکن اللہ انصاف کے طور پر انسان کو اس کی مرضی کے خلاف مجبور نہیں کرتا، بلکہ اس میں انتخاب کی صلاحیت پیدا کرتا ہے، تاکہ انسان واقعی انتخاب کرے اور اللہ پہلے سے جانتا ہو کہ وہ کیا انتخاب کرے گا۔ عملی طور پر، یہ اختلافات معمولی ہیں۔ اشعری اور معتزلی دونوں کہتے ہیں کہ ہم کچھ نہیں کر سکتے جب تک اللہ اجازت دے اور ہم اپنے انتخاب کے لیے جوابدہ ہیں۔ حنبلی علماء (جنہیں اکثر اثری یا روایتی کہا جاتا ہے) فلسفی اصطلاحات جیسے کسب سے گریز کرتے ہیں اور صرف کتاب و سنت کو ویسے ہی قبول کرتے ہیں: "انسان اپنی مرضی سے عمل کرتا ہے، اور اللہ کی مرضی سب سے بلند ہے۔" مثلاً، حنبلی علماء کہتے ہیں کہ انسان کو اللہ کی طرف سے مرضی (مشیت) اور طاقت (قدرت) دی گئی ہے، جس سے وہ عمل کرتا ہے، لیکن یہ کبھی اسے اللہ کے منصوبے سے باہر نہیں لے جاتا۔

خلاصہ یہ کہ، چاروں مکاتب قدر پر اختلاف نہیں کرتے، سب قدر کی انکار اور انسانی ذمہ داری کی نفی کو رد کرتے ہیں۔ ان کا مشترکہ عقیدہ (جیسے عقیدہ الطحاوی میں) یہ ہے کہ "اللہ سب کچھ جانتا اور کنٹرول کرتا ہے؛ انسان اللہ کی دی ہوئی مرضی کے ساتھ عمل کرتا ہے۔" معمولی فرق (اشعری، معتزلی، اثری) اللہ کی تقدیر اور انسانی مرضی کے تعلق کو بیان کرنے میں ہیں، لیکن بنیاد میں نہیں۔ زیادہ تر مسلمانوں کے لیے یہ اختلافات علمی ہیں۔ کسی بھی مکتب کا پیروکار سیکھتا ہے کہ کچھ بھی اللہ کی مرضی کے بغیر نہیں ہوتا، اور ہمیں اللہ کی اطاعت کرنی ہے اور اعمال کے حساب دینا ہے۔ سب علماء متفق ہیں کہ اللہ اپنی تقدیر میں منصف ہے: وہ لوگوں کو گناہ پر مجبور نہیں کرتا اور پھر ان کو ظلم سے سزا نہیں دیتا، بلکہ لوگ اپنی مرضی سے گناہ کرتے ہیں اور اس لیے سزا کے مستحق ہیں، اور جو نیکی کرتے ہیں وہ اللہ کی ہدایت اور فضل سے ہے (جس کے لیے شکر گزار ہونا چاہیے)۔ یہ اتحاد مکاتب میں اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ قدر عقیدہ کا ایک بنیادی ستون ہے جو سب قبول کرتے ہیں، چاہے الفاظ میں معمولی فرق ہو۔

قدر پر ایمان کا مسلمان کی زندگی پر اثر

قدر (الہی تقدیر) پر ایمان صرف ایک نظریہ نہیں، بلکہ مسلمان کے کردار، نظریہ اور عمل کو گہرائی سے متاثر کرتا ہے۔ یہاں چند طریقے ہیں جن سے قدر پر ایمان مسلمان کو روحانی، اخلاقی اور عملی طور پر متاثر کرتا ہے:

روحانی سکون اور اعتماد

قدر پر ایمان مومن کے دل میں گہرا سکون پیدا کرتا ہے۔ یہ جان کر کہ کچھ بھی (نہ کوئی مصیبت نہ نعمت) اللہ کی تقدیر کے بغیر نہیں ہوتا، زندگی کے اتار چڑھاؤ میں تسلی ملتی ہے۔ جب مسلمان مشکلات کا سامنا کرتا ہے تو قدر کا یقین اسے یاد دلاتا ہے کہ اس کے پیچھے حکمت ہے، کیونکہ یہ اللہ کے منصوبے کا حصہ ہے۔ یہ ضرورت سے زیادہ اضطراب اور مایوسی سے بچاتا ہے۔ قرآن واضح طور پر کہتا ہے کہ اللہ نے چیزیں اس لیے مقرر کیں تاکہ تم اس پر غم نہ کرو جو تم سے چھوٹ گیا اور نہ ہی اس پر خوش ہو جاؤ جو تمہیں ملا ہے، یعنی جو مومن قدر کو قبول کرتا ہے وہ نقصان پر مایوسی اور کامیابی پر غرور سے بچتا ہے کیونکہ وہ جانتا ہے کہ سب کچھ اللہ کی طرف سے ہے۔ اس کے بجائے، مسلمان اللہ کی مرضی کے ساتھ رضاء (قبولیت) کی حالت میں رہتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ درد سے لطف اندوز ہوتا ہے، بلکہ وہ اللہ کی حکمت پر اعتماد کر کے اندرونی سکون پاتا ہے۔ یہ اعتماد تَوَکُّل کہلاتا ہے۔ مثلاً، اگر مسلمان اپنی نوکری کھو دیتا ہے تو وہ یقینی طور پر اداس ہوتا ہے، لیکن قدر کا ایمان اسے جلدی امید دلاتا ہے: "اللہ نے یہ چاہا؛ شاید وہ میرے لیے بہتر موقع کھول رہا ہے۔" پھر وہ اللہ سے مدد مانگتا ہے اور نئے مواقع تلاش کرتا ہے، بغیر مایوسی میں ڈوبے۔ روحانی طور پر، یہ اعتماد بہت طاقتور ہے، جیسا کہ الاشر کے مترجم نے نوٹ کیا، قدر کا اصل تصور "ایک طاقتور نظریہ ہے… انسان اللہ کی مرضی کے اندر انتخاب کی آزادی رکھتا ہے"۔ یہ دنیاوی واقعات سے حد سے زیادہ وابستگی کے جذباتی اتار چڑھاؤ سے آزاد کرتا ہے۔ اسی لیے آپ اکثر متقی مسلمانوں کو کہتے ہوئے پائیں گے "الحمدللہ" اچھے اور برے دونوں وقتوں میں۔ ان کے دل میں یہ بنیادی سکون ہوتا ہے کہ جو کچھ ہوتا ہے وہ اللہ کی تقدیر ہے اور اس لیے آخرکار مومن کے لیے خیر ہے (چاہے وہ اجر ہو یا سبق یا گناہوں کی کفارہ)۔

صبر، استقامت اور حوصلہ

قدر پر ایمان صبر (سبر) اور استقامت کو فروغ دیتا ہے۔ جب آزمائشیں آتی ہیں تو مسلمان کہتا ہے "إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ" (قرآن 2:156)۔ یہ جملہ خود قدر کا اظہار ہے: یہ تسلیم کرنا کہ اللہ سب کا مالک ہے اور ہم سب اسی کی طرف لوٹیں گے۔ یہ مشکلوں کو برداشت کرنے میں مدد دیتا ہے بغیر ایمان کھوئے۔ زندگی اور موت کے اللہ کے مقرر ہونے کا یقین مومن کو چیلنجز کے سامنے بہادر بناتا ہے۔ مثلاً، ابتدائی مسلمان جنگوں میں غیر معمولی بہادری دکھاتے تھے کیونکہ ان کا ایمان تھا کہ ہر جان کی موت کا وقت مقرر ہے (قرآن 3:145) اور کوئی اللہ کی اجازت کے بغیر نہ مر سکتا ہے نہ نقصان پہنچ سکتا ہے۔ یہ عقیدہ انہیں بے خوف لڑنے کی ہمت دیتا تھا، کیونکہ ان کی بقا یا شہادت مکمل طور پر اللہ کے ہاتھ میں تھی، دشمن کے ہاتھ میں نہیں۔ تاریخ میں مسلمانوں کو جنگ میں چلاتے ہوئے ریکارڈ کیا گیا ہے کہ وہ کہتے تھے، "اگر آج میری موت مقرر ہے تو کہیں بھی ہوں، وہ ہوگی، تو مجھے عزت کے ساتھ مرنے دو۔" یہ حوصلہ براہ راست قدر پر ایمان سے آتا ہے۔ کتاب "القدیر والقدر" میں ذکر ہے کہ یہ عقیدہ "مجاہدین کو جنگ میں بے خوفی کے لیے سب سے بڑی تحریکوں میں سے ایک تھا… وہ خطرات میں کود پڑتے… پھر ان میں سے کوئی اپنے بستر پر مرتا اور شہید نہ ہونے پر روتا۔" روزمرہ زندگی میں یہ حوصلہ نیکی کے لیے مضبوط موقف اختیار کرنے اور اچھے کاموں کے لیے حساب شدہ خطرات لینے میں مدد دیتا ہے، کیونکہ مسلمان جانتا ہے کہ نتیجہ اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ یہ نامعلوم خوف پر قابو پانے میں بھی مدد دیتا ہے، کیونکہ نامعلوم اللہ کو معلوم ہے اور پہلے سے مقرر ہے، مومن اعتماد اور توکل کے ساتھ مستقبل کا سامنا کرتا ہے۔

عاجزی اور شکرگزاری

اخلاقی طور پر، قدر کا ایمان انسان کو عاجز بناتا ہے۔ جب کوئی کامیاب ہوتا ہے یا نعمت پاتا ہے تو وہ سمجھتا ہے کہ یہ صرف اس کی اپنی کوشش نہیں، بلکہ بالآخر اللہ کی تقدیر ہے۔ یہ تکبر اور غرور کو روکتا ہے۔ مثلاً، ایک تاجر جو بہت منافع کماتا ہے، اپنی کامیابی اللہ کی عنایت سمجھتا ہے (اپنی محنت کے ساتھ)، نہ کہ صرف اپنی چالاکی پر فخر کرتا ہے۔ اسی طرح، اگر کوئی بہت نیک یا عالم ہے تو وہ دوسروں کو کمتر نہیں سمجھتا، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ ہدایت بھی اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ یہ عاجزی معاشرے کو زیادہ ہمدرد بناتی ہے، کوئی گناہ گار کا مذاق نہیں اڑاتا کہ "میں بہتر ہوں"، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ صرف اللہ کی رحمت نے اسے گناہ سے بچایا ہے (اور اللہ کسی کو بھی آزما سکتا ہے)۔ اسی وقت، قدر پر ایمان انسان کو ہر نیکی کے لیے شکر گزار بناتا ہے۔ چونکہ ہر نیکی اللہ کی تقدیر سے آتی ہے، مسلمان شکر ادا کرتا ہے، چاہے وہ صلاحیتیں ہوں یا کامیابیاں، مثلاً "الحمدللہ، اللہ نے مجھے قرآن حفظ کرنے کی توفیق دی" بجائے "میں نے خود کیا" کہنے کے۔ یہ مستقل شکر روحانی طور پر بلند کرتا ہے اور خوشحالی میں اللہ سے تعلق قائم رکھتا ہے۔ دوسری طرف، جب کوئی مصیبت آتی ہے تو مسلمان زبان کو اللہ کے خلاف شکایت سے روکتا ہے۔ وہ غم محسوس کر سکتا ہے (اسلام قدرتی جذبات کی اجازت دیتا ہے)، لیکن وہ غصے یا بغاوت سے بچتا ہے اور نہیں کہتا، "یہ میرے ساتھ کیوں ہوا؟ یہ انصاف نہیں۔" بلکہ وہ قبولیت (رضا) کی مشق کرتا ہے، جو کہ کرنے کے بعد معاملہ اللہ کے سپرد کر دیتا ہے۔ یہ قبولیت درحقیقت آزادی دیتی ہے؛ یہ آزمائشوں کو روحانی ترقی میں بدل دیتی ہے۔ بہت سے مسلمان پاتے ہیں کہ قدر پر ایمان انہیں دکھوں (جیسے کسی عزیز کی موت) کو صحت مند طریقے سے سنبھالنے میں مدد دیتا ہے۔ وہ غمگین ہوتے ہیں، لیکن کہتے ہیں، "یہ اللہ کی مرضی تھی۔ اس کی حکمت ہے، شاید اس کا وقت مکمل ہو گیا اور اللہ ہمیں آخرت میں ملائے گا۔" ایسے خیالات جو قدر پر مبنی ہیں، جذباتی شفا دیتے ہیں۔

جوابدہی اور محنت

متضاد طور پر، قدر کو قبول کرنا انسان کی ذمہ داری کا احساس بڑھاتا ہے۔ مومن جانتا ہے کہ اللہ نے اس کے اعمال کو اس کی اپنی ذمہ داری بنایا ہے، کوئی اور اس کا جوابدہ نہیں ہوگا۔ یہ مسلمان کو گناہوں سے بچنے اور نیک اعمال کرنے کی ترغیب دیتا ہے، کیونکہ وہ تقدیر کو بہانہ نہیں بنا سکتا۔ مثلاً، اگر کوئی نماز چھوڑ دے تو وہ نہیں کہے گا "یہ میری تقدیر تھی کہ میں نماز چھوڑ دوں۔" بلکہ وہ پچھتاوے کا اظہار کرے گا اور معافی مانگے گا، جانتے ہوئے کہ اللہ نے مقرر کیا کہ اس نے اس وقت غفلت اختیار کی۔ یہ ذہنیت تقدیر کو بہانے کے طور پر استعمال کرنے سے روکتی ہے۔ ایک حقیقی مسلمان کا رویہ نبی (ﷺ) کے قول سے ظاہر ہوتا ہے:

"اپنے اعمال کرو، اور ہر ایک کو اس کے پیدا کیے جانے کے مطابق آسانی دی جائے گی۔"

یعنی تمہیں اپنی پوری کوشش کرنی ہے، پھر اللہ راستہ کھولے گا۔ اس لیے آپ دیکھیں گے کہ متقی مسلمان اپنے فرائض میں بہت سنجیدہ ہوتے ہیں: وقت پر نماز پڑھتے ہیں، ایمانداری سے کام کرتے ہیں، دوسروں کے ساتھ حسن سلوک کرتے ہیں، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ یہ کوششیں ضروری ہیں اور شمار ہوں گی۔ قدر پر ایمان درحقیقت بہانے ختم کر دیتا ہے۔ کوئی نہیں کہہ سکتا "شاید میں برا انسان بننے کے لیے مقدر تھا"، نہیں، تم بہتر بننے کا انتخاب کر سکتے ہو، اور تم اپنی تقدیر نہیں جانتے، اس لیے کوشش کرنی چاہیے۔ یہ ایک فعال اخلاقی رویہ پیدا کرتا ہے۔

خوشی اور غم میں اعتدال

عملی طور پر، قدر پر ایمان رکھنے والا مسلمان زندگی کے واقعات پر متوازن ردعمل ظاہر کرتا ہے۔ خوشی کے وقت نعمت سے لطف اندوز ہوتا ہے لیکن جانتا ہے کہ یہ اللہ کی طرف سے ہے اور اگر وہ چاہے تو واپس لے سکتا ہے، یہ حد سے زیادہ خوشی اور غفلت سے بچاتا ہے۔ دکھ کے وقت صبر اور ضبط کا مظاہرہ کرتا ہے۔ وہ مکمل مایوسی یا غصے میں نہیں گرتا۔ بہت سے مسلمان جب مصیبت میں مبتلا ہوتے ہیں تو نماز اور اللہ کے ذکر میں اضافہ کرتے ہیں، اللہ سے مدد مانگتے ہیں کیونکہ قدر کا ایمان منصوبہ ساز کی طرف رجوع کرنا بھی ہے۔ ایک خوبصورت اثر ذہنی سکون ہے۔ جب منصوبے ناکام ہوتے ہیں تو قدر پر ایمان رکھنے والا کہتا ہے، "یہ مقدر نہیں تھا۔ ہم نے کوشش کی، لیکن اللہ کا کوئی اور منصوبہ تھا، الحمدللہ۔" یہ انہیں آگے بڑھنے اور دوسرے راستے آزمانے میں مدد دیتا ہے بغیر تلخی کے۔ یہ اس دباؤ کا علاج ہے جو اس احساس سے آتا ہے کہ سب کچھ صرف ہمارے ہاتھ میں ہے۔ ایک مشہور مسلمان کہاوت ہے، "اپنے اونٹ کو باندھو اور اللہ پر بھروسہ کرو۔" یعنی احتیاط کرو، پھر اللہ پر اعتماد رکھو۔

بھائی چارہ اور حسد کی کمی

قدر پر ایمان سماجی رویے کو بھی بہتر بنا سکتا ہے۔ اگر کوئی واقعی یقین رکھتا ہے کہ رزق اور کامیابی اللہ کی تقدیر سے ہے، تو وہ دوسروں کی نعمتوں پر حسد کم کرے گا۔ وہ جانتا ہے کہ "جو کچھ اللہ نے میرے لیے لکھا ہے وہ مجھے ملے گا؛ جو کسی اور کے لیے لکھا ہے وہ میرا نہیں۔" یہ اطمینان حسد اور مقابلہ بازی کو کم کرتا ہے، جو بھائی چارہ اور بہن چارہ کو فروغ دیتا ہے۔ مسلمان واقعی دوسروں کی کامیابی پر خوش ہو سکتا ہے، سوچ کر "ماشاء اللہ، اللہ نے ان کے لیے خیر مقرر کی ہے"، اور اسے حسد نہیں کرتا کیونکہ وہ اللہ کی تقسیم پر اعتماد کرتا ہے۔ جب کوئی اسے نقصان پہنچائے تو مومن تسلی پاتا ہے کہ اللہ نے اسے آزمائش کے طور پر اجازت دی ہے اور وہ آخرکار انصاف کرے گا (دنیا میں یا آخرت میں)۔ یہ اسے ذاتی انتقام سے روکنے اور معاف کرنے یا صبر کرنے میں مدد دیتا ہے، جانتے ہوئے کہ اللہ کا منصوبہ کام کر رہا ہے۔

خلاصہ یہ کہ، قدر پر ایمان مسلمان کے ذہن اور رویے کو گہرائی سے متاثر کرتا ہے۔ یہ اندرونی سکون، استقامت، حوصلہ، عاجزی اور ذمہ داری کو ایک ساتھ پروان چڑھاتا ہے۔ جو شخص قدر کے مطابق زندگی گزارتا ہے وہ زمین پر مضبوط قدموں سے چلتا ہے: وہ منصوبہ بندی کرتا ہے اور محنت کرتا ہے، لیکن اگر چیزیں امید کے مطابق نہ ہوں تو وہ پرسکون اور پرامید رہتا ہے، کہتا ہے "اللہ بہتر جانتا ہے۔" وہ کامیابی میں مغرور نہیں ہوتا اور ناکامی میں شکستہ نہیں۔ یہ متوازن نظریہ ایمان کی ایک نعمت ہے۔ جیسا کہ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا:

"کسی مومن کا معاملہ کتنا خوبصورت ہے! اس کا ہر کام نیکی ہے، اگر اسے آسانی ملے تو وہ اللہ کا شکر ادا کرتا ہے (یہ اس کے لیے نیکی ہے)؛ اور اگر اسے مصیبت پہنچے تو وہ صبر کرتا ہے (یہ اس کے لیے نیکی ہے)." (صحیح مسلم)۔

بے شک، یہ حیرت اس بات سے آتی ہے کہ مومن کے لیے آسانی اور مصیبت دونوں اللہ کی تقدیر کا حصہ ہیں، اور اس لیے دونوں کو شکر یا صبر کے ذریعے نیکی میں بدلا جا سکتا ہے۔

قدر پر سفارش کردہ کتابیں

جو لوگ مزید جاننا چاہتے ہیں، ان کے لیے بہت سی قدیم اور جدید کتابیں موجود ہیں جو قدر کی وضاحت کرتی ہیں۔ یہاں قدر (الہی تقدیر) پر اسلامی تعلیمات کی چند سفارش کردہ کتابوں کی فہرست ہے (ابتدائی سے اعلیٰ سطح تک):