اہم حدیث کی کتابیں (کتب الستہ)

یہ چھ کلاسیکی کتابیں ہزاروں مستند احادیث پر مشتمل ہیں جن پر دنیا بھر کے مسلمان اعتماد کرتے ہیں اور سیکھتے ہیں۔ یہ کتابیں نبی (ﷺ) کے بعد چند صدیوں میں عظیم علماء نے مرتب کیں اور قرآن کے بعد اسلامی علم کی بنیاد بن گئیں۔ اس مضمون میں ہم حدیث کیا ہے، اس کی اہمیت کیوں ہے، اور مسلمانوں کے علماء نے انہیں کس طرح جمع اور محفوظ کیا، خاص طور پر کتب الستہ میں، اس پر روشنی ڈالیں گے۔ ہم دیکھیں گے کہ اسلام کی حقیقت اور خوبصورتی کس طرح ان اقوال کو باریک بینی سے محفوظ کرنے میں ظاہر ہوتی ہے۔ کتب الستہ کو سمجھ کر ہم اس بات کی قدر کرتے ہیں کہ اللہ کا پیغام نبی کی تعلیمات کے ذریعے کس طرح پاک رکھا گیا، اور سنت کی پیروی ہمارے ایمان کے لیے کیوں ضروری ہے۔

آئیے پہلے حدیث کو سمجھیں اور قرآن میں نبی کی پیروی کے بارے میں کیا کہا گیا ہے، اس پر نظر ڈالیں۔

حدیث اور سنت کیا ہیں؟

اسلام میں، حدیث (حديث) سے مراد وہ تمام روایات ہیں جو حضرت محمد (ﷺ) نے کہی، کی یا ان کی اجازت دی۔ آسان الفاظ میں، حدیث نبی کے اقوال و افعال کی دستاویزی شکل ہے۔ ہر حدیث کے دو حصے ہوتے ہیں: متن (اقوال یا قصے کا متن) اور اسناد (روایت کنندگان کی زنجیر جنہوں نے اسے پہنچایا)۔ مثال کے طور پر، حدیث شروع ہو سکتی ہے، "عائشہ نے روایت کیا: نبی (ﷺ) نے فرمایا، 'نیکی ایمان کی نشانی ہے…'"، جو بتاتی ہے کہ کس نے سنا اور کیا کہا گیا۔ احادیث مل کر سنت (سنة) کی تشکیل دیتی ہیں، یعنی نبی کی "راہ" یا روایت۔ سنت وہ طریقہ ہے جس پر حضرت محمد (ﷺ) نے اسلام کو زندہ رکھا اور قرآن کی تعلیمات کی تکمیل کی۔

قرآن اللہ کا کلام ہے (ہمارا بنیادی ماخذ) اور سنت قرآن کو عملی طور پر نافذ کرنے کی مثال ہے۔ نبی کی زندگی خود قرآن کی زندہ تشریح تھی۔ اسلامی عمل کی بہت سی تفصیلات (جیسے نماز کا صحیح طریقہ، زکات کا حساب، یا روزمرہ زندگی کے اخلاق) نبی کی سنت سے، جو حدیث میں محفوظ ہے، آتی ہیں۔ مسلمان مستند حدیث کو بھی ایک قسم کی وحی سمجھتے ہیں، اگرچہ یہ اللہ کے براہِ راست الفاظ نہیں جیسے قرآن، بلکہ اللہ کی طرف سے نبی محمد (ﷺ) کو دی گئی رہنمائی ہے۔ چونکہ نبی (ﷺ) اللہ کی ہدایت سے سب کچھ سکھاتے تھے، ان کی حدیث کی پیروی اللہ کی اطاعت کا حصہ ہے۔

صحیح ہدایت کی پیروی کو یقینی بنانے کے لیے، علماء نے حدیث کی صحت کے اعتبار سے درجہ بندی کی۔ صحیح (صحيح) حدیث وہ ہے جو مستند اور مضبوط روایت پر مشتمل ہو (تمام راویان قابل اعتماد اور زنجیر مکمل ہو)۔ دیگر اقسام میں حسن (اچھا) اور ضعیف (کمزور) شامل ہیں جو زنجیر کی اعتباریت پر منحصر ہیں۔ جن بڑی کتابوں کا ہم ذکر کریں گے، ان کا مقصد صحیح اور قابل اعتماد احادیث کو جمع کرنا تھا۔ اگلے حصے میں ہم دیکھیں گے کہ قرآن بھی مسلمانوں کو نبی کی پیروی کا حکم دیتا ہے، جو حدیث کی اہمیت کو واضح کرتا ہے۔

سنت کی قرآنی بنیاد

قرآن بارہا نبی محمد (ﷺ) کی اطاعت اور ان کی پیروی کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔ یہ سنت کی ضرورت کو واضح کرتا ہے۔ ذیل میں چند قرآنی آیات ہیں جو اس بات کو اجاگر کرتی ہیں کہ نبی (ﷺ) کی پیروی ایمان کا بنیادی حصہ ہے:

"اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اور تم میں سے حکم رکھنے والوں کی۔ اگر تم کسی بات میں اختلاف کرو تو اسے اللہ اور رسول کے پاس لے آؤ اگر تم اللہ اور یوم آخرت پر ایمان رکھتے ہو۔ یہی بہتر اور انجام میں اچھا ہے۔" - (قرآن 4:59)

"جو کوئی رسول کی اطاعت کرے وہ درحقیقت اللہ کی اطاعت کرتا ہے۔ اور جو منہ موڑے تو اللہ نے تمہیں ان پر نگہبان مقرر نہیں کیا۔" - (قرآن 4:80)

"جو کچھ رسول تمہیں دے دے لو اور جو کچھ تم سے روکے اس سے باز رہو۔ اور اللہ سے ڈرو۔ بے شک اللہ سخت عذاب دینے والا ہے۔" - (قرآن 59:7)

"بے شک تمہارے لیے اللہ کے رسول میں بہترین مثال ہے جس کی امید اللہ اور یوم آخرت پر ہے اور جو اللہ کو کثرت سے یاد کرتا ہے۔" - (قرآن 33:21)

"کسی مؤمن مرد یا مؤمن عورت کے لیے مناسب نہیں کہ جب اللہ اور اس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو ان کے بعد اپنے معاملے میں کوئی اختیار رکھیں۔ جو کوئی اللہ اور اس کے رسول کی نافرمانی کرے وہ کھلے بھٹک گئے۔" - (قرآن 33:36)

"کہہ دو (اے نبی) اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو، اللہ تم سے محبت کرے گا اور تمہارے گناہوں کو معاف کرے گا، اللہ بخشنے والا مہربان ہے۔" - (قرآن 3:31)

"وہ اپنی خواہش سے کچھ نہیں بولتا، یہ تو صرف ایک وحی ہے جو اس پر نازل کی گئی ہے۔" - (قرآن 53:3-4)

"نہیں، قسم ہے تمہارے رب کی، وہ ایمان نہیں لائیں گے جب تک کہ تمہیں اپنے اختلافات میں فیصلہ کرنے والا نہ مانیں اور اپنے دلوں میں تمہارے فیصلے کے خلاف کوئی مزاحمت نہ پائیں اور مکمل طور پر تسلیم کر لیں۔" - (قرآن 4:65)

"(ہم نے) رسول بھیجے جن کے ساتھ واضح دلائل اور کتابیں تھیں۔ اور ہم نے تم پر ذکر (قرآن) نازل کیا تاکہ تم لوگوں کو وہی سمجھاؤ جو ان کے لیے نازل کیا گیا ہے اور شاید وہ غور کریں۔" - (قرآن 16:44)

ان تمام آیات میں اللہ مومنوں کو رسول (ﷺ) کی اطاعت کا حکم دیتا ہے، ان کی ہدایات کو لازمی قرار دیتا ہے، اور ان کے فیصلے اور مثال کی پیروی کا حکم دیتا ہے۔ قرآن واضح کرتا ہے کہ نبی محمد (ﷺ) صرف کتاب پہنچانے والے نہیں تھے بلکہ زندہ استاد اور نمونہ تھے جن کے احکامات اور اعمال کی پیروی ضروری ہے۔ یہی قرآنی بنیاد ہے کہ مسلمان حدیث کے بغیر نہیں رہ سکتے: قرآن ہمیں نبی کی پیروی کا حکم دیتا ہے، اور نبی کے احکامات اور مثال کو آج جاننے کا واحد ذریعہ مستند حدیث ہے۔

سنت کو محفوظ رکھنے اور پیروی کرنے کے بارے میں حدیث

حضرت محمد (ﷺ) نے خود اپنے پیروکاروں کو اپنی تعلیمات کو صحیح طور پر پہنچانے کی تاکید کی اور ان کی غلط نمائندگی سے خبردار کیا۔ ان ہدایات کی بدولت، ابتدائی مسلمان حدیث کو یاد رکھنے اور وفاداری سے لکھنے میں بہت محتاط تھے۔ ذیل میں چند مستند احادیث ہیں جو سنت کو محفوظ رکھنے اور اس کی پیروی کے بارے میں نبی کی رہنمائی ظاہر کرتی ہیں:

"میری طرف سے پہنچاؤ، چاہے ایک آیت ہی کیوں نہ ہو۔" - (صحیح البخاری)

"جو کوئی جان بوجھ کر میرے بارے میں جھوٹ بولے، اسے جہنم کی آگ کے لیے تیار رہنا چاہیے۔" - (صحیح البخاری)

"اللہ اس شخص کے چہرے کو روشن کرے جو ہم سے کچھ سنتا ہے اور جیسا سنا ویسا پہنچاتا ہے۔ کیونکہ ممکن ہے جسے پہنچایا جائے وہ اسے سننے والے سے بہتر یاد رکھے۔" - (جامع الترمذی)

"میری سنت اور میرے بعد خلفائے راشدین کی سنت کو تھامے رہو۔ اسے تھامو اور اپنے دانتوں سے مضبوطی سے پکڑو۔ دین میں نئی بدعات سے بچو۔" - (سنن ابی داؤد)

"میں نے تمہارے لیے دو چیزیں چھوڑ دی ہیں، جب تک تم ان پر قائم رہو گے کبھی گمراہ نہیں ہوگے: کتاب اللہ اور میری سنت۔" - (موطأ مالک)

ان احادیث میں ہم نبی (ﷺ) کی اس فکر کو دیکھتے ہیں کہ ان کا پیغام سچائی کے ساتھ پہنچے۔ انہوں نے ایک آیت یا سبق کو صحیح طور پر پہنچانے کی ترغیب دی۔ جھوٹ بولنے کی سخت وعید دی جو جہنم کی آگ کے برابر ہے، جو لوگوں کو بے احتیاطی سے روایت کرنے سے روکتی ہے۔ نبی (ﷺ) نے ان لوگوں کے لیے دعا کی جو علم کو وفاداری سے سیکھتے اور پہنچاتے ہیں، جو مستند حدیث پھیلانا ایک مبارک عمل ہے۔ انہوں نے مسلمانوں کو اپنی سنت اور خلفائے راشدین کی سنت کو مضبوطی سے تھامنے کی ہدایت دی اور نئی بدعات سے خبردار کیا۔ آخر میں فرمایا کہ قرآن اور سنت دونوں مسلمانوں کے لیے رہنمائی کے چراغ ہیں؛ ان دونوں پر قائم رہنا سیدھی راہ پر رکھتا ہے۔

یہ تعلیمات مسلمانوں کے علماء کے لیے نبی کے اقوال کو محفوظ رکھنے کی بنیاد بنیں۔ صحابہ اور ان کے بعد آنے والوں نے ہزاروں روایات حفظ کیں اور آخرکار انہیں کتابوں میں لکھا۔ اگلے حصے میں ہم دیکھیں گے کہ حدیث کو تاریخی طور پر کیسے محفوظ کیا گیا اور بڑی کتابیں کیسے وجود میں آئیں۔

حدیث کو محفوظ رکھنے کی تاریخی کوششیں

حضرت محمد (ﷺ) کے انتقال کے بعد، ان کے صحابہ حدیث کو محفوظ رکھنے اور سکھانے والی پہلی نسل بنے۔ بہت سے صحابہ کو زبردست حافظہ ملا تھا اور وہ نبی کے الفاظ حرف بہ حرف یاد رکھتے تھے۔ بعض نے حدیث کو اپنے لیے لکھ بھی لیا۔ مثلاً صحابی عبداللہ بن عمرو بن العاص نے نبی کے اقوال کا ذاتی نوٹ بک الصحیفہ الصادقة نبی کی اجازت سے رکھا۔ دیگر جیسے ابو ہریرہ نے بہت زیادہ حدیث حفظ کیں اور شاگردوں کو سکھائیں۔ صحابہ نے جو جانتے تھے اگلی نسل یعنی تابعین کو سکھایا، اور پھر وہ تابیع التابعین کو۔ یہ ابتدائی سلسلہ زیادہ تر زبانی تھا، کچھ تحریری نوٹ کے ساتھ۔

جب اسلام عرب سے باہر پھیل گیا، روایت کنندگان کی تعداد بڑھی اور وہ مختلف علاقوں میں بکھر گئے۔ اس ترقی کے ساتھ تصدیق کی ضرورت پیدا ہوئی۔ مسلمان بخوبی جانتے تھے کہ حدیث کی صحت کو محفوظ رکھنا ضروری ہے۔ ابتدائی علماء نے ہر حدیث کی روایت کنندگان کی زنجیر (اسناد) کی جانچ شروع کی۔ ایک مشہور ابتدائی عالم امام محمد بن سرین (صحابہ کے بعد کی نسل سے) نے کہا کہ کسی حدیث کو سنانے سے پہلے وہ دیکھتے کہ وہ کس سے لے رہے ہیں۔ انہوں نے کہا، "یہ علم تمہارے دین کا حصہ ہے، اس لیے دھیان رکھو کہ تم اپنا دین کس سے لیتے ہو۔" اس رویے نے علم حدیث کی تصدیق کی سائنس کو جنم دیا، جہاں ہر راوی کی دیانت اور درستگی کو جانچا جاتا تھا۔ اگر زنجیر میں کوئی جھوٹا یا غلطی کرنے والا پایا جاتا تو حدیث کو کمزور یا رد کر دیا جاتا۔ یہ سخت طریقہ منفرد تھا اور جعلی اقوال کو فلٹر کرنے میں مددگار ثابت ہوا۔

اسلام کی پہلی صدی کے آخر تک (تقریباً 720 عیسوی)، حدیث کو تحریری شکل میں جمع کرنے کی سرکاری حوصلہ افزائی بھی ہوئی۔ اموی خلیفہ عمر بن عبدالعزیز، جو ایک نیک حکمران تھے، نے حکام کو خط لکھ کر ہدایت دی کہ نبی کی حدیث جمع کریں تاکہ اہل علم ختم نہ ہو جائیں۔ اس سے کئی علماء نے حدیث کو کتابوں میں جمع کرنا شروع کیا۔

سب سے قدیم جامع حدیث کا کام موطأ امام مالک (711-795 عیسوی) ہے، جو مدینہ کے عالم تھے۔ امام مالک نے نبی (ﷺ) کے اقوال کے ساتھ صحابہ اور تابعین کے فتوے بھی جمع کیے، اور موضوعات کے لحاظ سے کتاب مرتب کی۔ موطأ کو بہت عزت دی جاتی ہے اور اسے بعض اوقات اسلام کی پہلی حدیث کی کتاب کہا جاتا ہے۔ اسی دور یا بعد میں دیگر علماء نے بھی حدیث جمع کی۔ ان ابتدائی کوششوں میں صرف مستند روایات نہیں ہوتیں، بلکہ اکثر وہ جو سنی گئی تھیں شامل ہوتی تھیں، اور صحت کا فیصلہ علماء پر چھوڑا جاتا تھا۔

وقت کے ساتھ، جب حدیث جمع کی گئیں اور علماء روایت تلاش کرنے کے لیے سفر کرتے رہے، تو خواہش پیدا ہوئی کہ صرف سب سے مستند حدیث کو مخصوص کتابوں میں جمع کیا جائے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں چھ بڑی حدیث کی کتابیں سامنے آئیں۔ تیسری صدی ہجری (تقریباً نویں صدی عیسوی) میں ایک ذہین علماء کی نسل نے وسیع روایات کو چھانٹ کر معتبر مجموعے مرتب کیے۔ انہوں نے سخت معیار اپنائے، جیسے کہ زنجیر کی تسلسل اور راویوں کی صداقت۔ ان کا مقصد تھا کہ سب سے بہترین حدیث جمع کی جائیں جو واقعی نبی کی ہوں۔

کئی مجموعوں میں سے چھ کتابیں نمایاں ہوئیں اور مسلمانوں میں وسیع قبولیت حاصل کیں۔ انہیں الکتب الستہ کہا گیا - چھ کتابیں، جو سنی اسلام میں حدیث کی اہم حوالہ جاتی کتابیں ہیں۔ گیارہویں صدی کے قریب، علماء نے اتفاق رائے (اجماع) سے ان چھ کو سب سے اہم حدیث کی کتابیں تسلیم کیا۔ آئیے ان چھ کتابوں اور ان کے مرتبین پر نظر ڈالیں۔

چھ بڑی حدیث کی کتابیں

اصطلاح کتب الستہ عربی میں "چھ کتابیں" کے معنی رکھتی ہے (کتب کتاب کا جمع ہے اور ستہ کا مطلب چھ)۔ ان چھ مجموعوں کو کبھی کبھار الصحاح الستہ بھی کہا جاتا ہے، یعنی "چھ مستند"، جو اس بات کی نشاندہی ہے کہ یہ نبی کی سنت کو قابل اعتماد طریقے سے محفوظ رکھتے ہیں۔ ہر کتاب اپنے مرتب کے نام سے جانی جاتی ہے، جو ایک عظیم امامِ حدیث تھے۔ یہ چھ کتابیں تیسری صدی ہجری (نویں سے دسویں صدی عیسوی) میں مختلف مسلم علاقوں میں مرتب ہوئیں۔ یہ ہیں:

• صحیح البخاری - امام البخاری کی مرتب کردہ
• صحیح مسلم - امام مسلم کی مرتب کردہ
• سنن ابی داؤد - امام ابو داؤد کی مرتب کردہ
• جامع الترمذی (سنن الترمذی بھی کہا جاتا ہے) - امام الترمذی کی مرتب کردہ
• سنن النسائی - امام النسائی کی مرتب کردہ
• سنن ابن ماجہ - امام ابن ماجہ کی مرتب کردہ

یہ چھ کتابیں اس لیے معتبر ہیں کیونکہ یہ وسیع موضوعات (عقائد، فقہ، اخلاق، سیرت، تفسیر وغیرہ) کا احاطہ کرتی ہیں اور ان کے مواد کو مرتب کرنے والے اور بعد کے علماء نے صحت کی جانچ پڑتال کی ہے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ پہلی دو کتابیں، صحیح البخاری اور صحیح مسلم، اپنی نوعیت میں منفرد ہیں، جنہیں الصحیحین کہا جاتا ہے، کیونکہ انہوں نے صرف بالکل مستند حدیث شامل کیں۔ باقی چار (سنن) میں زیادہ تر مستند اور قابل اعتماد حدیث ہیں، لیکن کچھ کمزور بھی شامل ہیں؛ ان کے مرتبین کا مقصد فقہی موضوعات پر جامع حدیث جمع کرنا تھا، چاہے ہر حدیث سب سے اعلی معیار کی نہ ہو۔ بہرحال، تمام چھ کتابیں بہت معزز اور مطالعہ کی جاتی ہیں۔

آئیے ہر مجموعے پر مختصر نظر ڈالیں:

صحیح البخاری (امام بخاری کا مجموعہ)

صحیح البخاری سب سے مشہور حدیث کی کتاب ہے اور اکثر کہا جاتا ہے کہ یہ قرآن کے بعد سب سے مستند کتاب ہے۔ اس کے مرتب، امام محمد ابن اسماعیل البخاری (810-870 عیسوی)، وسطی ایشیا کے شہر بخارا (موجودہ ازبکستان) کے عالم تھے۔ امام بخاری کو بچپن سے ہی حافظہ اور حدیث کا شوق حاصل تھا۔ انہوں نے تقریباً 16 سال مختلف مسلم ممالک کا سفر کیا، جیسے خراسان، عراق، شام، حجاز (مکہ و مدینہ)، اور ہزاروں علماء سے حدیث سنی۔

امام بخاری نے لاکھوں روایات جمع کیں (کہا جاتا ہے کہ وہ 600,000 سے زائد حدیث حفظ کرتے تھے، تمام زنجیروں اور اقسام سمیت)۔ ان میں سے انہوں نے سخت معیار کے تحت تقریباً 7,000 حدیث منتخب کیں (دہرائی گئی روایات سمیت)۔ بغیر دہرائی کے منفرد حدیث تقریباً 2,600 ہیں، جو ان کی سختی کو ظاہر کرتا ہے۔ ہر حدیث شامل کرنے سے پہلے، امام بخاری اس بات کو یقینی بناتے تھے کہ زنجیر مکمل ہو اور ہر راوی دیانت دار اور حافظہ والا ہو۔ وہ یہ بھی شرط رکھتے تھے کہ ہر راوی نے جس سے حدیث سنی، اس سے ملاقات کی ہو یا کم از کم ایک ہی دور میں زندہ رہا ہو، تاکہ زنجیر محض نظریاتی نہ ہو بلکہ حقیقی رابطہ ہو۔ ان کی محنت کی مثال کے طور پر کہا جاتا ہے کہ ہر حدیث لکھنے سے پہلے وہ وضو کرتے اور دو رکعت نماز پڑھ کر اللہ سے ہدایت طلب کرتے۔

صحیح البخاری کو موضوعات کے لحاظ سے 97 ابواب (کتب) میں تقسیم کیا گیا ہے، جو ایمان، علم، عبادات (نماز، روزہ وغیرہ)، کاروبار، تفسیر قرآن اور فضائل تک سب کچھ شامل ہیں۔ ان کی سخت شرائط کی وجہ سے بعد کے علماء کو صحیح البخاری میں غلطی تلاش کرنا مشکل لگا۔ انہوں نے کہا کہ کوئی اور کتاب اتنی مستند نہیں۔ کئی علماء نے اس کا تنقیدی جائزہ لیا لیکن نتیجہ نکلا کہ امام بخاری کی شرائط نے ایک بے مثال مستند مجموعہ تیار کیا۔ نتیجتاً، علماء کا اتفاق ہے کہ قرآن کے بعد سب سے مستند کتاب صحیح البخاری ہے۔ اس میں بہت سی مشہور احادیث شامل ہیں، جیسے "اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے"۔ صدیوں سے علماء نے صحیح البخاری پر تفاسیر لکھی ہیں، جن میں سب سے مشہور فتح الباری از ابن حجر عسقلانی ہے۔

خلاصہ یہ کہ صحیح البخاری کی مستند حیثیت اور سنت کی جامع کوریج اسے سنی اسلام کی سب سے اہم حدیث کی کتاب بناتی ہے۔ یہ امام بخاری کے قول کی عکاسی کرتا ہے: "میں نے اپنی کتاب میں صرف مستند چیزیں شامل کی ہیں۔" ان کی محنت اسلام کی حفاظت کی حقیقت کی گواہی دیتی ہے، کہ اللہ نے امام بخاری جیسے علماء کے ذریعے نبی کی تعلیمات کو محفوظ رکھا۔

صحیح مسلم (امام مسلم کا مجموعہ)

دوسری بڑی کتاب صحیح مسلم ہے، جو امام مسلم ابن الحجاج (821-875 عیسوی) نے مرتب کی۔ امام مسلم نیشاپور (موجودہ ایران) کے عالم تھے اور امام بخاری کے شاگرد اور ہم عصر تھے۔ انہوں نے بھی عرب، مصر، شام، عراق کا سفر کیا اور معتبر اساتذہ سے حدیث حاصل کی۔ صحیح مسلم میں تقریباً 7,500 حدیث شامل ہیں (دہرائی سمیت، منفرد تقریباً 3,000)۔ امام مسلم نے بھی مستند حدیث پر توجہ دی، لیکن ان کا طریقہ کار بخاری سے کچھ مختلف تھا۔ خاص طور پر، امام مسلم کو راویوں کے ملاقات کی سخت شرط اتنی سخت نہیں تھی؛ انہیں بس اتنا کافی تھا کہ راوی ایک ہی دور کے ہوں اور ملاقات کا امکان ہو، بشرطیکہ وہ قابل اعتماد ہوں۔ اس معمولی فرق کی وجہ سے مسلم کے معیار میں کچھ نرمی تھی، لیکن پھر بھی بہت اعلیٰ صحت برقرار رکھی۔ بخاری اور مسلم دونوں کی کتابیں صحیح شمار ہوتی ہیں۔

صحیح مسلم کو اس کی بہترین ترتیب اور تنظیم کی وجہ سے سراہا جاتا ہے۔ امام مسلم نے ایک ہی موضوع پر مختلف روایات کو ایک جگہ جمع کیا، اور اگر حدیث کی متعدد زنجیر یا معمولی فرق ہوں تو انہیں ایک جگہ رکھا تاکہ موازنہ کیا جا سکے۔ مثلاً، اگر ایک ہی قول تین صحابہ سے روایت ہوا ہو، تو بخاری اسے مختلف ابواب میں تقسیم کر سکتا ہے، جبکہ مسلم اسے ایک باب میں رکھ کر فرق دکھاتا ہے۔ مسلم کی ترتیب وضاحت میں بہتر مانی جاتی ہے، حالانکہ بخاری کی مجموعی صحت قدرے زیادہ سمجھی جاتی ہے۔ اس لیے بعض علماء صحیح مسلم کو مطالعے کے لیے زیادہ آسان سمجھتے ہیں، جبکہ صحیح بخاری میں متعلقہ روایات مختلف ابواب میں بٹی ہوتی ہیں۔

امام مسلم کی کتاب بھی ایمان، طہارت، نماز، زکات، روزہ، حج، نکاح، کاروبار، اخلاق، قیامت کے علامات، جنت و جہنم کی تفصیل جیسے موضوعات پر محیط ہے۔ ان کی صحیح مسلم کی ابتدا ایک مقدمے سے ہوتی ہے جس میں وہ حدیث کی سائنس اور اپنے طریقہ کار پر گفتگو کرتے ہیں۔ بخاری کی طرح، مسلم پر بھی کئی علماء نے تفاسیر لکھی ہیں، جن میں امام نووی کی شرح بہت معزز ہے۔

صحیح بخاری اور صحیح مسلم کو مل کر "صحیحین" کہا جاتا ہے۔ اکثر جب کوئی حدیث دونوں میں ملتی ہے تو اسے متفق علیہ (متفق علیہ) کہا جاتا ہے، جو اعلیٰ ترین صحت کی علامت ہے۔ یہ دونوں کتابیں آج تک دنیا بھر میں حفظ کی جاتی ہیں اور پڑھائی جاتی ہیں۔ یہ مستند سنت کی ریڑھ کی ہڈی ہیں۔ صحیح مسلم، اپنی منظم پیشکش کی وجہ سے، صحیح بخاری کا بہترین تکمیل کنندہ ہے۔ قرآن اور صحیح بخاری کے بعد صحیح مسلم سب سے اہم مستند حدیث کا ماخذ ہے۔

سنن ابی داؤد (امام ابو داؤد کا مجموعہ)

سنن ابی داؤد امام ابو داؤد سلیمان ابن الاشعث (817-889 عیسوی) کی مرتب کردہ حدیث کی کتاب ہے۔ امام ابو داؤد اصل میں سیستان (فارس) سے تھے، لیکن دیگر علماء کی طرح انہوں نے حدیث کی تلاش میں عراق، حجاز، شام، مصر کا سفر کیا۔ وہ امام احمد ابن حنبل کے شاگرد اور بخاری و مسلم کے ہم عصر تھے۔ ان کے مجموعے میں تقریباً 4,800 حدیث شامل ہیں۔ سنن کا مطلب ایسی کتاب ہے جو فقہی ابواب کے تحت ترتیب دی گئی ہو۔ سنن ابی داؤد میں زیادہ تر وہ حدیث شامل ہیں جو اسلامی قانون (فقہ) کے لیے اہم ہیں، جیسے طہارت، نماز، زکات، روزہ، حج، تجارت، نکاح، طلاق، عدلیہ وغیرہ۔

امام ابو داؤد کا مقصد ایسی حدیث جمع کرنا تھا جن پر فقہ کی بنیاد رکھی جا سکے۔ انہوں نے کہا کہ لاکھوں حدیث میں سے انہوں نے وہ منتخب کیں جو علماء نے قابل اعتماد یا قابل استعمال قرار دی تھیں۔ سنن ابی داؤد کی ہر حدیث صحیح نہیں، لیکن زیادہ تر یا تو صحیح یا حسن ہیں۔ اگر کوئی کمزور حدیث شامل کی گئی، تو وہ اس لیے کہ اس موضوع پر کوئی مضبوط حدیث نہیں تھی اور اس پر عمل کرنا دوسرے مضبوط دلائل کے خلاف نہیں تھا۔ وہ کتاب میں بعض اوقات روایت کی صحت پر تبصرے بھی کرتے ہیں۔ مکہ والوں کو لکھے گئے ایک خط میں امام ابو داؤد نے کہا کہ انہوں نے صرف وہی حدیث شامل کی جو دین کے عمل میں فائدہ مند ہو۔ انہوں نے کہا کہ ان کی کتاب کی صرف چار حدیث پر عمل کرنا بھی کافی ہے: (1) "اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے"، (2) "کسی کے دین کا اچھا حصہ یہ ہے کہ وہ دوسروں کے معاملات میں دخل اندازی نہ کرے"، (3) "مومن وہ نہیں جب تک وہ اپنے بھائی کے لیے وہی پسند نہ کرے جو اپنے لیے پسند کرتا ہے"، اور (4) "حلال واضح ہے اور حرام واضح ہے، اور ان کے درمیان شک کی باتیں ہیں…"۔ یہ چار اصول بنیادی ہیں اور امام ابو داؤد کی نبی کی تعلیمات کی گہری سمجھ کو ظاہر کرتے ہیں۔

سنن ابی داؤد علماء اور فقہاء میں بہت مقبول ہوئی کیونکہ اس کا زور عملی فقہی حدیث پر تھا۔ کہا جاتا ہے کہ امام احمد (ان کے استاد) نے ابو داؤد کے کام کو بہت سراہا۔ آج بھی فقہ کے مسائل پر بحث کرتے ہوئے اکثر "ابو داؤد" کو حوالہ دیا جاتا ہے۔ یہ بخاری اور مسلم کے بعد تیسری اہم کتاب سمجھی جاتی ہے۔ ابو داؤد کی سنن، اپنے واضح فقہی فوکس کے ساتھ، چار مذاہب کے فقہی احکام کو مضبوط کرنے میں مددگار ثابت ہوئی۔ یہ مجموعہ اسلام کے توازن کی خوبصورتی کو ظاہر کرتا ہے، جو عبادات اور روزمرہ زندگی کی رہنمائی ایک جگہ فراہم کرتا ہے۔

جامع الترمذی (امام الترمذی کا مجموعہ)

امام محمد ابن عیسی الترمذی (824-892 عیسوی) کی کتاب کو عام طور پر جامع الترمذی یا سنن الترمذی کہا جاتا ہے۔ جامع کا مطلب ہے "جامع" یا "وسیع"، جو ظاہر کرتا ہے کہ یہ کتاب صرف فقہ نہیں بلکہ عقیدہ، فضائل، تفسیر وغیرہ کے موضوعات پر بھی محیط ہے۔ امام الترمذی ترمذ (موجودہ ازبکستان) کے عالم تھے۔ وہ امام بخاری کے شاگرد تھے اور دیگر علماء سے بھی سیکھا۔ ان کے مجموعے میں تقریباً 4,000 حدیث شامل ہیں۔

جامع الترمذی کی ایک خاص بات یہ ہے کہ امام الترمذی نے اپنی کتاب میں بہت سی حدیث کے بعد اپنی تشریح اور درجہ بندی شامل کی۔ وہ حدیث کے بعد کہتے، "یہ حدیث حسن صحیح ہے" یا "غریب" (نایاب) وغیرہ، تاکہ قاری کو فوری اندازہ ہو کہ حدیث کی صحت کیسی ہے یا کتنی عام ہے۔ وہ اکثر علماء کے فقہی آراء بھی ذکر کرتے، مثلاً "اکثریتی علماء کا عمل یہ ہے" یا "کچھ صحابہ یا امام اس پر عمل کرتے تھے"۔ اس سے کتاب نہ صرف حدیث بلکہ ان کی فقہی تشریحات کا خزانہ بن جاتی ہے۔

جامع الترمذی بھی سنن کی طرح موضوعات کے لحاظ سے منظم ہے، جو فقہی مسائل اور اس سے آگے کے موضوعات کو شامل کرتا ہے۔ چونکہ یہ جامع ہے، اس میں نبی اور صحابہ کے فضائل، نبی کی صفات (شمایل)، اور بعض قرآنی آیات کی تفسیر بھی شامل ہے، جو سنت کی جامع تصویر پیش کرتا ہے۔ امام الترمذی نے بخاری اور مسلم کے مقابلے میں کچھ زیادہ روایات شامل کیں، جن میں کچھ کمزور بھی ہیں، لیکن وہ عام طور پر بتاتے ہیں کہ حدیث کمزور ہے یا نایاب۔ زیادہ تر حدیث حسن درجے کی ہیں۔

علماء جامع الترمذی کی علمی گفتگو کو سراہتے ہیں۔ بعد کی نسلوں نے کہا کہ اگر کسی کے پاس صرف ترمذی کی کتاب ہو تو وہ حدیث کے ساتھ علماء کے فہم سے بھی واقف ہو جائے گا۔ یہ کتاب ابتدائی علماء کے اختلافات کو جاننے کا بھی اہم ذریعہ ہے کیونکہ ترمذی اکثر لکھتے ہیں، "علماء نے اس حدیث کے مطابق عمل کیا سوائے کوفہ والوں کے…" وغیرہ، جو مختلف فقہی مکاتب کی طرف اشارہ ہے۔ یہ خصوصیت اسے خالص حدیث ادب اور فقہ کے درمیان پل بناتی ہے۔

امام الترمذی کی کتاب کو بہت عزت ملی؛ وہ خود ایک ممتاز عالم اور حافظ تھے اور نبی (ﷺ) سے گہرا محبت رکھتے تھے۔ جامع الترمذی کو عام طور پر چھ کتابوں میں چوتھا شمار کیا جاتا ہے۔ یہ نبی کے کردار اور تعلیمات کی خوبصورتی کو نمایاں کرتی ہے (مثلاً ترمذی کی شمایل محمدیہ، جو نبی کی صورت و سیرت پر ایک الگ کتاب ہے، بہت مشہور ہے)۔ خلاصہ یہ کہ جامع الترمذی سنت کا ایک جامع خزانہ ہے، جس میں امام الترمذی کے قیمتی نوٹس شامل ہیں جو قاری کو صحیح فہم کی رہنمائی کرتے ہیں۔

سنن النسائی (امام النسائی کا مجموعہ)

سنن النسائی امام احمد ابن شعیب النسائی (829-915 عیسوی) کی حدیث کی کتاب ہے۔ امام النسائی نسا (خراسان کا حصہ، موجودہ ترکمانستان) کے رہنے والے تھے۔ وہ اپنے دور کے عظیم حدیث کے ماہر تھے، خاص طور پر راویوں کی تنقید میں۔ ایک مشہور واقعہ ہے کہ جب ان سے پوچھا گیا کہ انہوں نے کچھ روایات کیوں شامل نہیں کیں، تو انہوں نے جواب دیا کہ ان کی زنجیر میں کوئی بھی راوی ان کے نزدیک قابل اعتماد نہیں تھا، جو ان کی سختی کو ظاہر کرتا ہے۔

امام النسائی نے ایک بڑی کتاب السنن الکبری بھی مرتب کی، جس میں بہت سی حدیث شامل تھیں اور ان کی صحت و ضعف پر تبصرے تھے۔ بعد میں انہوں نے اس میں سے بہترین حدیث کو منتخب کر کے ایک مختصر کتاب المجتبى یا السنن الصغرى بنائی، جو کتب الستہ کا حصہ ہے۔ سنن النسائی کا حجم بخاری اور مسلم سے تھوڑا کم ہے، جس میں تقریباً 5,700 حدیث (دہرائی سمیت) ہیں۔

نسائی کی سنن فقہی ابواب کے لحاظ سے ترتیب دی گئی ہے، جیسے ابو داؤد اور ترمذی کی کتابیں، جو طہارت، نماز، وغیرہ سے لے کر وراثت اور دعا تک شامل ہیں۔ بہت سے علماء نسائی کی کتاب کو بہت زیادہ معتبر سمجھتے ہیں، بعض اسے بخاری اور مسلم کے بعد سب سے زیادہ مستند قرار دیتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ امام النسائی بہت سخت تھے؛ وہ ہر موضوع پر صرف بہترین حدیث شامل کرتے تھے۔ ان کی کتاب میں بہت کم جعلی یا کمزور روایات ہیں۔ بعض اوقات اگر مضبوط حدیث نہ ہو تو وہ موضوع چھوڑ دیتے یا کمزور روایت شامل کرتے اور اس کی نشاندہی کرتے۔ ان کی سختی نے سنن النسائی کو خالص مواد کی شہرت دی۔

ایک منفرد بات یہ ہے کہ نسائی کی سنن میں بہت سی حدیث فضائل کے بارے میں ہیں، خاص طور پر حضرت علی ابن ابی طالب (چوتھے خلیفہ) کے فضائل کی۔ ایک تاریخی اور افسوسناک واقعہ یہ بھی ہے کہ امام النسائی نے دمشق میں کچھ سیاسی مسائل پر موقف اختیار کیا، جس کی وجہ سے ان پر حملہ ہوا اور وہ زخمی ہو کر فوت ہو گئے۔ ان کی قبر مکہ میں ہے۔ یہ واقعہ ان کی سچائی اور علمی دیانت کی عکاسی کرتا ہے۔

کتب الستہ میں سنن النسائی کو اکثر پانچواں شمار کیا جاتا ہے۔ علماء اس کی معتبر مواد کی وجہ سے اسے پسند کرتے ہیں۔ یہ ابتدائیوں کی طرح عام حوالہ نہیں ہوتا جتنا ابو داؤد یا ترمذی، لیکن ماہرین اس کی قدر کرتے ہیں۔ جب کسی موضوع پر حدیث تلاش کی جاتی ہے تو نسائی کی کتاب کو ضرور دیکھا جاتا ہے کیونکہ اگر انہوں نے روایت شامل کی ہے تو وہ غالباً مضبوط ہے۔ سنن النسائی اسلام کے علم کے تحفظ کی دقت اور احتیاط کی علامت ہے۔

سنن ابن ماجہ (امام ابن ماجہ کا مجموعہ)

چھٹی کتاب سنن ابن ماجہ ہے، جو امام محمد ابن یزید ابن ماجہ القزوینی (824-887 عیسوی) نے مرتب کی۔ ابن ماجہ قزوین (موجودہ ایران) کے عالم تھے۔ انہوں نے عراق، شام، مصر اور دیگر جگہوں کا سفر کیا۔ ان کی سنن میں تقریباً 4,000 سے زائد حدیث شامل ہیں۔ یہ بھی فقہی ابواب کی ترتیب میں ہے، اسی لیے اسے سنن کہا جاتا ہے۔

سنن ابن ماجہ کی ایک دلچسپ حیثیت ہے۔ بخاری، مسلم، ابو داؤد، ترمذی، اور نسائی کے بعد تاریخی طور پر بحث ہوئی کہ چھٹی کتاب کون سی ہو۔ بعض ابتدائی علماء (خاص طور پر مالکی مکتب) نے امام مالک کا موطأ چھٹی کتاب کے طور پر ترجیح دی کیونکہ اس کی اہمیت بہت زیادہ تھی۔ دیگر نے ال-دارمی یا احمد کا مسند تجویز کیا۔ لیکن وقت کے ساتھ ابن ماجہ کی سنن کو چھٹی کتاب کے طور پر قبول کیا گیا، خاص طور پر اس لیے کہ اس میں بہت سی ایسی حدیث شامل تھیں جو باقی پانچ میں نہیں ملتیں۔ ایک وجہ یہ تھی کہ یہ نئی مواد فراہم کرتی تھی اور زیادہ تر کتابوں سے مختلف تھی۔ گیارہویں یا بارہویں صدی کے بعد اسے چھ کتابوں میں شامل کیا گیا۔

ابن ماجہ کی کتاب میں بہت سی مستند اور اچھی حدیث ہیں، لیکن اس میں کچھ کمزور حدیث بھی شامل ہیں (اور چند بہت کمزور سلسلے)، جو باقی پانچ کتابوں سے زیادہ ہیں۔ تقریباً 30 حدیث کو بعد کے علماء نے موضوع (جعلی) قرار دیا، جو چھوٹا حصہ ہے لیکن قابل ذکر ہے۔ ابن ماجہ نے ممکنہ طور پر انہیں اس لیے شامل کیا کیونکہ ان کے زمانے میں ان کی کمزوری پوری طرح معلوم نہیں تھی، یا وہ موضوع پر جو کچھ بھی تھا شامل کرنا چاہتے تھے، یہ سمجھتے ہوئے کہ علماء بعد میں غیر معتبر کو الگ کر دیں گے۔ بہرحال، زیادہ تر مواد قابل قبول ہے اور ابن ماجہ اکثر بتاتے ہیں کہ کوئی روایت عجیب ہے یا بہتر روایات موجود ہیں۔

سنن ابن ماجہ فقہ کے تمام اہم ابواب کے ساتھ ساتھ سیرت اور قیامت کے موضوعات پر بھی مشتمل ہے۔ ایک مشہور حدیث جو صرف ابن ماجہ کی کتاب میں ہے وہ پیش گوئی ہے: "ایسا وقت آئے گا کہ لوگوں میں اسلام کا نام ہی باقی رہے گا اور قرآن کی رسم ہی باقی رہے گی…" جو مستقبل میں اسلام کی کمزوری کی وارننگ ہے۔ یہ حدیث اور اس جیسے دیگر مواد ابن ماجہ کی کتاب کی وسعت کو ظاہر کرتے ہیں۔

رتبے کے لحاظ سے، علماء ابن ماجہ کی سنن کو باقی پانچ کے بعد رکھتے ہیں۔ تاہم، اس کی شمولیت چھ کتابوں کو مکمل کرتی ہے جو ہر طالب علم حدیث کو معلوم ہوتی ہیں۔ اس نے سنت کے مجموعے میں کئی اضافی روایات شامل کیں۔ ابن ماجہ کی کتاب کی شمولیت اس لیے بھی ہوئی کہ اس نے نئی مستند حدیث کو روشنی میں لایا (اگرچہ کچھ کمزور بھی شامل تھے)، بجائے اس کے کہ کم کتابوں پر اکتفا کیا جائے۔ اور واقعی، ابن ماجہ کی سنن کا وسیع استعمال اس بات کی علامت ہے کہ علماء نے چھ کتابوں کے مجموعی علم پر اعتماد کیا۔

خلاصہ یہ کہ سنن ابن ماجہ ایک اہم حدیث مجموعہ ہے جو کتب الستہ کو مکمل کرتا ہے۔ اگرچہ اس کی چند روایات میں احتیاط کی ضرورت ہے، یہ ایک معمولی حوالہ ہے۔ اس کی شمولیت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ سنی علماء نے سنت کی جامع حفاظت کو ترجیح دی، اور ایسی کتاب شامل کی جو نئی مستند حدیث لاتی ہو۔

اہمیت اور علمی تبصرہ

چھ بڑی حدیث کی کتابیں مل کر مستند سنت کی بنیاد بنتی ہیں جس پر سنی مسلمان انحصار کرتے ہیں۔ یہ کتابیں ہزاروں سال سے پڑھی، سکھائی اور عزیز رکھی گئی ہیں۔ کلاسیکی علماء نے ان پر تفصیلی شرحیں لکھی ہیں، حدیث کے معانی بیان کیے، متضاد احادیث کو ہم آہنگ کیا، اور فقہی و اخلاقی اسباق نکالے۔ مثلاً، صحیح بخاری پر فتح الباری اور صحیح مسلم پر امام نووی کی شرح آج بھی بڑے پیمانے پر پڑھی جاتی ہے۔ دیگر کتابیں روایت کنندگان کی سیرت بیان کرتی ہیں، جو ہر راوی کی زنجیر کی جانچ میں لگائی گئی محنت کو ظاہر کرتی ہیں۔

علماء نے کتب الستہ کی اسلام میں جگہ کے بارے میں عمومی مشاہدات کیے ہیں۔ وہ اکثر کہتے ہیں کہ صحیح البخاری قرآن کے بعد سب سے مستند کتاب ہے، جو بخاری کی سخت ترتیب پر اعتماد کو ظاہر کرتا ہے۔ صحیح مسلم اس کے بعد آتا ہے۔ باقی چار کتابیں اگرچہ صحت کے معیار میں تھوڑی کم ہیں، پھر بھی بہت معزز ہیں اور زیادہ تر صحیح یا حسن روایات پر مشتمل ہیں۔ بہت سے علماء کہتے ہیں کہ اگر کسی مسئلے پر تمام چھ کتابوں میں ثبوت ملے تو وہ بہت مضبوط ہے۔ اگر کوئی روایت صرف ابن ماجہ میں ہو تو اسے زیادہ غور سے دیکھا جاتا ہے۔ لیکن مجموعی طور پر یہ کتابیں ایک دوسرے کی تکمیل کرتی ہیں، جہاں ایک میں کمی ہو، دوسری پوری کرتی ہے۔

ایک قابل ذکر فخر کی بات یہ ہے کہ اللہ نے حدیث کو محفوظ رکھنا ممکن بنایا۔ یہ اسلامی تاریخ کا ایک معجزہ سمجھا جاتا ہے کہ ایک ابتدائی طور پر امی قوم ہونے کے باوجود مسلمانوں نے سب سے سخت دستاویزی ثقافت قائم کی۔ نبی (ﷺ) نے پیش گوئی کی تھی کہ ان کی امت میں ہمیشہ ایک گروہ ہوگا جو حق کی حفاظت کرے گا۔ حدیث کے معاملے میں یہ گروہ علماء تھے، جنہوں نے اپنی زندگی وقف کر دی، ہزاروں میل سفر کیے، ایک اضافی روایت جمع کرنے کے لیے۔ کتب الستہ کا وجود، جس میں اتنی بڑی تعداد میں مستند اقوال ہیں، اس بات کا ثبوت ہے کہ اسلام کی تعلیمات کو ایسے طریقے سے محفوظ کیا گیا ہے جو کسی اور مذہب میں نہیں۔ جہاں دیگر مذاہب کے پیغمبروں کے بارے میں غیر واضح یا گمنام روایات ہیں، مسلمان اکثر نبی محمد (ﷺ) کے اقوال کو معلوم افراد کے ذریعے پہنچا سکتے ہیں، اسناد کی بدولت۔ یہ سطح کی حفاظت اسلام کی صداقت اور اعتماد کو ظاہر کرتی ہے۔

منطقی طور پر، قرآن اور سنت کی پیروی دین کی حفاظت کرتی ہے۔ قرآن عمومی اصول دیتا ہے اور کچھ تفصیلات، اور سنت وضاحت اور تفصیل کرتی ہے، جیسا کہ قرآن (16:44) میں کہا گیا کہ نبی کا کام لوگوں کو وہ سمجھانا ہے جو ان کے لیے نازل ہوا۔ مثلاً قرآن نماز کا حکم دیتا ہے، لیکن طریقہ نہیں بتاتا؛ حدیث ہمیں نبی (ﷺ) کے سکھائے ہوئے طریقہ کار دکھاتی ہے۔ اس لیے چھ کتابیں، جو ایسی حدیث کا خزانہ ہیں، یقینی بناتی ہیں کہ مسلمان اسلام کو مکمل طور پر نبی کے طریقے سے عمل میں لا سکیں، نہ کہ اپنی حدس پر۔ یہ جامع حفاظت اسلام کی خوبصورتی ہے، جو اسے تحریف سے بچاتی ہے۔

تمام فقہی مکاتب فکر کے مشہور کلاسیکی علماء نے ان مجموعوں کی تعریف کی اور استعمال کیا۔ مثلاً امام شافعی (جو بخاری کے مرتب ہونے سے کچھ پہلے تھے) نے مستند حدیث کی اتھارٹی پر زور دیا اور بنیادی اصول وضع کیے جو بخاری اور دیگر نے اپنائے۔ بعد میں ابن حجر عسقلانی نے بخاری کی صحیح پر سالوں تدریس اور تحریر کی۔ مالکی، حنفی، اور حنبلی علماء نے بھی اپنی فقہ میں ان کتب کی حدیث کو شامل کیا۔

تمام چار بڑے سنی مذاہب ان حدیث کی کتابوں کو بہت عزت دیتے ہیں۔ ان میں اتفاق ہے کہ کوئی بھی صحیح حدیث، خاص طور پر جو بخاری یا مسلم میں ہو، اسلام میں حجت ہے۔ اگر کسی مکتب کا حکم صحیح حدیث سے متصادم ہو تو علماء اسے ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرتے ہیں یا حکم کو درست کرتے ہیں، کیونکہ نبی کی سنت قرآن کے بعد حتمی اختیار رکھتی ہے۔ کچھ اختلافات ہیں: مثلاً حنفی بعض اوقات تنہا حدیث پر عمل نہیں کرتے اگر وہ زیادہ مستند عمل یا قرآنی مفہوم سے متصادم ہو، جبکہ شافعی تنہا صحیح حدیث کو فوراً فوقیت دیتے ہیں۔ مالکی مدینہ کے لوگوں کے عمل کو سنت کا مظہر سمجھتے ہیں، بعض اوقات تنہا حدیث سے زیادہ۔ حنبلی حدیث پر بہت زیادہ انحصار کرتے ہیں، حتیٰ کہ کمزور حدیث کو بھی فضائل میں لیتے ہیں۔ لیکن کسی مکتب نے کبھی چھ کتابوں کو نظر انداز نہیں کیا؛ ہر مکتب کے علماء نے بخاری اور مسلم پر شرحیں لکھی اور ابو داؤد، ترمذی، نسائی، ابن ماجہ کی حدیث کو فقہی دلیل میں شامل کیا۔ اس طرح، کتب الستہ سنی اسلام میں ایک متحد بنیاد کا کام کرتی ہیں، ایک مشترکہ حوالہ جس کی سب عزت کرتے ہیں۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ وقت کے ساتھ چھ کتابوں کی اتنی شہرت ہوئی کہ کئی بعد کے علماء اور طلبہ نے تمام چھ کتابیں حفظ کر لیں! چھ کتابوں میں اجازہ (سرٹیفیکیٹ) لینا، یعنی استاد کے ساتھ پڑھنا یا حفظ کرنا، ایک معتبر محدث کی نشانی بن گیا۔ یہ روایت آج بھی بعض جگہوں پر جاری ہے: علماء رمضان میں صحیح البخاری کی مکمل تلاوت کرتے ہیں، تاکہ برکت حاصل ہو اور نبی کے اقوال سے تعلق تازہ ہو۔

آج کے مسلمانوں کے لیے فوائد اور اسباق

یہ بڑی حدیث کی کتابیں آج ہمارے مسلمانوں کی زندگیوں پر کیسے اثر انداز ہوتی ہیں، اور ہمیں آگے کیا سبق لینا چاہیے؟ سب سے پہلے، یہ جان کر کہ ہمارے پاس نبی کی تعلیمات کا محفوظ ریکارڈ موجود ہے، ہمیں اسلام کی عملی پیروی میں اعتماد اور وضاحت ملتی ہے۔ ہمیں نماز کے طریقے ایجاد کرنے کی ضرورت نہیں، یا اخلاقیات کے بارے میں الجھن نہیں، ہم قرآن اور مستند حدیث سے رجوع کر سکتے ہیں۔ جب مسلمان کو والدین کے ساتھ برتاؤ یا کھانے کے آداب جیسے سوالات کا سامنا ہوتا ہے، تو اکثر ان کتابوں کی حدیث سے سیدھا جواب یا نبی کی مثال مل جاتی ہے۔ یہ ایک بہت بڑی نعمت ہے؛ گویا نبی (ﷺ) اب بھی ان کتابوں کے ذریعے ہم سے بات کر رہے ہیں، نئی صورتحال میں رہنمائی کر رہے ہیں۔

دوسری بات، کتب الستہ کی موجودگی اور ان کی وسیع ترسیل اللہ کے وعدے کی نشانی ہے کہ وہ اس امت کی ہدایت کو محفوظ رکھے گا۔ اللہ نے قرآن کو مکمل طور پر محفوظ رکھا، اور سنت کو بھی محفوظ رکھنے کی توفیق دی۔ یہ ہماری ایمان کو بڑھاتا ہے کہ کوئی جعل سازی یا تبدیلی بغیر پکڑے نہیں گئی، صدیوں کے پار علماء نے غلطیوں کو پکڑا اور مستند کو محفوظ رکھا۔ یہ ایسے صاف پانی کے کنویں کی مانند ہے جسے آلودگی سے بچایا گیا ہو؛ ہم نبی کے علم سے یقین کے ساتھ پی سکتے ہیں۔

ہمیں بطور مسلمان اس ورثے کو آگے بڑھانا چاہیے، تعلیم اور حفاظت کا سلسلہ جاری رکھنا چاہیے۔ بڑی حدیث کی کتابیں اب آسانی سے دستیاب ہیں (ترجمہ اور آن لائن بھی)، لیکن صحیح فہم ضروری ہے: حدیث کو تنہا سمجھنا غلط فہمی کا باعث بن سکتا ہے۔ ہمیں حدیث کو اہل علم اساتذہ سے یا معتبر شرحوں کے ساتھ پڑھنا چاہیے تاکہ ہم سیاق و سباق اور حکمت کو سمجھ سکیں۔ بعض حدیث ابتدا میں مشکل یا سخت لگ سکتی ہیں جب تک ہم پس منظر نہ جان لیں اور علماء کی وضاحت نہ پڑھیں۔ اس لیے، ہم چھ کتابوں کی قدر کرتے ہوئے ان کے ساتھ آنے والی علمی روایت کی بھی قدر کرتے ہیں۔

ہم بخاری، مسلم اور دیگر کی کہانیاں پڑھ کر عاجزی اور لگن سیکھتے ہیں۔ ان کی حدیث کے لیے مہینوں کا سفر علم کی قدر کو ظاہر کرتا ہے۔ آج ہم ایک کلک سے حدیث سیکھ سکتے ہیں، لیکن ان کی محنت کو یاد رکھنا چاہیے اور شکر گزار ہونا چاہیے۔ ہمیں جو پڑھیں اس کی تصدیق کرنی چاہیے (ان کے طریقہ کار کی پیروی کرتے ہوئے) اور بغیر یقین کے نبی (ﷺ) کے اقوال پھیلانے سے گریز کرنا چاہیے۔ انٹرنیٹ کے دور میں بہت سی غلط معلومات پھیلتی ہیں، لیکن اگر ہم معروف مستند مجموعوں پر قائم رہیں تو جھوٹی یا کمزور روایات سے بچ سکتے ہیں۔ نبی کی جھوٹ بولنے کی وعید آج بھی سوشل میڈیا پر غیر تصدیق شدہ "حدیث" پھیلانے والوں پر لاگو ہوتی ہے۔ ہمیں سچائی کی عزت کرنی چاہیے جس پر حدیث کے علماء نے عمل کیا۔

ایک اور نکتہ اتحاد ہے: تمام سنی مسلمان ان چھ کتابوں کو تسلیم کرتے ہیں۔ ان میں موجود تعلیمات پر توجہ دینا اتحاد کا ذریعہ بن سکتا ہے۔ ہم سب نبی (ﷺ) کی عزت کرتے ہیں اور ان کے اقوال سے محبت کرتے ہیں۔ چھ کتابوں کا اجتماعی مطالعہ مسلمانوں کو مشترکہ بنیاد فراہم کر سکتا ہے اور اختلافات کم کر سکتا ہے۔ فقہ کے زیادہ تر اختلافات معمولی ہیں جب ہم ان تعلیمات کو دیکھیں جن پر ہم مکمل اتفاق کرتے ہیں، جو انہی کتابوں میں درج ہیں۔ اس لیے کتب الستہ ہمیں مشترکہ رہنمائی کو ترجیح دینے میں مدد دیتی ہیں۔

روزمرہ زندگی میں ہم حدیث کی تعلیمات کو اپنا کر خود کو بہتر بنا سکتے ہیں۔ چھ کتابیں اخلاق، رحمت، انصاف، تقویٰ کے موتی سے بھری ہیں۔ مثلاً، احادیث ہمیں پڑوسیوں کے ساتھ مہربانی، مسکراہٹ کو صدقہ سمجھنا، راستے سے نقصان دور کرنا، والدین کی عزت کرنا، بچوں کے ساتھ انصاف کرنا، اور اللہ کو کثرت سے یاد رکھنے کی تعلیم دیتی ہیں۔ یہ تمام موضوعات مستند روایات میں ملتے ہیں۔ جب ہم ان پر عمل کرتے ہیں، تو سنت کی پیروی کرتے ہیں اور اللہ کے قریب ہوتے ہیں۔ ان کتابوں کی تعلیمات صرف نظری نہیں رہنی چاہئیں، بلکہ مسلمانوں کے حسن اخلاق اور نیک اعمال میں تبدیل ہونی چاہئیں۔ جیسا کہ نبی (ﷺ) نے فرمایا (جو ان کتابوں میں ملتا ہے): "تم میں سب سے بہتر وہ ہے جو قرآن سیکھے اور سکھائے"، اور اسی طرح حدیث سیکھنا اور سکھانا بھی ایک نیک عمل ہے۔

حدیث میں کچھ معجزاتی پیش گوئیاں بھی ایمان کو بڑھاتی ہیں۔ مثلاً بخاری اور مسلم کی حدیث میں مستقبل کے واقعات کی پیش گوئیاں ہیں (جیسے کچھ علاقوں کی فتح یا قیامت کے نشانات) جو سچ ثابت ہوئیں یا ہو رہی ہیں، جو نبی کے پیغام کی صداقت کو ظاہر کرتی ہیں۔ ہمیں یہ بات مسلمانوں اور غیر مسلموں دونوں کو بتانی چاہیے تاکہ وہ دیکھ سکیں کہ ہماری نبی کی تعلیمات کتنی اچھی دستاویزی اور قابل اعتماد ہیں، جبکہ دیگر پیغمبروں کے بارے میں معلومات اکثر کم یا تبدیل شدہ ہوتی ہیں۔ یہ ہماری دعوت کا حصہ ہے کہ ہم دکھائیں کہ اللہ نے آخری پیغام کو خاص حفاظت دی ہے۔

آخر میں، اہم حدیث کی کتابیں (کتب الستہ) امت مسلمہ کے لیے طاقت اور رہنمائی کا ذریعہ ہیں۔ یہ صرف پرانی کتابیں نہیں بلکہ زندہ رہنمائی ہیں جو ہماری عبادات، رویے، اور زندگی کے مقصد کو متاثر کرتی ہیں۔ ہمیں بطور مسلمان اس ورثے پر فخر کرنا چاہیے اور اس سے فائدہ اٹھانا چاہیے۔ آگے بڑھتے ہوئے، آئیے باقاعدگی سے کچھ حدیث پڑھنے، غور کرنے، اور عمل کرنے کا عہد کریں۔ ہمیں اپنے بچوں کو اہم حدیث سکھانی چاہیے تاکہ یہ ورثہ جاری رہے۔ اس طرح ہم نبی محمد (ﷺ) سے اپنے تعلق کو دلوں اور معاشروں میں زندہ رکھتے ہیں۔ تیزی سے بدلتے ہوئے دنیا میں، قرآن اور سنت کی طرف لوٹنا ہمارا لنگر ہے۔ کتب الستہ اس لنگر کو مضبوطی سے قائم رکھتی ہیں، جو مستند علم پر مبنی ہے۔ اللہ ہمیں ان مبارک کتابوں کی تعلیمات کو سمجھنے اور اپنانے کی توفیق دے، اور ان عظیم اماموں کو جزائے خیر دے جنہوں نے پوری امت کے فائدے کے لیے انہیں مرتب کیا۔ آمین۔

جو لوگ حدیث کی تاریخ اور علوم میں مزید گہرائی چاہتے ہیں، ان کے لیے بھی بہت سی عمدہ کتابیں موجود ہیں جو ان مجموعوں کے پیچھے کی محنت کو سمجھنے میں مدد دیتی ہیں۔

ماخذ