حضرت شعیب علیہ السلام اور قوم مدین

حضرت شعیب علیہ السلام کون تھے؟

حضرت شعیب علیہ السلام (جسے "شو-عیب" بھی کہا جاتا ہے) اللہ کے ایک رسول تھے جو عرب قبیلہ مدین کی طرف بھیجے گئے۔ اسلامی روایت کے مطابق، شعیب علیہ السلام حضرت لوط علیہ السلام کے بعد اور حضرت موسیٰ علیہ السلام سے پہلے آئے۔ درحقیقت، بہت سے علماء کہتے ہیں کہ وہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کے بیٹے مدین کے ذریعے ان کے خاندان سے تھے، یعنی شعیب علیہ السلام حضرت ابراہیم علیہ السلام کی اپنی نسل سے تھے۔ شعیب علیہ السلام کو اسلام میں "اولوا العزم" (پختہ عزم والے رسولوں) میں شمار کیا جاتا ہے، اور وہ صبر اور بہترین تبلیغ کے لیے مشہور ہیں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے بھی فرمایا کہ شعیب علیہ السلام عربی نسل کے چار نبیوں میں سے ایک تھے (دوسرے ہود، صالح اور خود حضرت محمد (ﷺ) تھے)۔

شعیب علیہ السلام کی فصاحت نے انہیں لقب "خطيب الأنبياء" دیا، یعنی "انبیاء میں خطیب (واعظ)"۔ وہ اپنے لوگوں کے دلوں کو چھو لینے والی، قائل کرنے والی زبان میں بات کرتے تھے۔ جب حضرت محمد (ﷺ) شعیب علیہ السلام کا ذکر کرتے تو انہیں "انبیاء کے فصیح واعظ" کے طور پر یاد کرتے، جو ان کی پیغام رسانی کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے۔ شعیب علیہ السلام کی فصاحت محض خوبصورت تقریر نہیں تھی، بلکہ حکمت، اللہ کے دلائل اور منطقی اپیلوں سے بھرپور تھی۔ وہ اپنی قوم کی حقیقی فلاح چاہتے تھے اور انہیں حق کی طرف رہنمائی کرنا چاہتے تھے۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ ان کی عمر ان کے مشن کے وقت کافی بڑھ چکی تھی اور وہ اپنی کمیونٹی میں ایک بزرگ کے طور پر معزز تھے۔ (کچھ علماء کا کہنا ہے کہ شعیب علیہ السلام بعد میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کے سسر بھی بنے، یعنی وہ مدین کے "بوڑھے آدمی" تھے جنہوں نے موسیٰ علیہ السلام کو ملازم رکھا اور اپنی بیٹی ان سے شادی کی، جیسا کہ سورہ القصص میں ذکر ہے۔ یہ امام القرطبی جیسے مفسرین کی رائے تھی، جبکہ دیگر علماء کی مختلف آراء تھیں۔) جو واضح ہے وہ یہ کہ شعیب علیہ السلام اپنی قوم کے ایک معتمد رکن تھے، قرآن انہیں "ان کے بھائی شعیب" کہہ کر مدین کے لوگوں سے مخاطب ہوتا ہے۔ وہ ان میں سے تھے، ان کے جاننے والے تھے، جس کی وجہ سے ان کا پیغام ان کے لیے رد کرنا اور بھی مشکل تھا۔

قوم مدین اور ان کا طرزِ زندگی

شعیب علیہ السلام کو مدین کی طرف بھیجا گیا، جسے مِدیان بھی لکھا جاتا ہے۔ مدین ایک قبیلہ اور شہر/علاقہ دونوں کو کہتے ہیں جہاں وہ رہتے تھے۔ یہ لوگ عرب تھے جو مدین نامی شہر میں رہتے تھے، جو موجودہ شمال مغربی عرب کے قریب، خلیج عقابہ کے پاس واقع تھا (جو آج کے جنوبی اردن اور شمال مغربی سعودی عرب کے قریب ہے)۔ یہ علاقہ عرب اور شام/مصر کے درمیان اہم تجارتی راستوں پر تھا، جس کا اثر مدینیوں کی زندگی پر پڑا۔ وہ تاجروں اور سوداگر کے طور پر جانے جاتے تھے، اقتصادی طور پر خوشحال اور دنیا دار تھے۔ قرآن اور علمی تفسیرات ان کے معاشرے کو دولت کی ہوس میں مبتلا اور اخلاقی اصولوں سے خالی دکھاتی ہیں۔

بدقسمتی سے، قوم مدین میں وسیع پیمانے پر بدعنوانی پھیل چکی تھی۔ وہ بتوں کی عبادت کرتے تھے اور یہاں تک کہ قدرتی عناصر کی بھی پرستش کرتے تھے، قرآن میں انہیں "اصحاب الأیكة" یعنی "جنگل کے ساتھی" کہا گیا ہے۔ ابتدائی اسلامی مورخین کے مطابق، وہ ایک مقدس درخت یا درختوں کے جھرمٹ کی عبادت کرتے تھے (کچھ ذرائع اسے الأیكة کہتے ہیں یا اسے بت بعل سے منسوب کرتے ہیں)۔ بت پرستی کے ساتھ ساتھ، وہ معاشرتی اور اقتصادی گناہوں میں بھی ملوث تھے۔ ان کے بازار میں دھوکہ دہی عام تھی۔ وہ لوگوں کو کم مال دیتے، وزن اور پیمانے میں چالاکی کرتے، اور اپنے فائدے کے لیے ترازو کو چالاکی سے گھماتے۔ قرآن میں ان کے تطفيف کے عمل کا ذکر ہے، یعنی وزن اور پیمانے میں کمی کرنا جبکہ خود پورا وزن لینا۔ جدید اصطلاح میں، وہ نظام کو چالاکی سے قابو پاتے اور اپنے گاہکوں کو لوٹتے تھے۔ اس کے علاوہ، مدین کے لوگ راہزنی اور زبردستی محصول لینے کے لیے بھی بدنام تھے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ مسافروں اور قافلوں کو راستے میں روک کر دھمکاتے اور زبردستی "ٹیکس" یا ٹول وصول کرتے تھے۔ کوئی بھی بغیر رشوت دیے یا دھوکہ کھائے ان کے علاقے سے نہیں گزرتا تھا۔ یوں یہ معاشرہ دھوکہ دہی، ڈاکہ زنی اور لالچ کو معمول بنا چکا تھا۔ طاقتور لوگ کمزوروں پر اقتصادی طور پر ظلم کرتے، اور جھوٹے خداوں کی عبادت کرتے تھے بجائے اللہ کے۔

اپنی دولت کے باوجود، قوم مدین اخلاقی طور پر خستہ حال تھی۔ انہوں نے پہلے کے انبیاء کی مثالیں بھلا دی تھیں۔ وہ اس علاقے میں رہتے تھے جو حضرت لوط علیہ السلام کے خطبہ دینے کے مقام کے قریب تھا، اور انہیں شاید ثمود (قوم صالح) اور دیگر قوموں کے تباہ ہونے کا علم تھا۔ پھر بھی وہ اپنے عمل کو جائز ٹھہراتے تھے۔ بہت سے لوگ شاید سوچتے تھے کہ کاروبار میں تھوڑا بہت دھوکہ دینا ہوشیاری ہے، اور بتوں کی عبادت صرف روایت کی پیروی ہے۔ ایسے ماحول میں اللہ نے حضرت شعیب علیہ السلام کو بھیجا تاکہ قوم مدین کو توحید (اللہ کی وحدانیت) اور ایمانداری کی سیدھی راہ پر واپس لائیں۔

شعیب علیہ السلام کا پیغام: اللہ کی عبادت کرو اور ایماندار رہو

حضرت شعیب علیہ السلام نے حکمت اور محبت کے ساتھ اپنی قوم کو نصیحت شروع کی۔ وہ انہیں نرمی سے مخاطب کرتے، "اے میری قوم"، یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ وہ ان میں سے ہیں اور ان کی فلاح چاہتے ہیں۔ شعیب علیہ السلام کا پیغام دو بنیادی موضوعات پر مشتمل تھا: صرف اللہ کی عبادت کرو (بت پرستی چھوڑ دو) اور تمام معاملات میں ایمانداری اور انصاف کرو۔ اسلام میں ایمان (ایمان) اور روزمرہ کے اخلاق ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں، اور شعیب کی قوم دونوں پہلوؤں کی خلاف ورزی کر رہی تھی۔ قرآن میں شعیب علیہ السلام کے مدینیوں کو دیے گئے بہت سے الفاظ محفوظ ہیں۔ ایک آیت میں شعیب انہیں توحید کی دعوت دیتے ہوئے فوراً معاشی انصاف کی طرف متوجہ کرتے ہیں:

"اور ہم نے قوم مدین کو ان کا بھائی شعیب بھیجا۔ وہ کہنے لگا: اے میری قوم! اللہ کی عبادت کرو، تمہارے سوا کوئی معبود نہیں۔ بے شک تمہارے رب کی طرف سے تمہارے پاس ایک واضح دلیل آ چکی ہے۔ پس پورا وزن اور پیمانہ دو، اور لوگوں کے حقوق میں کمی نہ کرو، اور زمین میں فساد نہ پھیلاؤ جب وہ ٹھیک ٹھاک ہو چکی ہے۔ یہ تمہارے لیے بہتر ہے اگر تم ایمان والے ہو۔" (قرآن 7:85)

اس خوبصورت خطاب میں، حضرت شعیب علیہ السلام سب سے پہلے خالص توحید کی تصدیق کرتے ہیں، "تمہارے سوا کوئی معبود نہیں"۔ یہ تمام اصلاحات کی بنیاد ہے: صرف اللہ کو عبادت کا حق تسلیم کرنا اور حتمی اختیار سمجھنا۔ پھر وہ فوراً عملی اخلاقی حکم پر زور دیتے ہیں: وزن اور پیمانہ انصاف کے ساتھ دو۔ وہ لوگوں کو دھوکہ دینے سے منع کرتے ہیں ("لوگوں کے حقوق میں کمی نہ کرو") اور زمین میں فساد پھیلانے سے روکتے ہیں۔ یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ اللہ کی عبادت صرف عبادات تک محدود نہیں، بلکہ ہمارے دوسروں کے ساتھ برتاؤ میں بھی ظاہر ہونی چاہیے۔ شعیب علیہ السلام نے اپنی قوم کو بتایا کہ ان کی دھوکہ دہی اور بے ایمانی اللہ کے قائم کردہ نظام کو بگاڑنے والی فساد ہے۔ وہ کہتے ہیں، "یہ تمہارے لیے بہتر ہے اگر تم ایمان والے ہو"، یعنی ایمانداری اور انصاف صرف صحیح عمل نہیں بلکہ ہمارے فائدے کا باعث بھی ہے، یہ اللہ کی برکت لاتا ہے۔

شعیب علیہ السلام نے راہزنی اور دھمکیوں کے عمل سے بھی خبردار کیا۔ قرآن میں ان کا قول نقل ہے:

"اور ہر راستے پر کمین نہ کرو، تاکہ اللہ کے راستے سے ایمان والوں کو ڈراؤ اور اسے ٹیڑھا کرنے کی کوشش کرو۔ اور یاد کرو جب تم تھوڑے تھے اور اس نے تمہیں بڑھایا۔ اور دیکھو فساد کرنے والوں کا انجام کیا ہوا۔" (قرآن 7:86)

یہاں شعیب علیہ السلام انہیں راستوں پر کمین کرنے اور مسافروں کو ڈرانے سے منع کر رہے ہیں۔ وہ اسے کھلے عام کہتے ہیں کہ یہ عمل اللہ کے راستے سے لوگوں کو روکنے اور اسے ٹیڑھا دکھانے کی کوشش ہے۔ بعض مفسرین کہتے ہیں کہ مدین کے طاقتور لوگ سڑکیں بند کرتے، ناجائز ٹیکس وصول کرتے اور اللہ پر ایمان والوں یا گزرنے والوں کو ہراساں کرتے تھے۔ شعیب انہیں یاد دلاتے ہیں کہ اللہ نے انہیں کم تعداد سے بڑھایا ہے، اس لیے ان کا شکر اللہ کو کرنا چاہیے، نہ کہ اس کے انعامات کا غلط استعمال۔ پھر وہ انہیں تاریخ دیکھنے کی دعوت دیتے ہیں ("دیکھو فساد کرنے والوں کا انجام کیا ہوا")، شاید نبیوں کی تباہ قوموں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جیسے قوم نوح، ہود، صالح یا لوط۔ یہ ایک نبوی خبردار کرنے والی بات ہے: فساد کرنے والی قومیں آخرکار کامیاب نہیں ہوتیں۔

حضرت شعیب علیہ السلام نے بہت صبر اور وضاحت کے ساتھ بات کی۔ انہوں نے اپنی قوم کو بتایا کہ وہ ان کی اصلاح چاہتے ہیں، ذاتی فائدہ نہیں۔ قرآن میں ایک اور مقام پر شعیب کی خلوص نیت اور اللہ پر توکل کو بیان کیا گیا ہے:

"اے میری قوم! تم مجھے بتاؤ، اگر میں اپنے رب کی طرف سے واضح دلیل پر کھڑا ہوں اور اس نے مجھے اپنی طرف سے اچھی روزی دی ہے، تو کیا میں تمہیں ہدایت نہ دوں؟ میں تمہارے غیاب میں وہ کام نہیں کرتا جس سے تمہیں منع کرتا ہوں۔ میرا ارادہ اصلاح ہے جتنا میں کر سکتا ہوں۔ اور میری کامیابی اللہ ہی سے ہے، اسی پر میں توکل کرتا ہوں اور اسی کی طرف رجوع کرتا ہوں۔" (قرآن 11:88)

یہ بیان شعیب علیہ السلام کی دیانت داری کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: میں تم سے وہ نہیں مانگتا جو خود نہ کروں۔ وہ منافق نہیں تھے، وہ وہی ایمانداری اور عقیدت کرتے تھے جو تبلیغ کرتے تھے۔ وہ واضح کرتے ہیں کہ وہ کوئی ناجائز فائدہ حاصل کرنا نہیں چاہتے، ان کا مقصد اصلاح ہے۔ "میں جتنا کر سکتا ہوں اصلاح چاہتا ہوں" ایک نہایت مخلص اور شریفانہ اعلان ہے۔ اور وہ اپنی کامیابی کا سہرا اللہ کو دیتے ہیں، مکمل توکل کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ شعیب علیہ السلام انہیں سکھاتے ہیں کہ رزق اللہ کی طرف سے ہے، اس لیے غربت کے خوف سے دھوکہ یا ڈاکہ زنی کی ضرورت نہیں، اور اللہ ہی حتمی فیصلہ کرنے والا ہے۔

اپنے مشن کے دوران، حضرت شعیب علیہ السلام نے تجارت میں انصاف کو ایمان کا حصہ قرار دیا۔ قرآن کی ایک آیت میں وہ انہیں دوسروں کے حقوق کم نہ کرنے کی نصیحت کرتے ہیں:

"پورا وزن دو اور نقصان کرنے والوں میں نہ بنو۔ اور ترازو کو برابر رکھو۔ اور لوگوں کے مال میں کمی نہ کرو، اور زمین میں فساد نہ پھیلاؤ۔" (قرآن 26:181-183)

یہ مختصر احکامات سورہ الشعراء سے شعیب علیہ السلام کے اخلاقی پیغام کا خلاصہ ہیں: لوگوں کو ان کا حق دو، ایماندار ترازو استعمال کرو، اور فساد و ناانصافی کے عامل نہ بنو۔ ہم تصور کر سکتے ہیں کہ شعیب علیہ السلام بازار میں کھڑے ہو کر تاجروں کو اللہ سے ڈرنے اور سیدھے رہنے کی تلقین کر رہے ہوں، شاید وہ صحیح پیمائش کا مظاہرہ بھی کرتے ہوں۔ بعض روایات میں کہا گیا ہے کہ شعیب علیہ السلام نے تجارتی انصاف کے لیے معیاری وزن و پیمانے متعارف کروائے (اگرچہ اس کی تصدیق نہیں، لیکن یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ منصفانہ تجارت سے منسوب ہیں)۔

شعیب علیہ السلام کا پیغام (صرف اللہ کی عبادت کرو) ان کے لیے بڑا چیلنج تھا۔ وہ بت پرستی اور قبائلی رسم و رواج میں ڈوبے ہوئے تھے۔ شعیب علیہ السلام کو ان کے آباؤ اجداد کی تکبر اور جھوٹے خداوں کو توڑنا پڑا۔ انہوں نے انہیں سیدھے الفاظ میں کہا کہ وہ ان بتوں اور جھوٹے معبودوں کو چھوڑ کر اللہ کی طرف مخلص ہو جائیں جو انہیں پیدا کرنے والا ہے۔ وہ انہیں خبردار کرتے کہ بت نہ تو فائدہ دے سکتے ہیں نہ نقصان۔ رزق صرف اللہ سے آتا ہے۔ قرآن میں ان کے لوگوں کی حیرت کا ذکر ہے کہ شعیب کی نماز (صلٰوة) اور دین ان کے دنیاوی معاملات پر اثر ڈالے گا۔ وہ طنزیہ انداز میں بولے:

"انہوں نے کہا، اے شعیب! کیا تمہاری نماز تمہیں حکم دیتی ہے کہ ہم وہ چھوڑ دیں جس کی ہماری اولاد عبادت کرتی ہے، یا اپنے مال کے ساتھ جو چاہیں کرتے رہیں؟" (قرآن 11:87)

مدین کے اشرافیہ کی یہ بات ان کی تکبر کو ظاہر کرتی ہے۔ انہیں یہ بات ناقابل قبول لگی کہ شعیب کا دین انہیں بت پرستی چھوڑنے اور کاروبار میں اخلاقی ہونے کا حکم دے۔ وہ درحقیقت نہیں چاہتے تھے کہ دین ان کے پیسوں میں مداخلت کرے۔ انہوں نے شعیب کی نماز کا مذاق اڑایا، گویا کہا، "اوہ، تمہاری عبادت ہمیں نصیحت کرنے کا حق دیتی ہے؟ کیا ہم تمہاری نماز کی وجہ سے اپنی روایات اور آزاد تجارت چھوڑ دیں؟" یہ ایک واضح تنقید ہے، بالکل ویسی ہی جیسے آج کچھ لوگ کہتے ہیں، "دین کا کاروبار یا معیشت سے کیا تعلق؟" شعیب علیہ السلام اللہ کی عبادت کو اخلاقی عمل سے جوڑ رہے تھے، اور انہیں یہ بالکل پسند نہیں آیا۔ ان کی نظر میں، پیسہ اتنا مقدس تھا کہ اسے اخلاقی اصولوں سے محدود نہیں کیا جا سکتا۔ انہوں نے شعیب کو طنزیہ طور پر "یقیناً بردبار، ہدایت یافتہ" کہا، شاید طنز کے طور پر۔ گویا وہ کہہ رہے ہوں، "اوہ ہاں، تم ہی یہاں سب سے عقل مند اور سمجھدار ہو، ہے نا؟" وہ شعیب کی دلیل کا جواب نہیں دے سکے، اس لیے مذاق اور ذاتی حملے شروع کر دیے۔

مدین کے سرداروں کا تکبرانہ ردعمل

حضرت شعیب علیہ السلام کی مخلصانہ تبلیغ بدقسمتی سے زیادہ تر کانوں پر جوں تک نہیں رینگی، خاص طور پر مدین کے طاقتور سرداروں میں۔ قرآن بیان کرتا ہے کہ ان کے سرکردہ اور اشرافیہ نے ان کے ساتھ دشمنی اور تمسخر کیا۔ انہوں نے شعیب علیہ السلام کو کئی طریقوں سے چیلنج کیا:

1. ان کے پیغام کو رد کرنا

انہوں نے کھلے عام کہا کہ وہ شعیب کی باتوں کو زیادہ نہیں سمجھتے، ان کی تنبیہات کو کم تر سمجھا۔ قرآن میں ایک جواب درج ہے:

"انہوں نے کہا، 'اے شعیب! ہم تمہاری باتوں میں زیادہ نہیں سمجھتے، اور ہم تمہیں اپنے درمیان کمزور دیکھتے ہیں۔ اگر تمہارا قبیلہ نہ ہوتا تو ہم تمہیں پتھر مار دیتے، کیونکہ تم ہماری نظر میں مضبوط نہیں ہو۔'" (قرآن 11:91)

یہ بیان تکبر سے بھرپور ہے۔ "ہم نہیں سمجھتے" کہہ کر انہوں نے شعیب کی تعلیمات کو بے معنی یا الجھن سمجھا، گویا ان کی دعوت غیر متعلقہ یا مبہم ہے۔ حقیقت میں شعیب علیہ السلام بہت واضح تھے؛ مسئلہ سمجھنے کا نہیں بلکہ سچ قبول کرنے کی ناپسندیدگی تھی۔ انہوں نے شعیب کو ذاتی طور پر بھی گالی دی، انہیں "کمزور" کہا۔ وہ سمجھتے تھے کہ شعیب کا معاشرے میں کوئی مضبوط پشت پناہی نہیں، شاید کیونکہ ان کے زیادہ پیروکار غریب لوگ تھے یا ان کے پاس دولت نہیں تھی۔ انہوں نے دھمکی بھی دی ("ہم تمہیں پتھر مار دیتے") اگر ان کا قبیلہ نہ ہوتا۔ یہ قبائلی معاشرتی حالات کو ظاہر کرتا ہے، شعیب ایک معزز خاندان سے تھے، اور یہی ان کی جان بچانے والی واحد چیز تھی۔ جب لوگ دلیل کے بجائے تشدد کی دھمکی دیتے ہیں تو اس کا مطلب ہے کہ ان کے پاس سچ کے خلاف کوئی حقیقی دلیل نہیں۔ شعیب علیہ السلام کو کہا گیا: "اگر تمہارا قبیلہ نہ ہوتا تو ہم تمہیں مار دیتے۔ تم ہمارے لیے کچھ نہیں ہو۔" یہ الفاظ شعیب کے لیے بہت تکلیف دہ ہوں گے، جب وہ صرف ان کی مدد کرنا چاہتے تھے!

ان دھمکیوں کے باوجود، اللہ نے شعیب علیہ السلام کو محفوظ رکھا جب تک ان کا مشن مکمل نہ ہو گیا۔ شعیب نے ان کے ظلم کا جواب وقار کے ساتھ دیا اور حق کی دعوت جاری رکھی:

2. سماجی اور اقتصادی دباؤ

مدین کے کافر سرداروں نے شعیب اور ان کے چند مومن پیروکاروں پر دباؤ ڈالنے کی کوشش کی کہ وہ قبیلے کی روایت پر واپس جائیں۔ انہوں نے الٹی میٹم دیا: یا شہر چھوڑ دو یا پرانی عبادات اور طرزِ زندگی پر لوٹ آؤ۔ قرآن میں ان کی مانگ درج ہے:

"ان کی قوم کے تکبر کرنے والے سرداروں نے دھمکی دی، 'اے شعیب! ہم تمہیں اور تمہارے ساتھ ایمان لانے والوں کو اپنے شہر سے نکال دیں گے، جب تک کہ تم سب ہماری دین پر واپس نہ آ جاؤ۔'" (قرآن 7:88)

یہ دھمکی تصور کریں: طاقتور لوگ شعیب علیہ السلام اور ان کے پیروکاروں کو کہتے ہیں کہ اگر تم اپنی نئی عقیدت ترک نہ کرو گے تو تمہیں اپنے شہر سے نکال دیا جائے گا۔ یہ وہ ظلم ہے جو بہت سے انبیاء اور ان کے پیروکاروں کو برداشت کرنا پڑا، ایک طرح کا جلاوطنی کا خطرہ۔ وہ درحقیقت کہہ رہے تھے: اپنے اصول چھوڑ دو اور بت پرستی پر واپس آ جاؤ (اور اس کے ساتھ بے ایمانی پر بھی) ورنہ نکالے جاؤ۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ مدین کے اشرافیہ کو اپنی بدعنوانی سے کتنا پیار تھا؛ شعیب کا پیغام ان کے طرزِ زندگی کے لیے اتنا خطرناک تھا کہ وہ اپنے "بھائی" اور رشتہ دار کو نکالنے کو ترجیح دیتے تھے بجائے خود کو بدلنے کے۔

3. آنے والے عذاب کا مذاق اڑانا

مدین کے کچھ لوگ شعیب کو چیلنج کرتے تھے کہ وہ جس عذاب کی وارننگ دے رہے ہیں، اسے لے کر آؤ، تاکہ ان کا مذاق اڑایا جا سکے۔ سورہ الشعراء میں شعیب کی نصیحت کے بعد کافروں کا ردعمل درج ہے:

"انہوں نے کہا، 'تم تو جادوئی ہو! تم بھی ہم جیسے انسان ہو، اور ہم سمجھتے ہیں کہ تم جھوٹے ہو۔ اگر تم سچے ہو تو آسمان کا کوئی ٹکڑا ہمارے اوپر گرا دو!'" (قرآن 26:185-187)

انہوں نے حضرت شعیب علیہ السلام پر جادو یا جھوٹ بولنے کا الزام لگایا۔ ان کی نظر میں وہ کوئی خاص نہیں تھے ("ہم جیسے انسان")، تو ان کی بات کیوں سنی جائے؟ ان کا چیلنج (آسمان گرانے کا مطالبہ) تکبر کی علامت تھا۔ گویا وہ کہہ رہے ہوں، "آؤ، دیکھتے ہیں وہ عذاب جو تم بار بار کہتے ہو۔ آسمان ہمارے اوپر گرا دو!" یہ بالکل ویسا ہی ردعمل ہے جیسا کہ نوح علیہ السلام یا مکہ کے قریش کے لوگوں نے دیا تھا۔ حضرت شعیب علیہ السلام نے اس طنز کا جواب سکون سے دیا: "میرا رب بہتر جانتا ہے جو تم کرتے ہو۔" (26:188)، یعنی اللہ تمہارے اعمال سے پوری طرح واقف ہے اور وہ فیصلہ کرے گا کہ کب سزا دینی ہے۔ معجزے یا سزا دکھانا شعیب کا کام نہیں تھا، یہ اللہ کا اختیار ہے۔ شعیب نے اللہ پر مکمل اعتماد ظاہر کیا اور انہیں خبردار کیا کہ وہ اللہ کی عدالت سے بچ نہیں سکتے۔

ان تمام مقابلوں کے دوران، حضرت شعیب علیہ السلام ثابت قدم رہے۔ وہ اپنی قوم کو بار بار یاد دلاتے کہ وہ صرف اللہ کا پیغام پہنچانے والا رسول ہیں اور ان کی نیت ان کی بھلائی ہے۔ انہوں نے کہا:

"اے میری قوم! میرا تم سے اختلاف تمہیں نوح، ہود، صالح کی قوموں کے انجام کا شکار نہ کرے، اور لوط کی قوم تم سے دور نہیں تھی۔ اپنے رب سے معافی مانگو اور اس کی طرف رجوع کرو۔ میرا رب بہت رحم کرنے والا، بہت محبت کرنے والا ہے۔" (قرآن 11:89-90)

ان آیات میں شعیب التجا کرتے ہیں: "میری دشمنی یا اختلاف تمہیں تباہی کی طرف نہ لے جائے۔ دیکھو ان قوموں کا انجام جو اپنے نبیوں کو جھٹلاتے رہے، نوح کے زمانے میں طوفان، عاد (ہود کی قوم) کو ہوا، ثمود (صالح کی قوم) کو چیخ نے تباہ کیا۔ لوط کی قوم بھی حال ہی میں تباہ ہوئی، اور تم ان کے قریب ہو! کیا تم نہیں سیکھتے؟ اللہ سے معافی مانگو اور توبہ کرو۔ وہ رحم کرنے والا ہے، تمہیں معاف کرے گا اگر تم پلٹ آؤ۔" یہ محبت بھرا پیغام شعیب کی اپنی قوم کے لیے تھا۔ وہ ان سے تباہی سے بچنے کی درخواست کر رہے تھے اور اللہ کی رحمت پر زور دے رہے تھے۔ یہ نبوی مشن کی تسلسل کو بھی ظاہر کرتا ہے، شعیب دوسرے انبیاء کا حوالہ دے کر سیاق و سباق فراہم کرتے ہیں، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ مدین کے لوگ ان واقعات سے واقف تھے۔

بدقسمتی سے، مدین کے زیادہ تر لوگ تکبر اور غرور کی وجہ سے سچ کو قبول نہ کر سکے۔ انہوں نے شعیب کا پیغام رد کیا اور ان چند مومنوں کی زندگی مشکل بنا دی جو شعیب کی بات مانتے تھے۔ سرداروں نے شعیب کی بدنامی کی کوشش کی اور شک و شبہ پھیلایا۔ قرآن کہتا ہے:

"کافر سرداروں نے لوگوں سے کہا: اگر تم شعیب کی پیروی کرو گے تو تم ضرور نقصان اٹھاؤ گے۔" (قرآن 7:90)

انہوں نے شعیب علیہ السلام کو معاشرتی دشمن کے طور پر پیش کیا جو معیشت اور ان کے طرزِ زندگی کو برباد کر دے گا۔ ان کے مادہ پرست ذہن میں دھوکہ اور بت پرستی چھوڑنا "نقصان" تھا۔ یہ پروپیگنڈا عام لوگوں کو شعیب کی بات سننے سے روکنے کے لیے تھا۔ یہ دلچسپ ہے کہ دنیاوی نقصان کا خوف اکثر لوگوں کو حق قبول کرنے سے روکتا ہے۔ مدین کے سرداروں نے عوام کو کہا: "شعیب کی پیروی کرنے سے ہم سب غریب ہو جائیں گے! ہمارا تجارتی فائدہ اور مزہ ختم ہو جائے گا۔" حقیقت میں، شعیب کی بات ماننا اور اللہ کی اطاعت کرنا انہیں بچا سکتا تھا اور حقیقی برکت لاتا، لیکن وہ اپنی لالچ سے آگے نہیں دیکھ سکے۔

ایسی دشمنی کے باوجود، حضرت شعیب علیہ السلام نے حق سے پیچھے نہیں ہٹے۔ جب ان سے کہا گیا کہ وہ پرانی راہوں پر واپس آ جائیں، تو انہوں نے ایمان کے ساتھ جواب دیا:

"انہوں نے کہا، 'اگرچہ ہمیں یہ پسند نہ ہو (کیا تم ہمیں مجبور کرو گے)؟ اگر ہم تمہاری دین پر واپس آ جائیں تو ہم اللہ کے خلاف جھوٹ بولیں گے، جب اللہ نے ہمیں اس سے بچایا ہے۔ ہم اس پر واپس نہیں جائیں گے جب تک کہ اللہ، ہمارا رب، چاہے۔ ہمارا رب ہر چیز پر علم رکھتا ہے۔ ہم اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں۔'" (قرآن 7:89)

یہ جواب یقین کا درس ہے۔ شعیب علیہ السلام کہہ رہے ہیں: ہم تمہاری جھوٹی راہوں کو اللہ کی ہدایت سے چھوڑ چکے ہیں؛ ہم واپس نہیں جا سکتے، یہ اللہ کے خلاف جھوٹ ہوگا۔ صرف اللہ ہی ایسا فیصلہ کر سکتا ہے، اور اس کا علم کامل ہے۔ ہم اللہ پر مکمل بھروسہ کرتے ہیں۔ وہ واضح کرتے ہیں کہ ایمان کی روشنی آنے کے بعد کفر کی طرف لوٹنا ممکن نہیں۔ وہ اللہ کی مرضی اور علم کا حوالہ دیتے ہیں، یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ سچ اکثریتی دباؤ یا دھمکیوں سے متاثر نہیں ہوتا۔ "جب تک اللہ چاہے" کہہ کر وہ بتاتے ہیں کہ وہ صرف اللہ کے حکم کی پیروی کریں گے، سرداروں کی دھمکیوں کی نہیں۔ اور وہ اللہ پر توکل کا اعلان کرتے ہیں، جو ظاہر کرتا ہے کہ وہ ان کے سازشوں سے نہیں ڈرتے کیونکہ اللہ ان کے ساتھ ہے۔

اس مقام پر، حضرت شعیب علیہ السلام نے اپنی پوری کوشش کر دی تھی۔ اگلا مرحلہ، جیسا کہ بہت سے انبیاء کے ساتھ ہوتا ہے، اللہ کا فیصلہ تھا جو بدکاروں پر نازل ہوتا ہے۔ شعیب نے آخری وارننگ دی اور خود اور مومنوں کو برائی سے الگ کر لیا۔ انہوں نے کہا:

"اے میری قوم! جو تم کر سکتے ہو کرو، اور میں بھی کروں گا۔ تم جلد جان لو گے کہ کس پر ذلت آمیز عذاب نازل ہوگا اور کون جھوٹا ہے! اور دیکھو، میں بھی تمہارے ساتھ دیکھ رہا ہوں۔" (قرآن 11:93)

یہ درحقیقت آخری مقابلہ تھا: "جاؤ، جو چاہو کرو؛ میں اللہ کے حکم پر قائم رہوں گا۔ جلد ہی معلوم ہو جائے گا کہ کون سچ بول رہا تھا۔" یہ ایک براہ راست چیلنج تھا کہ ثبوت اللہ کی طرف سے آئے گا۔ حضرت شعیب علیہ السلام کو پورا یقین تھا کہ اللہ کی مدد اور فیصلہ قریب ہے۔ اس کے بعد اللہ نے شعیب اور مومنوں کو ہدایت دی کہ وہ یا تو نکل جائیں یا کم از کم دور ہو جائیں، کیونکہ عذاب آ رہا تھا۔

مدین کا الہی عذاب

جب کوئی قوم اپنے نبی کو رد کر کے بدعنوانی میں مبتلا ہو جائے تو اللہ کا عذاب ناگزیر ہوتا ہے۔ قرآن ہمیں بتاتا ہے کہ مدین کی قوم جو شعیب علیہ السلام کو جھٹلاتی تھی، انہیں ایک خوفناک آفت سے تباہ کر دیا گیا۔ عذاب ان کے برے عمل اور تمسخر کے مطابق آیا۔ قرآن کی مختلف سورتوں سے مل کر یہ واقعہ کچھ یوں بیان ہوتا ہے:

سب سے پہلے، اللہ نے ان پر ایک شدید گرمی یا قحط نازل کیا جس نے زندگی کو مشکل بنا دیا۔ قرآن میں اس کی تفصیل نہیں، لیکن بعض مفسرین کہتے ہیں کہ مدین کی زمین پر شدید گرمی کی لہر آئی، اتنی کہ وہ سانس لینے میں مشکل محسوس کرنے لگے اور ان کے وسائل خشک ہو گئے۔ پھر اللہ نے ایک سیاہ بادل بھیجا جو ان کے اوپر چھاؤں فراہم کرتا تھا۔ مدین کے لوگ اس بادل کو دیکھ کر خوش ہوئے، سوچا کہ بارش ہوگی اور راحت ملے گی۔ وہ سب اس بادل کے نیچے جمع ہو گئے، امید کے ساتھ کہ ٹھنڈی بارش ہوگی۔ لیکن جو ملا وہی ان کا انجام تھا جس کا وہ مذاق اڑاتے تھے۔ قرآن کہتا ہے:

"پھر انہوں نے اسے جھٹلا دیا، تو چھتری والے دن کا عذاب ان پر آ پہنچا۔ بے شک وہ ایک بھیانک دن کا عذاب تھا۔" (قرآن 26:189)

"چھتری والے دن" سے مراد وہ بادل ہے جو اللہ کے غضب کا ذریعہ بنا۔ بارش کی بجائے اس بادل نے آگ اور گندھک برسائی یا شدید گرمی دی۔ آسمان سے ایک زوردار صوتی دھماکہ (صیحہ) ان پر نازل ہوا۔ ساتھ ہی زمین میں ایک زبردست زلزلہ (رجفہ) آیا۔ یہ ایک کثیر الجہتی آفت تھی، بے حد طاقتور۔ قرآن سورہ الاعراف میں بیان کرتا ہے:

"تو زلزلہ نے انہیں گھیر لیا، اور وہ اپنے گھروں میں منہ کے بل گر گئے۔ جنہوں نے شعیب کو جھٹلایا تھا، گویا وہ وہاں کبھی آباد نہ تھے۔ بے شک جنہوں نے شعیب کو جھٹلایا وہ نقصان اٹھانے والے تھے۔" (قرآن 7:91-92)

اور سورہ ہود میں:

"اور جب ہمارا حکم آیا تو ہم نے شعیب اور ان کے ساتھ ایمان والوں کو اپنی رحمت سے بچایا۔ اور جو ظالم تھے ان پر چیخ نے قبضہ کیا، تو وہ اپنے گھروں میں مردہ جسم بن گئے، گویا وہ وہاں کبھی زندہ نہ تھے۔ اے مدین! تم بھی ایسے ہی ختم ہو جاؤ جیسے ثمود ختم ہو گئے!" (قرآن 11:94-95)

ایک لمحے میں، مدین کی مغرور تہذیب مکمل طور پر تباہ ہو گئی۔ اوپر سے زوردار دھماکہ اور نیچے سے زلزلہ نے ان کی عمارتیں تباہ کر دیں اور ان کی جانیں لے لیں۔ لوگ جہاں کھڑے تھے وہیں گر گئے ("اپنے گھروں میں منہ کے بل")، اور ان کی دولت اور کامیابیاں انہیں بچا نہ سکیں۔ قرآن انہیں ایسے بیان کرتا ہے جیسے وہ کبھی خوشحال نہ تھے، ان کی شان و شوکت کا کوئی نشان باقی نہ رہا۔ یہ ایک سنجیدہ تصویر ہے: یہ لوگ جو کبھی دھوکہ دیتے، فخر کرتے اور اپنی دولت پر نازاں تھے، اب ان کا بازار خاموش اور گھر قبرستان بن چکے ہیں۔ اللہ کا عذاب سخت ہوتا ہے اور وہ اپنے وقت اور طریقے سے آتا ہے، انسان کی خواہش کے مطابق نہیں۔ انہوں نے شعیب کو چیلنج کیا تھا، "اگر سچا ہو تو آسمان گرا دو"، اور واقعی ایسا ہوا: "آسمان" نے ان کا انجام اس سیاہ چھتری اور زوردار دھماکہ کی صورت میں پہنچایا۔

قرآن کا جملہ "مدین کو بھیج دو جیسے ثمود کو بھیج دیا" (11:95) اس بات پر زور دیتا ہے کہ ان کا انجام پہلے کی بدکار قوموں جیسا تھا۔ کوئی اللہ کے قانونِ عدل سے بچ نہیں سکتا۔ یہ بھی قابل ذکر ہے کہ اسلامی تعلیمات کے مطابق اللہ کا عذاب بغیر وارننگ کے نہیں آتا، اور وہ صرف ان پر نازل ہوتا ہے جو بار بار موقع ملنے کے باوجود گناہ کرتے رہیں۔ شعیب علیہ السلام اور مومن اللہ کی رحمت سے بچ گئے، انہیں نکلنا پڑا یا الگ ہونا پڑا، جیسے حضرت لوط علیہ السلام کو سدوم چھوڑنے کا حکم ملا، حضرت نوح علیہ السلام نے کشتی بنائی، وغیرہ۔ شعیب علیہ السلام نے دعا کی کہ اللہ ان اور ان کی قوم کے درمیان فیصلہ کرے، اور اللہ کی نجات وقت پر آئی۔

تباہی کے بعد، حضرت شعیب علیہ السلام واپس آئے (یا ملبے کو دیکھا) اور اللہ کے فیصلے پر نہیں بلکہ ان لوگوں کی ہلاکت پر افسوس کا اظہار کیا جو ہدایت کو سختی سے رد کرتے رہے۔ قرآن ان کے جذباتی الفاظ نقل کرتا ہے:

"تو شعیب نے انہیں چھوڑ دیا اور کہا، اے میری قوم! میں نے تمہیں اپنے رب کے پیغام پہنچا دیے اور تمہیں مخلص نصیحت کی۔ پھر میں کافر قوم کے لیے کس طرح غمگین ہوں؟" (قرآن 7:93)

یہ آیت دل کو چھو لینے والی اور دردناک ہے۔ شعیب علیہ السلام نے اپنی پوری کوشش کی کہ انہیں ہدایت دیں، اللہ کا پیغام واضح کیا اور ان کی بھلائی کے لیے نصیحت کی، پھر بھی انہوں نے کفر اختیار کیا۔ ان کا سوال "میں کافر قوم کے لیے کس طرح غمگین ہوں؟" ظاہر کرتا ہے کہ ایک حد کے بعد انہیں اللہ کے فیصلے کو قبول کرنا پڑا۔ وہ ان لوگوں کو بچا نہیں سکتے جو بچنا نہیں چاہتے۔ ایک نبی کے طور پر وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ یہ انجام آنا ضروری تھا، اور وہ جانتے تھے کہ اللہ کا فیصلہ منصفانہ ہے۔ اس میں ایک لطیف سبق بھی ہے: ہمیں لوگوں کے لیے اس وقت تک غم کرنا چاہیے جب تک ان کی مدد کی امید ہو، لیکن جب اللہ کا فیصلہ آ جائے (جیسے ان کا جسمانی انجام یا موت کے بعد) تو ہمیں اللہ کی مرضی قبول کرنی چاہیے۔ شعیب علیہ السلام کا ضمیر صاف تھا، انہوں نے اپنا فرض ادا کیا۔

یوں قوم مدین ذلت کے ساتھ ختم ہو گئی۔ قرآن میں انہیں اکثر مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے کہ غرور، ناانصافی اور کفر تباہی کا باعث بنتے ہیں۔ ان کی کہانی عاد، ثمود، قوم لوط اور دیگر کی کہانیوں کی مانند ہے، ایک نبی بھیجا جاتا ہے، اکثریت پیغام کو رد کرتی ہے، پھر الہی عذاب آتا ہے۔ لیکن اس نمونے میں، شعیب علیہ السلام کی کہانی میں معاشی انصاف اور کاروبار میں ایمانداری پر خاص زور ہے، جو آج کے لیے بہت متعلقہ ہے۔ اللہ نے خاص طور پر دکھانا چاہا کہ دھوکہ دہی اور مادی بدعنوانی چھوٹے گناہ نہیں، بلکہ بڑے گناہوں کی طرح سخت سزا کے مستحق ہیں، جیسے بت پرستی۔ درحقیقت، سورہ ہود (11:84) میں شعیب علیہ السلام نے تبلیغ شروع کرتے ہوئے کہا: "میں تمہیں خوشحالی میں دیکھ رہا ہوں، لیکن مجھے تمہارے لیے ایک گھیرے ہوئے دن کے عذاب کا خوف ہے۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ مدین کے لوگ آرام دہ زندگی گزار رہے تھے اور سمجھتے تھے کہ یہ ان کی درست راہ ہے۔ شعیب علیہ السلام نے خبردار کیا کہ یہ جھوٹی سلامتی ان کا خاتمہ ہوگی، اور واقعی ان کی دولت ان کی تباہی سے بچا نہ سکی۔ یہ ہر اس قوم کے لیے سخت تنبیہ ہے جو سمجھتی ہے کہ مادی کامیابی کا مطلب ہے کہ وہ ناانصافی سے بچ جائیں گے۔

حضرت شعیب علیہ السلام کی کہانی سے اسباق اور اخلاقی تعلیمات

حضرت شعیب علیہ السلام اور قوم مدین کی کہانی صرف ماضی کی داستان نہیں، بلکہ آج کے لیے بہت سے اسباق سے بھرپور ہے۔ اللہ نے یہ کہانی قرآن میں شامل کی تاکہ ہم غور کریں اور اپنی اصلاح کریں۔ یہاں کچھ اہم اسباق اور اخلاقی تعلیمات پیش ہیں:

• اللہ کی وحدانیت اور اخلاقی زندگی: شعیب علیہ السلام کی پہلی اور سب سے اہم تعلیم یہ تھی کہ صرف اللہ کی عبادت کرو۔ تمام انبیاء نے یہی بنیادی پیغام دیا ہے: توحید۔ لیکن اہم بات یہ ہے کہ اللہ کی سچی عبادت ہمارے اخلاق اور معاملات میں ظاہر ہونی چاہیے۔ ہم سیکھتے ہیں کہ صرف نماز اور عبادات کرنا اور ساتھ ہی لوگوں کو دھوکہ دینا قبول نہیں۔ اسلام ایمان کو اخلاق سے جوڑتا ہے۔ مسلمان مذہب کو صرف مسجد تک محدود نہیں کر سکتے؛ یہ ہماری زندگی کے ہر شعبے میں نافذ ہوتا ہے، بازار میں، اسکول میں، گھر میں۔ اللہ پر سچا ایمان ایمانداری، انصاف اور دیانت داری کا تقاضا کرتا ہے۔ یہ مربوط نقطہ نظر (روحانی اور سماجی) اسلام کو جامع اور منصفانہ بناتا ہے۔ شعیب علیہ السلام ہمیں سکھاتے ہیں کہ کاروبار میں دھوکہ دینا اللہ کے خلاف گناہ ہے، نہ کہ صرف ایک شہری مسئلہ۔ اسی طرح، جب ہم انصاف اور مہربانی سے پیش آتے ہیں، تو یہ عبادت کی ایک شکل ہے۔

• ایمانداری اور منصفانہ تجارت: قوم مدین کی تباہی کا بڑا سبب ان کی مسلسل دھوکہ دہی اور فراڈ تھا۔ اسلام اس رویے کی سخت مذمت کرتا ہے۔ قرآن کہتا ہے "وَیْلٌ لِلْمُطَفِّفِینَ" (سورہ المطففین 83:1)، یعنی جو لوگ دوسروں کو کم دیتے ہیں اور خود پورا لیتے ہیں ان پر لعنت ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے بھی ایمانداری پر زور دیا۔ ایک حدیث میں فرمایا: "جو ہمیں دھوکہ دے وہ ہم میں سے نہیں۔" (مسلم) اس کا مطلب ہے کہ مسلمان کبھی دھوکہ نہیں دے سکتا؛ دھوکہ منافقت کی علامت ہے، ایمان کی نہیں۔ ایک اور حدیث میں ہے:

"تاجروں کو قیامت کے دن گناہگار اٹھایا جائے گا، سوائے ان کے جو اللہ سے ڈرتے ہیں، ایماندار ہوتے ہیں اور سچ بولتے ہیں۔" (جامع الترمذی)

یہ حدیث بتاتی ہے کہ کاروبار میں لالچ کے باوجود صرف وہی بچیں گے جو پرہیزگار اور ایماندار ہوں۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ کوئی بھی منافع اللہ کی رضا کھونے کے قابل نہیں۔ اگر ہم کاروبار میں ہیں تو شعیب علیہ السلام کی کہانی ہمیں ہمیشہ یاد دلاتی رہے: وزن اور پیمانے میں انصاف کرو، دوسروں کے حقوق نہ چھینوں، رشوت یا زبردستی نہ کرو۔ اللہ ہماری لین دین دیکھ رہا ہے۔ چند اضافی روپے جو ناجائز طریقے سے کمائے جائیں، ہماری ساری دولت کی برکت ختم کر سکتے ہیں۔ دوسری طرف، تھوڑا سا حلال اور ایماندار کمائی اللہ کی برکت لاتی ہے اور فائدہ دیتی ہے۔ کہا جاتا ہے: جو تھوڑا ہو اور حلال ہو، وہ زیادہ اور حرام سے بہتر ہے۔

• بدعنوانی کے خلاف بولنے کی ہمت: حضرت شعیب علیہ السلام نے بڑی ہمت اور دیانت داری کا مظاہرہ کیا جب انہوں نے طاقتور دھوکہ بازوں کے خلاف کھڑے ہو کر سچ بولا۔ انہوں نے طاقتوروں کو حق بتایا، جو سب خاموش تھے۔ آج مسلمانوں کو بھی امر بالمعروف و نہی عن المنکر کی ترغیب دی جاتی ہے۔ چاہے دھوکہ دہی ہو، استحصال ہو یا کوئی اور ظلم، اسے روکنا آسان یا محفوظ نہیں ہوتا، لیکن شعیب کی مثال بتاتی ہے کہ اللہ کو خوش کرنا لوگوں کے خوف سے زیادہ اہم ہے۔ ہمیں اپنی کمیونٹی میں انصاف کے لیے حکمت اور مؤثر طریقے تلاش کرنے چاہئیں۔ دعوت صرف کلامی نہیں، بلکہ عمل اور نصیحت بھی ہے۔ شعیب علیہ السلام نے دونوں کیے: اللہ کی طرف بلایا اور معاشرتی برائیوں کی نشاندہی کی۔ یہ مسلمانوں کے لیے اصلاح کا ایک طاقتور نمونہ ہے۔

• اللہ کی نعمتوں پر تکبر نہ کرنا: مدین کے لوگ اپنی دولت اور تعداد کی وجہ سے مغرور ہو گئے تھے۔ وہ سمجھتے تھے کہ ان کی خوشحالی اللہ کی رضا کی علامت ہے۔ لیکن اللہ ایک لمحے میں سب کچھ چھین سکتا ہے اگر لوگ ناشکرے اور ظالم ہوں۔ ہمیں چاہیئے کہ ہم جتنا بھی حاصل کریں، عاجزی اور شکر کے ساتھ استعمال کریں، دوسروں کو حقیر نہ سمجھیں اور اللہ کے قوانین نہ توڑیں۔ مدین کے سرداروں نے شعیب کو خاموش کروانے کے لیے اپنی طاقت استعمال کی، جو بتاتا ہے کہ طاقت کس طرح اندھا کر دیتی ہے۔ تکبر (کبر) اسلام میں بڑا گناہ ہے - نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جس کے دل میں ذرا سا بھی غرور ہو وہ جنت میں داخل نہیں ہوگا (مسلم)۔ مدین میں اجتماعی تکبر نے اجتماعی تباہی کو جنم دیا۔ عاجزی اور شکر اس کا علاج ہے۔ شعیب نے بار بار انہیں یاد دلایا کہ جب وہ کم تھے تو اللہ نے انہیں بڑھایا (7:86)، تاکہ وہ اللہ کی نعمتوں پر غور کریں۔ ہمیں بھی اپنی ابتدا اور نعمتوں پر غور کرنا چاہیے اور کامیابی کو غرور میں نہ بدلنے دینا چاہیے۔

• صبر اور اللہ پر توکل: شعیب علیہ السلام نے طعنوں، دھمکیوں اور سست رفتاری کے باوجود صبر کیا۔ وہ کبھی ہار نہیں مانے یا ناجائز غصہ نہیں کیا۔ انہوں نے اللہ پر بھروسہ کیا کہ وہ نتیجہ لائے گا۔ آخرکار اللہ نے ان کی مدد کی۔ ہمارے لیے جب مزاحمت کا سامنا ہو یا برائی عارضی طور پر غالب آئے، ہمیں مایوس نہیں ہونا چاہیے۔ اللہ منصف ہے؛ کبھی کبھار وہ سزا یا نتیجہ دیر سے دیتا ہے، شاید لوگوں کو مزید موقع دینے یا مومنوں کے صبر کو آزمانے کے لیے۔ شعیب کی کہانی ہمیں سکھاتی ہے کہ حق پر قائم رہیں چاہے وہ غیر مقبول ہو۔ شعیب علیہ السلام نے کہا "میں اللہ پر توکل کرتا ہوں" (11:88) اور ہمیں بھی روزانہ یہی کرنا چاہیے - یقین رکھیں کہ اگر ہم اللہ کی اطاعت کریں گے تو وہ ہماری حفاظت کرے گا۔ اگر پوری دنیا ہمیں دھمکائے بھی، اللہ کی مرضی کے بغیر کوئی ہمیں نقصان نہیں پہنچا سکتا۔ اور اگر اللہ ہمارے ساتھ ہے تو کوئی ہمیں شکست نہیں دے سکتا۔ یہ مومن کو ہمت اور سکون دیتا ہے۔

• فساد کے نتائج: مدین کا ڈرامائی انجام ہمیں خبردار کرتا ہے کہ مسلسل ناانصافی اور کفر تباہی کا باعث بنتے ہیں۔ اگرچہ اللہ فوری طور پر زوردار بادل یا زلزلہ نہیں بھیجتا (اور ہمیں ایسا توقع یا خواہش نہیں کرنی چاہیے)، فساد معاشروں کو خود تباہ کر دیتا ہے۔ سوچیں: ایک ایسی قوم جہاں ہر کوئی دھوکہ دیتا ہے، وہاں اعتماد ختم ہو جاتا ہے - معاہدے ناکام ہوتے ہیں، کاروبار گر جاتے ہیں، سرمایہ کار بھاگ جاتے ہیں، تنازعہ بڑھتا ہے۔ سماجی دھاگہ ٹوٹ جاتا ہے۔ بہت سے مورخین کہتے ہیں کہ بدعنوانی اور اخلاقی زوال اکثر تہذیبوں کے زوال سے پہلے آتا ہے۔ روحانی طور پر، آخرت میں سزا اور بھی سخت ہے - قرآن کہتا ہے کہ شعیب کی قوم جہنم میں اپنی حرکتوں پر پچھتاتی ہے۔ ہمارے لیے یہ مطلب ہے کہ ہمیں ان مسائل کو سنجیدگی سے لینا چاہیے، اس سے پہلے کہ دیر ہو جائے۔ ہمیں یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ اللہ کا عذاب بے وجہ نہیں آتا؛ وہ بہت رحم کرنے والا ہے، لیکن جب لوگ اجتماعی طور پر حدیں پار کر جاتے ہیں تو اس کا انصاف عمل میں آتا ہے۔ جیسا کہا جاتا ہے، "اللہ کا چکر سست چلتا ہے مگر باریک پیس دیتا ہے۔" کوئی گناہگار اس کا حساب نہیں بچا سکتا۔ یہ ہمیں اپنے معاشرے پر غور کرنے کی ترغیب دیتا ہے - کیا ہم دھوکہ دہی اور اخلاقی زوال کی طرف جا رہے ہیں؟ اگر ہاں، تو ہمیں راستہ بدلنا اور معافی مانگنی چاہیے، جیسا کہ شعیب نے اپنی قوم کو کہا۔

• حق پر اقلیت کا حق ہونا: ایسا لگتا ہے کہ شعیب علیہ السلام پر بہت کم لوگ ایمان لائے۔ قرآن میں تعداد نہیں دی گئی، لیکن سردار ان کے پیروکاروں کو چھوٹے اور "کمزور" کہتے ہیں۔ اکثر، سچ اکثریت کے خلاف اقلیت کے ذریعے قائم رہتا ہے۔ ہم سیکھتے ہیں کہ اگر ہم "اکلے" بھی ہوں تو حق پر قائم رہیں۔ چاہے "سب کر رہے ہوں"، اگر وہ حرام یا نقصان دہ ہو تو ہمیں اس کی پیروی نہیں کرنی چاہیے۔ شعیب اور ان کے مومن شاید معاشرتی طور پر کمزور تھے، لیکن اخلاقی طور پر اور اللہ کی نظر میں وہ فاتح تھے۔ آخرکار، حق پر اقلیت بچ گئی اور اکثریت گناہگار فنا ہو گئی۔ یہ سبق بہت سے نبیوں کی کہانیوں میں دہرایا جاتا ہے: حق اور باطل تعداد یا مقبولیت سے نہیں، بلکہ اللہ کی ہدایت سے طے ہوتا ہے۔ لہٰذا جب آپ اسلام کے اصولوں پر عمل کریں تو "عجیب" یا اقلیت میں ہونے پر پریشان نہ ہوں - ہمیشہ ایسا ہی ہوتا ہے۔

• عزت دار مکالمہ اور دعوت: حضرت شعیب علیہ السلام دعوت میں ایک بہترین مثال پیش کرتے ہیں۔ وہ نرمی سے بات کرتے ("اے میری قوم" - محبت اور اتحاد کی علامت)۔ وہ منطقی دلائل پیش کرتے (ماضی کی قوموں کی یاد دہانی، دھوکہ دہی کے نقصانات)۔ وہ بحث کرتے بغیر ذاتی توہین کیے۔ جب انہیں گالی دی جاتی تو وہ دلیل سے جواب دیتے اور وقار برقرار رکھتے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ اسلام کا پیغام حکمت اور حسن سلوک سے پہنچانا چاہیے، غصہ یا تکبر سے نہیں۔ شعیب علیہ السلام نے ان کی شکایات بھی سنی (مثلاً جب وہ طنزیہ پوچھتے کہ کیا نماز ہمیں پیسے کے معاملات سکھاتی ہے، تو وہ وضاحت کرتے کہ اللہ ان کا بھلا چاہتا ہے)۔ ہمارے دور میں، اگر لوگ کہیں "اسلام کیوں یہ کہتا ہے؟ مجھے پسند نہیں"، تو ہمیں سکون سے جواب دینا چاہیے اور حکمت بتانی چاہیے۔ دعوت صبر کا کام ہے - شعیب نے طویل عرصہ تبلیغ کی اور ابتدا میں چند ہی ایمان لائے۔ دلوں کی ہدایت اللہ کے ہاتھ میں ہے؛ ہمارا کام بہترین انداز میں پیغام پہنچانا ہے۔

آخر میں، ہم دیکھتے ہیں کہ اللہ اپنے انبیاء اور مومنوں کی مدد کرتا ہے۔ شروع میں لگتا تھا کہ شعیب علیہ السلام ہار رہے ہیں، انہیں دھمکیاں دی جا رہی ہیں، ان کی قوم نہیں سن رہی، اور وہ کمزور ہیں۔ لیکن چونکہ وہ حق کے ساتھ تھے، آخرکار اللہ کی مدد آئی اور انصاف ہوا۔ یہ ہر مظلوم اور نیک کام کرنے والے کے لیے امید کی بات ہے: اللہ سنتا اور دیکھتا ہے، اور صحیح وقت پر مدد کرتا ہے۔ شرط یہ ہے کہ ہم شعیب علیہ السلام کی طرح ثابت قدم رہیں۔

علمی تبصرے اور آراء

اسلام کے کلاسیکی اور جدید علماء نے حضرت شعیب علیہ السلام کی کہانی پر گہرائی سے بحث کی ہے، اور بعض تاریخی تفصیلات پر اختلاف بھی پایا جاتا ہے۔ یہاں چند اہم نکات پیش کیے جا رہے ہیں جو مقبول سنی فقہ سے لیے گئے ہیں:

• شعیب کی شناخت اور وقت: ابن کثیر جیسے علماء کہتے ہیں کہ "قوم مدین عرب تھے جو مأن کے علاقے کے قریب رہتے تھے (آج کی بڑی شام)، اور وہ ابراہیم علیہ السلام کے بیٹے مدین کے نسل سے تھے۔" یہ نسب اہم ہے کیونکہ یہ شعیب کو حضرت ابراہیم علیہ السلام کے خاندان سے جوڑتا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ توحید کا پیغام ان کی نسل میں گہرا تھا، لیکن وہ بھٹک گئے۔ وقت کے لحاظ سے، مدین کی تباہی حضرت لوط علیہ السلام کے بعد ہوئی، یعنی سدوم اور عمورہ کے شہروں کے تباہ ہونے کے بعد۔ اس کا مطلب ہے کہ اس خطے میں کئی انبیاء کی قومیں ایک کے بعد ایک تباہ ہوئیں، جو غور کرنے والوں کے لیے ایک مضبوط نشان تھا۔ شعیب علیہ السلام کو اکثر حضرت موسیٰ علیہ السلام کے دور کے قریب مانا جاتا ہے۔ بہت سے مفسرین، بشمول امام القرطبی، کا خیال ہے کہ شعیب وہی بوڑھا سسر تھا جس سے حضرت موسیٰ مدین میں ملا تھا۔ وہ اس رائے کی بنیاد کہانیوں اور بعض احادیث پر رکھتے ہیں۔ تاہم، ابن عباس اور دیگر علماء کی مختلف آراء تھیں - کچھ کہتے ہیں کہ وہ یثرون (جتھرو) تھے یا مدین کے ایک نیک بزرگ۔ یہ بحث دلچسپ ہے، لیکن قرآن میں شعیب کی کہانی کے اصل مفہوم کو تبدیل نہیں کرتی۔ ہم یہ سمجھ سکتے ہیں کہ شعیب کی قوم جغرافیائی اور نسبی طور پر حضرت موسیٰ کی کہانی کے قریب تھی، جو اس خطے میں ہدایت کے تسلسل کو ظاہر کرتا ہے۔

• "خطيب الأنبياء" (انبیاء کے خطیب): جیسا کہ ذکر ہوا، ہمارے محبوب نبی محمد (ﷺ) نے شعیب کو "انبیاء کے واعظ" کہا۔ یہ بات ابتدائی مراجع میں ملتی ہے؛ مثلاً ابن اسحاق نے عبداللہ ابن عباس سے روایت کی کہ جب بھی نبی (ﷺ) شعیب کا ذکر کرتے تو کہتے "وہ انبیاء کا خطیب تھا"۔ امام ابن کثیر اور دیگر کہتے ہیں کہ یہ لقب شعیب کی قائل کرنے والی تقریر اور دل کو چھونے والی نصیحت کی وجہ سے تھا۔ وہ اخلاقی حقائق کو اس انداز میں بیان کرتے تھے جو لوگوں کو متاثر کرتا تھا (کم از کم ان کے دلوں کو جو سخت نہیں تھے)۔ بعض علماء قرآن میں ان کے دلائل کی تفصیل اور طوالت کو بھی نمایاں کرتے ہیں، جو دوسرے انبیاء کی کہانیوں سے مختلف ہے - یہ ان کی فصاحت کو ظاہر کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، سورہ ہود میں ان کی مباحثے کی آیات کافی تفصیلی ہیں (آیات 84-95)۔ کافروں نے بھی ان کی فصاحت کو ایک طرح سے تسلیم کیا، انہیں "بردبار اور ہدایت یافتہ" کہا (شاید طنزیہ، لیکن ان کی وقار اور دلیل کو تسلیم کرنا بھی ہے)۔ علماء کا سبق یہ ہے کہ اسلام کا پیغام واضح اور خوبصورت انداز میں پیش کرنا ضروری ہے۔ ہمیں شعیب علیہ السلام سے سیکھنا چاہیے کہ دعوت میں دلیل، تاریخ کی یاد دہانی اور مخلص نصیحت کا استعمال کیسے کیا جائے۔

• عذاب کی نوعیت - الأیكة بمقابلہ مدین: کلاسیکی تفسیر میں شعیب کی قوم کے لیے استعمال ہونے والے الفاظ - مدین اور اصحاب الأیكة - پر غور کیا جاتا ہے۔ بعض ابتدائی مفسرین کا خیال تھا کہ یہ دو مختلف قومیں ہو سکتی ہیں جنہیں شعیب بھیجا گیا تھا (شاید پڑوسی قبائل)۔ وہ نشاندہی کرتے ہیں کہ قرآن میں مدین کو مخاطب کرتے ہوئے کہا جاتا ہے "ان کے بھائی شعیب"، لیکن اصحاب الأیكة کے لیے ایسا نہیں کہا جاتا (26:176 میں شعیب کو ان کا بھائی نہیں کہا گیا)۔ اس سے ایک رائے پیدا ہوئی کہ اصحاب الأیكة مختلف لوگ تھے۔ تاہم، زیادہ مضبوط رائے - جو اکثر علماء بشمول ابن کثیر کی ہے - یہ ہے کہ یہ ایک ہی قوم ہے۔ اصطلاح مختلف ہو سکتی ہے کیونکہ "الأیكة" ان کی مذہبی شناخت (درخت یا جنگل کی عبادت کرنے والے) کو ظاہر کرتی ہے جبکہ "مدین" ان کی نسلی یا شہر کی شناخت ہے۔ قرآن کبھی انہیں ایک، کبھی دوسرے نام سے پکارتا ہے، جیسے قوم لوط کو کبھی "قوم لوط" اور کہیں "تباہ شدہ شہروں کے باشندے" کہا جاتا ہے۔ "ان کے بھائی" کا فرق شاید اس لیے ہے کہ شعیب مدین کے قبیلے سے تھا، اس لیے اسے بھائی کہا گیا، لیکن الأیكة ایک مذہبی وصف تھا، اس لیے اس موقع پر ایسا نہیں کہا گیا۔

  مزید دلچسپ بات یہ ہے کہ علماء نے عذاب کی مختلف صورتوں پر بھی بحث کی ہے: سورہ الاعراف اور ہود میں رجفہ (زلزلہ) اور صیحہ (شدید چیخ) کا ذکر ہے، جبکہ سورہ الشعراء میں "یوم السحابیة" (بادل کا دن) کا ذکر ہے۔ یہاں کوئی تضاد نہیں؛ بلکہ یہ ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ امام الطبری اور دیگر کہتے ہیں کہ شعیب کی قوم کو متعدد آفات کا سامنا تھا - شدید قحط، پھر بادل، پھر آسمان سے آگ یا آواز، اور زمین سے زلزلہ۔ ابن عباس (رضی اللہ عنہ) نے اشارہ کیا کہ "بادل" کے عذاب کی تفصیلات ہمیں مکمل معلوم نہیں، لیکن یہ واضح ہے کہ یہ ایک منفرد اور خوفناک واقعہ تھا۔ بعض علماء کہتے ہیں کہ ہمیں قرآن اور صحیح حدیث سے آگے زیادہ قیاس آرائیاں نہیں کرنی چاہئیں۔ ہمارے لیے سبق یہ ہے کہ اللہ کا عذاب غیر متوقع طریقوں سے آ سکتا ہے۔ آج کے دور میں قدرتی آفات یا معاشی بحران بھی انسانیت کو ہماری ناتوانی اور الہی سزا کے امکان کی یاد دلاتے ہیں۔

• شعیب علیہ السلام کے معجزات: قرآن میں شعیب علیہ السلام کا قول آتا ہے کہ "تمہارے رب کی طرف سے تمہارے پاس واضح دلیل آ چکی ہے" (7:85)۔ تاہم، قرآن میں شعیب کے کسی خاص معجزے کی تفصیل نہیں ملتی جیسا کہ بعض دوسرے انبیاء کے لیے ہے (مثلاً صالح کا اونٹ یا موسیٰ کا عصا)۔ بعض مفسرین جیسے ابن کثیر کہتے ہیں کہ شعیب کو معجزات دیے گئے تھے لیکن ہمیں تفصیلات معلوم نہیں۔ ممکن ہے کہ "واضح دلیل" ان کے پیغام کی صداقت یا قریب آنے والے عذاب کی پیش گوئی ہو۔ یا شاید وہ کچھ معجزات دکھاتے تھے جو ان کی قوم کو معلوم تھے۔ چونکہ قرآن اور صحیح حدیث اس بارے میں خاموش ہیں، ہمیں قیاس آرائی کی ضرورت نہیں۔ اصل "دلیل" یہ تھی کہ شعیب سچ بولتے تھے اور واقعات نے ان کی بات کی تصدیق کی۔ بعض لوگ ان کی ثابت قدمی اور آخری انجام کو ان کی نبوت کا معجزہ سمجھتے ہیں - مومن بچ گئے اور گناہگار فنا ہوئے۔

• فقہی موازنہ: سنی فقہ کے چاروں مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) میں شعیب کی کہانی اور اس کے اسباق پر کوئی بڑا اختلاف نہیں۔ یہ ایک قصہ اور اخلاقی موضوع ہے، نہ کہ کوئی ایسا مسئلہ جس میں اختلاف ہو۔ تمام مذاہب اس بات پر متفق ہیں کہ دھوکہ دہی ممنوع ہے، منصفانہ تجارت فرض ہے، اور فراڈ اور بدعنوانی گناہ ہیں۔ شعیب کی کہانی کی آیات کو فقہ میں وزن و پیمانے میں دھوکہ کے خلاف دلیل کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ مثلاً، "پورا وزن اور پیمانہ انصاف کے ساتھ دو" (11:85) اسلامی قانون میں منصفانہ تجارت کے ضوابط کی بنیاد ہے۔ بعض علماء تکنیکی تفصیلات پر بحث کرتے ہیں جیسے ترازو کی جانچ، بازار کی نگرانی (حسہبہ) وغیرہ، لیکن یہ نفاذ کے مسائل ہیں، اصول میں اتفاق ہے۔ ثقافتی طور پر، بعض جگہوں پر دھوکہ دینے والوں کو عوامی شرمندگی یا سزا دی جاتی تھی - یہ سب قرآن کی وارننگ سے متاثر ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ اخلاقی سبق سب کے لیے یکساں ہے: دھوکہ دینا بڑا گناہ ہے اور اسلام کی اقدار کے خلاف ہے۔

  ایک اور بحث یہ بھی ہوتی ہے کہ اقلیت میں ہونے سے انصاف کی پابندی پر اثر پڑتا ہے یا نہیں۔ تمام مذاہب کہتے ہیں کہ حق اکثریت سے نہیں طے ہوتا؛ چاہے مسلمان غیر مسلموں یا بدعنوان معاشرے میں رہتا ہو، اسے ایمانداری پر قائم رہنا چاہیے کیونکہ یہ اسلام کے مطلق اقدار ہیں۔ اس لیے شعیب کی کہانی کے اثرات پر اتفاق ہے۔

• جدید عکاسی: معاصر علماء اکثر حضرت شعیب علیہ السلام کی کہانی کو معاشی انصاف کے موضوع پر بات کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ اسلام نے ابتدائی دور سے ہی کاروباری اخلاقیات پر زور دیا، جو آج کے دور میں بہت متعلقہ ہے جب ہم کارپوریٹ فراڈ، جھوٹے اشتہارات، استحصالی قرضوں وغیرہ کو دیکھتے ہیں۔ مسلم مفکرین کہتے ہیں کہ اگر اسلامی نظام کو صحیح طور پر نافذ کیا جائے تو وہ مدین جیسی تباہی سے بچا سکتا ہے۔ مثلاً، اسلام ربا (سود) اور دھوکہ دہی والے معاہدوں کو منع کرتا ہے، جو آج کے دور میں دھوکہ دہی کے مترادف ہیں۔ بہت سے جدید مفسرین شعیب کی قوم کو آج کے کچھ کارپوریٹ یا سیاسی اشرافیہ سے تشبیہ دیتے ہیں جو کہتے ہیں، "دین اور کاروبار الگ ہیں"، جبکہ وہ دوسروں کا استحصال کرتے ہیں - قرآن اس ذہنیت کی سخت تردید کرتا ہے۔ شعیب علیہ السلام کی دلیل کہ انصاف کرنا "تمہارے لیے بہتر ہے" (7:85) جدید مطالعات سے میل کھاتی ہے جو بتاتی ہیں کہ اخلاقی کاروبار پائیدار خوشحالی لاتا ہے، جبکہ بدعنوانی معیشت کو تباہ کرتی ہے۔ اس طرح، ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام کا نظریہ دیگر نظاموں سے بہتر ہے: خدا محور، اخلاقی معیشت بمقابلہ لالچی، سیکولر نظام۔ پہلا نظام اجتماعی بھلائی لاتا ہے، دوسرا تباہی کے بیج بوتا ہے، جیسا کہ مدین نے دیکھا۔

خلاصہ یہ کہ علمی تبصرہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ حضرت شعیب علیہ السلام کی کہانی اسلام کی سماجی انصاف، ایماندار روزگار، اور اللہ پر اعتماد کی عکاسی ہے۔ یہ صرف تاریخی واقعہ نہیں بلکہ ایک کیس اسٹڈی ہے کہ ایک معاشرہ اخلاقی سچائی پر کیسے ردعمل دیتا ہے: اصلاح کرو اور بچو، یا ضد کرو اور انجام بھگتو۔ اسلامی علم میں اتفاق ہے کہ شعیب علیہ السلام کی مثال ہمیں اپنے معاملات پر غور کرنے کی ترغیب دیتی ہے ("کیا میں اپنے کاروبار، کام، وعدوں میں ایماندار ہوں؟") اور اپنی اجتماعی پالیسیوں پر ("کیا ہم اپنی کمیونٹی کو اللہ کے احکام کے مطابق چلا رہے ہیں یا دوسروں کا استحصال کر رہے ہیں؟")۔ یہ فرد اور معاشرے دونوں کے لیے آئینہ ہے۔

نتیجہ: آج کے مسلمانوں کے لیے اہمیت

حضرت شعیب علیہ السلام اور قوم مدین کی کہانی آج کے دور میں گونجتی ہے۔ مسلمان کے طور پر ہم چند اہم اسباق حاصل کرتے ہیں جو ہماری زندگی اور مستقبل پر اثر انداز ہوتے ہیں:

1. ایمانداری اور انصاف کی پاسداری: ہم سیکھتے ہیں کہ ہمارا ایمان بے معنی ہے اگر اس میں روزمرہ کے معاملات میں ایمانداری شامل نہ ہو۔ چاہے دکاندار ہو، آن لائن بیچنے والا ہو، طالب علم ہو یا پیشہ ور، دھوکہ دہی اور فریب کا مسلمان کی زندگی میں کوئی مقام نہیں۔ ہمیں سب سے زیادہ ایماندار اور درست لوگ کے طور پر جانا جانا چاہیے۔ تصور کریں کہ جب غیر مسلم مسلمانوں کو کاروبار اور معاشرے میں قابل اعتماد دیکھیں تو یہ اسلام کی خوبصورتی کی مثال ہوگی۔ دوسری طرف، اگر مسلمان دھوکہ دے تو نہ صرف خود بدنام ہوتا ہے بلکہ اپنے دین کی بھی بدنامی کرتا ہے۔ ہمارے نبی محمد (ﷺ) نے خود بہترین مثال قائم کی، الامین (قابل اعتماد) کے طور پر، نبی بننے سے پہلے بھی۔ شعیب علیہ السلام کی مثال پر عمل کرتے ہوئے ہمیں خود کا جائزہ لینا چاہیے: کیا میں جو کچھ بھی دوں، پورا حق دیتا ہوں؟ اگر نہیں، تو توبہ کر کے بدلنا چاہیے، ورنہ دنیا اور آخرت میں نتائج بھگتنا پڑیں گے۔

2. انتباہات کو سننا اور توبہ کرنا: اللہ رحم کرنے والا ہے اور ہمیں بار بار موقع دیتا ہے۔ قوم مدین کو کافی وارننگ دی گئی۔ ہمارے لیے قرآن اور حدیث ہماری وارننگ ہیں (وَذِکْرَى، یاد دہانی)۔ ہمیں تباہی کا انتظار نہیں کرنا چاہیے، بلکہ جیسے ہی غلطی کا احساس ہو فوراً اصلاح کرنی چاہیے۔ اگر کوئی حرام کاروبار یا بے ایمانی میں ملوث ہے تو اسے فوراً چھوڑ کر اللہ سے معافی مانگنی چاہیے اور جہاں ممکن ہو اصلاح کرنی چاہیے۔ توبہ کا دروازہ کھلا ہے۔ شعیب علیہ السلام نے اپنی قوم کو معافی اور اللہ کی رحمت کی دعوت دی (11:90)۔ یہ نصیحت ہمیشہ کے لیے ہے۔ کوئی بھی گناہ کثرت سے کرنے والا نہیں رہ سکتا۔ اللہ اس شخص کو پسند کرتا ہے جو عاجزی سے اپنی غلطیوں کو درست کرے۔ مسلمان ایک دوسرے کو بھی نرمی سے نصیحت کریں، جیسا کہ شعیب نے کیا، تاکہ سب کی بھلائی ہو۔

3. اسلام کو زندگی کے تمام پہلوؤں میں شامل کرنا: ہمیں اس سوچ کی مخالفت کرنی چاہیے (جو آج عام ہے) کہ دین دنیاوی زندگی سے الگ ہے۔ مدین کے لوگوں نے طنزیہ پوچھا کہ شعیب کی "نماز" ان کے کاروبار پر اثر کیوں ڈالے۔ اسی طرح آج لوگ کہتے ہیں "دین کو کاروبار یا سیاست سے دور رکھو"۔ لیکن اسلام مکمل نظامِ حیات ہے؛ اس کی ہدایت نماز سے لے کر تجارت، حکومت اور برتاؤ تک سب پر محیط ہے۔ ہمیں فخر سے کہنا چاہیے کہ اسلام کی اقدار (ایمانداری، انصاف، ہمدردی) ہر جگہ لاگو ہوتی ہیں، بازار سے لے کر اقتدار کے ہال تک۔ اس کا مطلب سختی سے نافذ کرنا نہیں، بلکہ ذاتی طور پر ان اصولوں پر عمل کرنا اور ان کی حمایت کرنا ہے کیونکہ یہ ہمارے رب کی طرف سے ہیں۔ ہمیں یقین ہے کہ یہ اقدار انسانیت کے لیے بہتر ہیں۔ مثلاً، اسلامی مالیات کے اصول استحصالی سود اور غیر یقینی معاہدوں کو منع کرتے ہیں، جنہیں اپنانا معاشی ناانصافی کو کم کر سکتا ہے۔ اسی طرح، اسلامی "حسہبہ" (بازار کی نگرانی) نظام آج کے دور میں کارپوریٹ فراڈ کو روکنے میں مددگار ہو سکتا ہے۔ اسلام کا نظریہ اخلاقی خلا کا بہترین متبادل ہے۔ مسلمانوں کو اس پر اعتماد ہونا چاہیے اور شرمندہ یا کم تر محسوس نہیں کرنا چاہیے۔ شعیب علیہ السلام نے اللہ کے اصولوں پر ثابت قدمی دکھائی، چاہے وہ اکیلے ہوں، اور آخرکار وہ کامیاب ہوئے۔

4. مشکل وقتوں میں اللہ پر بھروسہ کرنا: آج دنیا بھر کے مسلمان مشکلات کا سامنا کر رہے ہیں، چاہے ظلم ہو، غربت ہو یا ایمان کو آزمائش۔ شعیب علیہ السلام کی کہانی ہمیں یقین دلاتی ہے کہ اگر ہم اللہ کے ساتھ سچے رہیں تو وہ ہمیں نجات دے گا۔ شاید فوری نہ ہو، لیکن ہر مشکل کا خاتمہ ہوتا ہے۔ شعیب کے ساتھ مومن بچ گئے کیونکہ انہوں نے صبر کیا اور اللہ کے منصوبے پر اعتماد کیا۔ ہم بھی کسی ماحول میں "کم" ہو سکتے ہیں، یا ہمارے اصولوں کا مذاق اڑایا جا سکتا ہے، لیکن ہمیں معلوم ہے کہ اللہ نیکوں کے ساتھ ہے۔ یہ یقین اندرونی سکون دیتا ہے۔ جب ہم حق پر کھڑے ہوں یا غلط کام میں شامل نہ ہوں (جیسے رشوت نہ لینا یا نقصان دہ چیز نہ بیچنا)، کچھ لوگ کہیں گے "تم نقصان اٹھاؤ گے!" لیکن حقیقت میں، جیسا کہ شعیب نے کہا، حق کرنا ہم سب کے لیے بہتر ہے اگر ہم ایمان والے ہیں۔ اللہ ہمیں تھوڑا نقصان دے سکتا ہے، لیکن پھر بہت بڑا اجر دے گا، شاید اس دنیا میں غیر متوقع طریقوں سے، اور یقینی طور پر آخرت میں۔ مسلمان صرف عارضی فائدے کے لیے نہیں بلکہ دائمی انجام کے لیے جیتے ہیں۔ یہ وسیع نظریہ، جیسا کہ شعیب نے اپنایا، ہمیں مشکل وقتوں میں اخلاقی رہنے میں مدد دیتا ہے۔

5. حق کے لیے کھڑے ہونا (امر بالمعروف و نہی عن المنکر): امر بالمعروف و نہی عن المنکر ہماری کمیونٹی کا ستون ہے۔ شعیب کی کہانی سکھاتی ہے کہ چاہے کوئی برائی عام ہو یا اشرافیہ کی حمایت یافتہ ہو، ہمیں اسے روکنے کے طریقے تلاش کرنے چاہئیں۔ یہ تعلیم، نصیحت، سرگرمی یا کم از کم برائی میں شامل نہ ہونے کا عمل ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر ہم اپنے کام کی جگہ دھوکہ یا ناانصافی دیکھیں تو کیا ہم اسے روک سکتے ہیں؟ اگر صارفین کو دھوکہ دیا جا رہا ہے تو کیا ہم ایماندار کاروبار کی حمایت کر سکتے ہیں اور آگاہی پھیلا سکتے ہیں؟ اس کا مطلب ہے کہ ہم انصاف کے حق میں کھڑے ہوں اور ظلم کے خلاف آواز بلند کریں۔ بعض اوقات مسلمانوں کو صرف ذاتی تقویٰ میں مصروف سمجھا جاتا ہے، لیکن ہمیں سماجی اصلاح کار بھی بننا چاہیے (حکمت اور تدریج کے ساتھ)۔ شعیب علیہ السلام اپنی قوم کی اخلاقی حالت کے بارے میں گہری فکر مند تھے، نہ کہ صرف اپنے گھر کے بارے میں۔ ہمیں بھی اپنے معاشرے کی اخلاقی معیشت کی فکر کرنی چاہیے۔ ہمیں وہ آواز بننا چاہیے جو کہتی ہے، "دھوکہ دینا غلط ہے، استحصال غلط ہے"، جیسا کہ ہم کہتے ہیں، "صرف اللہ کی عبادت کرو۔" دونوں ایک ہی جگہ سے آتے ہیں، یعنی بھلائی اور انصاف کی خواہش سے۔

6. امید اور مایوسی سے بچنا: آخر میں، ہم امید کے ساتھ آگے بڑھیں۔ شعیب کی کہانی کا انجام مومنوں کے لیے مثبت تھا، وہ بچ گئے اور حق ثابت ہوا۔ آج کی دنیا میں کبھی کبھی لگتا ہے کہ اخلاق یا ایمان کے خلاف حالات ہیں، لیکن اللہ حالات بدل سکتا ہے۔ کون جانتا ہے، ایک برائی میں ڈوبی قوم بدل سکتی ہے اور برکت پانے لگتی ہے اگر چند نیک لوگ اس میں کوشش کریں؟ قرآن میں کہیں اور بتایا گیا ہے کہ اللہ کسی قوم کو سزا نہیں دیتا جب تک وہ معافی نہ مانگے یا ان میں اصلاح کرنے والا گروہ نہ ہو (دیکھیں قرآن 11:117)۔ اس لیے ہماری اصلاح کی کوششیں ہمارے معاشرے کو نقصان سے بچا سکتی ہیں۔ چاہے اکثریت نہ سنے، ہم کم از کم خود اور اپنے خاندان کو بچا سکتے ہیں، جیسا کہ شعیب نے ان لوگوں کو بچایا جنہوں نے دعوت قبول کی۔

آخر میں، حضرت شعیب علیہ السلام اور قوم مدین ہمیں ایک واضح انتخاب دیتے ہیں: اسلام کی راہ اختیار کرو، جو سچائی، انصاف اور اللہ کی وفاداری ہے، اور بھلائی میں کامیاب ہو جاؤ، یا دھوکہ اور غرور کی راہ پر چلو اور تباہ ہو جاؤ۔ مسلمان ہونے کے ناطے ہم یقین رکھتے ہیں کہ اللہ کی راہ دنیا اور آخرت میں کامیابی کی راہ ہے۔ شعیب کی کہانی اسلام کی سچائی اور خوبصورتی کو سماجی انصاف اور ہمدردی میں ظاہر کرتی ہے۔ یہ ہمیں دیانت دار بننے، اپنی کمائی اور معاملات کو پاک رکھنے، اور دوسروں کو اسلام کے انصاف کی دعوت دینے کا چیلنج دیتی ہے۔

اللہ ہمیں شعیب علیہ السلام کی ایمانداری، صبر اور ان لوگوں کے انجام سے بچنے والوں میں شامل کرے جو انہیں رد کر گئے۔ آئیں ہم یہ اسباق اپنے کاروبار، کمیونٹی اور کردار میں لے کر چلیں۔ اس طرح ہم حضرت شعیب علیہ السلام اور تمام انبیاء کی میراث کا احترام کریں گے اور خود اور معاشرے کو اللہ کی مرضی کے قریب لے جائیں گے۔

"بے شک ان کی کہانیوں میں سمجھ رکھنے والوں کے لیے عبرت ہے۔" (قرآن 12:111)

حضرت شعیب علیہ السلام کی میراث اور ایمانداری پر حدیث

حضرت محمد (ﷺ) نے شعیب علیہ السلام اور ایمانداری کی اہمیت کے بارے میں فرمایا۔ یہاں چند صحیح احادیث پیش ہیں:

چار نبی عرب تھے: ہود، صالح، شعیب، اور تمہارا نبی (محمد)۔ - حضرت محمد (ﷺ) کی حدیث، ابو ذر سے روایت (یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ حضرت شعیب عرب نبیوں میں سے تھے، جو ان کی اہمیت کو اجاگر کرتی ہے۔)

جو ہمیں دھوکہ دے وہ ہم میں سے نہیں۔ - حضرت محمد (ﷺ)، صحیح مسلم۔

(یہ سخت انتباہ ہے کہ دھوکہ دہی اور فریب اسلام کے حقیقی کردار کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے۔ یہ تمام قسم کی بے ایمانی پر لاگو ہوتا ہے۔)

تاجروں کو قیامت کے دن گناہگار اٹھایا جائے گا، سوائے ان کے جو اللہ سے ڈرتے ہیں، ایماندار ہوتے ہیں اور سچ بولتے ہیں۔ - حضرت محمد (ﷺ)، رفاعہ ابن رافع سے روایت (یہ حدیث تاجروں کو یاد دلاتی ہے کہ بغیر تقویٰ اور ایمانداری کے تجارت گناہ بن سکتی ہے۔ صرف وہی بچیں گے جو کاروبار میں سچائی اور اللہ کا خوف رکھتے ہیں۔)

یہ تعلیمات ہمارے نبی (ﷺ) کے اسباق کو مضبوط کرتی ہیں، جو سچائی، امانت داری اور اللہ کے خوف کو تمام معاملات میں اہمیت دیتی ہیں۔

آگے کا راستہ

حضرت شعیب علیہ السلام اور قوم مدین کی کہانی کا مطالعہ ہمیں اپنی زندگیوں میں عملی اقدامات کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ مسلمان ہونے کے ناطے:

• آئیں اپنے کاروبار اور کام کے طریقوں کا جائزہ لیں - یقینی بنائیں کہ ہم منصف ہیں، چاہے ہم مالک ہوں، ملازم ہوں، بیچنے والے ہوں یا خریدار۔ ایسی کوئی بھی عادت ختم کریں جو دھوکہ یا ناجائز چالاکی کے قریب ہو۔ شفافیت اور مساوات کو اپنائیں، جانتے ہوئے کہ اللہ رزق دینے والا ہے۔

• ہمیں دیانت داری کے سفیر بننا چاہیے۔ جب کوئی مسلمان سے لین دین کرے - چاہے دکان پر، معاہدے میں یا اسکول میں - وہ ہماری ایمانداری اور اخلاقیات سے متاثر ہو۔ یہ ایک خاموش مگر طاقتور دعوت ہے۔

• ہمیں اپنے خاندانوں اور بچوں کو ان اقدار کی تعلیم دینی چاہیے۔ جیسے ہم انہیں نماز سکھاتے ہیں، ویسے ہی انہیں سکھائیں کہ دوسروں کا حق لینا، لین دین میں جھوٹ بولنا یا لالچ کرنا سنگین نتائج رکھتا ہے۔ شعیب علیہ السلام کی کہانیاں نوجوانوں میں یہ اصول بٹھانے کے لیے مفید ہیں۔

• کمیونٹی میں ایک دوسرے کی مدد کریں۔ اگر کوئی مسلمان حرام آمدنی سے نکلنے کی کوشش کر رہا ہے (مثلاً سودی کام یا فراڈ میں)، تو اسے حلال متبادل تلاش کرنے میں مدد کریں بجائے صرف ملامت کے۔ پورا معاشرہ فائدہ اٹھاتا ہے جب ایک بھی فرد ایماندار ہو۔

• اپنے معاشروں میں انصاف کی حمایت کریں۔ ہمارے پاس نبی کی طاقت نہیں، لیکن چھوٹے چھوٹے اقدامات جیسے استحصالی رویوں کے خلاف دستخط کرنا، ایماندار تجارت کی حمایت کرنا، یا بدعنوانی کے خلاف آگاہی بڑھانا شعیب کی میراث کے مطابق ہے۔ کم از کم، ہمیں ذہن میں بدعنوانی کو معمولی نہیں سمجھنا چاہیے۔

آج کی دنیا کا سامنا کرتے ہوئے، ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ اسلام کی ہدایت مکمل توازن رکھتی ہے، یہ ہمیں دنیا سے الگ نہیں کرتی بلکہ اسے صحیح طریقے سے جینے کا طریقہ سکھاتی ہے۔ تجارت اور کمائی حلال اور مستحب ہے، لیکن اللہ کے مقرر کردہ حدود میں۔ اگر ہم ان اصولوں پر عمل کریں تو ہماری روزی برکت والی ہوگی اور ہمارے معاشرے اعتماد سے بھر جائیں گے۔ اگر ہم انہیں چھوڑ دیں تو ہم ایک ایسے معاشرے میں گر جائیں گے جہاں ہر کوئی ایک دوسرے کو نقصان پہنچائے گا اور اللہ کا غضب آئے گا۔

قرآن ہمیں بتاتا ہے کہ قوموں کے تباہ ہونے کے بعد ان کے جانشین اکثر ماضی سے سبق نہیں لیتے۔ ہمیں وہ غلطی نہ دہرانی چاہیے۔ ہمارے پاس قرآن، سنت اور صدیوں کی علمی میراث موجود ہے۔ ہم وہ کمیونٹی بن سکتے ہیں جو واقعی شعیب علیہ السلام کی وارننگ کو سنتی ہے اور اپنی صفوں میں انصاف قائم کرتی ہے۔

آخرکار، ہماری کامیابی ایک امت کے طور پر اخلاقی دیانت داری سے جڑی ہے جتنا کہ عبادات سے۔ درحقیقت، نبی (ﷺ) نے فرمایا: "اللہ کے نزدیک سب سے محبوب انسان وہ ہے جو لوگوں کے لیے سب سے زیادہ فائدہ مند ہو" اور "تم میں سے کوئی اس وقت تک مومن نہیں جب تک کہ وہ اپنے بھائی کے لیے وہی نہ چاہے جو اپنے لیے چاہتا ہے۔" کسی کو دھوکہ دینا اس اصول کے برعکس ہے، یہ اپنے لیے چاہنا ہے اپنے بھائی کی قیمت پر۔ ہم اتحاد یا کامیابی حاصل نہیں کر سکتے اگر ہم ایک دوسرے کے حقوق کو پامال کریں۔

حضرت شعیب علیہ السلام کی کہانی ہمیں یقین دلاتی ہے کہ اسلام کے اصولوں پر عمل کرنا نہ صرف روحانی طور پر درست ہے بلکہ عملی طور پر بھی فائدہ مند ہے ("اگر تم ایمان والے ہو تو یہ تمہارے لیے بہتر ہے" جیسا کہ قرآن نے کہا)۔ یہ عارضی قربانی کا تقاضا کر سکتا ہے (جیسے ناجائز کمائی چھوڑنا)، لیکن یہ طویل مدتی امن، اعتماد اور الہی رضا لاتا ہے۔ اور سب سے اہم بات، اللہ نے وعدہ کیا ہے کہ جو سچے ہوں گے انہیں آخرت میں اجر ملے گا اور ظالموں کو سزا دی جائے گی۔ شعیب کی قوم نے دنیا میں عذاب دیکھا؛ اگرچہ تمام گناہگار یہاں نہیں دیکھتے، لیکن کوئی بھی اللہ کے انصاف سے بچ نہیں سکتا۔

لہٰذا جب ہم آگے بڑھیں، آئیں ہم حضرت شعیب علیہ السلام کے سچائی کے مشعل کو ہاتھ میں پکڑیں۔ اپنی جدید "زندگی کی مارکیٹ" میں، تمام آزمائشوں اور لالچوں کے ساتھ، ہم ایماندار تاجر، منصف سوداگر، اور اللہ کو سامنے رکھنے والا روحانی انسان بنیں۔ ایسا کر کے ہم نہ صرف خود کو بچائیں گے بلکہ دوسروں کو اسلام کی خوبصورتی کی طرف رہنمائی بھی کریں گے۔ یہی طریقہ ہے کہ ہم شعیب علیہ السلام اور تمام انبیاء کی میراث کا احترام کریں، ان کی تعلیمات پر عمل کر کے۔

اللہ ہمیں ایماندار اور نیک لوگوں میں شامل کرے، ہمیں بدعنوانوں کے انجام سے بچائے، اور ہمیں حضرت شعیب علیہ السلام اور ہمارے محبوب نبی محمد (ﷺ) کے ساتھ جنت کے باغات میں ملائے۔ آمین۔

ماخذ