لقمان کی نصیحت اپنے بیٹے کو: سورۃ لقمان کی لازوال حکمت

اس مضمون میں ہم قرآن میں بیان کردہ لقمان کی اپنے بیٹے کو دی گئی خوبصورت نصیحتوں کا جائزہ لیں گے۔ ہم ہر نکتہ کو تفصیل سے سمجھیں گے، متعلقہ قرآن کی آیات اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال کو اجاگر کریں گے، اور بحث کریں گے کہ یہ تعلیمات کیوں اتنی اہم ہیں۔ اس سفر کے دوران ہم دیکھیں گے کہ اسلام کی رہنمائی (جو 1400 سال قبل دی گئی) آج بھی کس طرح مکمل طور پر متعلقہ ہے۔ لقمان کی نصیحت محض ایک پرانی کہانی نہیں؛ یہ ایمان، فضیلت، اور توازن کی زندگی گزارنے کا نقشہ ہے۔ آئیے اسلام کی سچائی اور خوبصورتی کو لقمان کے الفاظ میں دیکھیں اور دریافت کریں کہ ہم اپنی زندگیوں میں اس حکمت کو کیسے اپناسکتے ہیں۔

لقمان حکیم کون تھے؟

لقمان (تلفظ: لوُق-مان) اسلامی روایت میں لقمان الحکیم کے نام سے جانے جاتے ہیں، جس کا مطلب ہے لقمان حکیم۔ انہیں نبی کے طور پر نہیں بلکہ ایک صالح حکیم کے طور پر بیان کیا گیا ہے جنہیں اللہ نے بڑی حکمت سے نوازا تھا۔ قرآن نے انہیں سورۃ 31 میں متعارف کرایا ہے کہ اللہ نے انہیں حکمت اور روحانی بصیرت دی تھی۔ روایتی علماء کے مطابق لقمان حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) سے پہلے کے زمانے میں زندہ تھے، ممکن ہے حضرت داؤد علیہ السلام کے دور میں، اور اپنی حکمت آمیز اقوال اور فیصلوں کے لیے مشہور تھے۔ بعض نے انہیں قدیم قصوں میں ایسوپ کی طرح کی شخصیت سے تشبیہ دی ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ لقمان کی حکمت اللہ کی طرف سے ایک نعمت تھی۔ قرآن کہتا ہے: "اور ہم نے لقمان کو حکمت دی..." (31:12)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ حقیقی حکمت صرف عقل مندی نہیں بلکہ اللہ کی طرف سے ایک ایسا انعام ہے جو انسان کو حق کو واضح طور پر دیکھنے کی صلاحیت دیتا ہے۔ لقمان کو ایک دانشمند والد کے طور پر دکھایا گیا ہے جو اپنے بچے کو محبت سے نصیحت کر رہا ہے۔ وہ اپنے بیٹے کو عربی میں "یا بُنَیَّ" کہتے ہیں، جس کا مطلب ہے "اے میرے پیارے بیٹے"، ایک محبت بھرا اور نرم انداز۔ یہ تفصیل اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ وہ غصے سے نہیں بلکہ محبت اور شفقت سے بات کرتے تھے۔ یہ والدین کے لیے ایک خوبصورت نمونہ ہے: اپنے بچوں کو نرمی اور مخلص فکر کے ساتھ تعلیم دیں۔

ابتدائی اسلامی علماء کے مطابق، لقمان افریقی یا عربی نسل کے تھے اور اپنی قوم میں دانائی کے لیے جانے جاتے تھے۔ کلاسیکی کتابوں میں ان کے بارے میں مختلف قصے ملتے ہیں۔ مثلاً، امام ابن کثیر نے لکھا کہ لقمان کا پورا نام لقمان بن عنقا بن صادون تھا، اور ان کا ایک بیٹا تھا (کچھ ذرائع کے مطابق بیٹے کا نام ثاران تھا) جسے وہ علم سکھاتے تھے۔ اگرچہ ان کی پس منظر کے بارے میں کہانیاں مختلف ہیں، سب اس بات پر متفق ہیں کہ لقمان مخلص توحید کے حامل اور نیک کردار کے مالک تھے۔ ان کی بیٹے کو دی گئی نصیحت، جو قرآن میں محفوظ ہے، اسلام کے اخلاقی اور روحانی اصولوں کا خلاصہ ہے۔

یہ قابل ذکر ہے کہ قرآن نے ایک غیر نبی کی حکمت کو اس طرح عزت دی ہے۔ یہ ایک اہم نکتہ کو اجاگر کرتا ہے: اسلام ہر جگہ جہاں حکمت اور نیکی ملے اسے قدر کی نگاہ سے دیکھتا ہے۔ لقمان کی حکمت اسلامی تعلیمات کے عین مطابق ہے، جو ان سچائیوں کی عالمی حیثیت کو ظاہر کرتی ہے۔ اب آئیے براہ راست دیکھتے ہیں کہ لقمان نے اپنے بیٹے کو کیا کہا، جیسا کہ اللہ نے قرآن میں ہمیں سنایا ہے۔

قرآن کی آیات: لقمان کی نصیحت اپنے بیٹے کو

سورۃ لقمان (قرآن 31:12-19) میں اللہ تعالیٰ وہ نصیحت بیان فرماتے ہیں جو لقمان نے اپنے بیٹے کو دی۔ یہ آیات والد کی حکمت کا براہ راست متن ہیں جو لقمان نے منتقل کی۔ ذیل میں ان آیات کا انگریزی ترجمہ دیا گیا ہے (کچھ وضاحتی اضافوں کے ساتھ):

اور ہم نے یقینا لقمان کو حکمت دی اور کہا، "اللہ کا شکر ادا کرو۔" اور جو شکر گزار ہوتا ہے تو وہ اپنے ہی فائدے کے لیے ہوتا ہے۔ اور جو ناشکر ہوتا ہے تو بے شک اللہ بے نیاز، تعریف کے لائق ہے۔ (قرآن 31:12)

اور جب لقمان نے اپنے بیٹے سے کہا، جب وہ نصیحت کر رہا تھا، "اے میرے پیارے بیٹے! اللہ کے ساتھ کسی چیز کو شریک نہ کرنا۔ بے شک شرک بہت بڑا ظلم ہے۔" (قرآن 31:13)

اور ہم نے انسان کو اس کے والدین کا حق دیا: اس کی ماں نے اسے کمزوری پر کمزوری کے ساتھ حمل اٹھایا اور دودھ پلانے کا عرصہ دو سال ہے۔ تو میرے اور اپنے والدین کے شکر گزار رہو۔ میری طرف ہی لوٹ کر جانا ہے۔ (قرآن 31:14)

اور اگر وہ (تمہارے والدین) تم پر زور دیں کہ میرے ساتھ وہ شریک ٹھہراؤ جس کا تمہیں کوئی علم نہیں، تو ان کی بات نہ ماننا۔ پھر بھی دنیا میں ان کے ساتھ حسن سلوک کرنا، اور میرے حضور توبہ کرنے والوں کے راستے پر چلو۔ پھر میری طرف تمہاری واپسی ہے اور میں تمہیں تمہارے اعمال کا بتا دوں گا۔ (قرآن 31:15)

[اور لقمان نے کہا:] "اے میرے بیٹے! اگر کوئی عمل سرسوں کے دانے کے برابر بھی ہو اور وہ چٹان میں یا آسمانوں میں یا زمین میں چھپا ہو، تو اللہ اسے نکال لائے گا۔ بے شک اللہ لطیف خبیر ہے۔" (قرآن 31:16)

"اے میرے بیٹے! نماز قائم کر، نیکی کا حکم دے، برائی سے روکے، اور جو کچھ تم پر پیش آئے صبر سے برداشت کر۔ بے شک یہ (ثبات قدمی) بڑے عزم میں سے ہے۔" (قرآن 31:17)

"اور لوگوں کی طرف تم اپنا گال مت پھیرنا اور زمین میں غرور سے مت چلو۔ بے شک اللہ تکبر کرنے والے اور خود پسند کو پسند نہیں کرتا۔" (قرآن 31:18)

"اور اپنے قدم میں اعتدال رکھو اور اپنی آواز کو نرم کر۔ بے شک سب سے بری آواز گدھے کی آواز ہے۔" (قرآن 31:19)

یہ آیات تعلیمات کا ایک جامع مجموعہ پیش کرتی ہیں۔ خلاصہ یہ ہے کہ لقمان اپنے بیٹے کو نصیحت کرتے ہیں:

• ایک خدا پر ایمان اور شرک سے بچاؤ۔
• اللہ اور والدین کے لیے شکرگزاری۔
• والدین کے حقوق اور اگر والدین غلط کام کا دباؤ ڈالیں تو اس کا طریقہ۔
• اللہ کا کامل علم — کہ چھوٹا سا عمل بھی اللہ کے علم میں ہے۔
• نماز قائم کرنا۔
• معاشرے میں نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا۔
• مشکلات میں صبر۔
• عاجزی اور اچھے اخلاق — غرور نہ کرنا، عاجزی سے چلنا، اور نرم لہجے میں بات کرنا۔

یہ تمام نکات اسلامی کردار اور عقیدے کے ستون ہیں۔ آئیے ہر نصیحت کو مزید تفصیل سے دیکھتے ہیں، متعلقہ احادیث اور علمی بصیرت کے ساتھ جو لقمان کی لازوال حکمت کی تائید کرتی ہیں۔

نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) کی احادیث جو لقمان کی نصیحت کی تائید کرتی ہیں

ہر سبق میں جانے سے پہلے یہ جان کر حوصلہ ملتا ہے کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بھی اپنی زندگی میں انہی تعلیمات پر زور دیا۔ بہت سی صحیح احادیث لقمان کی نصیحت کی عکاسی کرتی ہیں، جو اسلام میں ایک مستقل پیغام کو ظاہر کرتی ہیں۔ یہاں کچھ نبی کے اقوال ہیں جو لقمان کی نصیحت کے موضوعات سے براہ راست متعلق ہیں:

سب سے بڑے گناہ: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنے صحابہ سے پوچھا، کیا میں تمہیں سب سے بڑے گناہوں کے بارے میں نہ بتاؤں؟ انہوں نے کہا، "ہاں، ضرور۔" آپ نے فرمایا، اللہ کے ساتھ شرک کرنا اور والدین کی نافرمانی کرنا۔ آپ آرام کر رہے تھے پھر بیٹھ گئے اور فرمایا، اور جھوٹا گواہ بننے سے بچو۔ (صحیح البخاری و صحیح مسلم)

ماں کی حیثیت: ایک شخص نبی (صلى الله عليه وسلم) کے پاس آیا اور پوچھا، اے اللہ کے رسول، لوگوں میں سب سے زیادہ حق دار کون ہے کہ میں اس کے ساتھ اچھا سلوک کروں؟ نبی نے فرمایا، تمہاری ماں۔ اس نے پوچھا، "پھر کون؟" نبی نے فرمایا، تمہاری ماں۔ اس نے پھر پوچھا، "پھر کون؟" نبی نے دوبارہ فرمایا، تمہاری ماں۔ اس نے چوتھی بار پوچھا، "پھر کون؟" نبی نے فرمایا، پھر تمہارا باپ۔ (صحیح البخاری و صحیح مسلم)

بچوں کو نماز سکھانا: رسول اللہ (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، اپنے بچوں کو سات سال کی عمر میں نماز کا حکم دو، اور دس سال کی عمر میں اگر نماز نہ پڑھیں تو ان کی تربیت کرو، اور ان کے بستر الگ کرو۔ (سنن ابو داؤد، علماء نے اسے مستند قرار دیا)

نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، تم میں سے جو کوئی برائی دیکھے تو اسے ہاتھ سے روکے، اگر نہ کر سکے تو زبان سے، اگر نہ کر سکے تو دل سے، اور یہ ایمان کا سب سے کمزور حصہ ہے۔ (صحیح مسلم)

صبر اور شکر: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے خوبصورت فرمایا، مومن کا معاملہ عجیب ہے! اس کے تمام معاملات خیر ہیں۔ اگر اسے کوئی خوشی پہنچے تو وہ شکر گزار ہوتا ہے اور یہ اس کے لیے اچھا ہے؛ اور اگر اسے کوئی نقصان پہنچے تو وہ صبر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے اچھا ہے۔ (صحیح مسلم)

تکبر اور عاجزی: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سکھایا، جس کے دل میں ذرے کے برابر بھی تکبر ہو وہ جنت میں داخل نہیں ہوگا۔ ایک شخص نے پوچھا، "لیکن کوئی اچھے کپڑے اور جوتے پہننا پسند کرتا ہے؟" نبی نے فرمایا، بے شک اللہ خوبصورت ہے اور خوبصورتی کو پسند کرتا ہے۔ تکبر کا مطلب ہے حق کو رد کرنا اور لوگوں کو حقیر سمجھنا۔ (صحیح مسلم)

یہ تمام احادیث لقمان کی نصیحت کے مختلف پہلوؤں کو مضبوط کرتی ہیں، جیسے شرک کی سنگینی، والدین کی عزت، نماز قائم کرنا، معاشرتی بھلائی کی تبلیغ، صبر، اور تکبر سے بچاؤ۔ اسلام کی تعلیمات گہرائی سے جڑی ہوئی ہیں؛ جو کچھ لقمان نے کہا وہی وہی رہنمائی ہے جس پر ہمارے نبی (صلى الله عليه وسلم) عمل کرتے اور تبلیغ کرتے تھے۔

قرآن کی آیات اور احادیث کو ذہن میں رکھتے ہوئے، آئیے ہر سبق پر بات کرتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ یہ کیوں اتنے اہم ہیں۔

توحید کا قیام اور شرک سے بچاؤ

سب سے پہلی نصیحت جو لقمان اپنے بیٹے کو دیتے ہیں وہ ہے: "اللہ کے ساتھ کسی چیز کو شریک نہ کرنا"۔ عربی میں اس گناہ کو شرک کہتے ہیں۔ لقمان زور دیتے ہیں کہ شرک بہت بڑا ظلم ہے۔ یہ کیوں اتنا بڑا مسئلہ ہے؟ کیونکہ اسلامی نقطہ نظر سے ہماری زندگی کا مقصد ہے کہ ہم واحد خالق کو پہچانیں اور اس کی عبادت کریں جس نے ہمیں سب کچھ دیا۔ اللہ کے علاوہ دوسروں کی عبادت کرنا، یا مخلوق کو اللہ کے حق میں محبت اور اطاعت دینا، سب سے بڑا ظلم سمجھا جاتا ہے۔ یہ حق کے خلاف ظلم ہے (کیونکہ کوئی چیز اللہ کے مقام کی شریک نہیں بن سکتی) اور اپنی جان کے خلاف ظلم ہے (کیونکہ یہ انسان کو گمراہ کرتا ہے)۔

توحید کا مطلب ہے اللہ کی صفات اور عبادت میں خالص یکتائی۔ یہ اسلام کی بنیاد اور تمام حکمت کی جڑ ہے۔ لقمان نے اپنی حکمت میں جانا کہ اپنے بیٹے کو توحید سکھانا سب سے اہم نصیحت ہے۔ درحقیقت، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بھی سب سے بڑا گناہ شرک کو قرار دیا ہے۔ اوپر بیان کردہ حدیث میں نبی نے شرک کو سب سے بڑے گناہوں میں پہلے شمار کیا، جو اس کی سنگینی کو ظاہر کرتا ہے۔ قرآن میں کہیں اور بھی یاد دہانی ہے کہ اللہ کسی بھی گناہ کو معاف کر سکتا ہے سوائے اس کے کہ کوئی شخص شرک پر مرتے وقت توبہ نہ کرے کیونکہ یہ ایمان کی بنیادی خلاف ورزی ہے (قرآن 4:48)۔

منطقی طور پر، متعدد خداوں یا بتوں کی عبادت الجھن اور تصادم کا باعث بنتی ہے۔ جب دل کئی جھوٹے معبودوں کے درمیان تقسیم ہو تو سکون نہیں ملتا، یا اللہ اور دنیاوی بتوں (دولت، طاقت، مشہور شخصیات وغیرہ) کے درمیان جھگڑا ہوتا ہے۔ صرف اللہ کی عبادت (توحید) زندگی میں وضاحت، مقصد، اور ہم آہنگی لاتی ہے۔ یہ آزادی ہے، مومن صرف خالق کے سامنے جھکتا ہے، مخلوق کے سامنے نہیں۔ اسی لیے لقمان نے شرک کو "بڑا ظلم" کہا، یہ اللہ کے ساتھ ناانصافی ہے (جو صرف عبادت کا مستحق ہے) اور اپنے آپ کے ساتھ بھی ناانصافی ہے (کیونکہ یہ ہمیں جھوٹے معبودوں کا غلام بنا دیتا ہے)۔

اس کے برعکس، اللہ کی عبادت کو اسلام میں حقیقی انصاف اور حق کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اللہ ہمارا واحد رب اور روزی دینے والا ہے۔ اس حقیقت کو تسلیم کرنا کائنات کی حقیقت کے ساتھ ہم آہنگی ہے۔ جدید زندگی میں بہت سی توجہ ہٹانے والی چیزیں اور "چھوٹے بت" (جیسے مادی چیزوں یا مشہور شخصیات کا جنون) ہیں، لیکن لقمان کی لازوال نصیحت ہے کہ اپنے ایمان کو پاک رکھو۔ اگرچہ کوئی مجسمے کے سامنے سجدہ نہ کرے، جو بھی چیز ہم اللہ سے زیادہ محبت یا اطاعت کریں وہ شرک کی شکل اختیار کر سکتی ہے۔ اس لیے ہمیں اپنے دلوں کی جانچ پڑتال کرتے رہنی چاہیے۔

نوجوان کے لیے یہ نصیحت کا مطلب ہے: کبھی اپنے ایمان کو ایک خدا پر قربان نہ کرو۔ نہ تو دوستوں کا دباؤ، نہ معاشرہ، نہ عزیز و اقارب تمہیں ایسی بات پر مجبور کریں جو توحید کے خلاف ہو۔ سب سے پہلے اللہ کے ساتھ وفادار رہو۔ بعض روایات کے مطابق لقمان کی قوم میں مشرکین بھی تھے، پھر بھی انہوں نے اپنے بیٹے کو خالص توحید کی تعلیم دی۔ اس طرح انہوں نے اپنے بیٹے کا سب سے اہم تعلق، یعنی خالق کے ساتھ تعلق، محفوظ کیا۔

اللہ کا شکر اور والدین کے ساتھ حسن سلوک

اللہ کی یکتائی کے ذکر کے فوراً بعد، لقمان کی نصیحت (اور قرآن کی روایت) شکرگزاری اور والدین کے ساتھ حسن سلوک کی طرف مڑتی ہے۔ اللہ نے آیت 12 میں فرمایا کہ انہوں نے لقمان کو حکمت دی اور اسے "اللہ کا شکر ادا کرنے" کی ترغیب دی۔ شکرگزاری (شکر) واقعی حکمت کی علامت ہے۔ ایک دانا شخص اپنی نعمتوں کو پہچانتا ہے اور ان نعمتوں کے دینے والے کا شکر ادا کرتا ہے۔ لقمان نے بلاشبہ اپنے بیٹے کو شکرگزاری کے رویے کے ساتھ زندگی گزارنے کی تعلیم دی، تاکہ وہ الحمدللہ کہے اور اللہ کی بے شمار نعمتوں کی قدر کرے۔ قرآن میں کہیں اور بھی آتا ہے، "اگر تم شکر گزار ہو تو میں تمہیں اور دوں گا" (قرآن 14:7)۔ شکرگزاری صرف حق نہیں بلکہ ہمارے لیے فائدہ مند بھی ہے کیونکہ یہ ہمیں مطمئن بناتی ہے اور اللہ کی رضا حاصل کرتی ہے۔

اللہ کا شکر ادا کرنے کے بعد، آیت 14 میں بیٹے کو (اور ہم سب کو) والدین کی عزت کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ اللہ ماں کی قربانیوں کو یاد دلاتا ہے، کہ اس نے بچے کو حمل میں کمزوری پر کمزوری کے ساتھ اٹھایا، دو سال تک دودھ پلایا، اور بچپن میں اس کی دیکھ بھال کی۔ سبحان اللہ، کوئی بچہ اپنی ماں اور والد کے قرض کو پوری طرح نہیں سمجھ سکتا۔ اسلام والدین کے ساتھ احترام، نرمی، اور فرماں برداری کو بنیادی قدر سمجھتا ہے۔ درحقیقت، قرآن میں کئی جگہوں پر اللہ کی عبادت اور والدین کے ساتھ حسن سلوک کو ایک ساتھ جوڑا گیا ہے۔ مثلاً: "تمہارے رب نے فیصلہ کر دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو اور والدین کے ساتھ نیکی کرو..." (قرآن 17:23)۔ یہ جوڑ والدین کی عزت کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے، یہ عبادت کے بعد دوسرا سب سے بڑا فرض ہے۔

لقمان اپنے بیٹے میں یہ بات بٹھا رہے ہیں کہ اللہ کے بعد سب سے بڑا فرض والدین کے ساتھ ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بھی اس بات کی سختی سے تصدیق کی۔ اوپر بیان شدہ حدیث میں نبی نے تین بار "تمہاری ماں" کو سب سے زیادہ حق دار قرار دیا، پھر "تمہارا باپ"۔ اس کا مطلب ہے کہ ماں خاص طور پر بہت کچھ برداشت کرتی ہے (حمل، ولادت، دودھ پلانا، راتوں کی نیند کی قربانی) اس لیے اسے اعلیٰ مقام دیا جاتا ہے۔ لیکن دونوں والدین ہمارے وجود اور ابتدائی دیکھ بھال کے ذریعہ ہیں، اس لیے ان کی خدمت کرنا اللہ کا شکر ادا کرنے کا ایک طریقہ بھی ہے۔ قرآن نے واضح طور پر حکم دیا ہے، "میرے اور اپنے والدین کے شکر گزار رہو" (آیت 14)۔ علماء کہتے ہیں کہ والدین کے ساتھ نیکی کرنا (بِرّ الوالدین) اسلام میں عبادت کی ایک شکل ہے، یہ عمل بہت بڑا ثواب اور اللہ کی رضا کا باعث بنتا ہے۔

تاہم، لقمان کی نصیحت (اور قرآن کی رہنمائی) میں توازن بھی ہے۔ اگر والدین خود بچے کو غلط کام کرنے کا کہیں تو؟ خاص طور پر آیت 15 میں بیان ہے کہ اگر والدین بچے پر زور دیں کہ وہ اللہ کے ساتھ شریک ٹھہرائے جس کا اسے کوئی علم نہیں، تو ان کی بات نہ مانو۔ یعنی والدین کی اطاعت کی حدود ہیں، اللہ کی نافرمانی میں کسی مخلوق کی اطاعت نہیں کرنی چاہیے۔ یہ ایک عمومی اسلامی اصول ہے: "گناہ میں کسی مخلوق کی اطاعت نہیں۔" اگر والدین نے شرک یا نماز ترک کرنے کا حکم دیا تو بچے کو اس کی پیروی نہیں کرنی چاہیے۔

لیکن، اللہ فرماتا ہے کہ ایسی بات میں ان کی اطاعت نہ کرو، مگر دنیا میں ان کے ساتھ نرمی سے پیش آؤ۔ ہم تعلقات کو ختم نہیں کرتے۔ اگر والدین مسلمان نہیں یا ہمارے ایمان کو نہیں سمجھتے، تب بھی ہم ان کے ساتھ احترام اور محبت سے پیش آتے ہیں، چاہے ہم ان کی غیر اسلامی درخواستوں کی پیروی نہ کریں۔ یہ ایک اہم سبق ہے کہ اصولی نرمی اختیار کرو، اپنے ایمان پر قائم رہو، مگر ہمدردی اور احترام جاری رکھو۔

تاریخ میں ایک بہترین مثال ہمارے سامنے ہے: صحابی سعد بن ابی وقاص کو اسی طرح کا مسئلہ درپیش آیا۔ جب سعد نے اسلام قبول کیا تو ان کی ماں (جو اس وقت مشرک تھیں) ناراض ہوئیں اور انہیں اسلام چھوڑنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے بھوکا رہنے کی قسم بھی کھائی تاکہ سعد کو گناہ گار بنایا جا سکے۔ سعد نے اپنی ماں سے محبت سے کہا کہ وہ ان کا خیال رکھتے ہیں مگر اپنے ایمان کو کبھی نہیں چھوڑیں گے، یہاں تک کہ انہوں نے کہا، "اے میری ماں، اگر تمہارے پاس سو جانیں بھی ہوں اور وہ ایک ایک کر کے چلی جائیں، تو میں اس دین کو نہیں چھوڑوں گا۔" آخرکار، ماں نے ان کی ثابت قدمی دیکھ کر بھوک ہڑتال ختم کی اور کھانا کھانے لگیں۔ کہا جاتا ہے کہ اللہ نے آیت 31:15 اسی واقعے کے بارے میں نازل فرمائی۔ یہ واقعہ دکھاتا ہے کہ مومن کو ایسے دباؤ کا سامنا کیسے کرنا چاہیے: احترام کے ساتھ مگر ایمان میں مکمل استقامت کے ساتھ۔ سعد نے اپنی ماں کو سختی سے نہیں ڈانٹا بلکہ نرمی سے بات کی اور اسلام پر قائم رہے۔

ہمارے لیے، لقمان کی نصیحت کا مطلب ہے: ہمیشہ اپنے والدین کی قدر کرو اور ان کے ساتھ انتہائی نرمی سے پیش آؤ۔ ان سے نرم لہجے میں بات کرو، ان کی مدد کرو، اور ان کے لیے دعا کرو۔ اگر والدین مسلمان ہیں اور صحیح رہنمائی کر رہے ہیں تو اس نعمت کو سنبھالو اور نیکی میں ان کی اطاعت کرو۔ اگر والدین غیر مسلم یا مختلف عقیدے کے ہیں، تب بھی محبت اور خیال رکھو، مگر اللہ کے احکام کے خلاف ان کی پیروی نہ کرو۔ یہ توازن اسلام کی خوبصورتی ہے: خاندان کے ساتھ نیکی اور حق کے ساتھ وفاداری دونوں برقرار رکھنا۔

عملی طور پر، والدین کے ساتھ نرمی کا مطلب ہو سکتا ہے کہ بغیر شکایت کے کام کرنا، احترام سے بات کرنا (نہ کہ چیخنا یا بدتمیزی کرنا)، ان کی بڑھاپے میں دیکھ بھال کرنا، اور ان کے لیے دعا کرنا۔ قرآن ہمیں والدین کے لیے ایک خوبصورت دعا سکھاتا ہے: "میرے رب! ان پر رحم فرما جیسا کہ انہوں نے بچپن میں میری پرورش کی۔" (قرآن 17:24)۔ نوجوانوں کے لیے یاد رکھیں: جیسے جیسے آپ مضبوط ہوتے ہیں، آپ کے والدین بوڑھے اور کمزور ہوتے جاتے ہیں، ان کی قربانی کو کبھی نہ بھولو اور ہمیشہ شکر گزار رہو۔ والدین کے لیے شکرگزاری اللہ کے لیے شکرگزاری کے بعد سب سے بڑی چیز ہے۔ ایک شکر گزار دل خوش زندگی کی کنجی ہے اور یہ ہمارے ایمان کا مرکز ہے۔ اسلام خاندانی تعلقات کو بہت اہمیت دیتا ہے اور ان کے تحفظ کو سماجی ہم آہنگی اور الہی برکت کا ذریعہ سمجھتا ہے۔

اللہ کا کامل علم: ہر عمل کا حساب

ایمان اور خاندان پر توجہ دینے کے بعد، لقمان اپنے بیٹے کو اللہ کے علم اور انصاف کے بارے میں ایک گہری روحانی تعلیم دیتے ہیں۔ آیت 16 میں وہ کہتے ہیں (مفہوم): "اے میرے بیٹے! اگر کوئی عمل سرسوں کے دانے کے برابر بھی ہو اور وہ چٹان میں یا آسمانوں میں یا زمین میں چھپا ہو، تو اللہ اسے نکال لائے گا۔ بے شک اللہ لطیف خبیر ہے۔"

یہ مثال بہت واضح ہے۔ سرسوں کا دانہ بہت چھوٹا ہوتا ہے (چند ملی میٹر کے برابر)۔ تصور کریں کہ اتنا چھوٹا دانہ کسی بڑی چٹان کے اندر یا آسمان یا زمین کے کسی کونے میں چھپا ہو۔ کوئی انسان اسے کبھی نہیں جان سکتا یا نکال سکتا۔ لیکن اللہ کا علم اتنا کامل ہے کہ وہ بھی اس سے پوشیدہ نہیں۔ لقمان اپنے بیٹے کو سکھا رہے ہیں کہ کوئی بھی عمل، چاہے اچھا ہو یا برا، اللہ کی نظر سے پوشیدہ نہیں۔ اللہ سب کچھ دیکھتا ہے، چھوٹے چھوٹے نیک کام اور چھوٹے چھوٹے گناہ، چاہے کوئی اور نہ دیکھے۔ اور قیامت کے دن اللہ سب کچھ سامنے لائے گا اور حساب کرے گا۔

یہ بچے (اور تمام مومنین) میں مراقبہ کا جذبہ پیدا کرتا ہے، یعنی یہ شعور کہ اللہ ہمیشہ ہمارے اعمال دیکھ رہا ہے۔ یہ ایک خوبصورت اور کبھی کبھی خوفناک تصور ہے۔ ایک طرف، اس کا مطلب ہے کہ کوئی نیک عمل ضائع نہیں جاتا، چاہے آپ کسی کو مسکرا دیں، راستے سے کیل اٹھا لیں تاکہ کسی کا ٹائر خراب نہ ہو، یا چند سکے صدقہ میں دیں، اللہ اسے دیکھتا ہے اور اس کا اجر دیتا ہے۔ قرآن اس اصول کو مضبوط کرتا ہے: "جو کوئی ذرہ برابر نیکی کرے گا اسے وہ دیکھے گا، اور جو کوئی ذرہ برابر برائی کرے گا اسے وہ دیکھے گا۔" (قرآن 99:7-8)۔ دوسری طرف، یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم اپنے گناہوں کو اللہ سے چھپا نہیں سکتے۔ اگر کوئی گناہ کرنے جا رہا ہے اور سوچتا ہے "کوئی نہیں جانے گا"، تو لقمان کی نصیحت ہمیں کہتی ہے: اللہ جانتا ہے، اے میرے بیٹے/بیٹی، چاہے وہ چٹان میں سرسوں کے دانے کے برابر چھپا ہو!

یہ ایک مضبوط اخلاقی ضمیر پیدا کرتا ہے۔ مسلمان صحیح کام کرنے کی کوشش کرتا ہے چاہے کوئی نہ دیکھ رہا ہو، کیونکہ اللہ ہمیشہ گواہ ہے۔ یہ خفیہ گناہوں سے روکنے اور پوشیدہ نیک کاموں کی ترغیب دیتا ہے۔ تصور کریں کہ اگر ہر شخص نہ صرف عوامی طور پر بلکہ نجی طور پر بھی اچھا برتاو کرے، خدا کا شعور رکھتے ہوئے، تو معاشرہ کیسا ہوگا۔ یہی اسلام ہمیں سکھاتا ہے، ذاتی دیانت اور خدا کا خوف (تَقویٰ)۔ لقمان نے سرسوں کے دانے کی مثال سے اپنے بیٹے کو تقویٰ کی اصل بات سمجھائی۔

یہاں ایک تسلی بخش پہلو بھی ہے: اللہ کو آیت میں "لطیف، خبیر" کہا گیا ہے، یعنی نرمی کرنے والا اور مکمل آگاہ۔ لطیف کا مطلب نرمی یا باریکی سے جاننے والا ہے؛ اس سیاق میں یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ کا علم باریک ترین اور پوشیدہ چیزوں تک پہنچتا ہے، مگر وہ اپنے بندوں کے ساتھ نرمی کرتا ہے۔ خبیر کا مطلب ہے مکمل آگاہ، کوئی چیز اس سے پوشیدہ نہیں۔ جب ہم اکیلے یا نادیدہ محسوس کرتے ہیں، تو یاد رکھیں کہ اللہ ہمارے کوششوں اور جدوجہد سے واقف ہے۔ اگر آپ نے کسی کی مدد کی اور کسی نے شکریہ نہیں کہا، تو فکر نہ کریں، اللہ نے دیکھا اور وہ سب سے بہتر اجر دینے والا ہے۔ برعکس، اگر آپ اندھیرے میں دھوکہ دینے کی کوشش کریں، تو یاد رکھیں کہ اللہ کے علم کی روشنی سے کوئی اندھیرا چھپ نہیں سکتا۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ہمیں گناہوں کو ہلکے میں لینے سے خبردار کیا، فرمایا کہ چھوٹے چھوٹے برے کام جمع ہو کر آگ کی لکڑی کی طرح بن جاتے ہیں جو انسان کو جلا دیتے ہیں۔ اور انہوں نے چھوٹے نیک کاموں کی بھی حوصلہ افزائی کی، فرمایا کہ بھائی سے خوش اخلاقی سے ملنا بھی نیکی ہے۔ اس کے مطابق، علماء اکثر یاد دلاتے ہیں کہ سرسوں کے دانے کے برابر تکبر یا برائی بھی جنت میں داخلے سے روک سکتی ہے جب تک کہ اس سے توبہ نہ کی جائے (جیسا کہ اوپر حدیث میں بیان ہوا)۔ دوسری طرف، سب سے چھوٹا مخلص عمل اللہ کے انصاف کے ترازو میں بھاری ہو سکتا ہے۔

نوجوان مسلمان (یا کوئی بھی نوجوان) کے لیے یہ سبق ہے کہ وہ اللہ کے سامنے جوابدہی سیکھے۔ یہ ایسا ہے جیسے اندرونی اخلاقی کمپاس ہو جو ہمیشہ کہتا ہے "اللہ دیکھ رہا ہے، اس لیے صحیح کام کرو"۔ اس کا مطلب ہر وقت خوف میں رہنا نہیں بلکہ اللہ کی یاد میں رہنا ہے۔ یہ شخص کو اچھے کام کرنے کا حوصلہ دیتا ہے (کیونکہ اللہ دیکھ رہا ہے) اور برے کام سے روک دیتا ہے (کیونکہ کچھ بھی پوشیدہ نہیں)۔ یہ امتحان میں دھوکہ دینا، والدین کے سامنے جھوٹ بولنا، یا خفیہ طور پر نقصان دہ کام کرنے سے روکنے والا ایک بہت مضبوط ذریعہ ہے۔ چاہے انسان دوسروں کو چکما دے، اللہ کے سامنے کوئی عمل چھپا نہیں رہتا، اللہ سب کچھ سامنے لائے گا اور مکمل انصاف اور رحمت کے ساتھ معاملہ کرے گا۔

ایسی دنیا میں جہاں لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ "بچ گئے"، لقمان کی حکمت سکھاتی ہے: کوئی بھی واقعی بچ نہیں سکتا، آخرکار حساب ہوگا۔ لیکن ساتھ ہی، کوئی بھی نیک عمل اللہ کی نظر سے پوشیدہ نہیں رہتا۔ یہ ایک منصفانہ اور خوبصورت نظام ہے جو ہمیں ترغیب دیتا ہے کہ ہم ہر ممکن موقع پر نیکی کے بیج بوئیں۔

نماز قائم کرنا

اس کے بعد، لقمان اپنے بیٹے کو نرمی سے کہتے ہیں: "اے میرے بیٹے، نماز قائم کر..."۔ لفظ "قائم کرنا" (عربی أقم الصلاة) کا مطلب ہے نماز کو باقاعدگی، صحیح طریقے سے، اور پابندی کے ساتھ ادا کرنا۔ اسلام میں پانچ وقت کی نمازیں ایک بنیادی ستون ہیں، یہ ہمارے دن کے مقررہ اوقات ہیں جن میں ہم اللہ کو یاد کرتے ہیں، اس کی مدد طلب کرتے ہیں، اور روحانی طور پر مضبوط رہتے ہیں۔ جب لقمان اپنے بچے کو نماز قائم کرنے کا حکم دیتے ہیں تو وہ زندگی میں عبادت اور نظم و ضبط کی اہمیت پر زور دے رہے ہیں۔

نماز ایمان کا پہلا عملی اظہار ہے۔ کوئی کہہ سکتا ہے کہ وہ ایک خدا پر ایمان رکھتا ہے، لیکن نماز کو وقت پر ادا کرنا ظاہر کرتا ہے کہ وہ اپنے ایمان کو روزانہ عمل میں لا رہا ہے۔ بچے کے لیے نماز سیکھنا ایک بنیادی عادت ہے۔ یہ وقت کی پابندی، معمول، عاجزی (ہم اپنے رب کے سامنے جھکتے ہیں)، اور اللہ سے مسلسل رابطہ قائم کرنے کی تربیت دیتا ہے۔ اسی لیے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے والدین کو ہدایت دی کہ وہ اپنے بچوں کو سات سال کی عمر میں نماز سکھائیں اور دس سال کی عمر میں سختی سے اس کی پابندی کروائیں (جیسا کہ اوپر حدیث میں آیا)۔ یہ خدا کا خوف اور ذمہ داری کا شعور بچپن سے پیدا کرتا ہے۔

نماز قائم کرنے کا مطلب کیا ہے؟ اس کا مطلب ہے ہر نماز وقت پر ادا کرنا، نماز ترک نہ کرنا، اور خشوع و خضوع کے ساتھ ادا کرنا۔ یہ صرف ظاہری عمل نہیں بلکہ دل کا معاملہ بھی ہے۔ ہم نماز میں اللہ کے سامنے کھڑے ہوتے ہیں، اس کے کلام کی تلاوت کرتے ہیں، اس کی حمد کرتے ہیں، رہنمائی مانگتے ہیں (جیسا کہ سورۃ الفاتحہ میں)، اور معافی طلب کرتے ہیں۔ یہ مستقل عمل مومن کے ایمان کو زندہ رکھتا ہے اور اسے برائی سے بچاتا ہے۔ قرآن کہتا ہے، "نماز بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے" (29:45)۔ نماز چھوڑنا یا غفلت برتنا روح کی حفاظت کو کمزور کرتا ہے۔

لقمان بطور والد چاہتے ہیں کہ ان کا بیٹا اللہ کے ساتھ مضبوط تعلق قائم کرے۔ یہ سب سے بڑا تحفہ ہے جو والد دے سکتا ہے، دولت یا مادی نصیحت سے بہتر۔ کیونکہ اگر بچہ نماز قائم کر لے تو یہ زندگی بھر اس کے لیے رہنما اور پاکیزہ ذریعہ رہے گی۔ جدید اصطلاح میں، نماز کو اپنی اخلاقی اور روحانی سمت کو روزانہ درست کرنے کا ذریعہ سمجھیں۔ چاہے زندگی کتنی بھی مصروف یا پریشان کن ہو، نماز کے اوقات آپ کو یاد دلاتے ہیں کہ اصل اہمیت کیا ہے۔ یہ ایسے ہیں جیسے روح کو توانائی دینے والے وقفے۔

مسلمان نماز کو اللہ سے براہ راست بات چیت سمجھتے ہیں، کوئی واسطہ نہیں۔ یہ نظم و ضبط اور عقیدت کی تربیت دیتا ہے۔ نوجوانوں کے لیے، کھیل یا پڑھائی کو روک کر نماز پڑھنا شروع میں مشکل ہو سکتا ہے، لیکن یہ خود کنٹرول اور اللہ کی مدد پر اعتماد پیدا کرتا ہے۔ بہت سے کامیاب مسلمان افراد فجر کی نماز کو اپنی نظم و ضبط اور وقت کی منصوبہ بندی کی کنجی مانتے ہیں۔ یہ کوئی تعجب کی بات نہیں کہ تمام اسلامی فقہی مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) پانچ وقت کی نماز کو فرض اور ضروری سمجھتے ہیں، کیونکہ قرآن اور حدیث اس کی وضاحت کرتے ہیں۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے نماز کو دین کا ستون قرار دیا، اگر یہ مضبوط ہو تو باقی اعمال قائم رہتے ہیں؛ اگر یہ غائب ہو تو سب کچھ گر جاتا ہے۔ انہوں نے فرمایا کہ قیامت کے دن سب سے پہلے نماز کے بارے میں پوچھا جائے گا۔ اگر ہم اسے درست کریں تو باقی معاملات بھی ٹھیک ہوں گے۔ اس نقطہ نظر سے، لقمان کی نصیحت "نماز قائم کرو" اپنے بیٹے کی روحانی فلاح کے لیے انتہائی اہم ہے۔

آج ہمارے لیے یہ نصیحت ہے: نماز کو اپنی روزمرہ زندگی کا لازمی حصہ بنائیں۔ اپنی زندگی کو نماز کے مطابق ترتیب دیں، نماز کو اپنی زندگی کے مطابق نہیں۔ جب نماز کا وقت آئے تو دوسرے کام چھوڑ کر اپنے رب کی طرف رجوع کریں۔ یہ آپ کے وقت اور کاموں میں برکت لائے گا۔ بہت سے مسلمان گواہی دیتے ہیں کہ جب وہ نماز کے اوقات کا خیال رکھتے ہیں تو دنیاوی کاموں میں بھی زیادہ توجہ اور کارکردگی ہوتی ہے۔ یہ ایک الہی حکمت ہے: اللہ کو ترجیح دو، وہ تمہاری مدد کرے گا۔

آخر میں، بچوں کو نماز سکھانا خاندان کے اندر دعوت (دعا) کی ایک شکل ہے۔ یہ انہیں عملی طور پر دکھاتا ہے کہ عبادت زندگی کا مرکز ہے۔ لقمان نے اس نکتے کو شامل کر کے ظاہر کیا کہ دینی عبادات کو زندگی کی نصیحت میں نظر انداز نہیں کیا جانا چاہیے، روحانیت اخلاقیات جتنی ہی اہم ہے۔ اسلام میں، درحقیقت، روحانیت (اللہ سے تعلق جیسے نماز کے ذریعے) وہ بنیاد ہے جو تمام اچھے اخلاق کو پروان چڑھاتی ہے۔

نیکی کا حکم دینا، برائی سے روکنا، اور صبر کرنا

نماز کے ساتھ، لقمان اپنے بیٹے کو کہتے ہیں: "نیکی کا حکم دو اور برائی سے روکو، اور جو کچھ تم پر آئے صبر سے برداشت کرو۔" یہ معاشرے میں مثبت کردار کی دعوت ہے۔ اسلام خود غرض مذہب نہیں؛ یہ مومنین کو اپنی کمیونٹی کی فکر کرنے اور نیکی کو فروغ دینے اور برائی کو روکنے کی ترغیب دیتا ہے۔ معروف اور منکر کے الفاظ کا مطلب ہے معروف نیکی اور معروف برائی، یعنی وہ چیزیں جو شرعی قانون اور عقل کے مطابق صحیح یا غلط سمجھی جاتی ہیں۔

نیکی کا حکم دینا کا مطلب ہے دوسروں کو نیک عمل، انصاف، اور درست رویے کی ترغیب دینا۔ برائی سے روکنا کا مطلب ہے کہ جب آپ برائی دیکھیں تو حکمت سے اسے روکیں۔ یہ اتنا آسان ہو سکتا ہے جتنا دوست کو جھوٹ نہ بولنے کی نصیحت کرنا، کسی کو ظلم سے روکنا، کمیونٹی کی بہتری میں حصہ لینا، یا ناانصافی کے خلاف بولنا۔ یہ ایک وسیع فرض ہے جسے اپنی معلومات اور صلاحیت کے مطابق پورا کیا جا سکتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے واضح ہدایت دی کہ اگر آپ برائی دیکھیں تو ہاتھ سے روکیں، اگر نہ کر سکیں تو زبان سے، اگر نہ کر سکیں تو دل سے نفرت کریں، اور یہ ایمان کا سب سے کمزور حصہ ہے۔

اپنے بیٹے کو یہ صفت سکھا کر، لقمان اسے ایک فعال شہری اور اخلاقی رہنما بنا رہے ہیں، نہ کہ ایک غیر فعال تماشائی۔ وہ بچے کو بتا رہے ہیں کہ وہ صرف اپنی فکر نہ کرے؛ اسے دوسروں اور معاشرے کی بھلائی کی فکر کرنی چاہیے۔ اگر کوئی غلط کام ہو رہا ہے تو مومن صرف یہ نہ کہے "یہ میرا مسئلہ نہیں"، بلکہ اپنی استطاعت کے مطابق کچھ کرے۔ اسی طرح، اگر کوئی نیکی کا موقع ملے (جیسے غریبوں کو کھانا کھلانا، کسی مظلوم کی مدد کرنا) تو مومن کو اس کی حمایت کرنی چاہیے۔

تاہم، لقمان فوراً کہتے ہیں: "اور جو کچھ تم پر آئے صبر سے برداشت کرو۔" یہ بہت بصیرت بھرا ہے، گویا وہ اپنے بیٹے کو تیار کر رہے ہیں کہ جب تم نیکی کا حکم دو گے اور برائی سے روکنے کی کوشش کرو گے تو تمہیں مشکلات کا سامنا کرنا پڑے گا۔ لوگ مزاحمت کر سکتے ہیں، تمہاری حق گوئی پر تمہاری تضحیک کر سکتے ہیں، یا تمہیں نقصان پہنچا سکتے ہیں۔ یہ زندگی کی حقیقت ہے: کبھی کبھار نیک لوگ مشکلات میں پڑتے ہیں۔ اس لیے لقمان کہتے ہیں، "صبر کرو، میرے بیٹے، جب تمہیں اس راہ میں مشکلات کا سامنا ہو۔ ثابت قدم رہو۔" وہ یقین دلاتے ہیں کہ صبر (سبر) سب سے مضبوط اور قابل تعریف صفات میں سے ہے ("بے شک یہ بڑے عزم میں سے ہے" جیسا کہ آیت میں ہے)۔

اس سیاق میں صبر کا مطلب ہے ثابت قدمی، جب حالات مشکل ہوں ہار نہ ماننا۔ اگر آپ سچ بولیں اور اس کی وجہ سے مشکل ہو تو صبر کرو اور جان لو کہ اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔ اگر آپ کسی کی مدد کریں اور وہ ناشکری یا دشمنی کرے تو بھی اللہ کی خاطر صبر کرو۔ قرآن میں صبر کی بار بار تاکید کی گئی ہے کیونکہ کوئی بڑا مقصد یا اصول بغیر صبر کے قائم نہیں رہ سکتا۔ ہمیں اللہ کی اطاعت میں صبر چاہیے، گناہوں سے بچنے میں صبر چاہیے، اور زندگی کے امتحانات میں صبر چاہیے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "یقین رکھو کہ فتح صبر کے ساتھ آتی ہے، راحت مصیبت کے ساتھ آتی ہے، اور آسانی سختی کے ساتھ آتی ہے۔" انہوں نے یہ بھی فرمایا کہ کسی کو صبر سے بہتر اور جامع تحفہ نہیں دیا گیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام میں صبر کی کتنی اہمیت ہے۔

نیکی کا حکم دینے کے بارے میں: تمام چار سنی فقہی مذاہب اس بات پر متفق ہیں کہ ہر مسلمان (اپنی استطاعت اور کردار کے مطابق) کے لیے لازم ہے کہ وہ نیکی کو فروغ دے اور برائی کو روکے۔ طریقہ کار یا تفصیلات میں معمولی اختلاف ہو سکتے ہیں، مثلاً اگر ہاتھ سے روکنے سے بڑا نقصان ہو تو زبان سے روکنا بہتر ہے؛ حکمت اور حکمت عملی اہم ہے۔ لیکن اصولی طور پر یہ تسلیم شدہ ہے کہ مسلمان کمیونٹی تبھی خوشحال ہوتی ہے جب اس کے ارکان ایک دوسرے کی اخلاقی حالت کا خیال رکھیں، جیسے ایک جسم کے حصے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے لوگوں کو جہاز میں سوار افراد کی مثال دی، اگر کوئی جہاز میں سوراخ کرنے کی کوشش کرے تو باقیوں کو روکنا چاہیے ورنہ سب ڈوب جائیں گے۔ اسی طرح، معاشرے کو ایسے لوگ چاہیے جو اخلاقی زوال یا ناانصافی کو روکیں، ورنہ سب متاثر ہوں گے۔

نوجوان کے لیے یہ نصیحت ایک ذمہ داری کے ساتھ طاقت ہے۔ لقمان اپنے بیٹے کو کہتے ہیں: "نیکی کرو، نہ صرف ذاتی طور پر بلکہ حق کے لیے آواز اٹھاؤ۔ اگر بھیڑ غلط ہے تو اس کی پیروی نہ کرو۔ اور اگر حق کہنے پر تمہیں مشکلات کا سامنا ہو تو صبر سے کام لو۔" یہ اخلاقی حوصلہ پیدا کرتا ہے۔ آج کے دور میں، ہم عمر کے دباؤ نوجوانوں کو نقصان دہ رویوں کی طرف دھکیل سکتا ہے۔ لقمان کی نصیحت پر پروان چڑھے ہوئے مسلمان دوستانہ انداز میں دوستوں کو کہہ سکتے ہیں "یہ درست نہیں ہے" اگر وہ نقل کریں، ظلم کریں، یا منشیات استعمال کریں۔ اس میں ہمت چاہیے، اور ہاں، تمہیں ہنسا بھی جا سکتا ہے یا الگ تھلگ کیا جا سکتا ہے، مگر صبر اور اللہ پر بھروسہ ہی مددگار ہے۔

ساتھ ہی، "نیکی کا حکم دینا" میں مثال قائم کرنا بھی شامل ہے۔ اکثر عمل الفاظ سے زیادہ اثر رکھتا ہے۔ اگر بیٹا نیک زندگی گزارے تو وہ خود نیکی کو فروغ دے رہا ہے۔ ہم تصور نہیں کرتے کہ لقمان اپنے بیٹے کو سخت اخلاقی پولیس بننے کو کہہ رہے تھے؛ بلکہ مثبت اثر ڈالنے کو کہہ رہے تھے۔ نیکی کا حکم حکمت، نرمی، اور مثال کے ذریعے ہونا چاہیے، نہ کہ خود پسندی یا غصے سے۔ قرآن کہتا ہے، "اپنے رب کے راستے کی دعوت حکمت اور اچھی نصیحت سے دو۔" (16:125)۔ اس لیے مسلمان نرمی اور حکمت کے ساتھ نیکی کی ترغیب دیتے ہیں، سب سے پہلے اپنے آپ اور اپنے خاندان سے شروع کرتے ہیں۔

خلاصہ یہ ہے کہ لقمان کی نصیحت ایک ذمہ دار ایمان دار شہری بننے کی ہے: اللہ کے ساتھ تعلق قائم کرو (نماز)، پھر اپنے ارد گرد کی دنیا کو بہتر بنانے کی کوشش کرو (نیکی کو فروغ دو، برائی کو روکو)، اور اس سب میں صبر کرو۔ یہ تینوں ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں۔ جو شخص نماز پڑھتا ہے مگر دوسروں کی فکر نہیں کرتا وہ اسلام کا بڑا حصہ کھو دیتا ہے۔ جو دوسروں کو سدھارنے کی کوشش کرتا ہے مگر نماز نہیں پڑھتا وہ روحانی طور پر خالی ہے۔ اور جو صبر نہیں کرتا وہ نہ عبادت میں قائم رہ سکتا ہے نہ معاشرتی بھلائی میں۔ تو یہ تینوں (نماز، عمل، اور صبر) ایک ہم آہنگ مجموعہ ہیں۔ واقعی، یہ ایک آیت (31:17) ایک فعال، اصولی مومن کی زندگی گزارنے کا پروگرام پیش کرتی ہے۔

عاجزی برتاو اور گفتگو میں

آخر میں، لقمان اپنے بیٹے کو اچھے اخلاق اور عاجزی کے بارے میں نصیحت کرتے ہیں۔ آیات 18-19 میں وہ کہتے ہیں کہ لوگوں کی طرف "اپنا گال مت پھیرنا" اور "زمین میں غرور سے مت چلو"۔ اللہ تکبر کرنے والے کو پسند نہیں کرتا۔ اور "اپنے قدم میں اعتدال رکھو اور آواز کو نرم کرو"۔

آسان الفاظ میں، لقمان غرور اور بدتمیزی سے خبردار کر رہے ہیں۔ "گال پھیرنا" اس شخص کی طرف اشارہ ہے جو دوسروں کو حقیر سمجھ کر ان سے منہ موڑ لیتا ہے یا ان کی طرف نظر انداز کرتا ہے۔ لقمان کہتے ہیں، ایسا مت کرو! کسی کو حقیر نہ سمجھو، چاہے وہ امیر ہو یا غریب، طاقتور ہو یا کمزور۔ تکبر دل کی بیماری ہے جسے اسلام سختی سے منع کرتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے تکبر کی تعریف کی کہ یہ "حق کو رد کرنا اور لوگوں کو حقیر سمجھنا" ہے۔ جیسا کہ حدیث میں آیا، ذرے کے برابر تکبر بھی جنت میں داخلے سے روک سکتا ہے جب تک کہ دل سے نہ نکلے۔ اسلام میں غرور شیطان کا گناہ سمجھا جاتا ہے (جس نے اللہ کے حکم کو تکبر کی وجہ سے نہ مانا)۔ اس لیے مسلمان کو عاجزی اپنانا چاہیے۔ عاجزی کا مطلب یہ نہیں کہ آپ خود کو بے وقعت سمجھیں؛ بلکہ یہ ہے کہ آپ اپنے آپ کو دوسروں سے برتر نہ سمجھیں۔ آپ جانتے ہیں کہ آپ کی تمام نعمتیں اللہ کی طرف سے ہیں، اور دوسروں کے ساتھ عزت اور نرمی سے پیش آتے ہیں۔

لقمان اپنے بیٹے کو کہتے ہیں کہ "زمین پر غرور سے نہ چلو"۔ بعض لوگ ایسے چلتے ہیں جیسے دنیا ان کی ملکیت ہو، غرور کے ساتھ چالیں، زور زور سے قدم رکھیں یا دکھاوا کریں۔ اسلام کہتا ہے کہ چلنے میں بھی اعتدال اور عاجزی رکھو۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ آپ جھکے یا گھبرائے ہوئے ہوں؛ بلکہ یہ ہے کہ عاجزی اور مقصد کے ساتھ چلو، دکھاوا نہ کرو۔ قرآن کہیں اور کہتا ہے، "زمین پر غرور سے مت چلو، کیونکہ تم زمین کو نہیں چیر سکتے اور نہ پہاڑوں کی بلندی تک پہنچ سکتے ہو۔" (17:37) یہ ہمیں ہماری چھوٹائی یاد دلاتا ہے۔ چاہے ہم کتنے ہی اہم کیوں نہ ہوں، ہم اللہ کی زمین پر چلنے والے انسان ہیں؛ ہمیں اپنی جگہ یاد رکھنی چاہیے اور تکبر نہیں کرنا چاہیے۔

لقمان کہتے ہیں "اپنے قدم میں اعتدال رکھو"، یعنی نہ بہت آہستہ اور سست چلو، نہ بہت تیز اور غرور سے۔ یہ ایک متوازن رویہ ہے: نہ بے صبری اور نہ دکھاوا۔ اگر کوئی ہمیشہ جلد بازی میں ہو اور لوگوں سے ٹکرا جائے تو یہ بھی اچھا نہیں؛ یہ بے صبری یا بے توجہی ظاہر کرتا ہے۔ اور جو بہت تیز یا بہت سست چال چلاتا ہے تاکہ توجہ حاصل کرے، وہ بھی عاجزی نہیں۔ متوازن چال عاجزی اور حکمت کی نشانی ہے۔

آخر میں، "اپنی آواز کو نرم کرو"، یعنی نرم لہجے میں بات کرو، بغیر ضرورت کے نہ چِلاؤ۔ لقمان نے مزاحیہ مگر گہرا تبصرہ کیا: "سب سے بری آواز گدھے کی آواز ہے۔" یعنی زور زور سے چیخنا، چلانا انسان کی آواز کو گدھے کی آواز سے تشبیہ دی گئی ہے جو بہت ناپسندیدہ ہے! یہ بچے کو واضح پیغام دیتا ہے: "شدید اور بدتمیز آواز مت نکالو، یہ گدھے کی آواز جتنا برا ہے۔" یہ والد کی ہنسی مذاق کے ساتھ ایک سنجیدہ بات ہے۔ اسلام میں اچھے آداب میں آواز پر قابو پانا شامل ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کبھی بازار میں یا عوام میں غرور سے زور سے نہیں بولے؛ بلکہ ہمیشہ معتدل اور نرم لہجے میں بات کرتے تھے۔ صرف خطبات یا جنگ کے احکامات میں آواز بلند کرتے تھے، مگر فضول میں نہیں۔

بدقسمتی سے آج کل لوگ زور سے بولنے کو طاقت یا غلبے کی علامت سمجھتے ہیں۔ لیکن اسلام اس کو الٹ دیتا ہے: اصل وقار پرسکون اور خود پر قابو پانے میں ہے، نہ کہ سب سے زیادہ زور سے چلانے میں۔ گھر میں، دوستوں میں، یا بحث میں، آواز کو کم رکھنا فضیلت ہے۔ یہ جھگڑے کو بڑھنے سے روکتا ہے اور احترام ظاہر کرتا ہے۔ غور کریں: جب کوئی اپنی آواز کم کرتا ہے تو دوسروں کا رویہ بھی نرم ہوتا ہے؛ لیکن اگر کوئی چلانے لگے تو خوف یا مزید چلانے کی دعوت دیتا ہے۔ لقمان کی حکمت ہمیں سکھاتی ہے کہ بے جا آواز بلند کرنا بدصورت ہے، اس لیے اس سے بچیں۔ والدین بھی نوٹ کریں، بہت زیادہ چلانا کبھی کبھی نقصان دہ ہوتا ہے۔

لہٰذا، لقمان کی یہ ہدایات عاجزی اور اچھے اخلاق کے بارے میں ہیں۔ مجموعی طور پر وہ اپنے بیٹے کو کہتے ہیں: عاجز رہو، لوگوں کے ساتھ اچھا سلوک کرو، غرور نہ کرو، چلنے میں اور بات کرنے میں نرمی اختیار کرو۔ اسلام میں اچھے اخلاق (اخلاق) بہت اہم ہیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ قیامت کے دن مومن کے ترازو میں سب سے بھاری چیز اچھے اخلاق ہوں گے۔ انہوں نے یہ بھی فرمایا، "میں صرف نیک اخلاق کو مکمل کرنے کے لیے بھیجا گیا ہوں۔" شائستگی، عاجزی، اور نرمی مومن کی کلیدی صفات ہیں۔ کوئی بھی تکبر یا بدتمیزی کرنے والا شخص دوسروں کی نظر میں محبوب نہیں ہوتا؛ ایسے لوگ آخرکار ذلت کا شکار ہوتے ہیں۔ تاریخ اور ذاتی تجربہ بتاتے ہیں کہ غرور زوال کا باعث بنتا ہے جبکہ عاجزی اللہ اور لوگوں کی نظر میں مقام بلند کرتی ہے۔ جیسا کہ ایک حدیث میں آیا، "جو اللہ کے لیے عاجزی کرے گا، اللہ اسے بلند کرے گا۔"

تمام بڑے سنی فقہی مذاہب ان نفیس آداب کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں؛ کوئی اختلاف نہیں کہ تکبر گناہ ہے اور عاجزی فضیلت۔ امام غزالی اور ابن حجر عسقلانی جیسے علماء نے تکبر کے علاج اور عاجزی کی تربیت پر کتب لکھی ہیں۔ جدید دور میں ماہرین نفسیات بھی پاتے ہیں کہ جو لوگ شکرگزاری اور عاجزی کرتے ہیں وہ زیادہ خوش اور بہتر تعلقات رکھتے ہیں بہ نسبت ان کے جو گھمنڈ کرتے ہیں۔ گویا سائنس بھی اس بات کو سمجھ رہی ہے جو لقمان نے صدیوں پہلے اپنے بیٹے کو بتایا تھا!

اپنی زندگی میں اس کا اطلاق کرنے کے لیے: ہمیں خود کو تکبر کے لیے چیک کرنا چاہیے۔ کیا میں غلطی تسلیم کرنے سے انکار کرتا ہوں (حق کو رد کرنا)؟ کیا میں کسی کو اپنی شکل، دولت، نسل، یا صلاحیتوں کی بنیاد پر بہتر سمجھتا ہوں؟ یہ خطرے کی نشانیاں ہیں، ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ ہم سب انسان ہیں اور اللہ کی نظر میں صرف تقویٰ ہمیں ممتاز کرتا ہے۔ بات کرتے وقت، کیا ہم اکثر بلند آواز میں بولتے ہیں یا نرم لہجے میں مؤثر بات چیت کرتے ہیں؟ سننے میں کیا ہم دوسروں کو کاٹتے ہیں یا حقارت سے دیکھتے ہیں؟ لقمان کی نصیحت ہمیں نرمی سے سننے اور بولنے کی ترغیب دیتی ہے۔ یہاں تک کہ آج کے سوشل میڈیا پر بھی، اپنی "ورچوئل آواز" کو کم کرنا مطلب ہو سکتا ہے کہ تمام حروف بڑے نہ لکھیں یا جارحانہ زبان استعمال نہ کریں، اور آن لائن دکھاوا نہ کریں۔ عاجزی کا اصول ہر جگہ لاگو ہوتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ لقمان کے آخری الفاظ اپنے بیٹے کو سکھاتے ہیں کہ ایمان صرف عبادات اور عقائد تک محدود نہیں، بلکہ یہ ہمارے دوسروں کے ساتھ برتاو میں بھی ظاہر ہونا چاہیے۔ ایک سچا مسلمان عاجزی سے اپنے آپ کو رکھتا ہے، چاہے بازار میں ہو، اسکول میں ہو، یا گھر میں۔ وہ اپنی کامیابیوں پر غرور نہیں کرتا اور نہ ہی دوسروں کو کمتر سمجھتا ہے۔ وہ عزت سے بات کرتا ہے۔ ایسا کردار لوگوں کی محبت اور سب سے بڑھ کر اللہ کی محبت حاصل کرتا ہے۔ جیسا کہ قرآن نے یہاں فرمایا، "اللہ تکبر کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" اس کے برعکس، اللہ ان لوگوں کو پسند کرتا ہے جو عاجز اور نرمی کرنے والے ہوں۔ اور اللہ کی محبت سے بہتر کیا انعام ہو سکتا ہے؟

نتیجہ

لقمان کی نصیحت اپنے بیٹے کو، اگرچہ کئی صدیوں پہلے دی گئی، ہمیشہ کی حکمت اور خوبصورتی سے بھرپور ہے۔ چند سطروں میں یہ بنیادی فرائض کو بیان کرتی ہے جو انسان پر لازم ہیں: اللہ کا فرض (توحید، شکر، نماز کے ذریعے)، خاندان کا فرض (والدین کے ساتھ نیکی)، معاشرے کا فرض (نیکی کی تبلیغ اور انصاف)، اور خود کا فرض (عاجزی اور اچھے اخلاق کا قیام)۔ یہ جامع رہنمائی دکھاتی ہے کہ اسلام ایمان، عبادت، اور اخلاقیات کو ایک مکمل طرز زندگی میں کس طرح جوڑتا ہے۔ یہ صرف ذاتی تقویٰ یا صرف سماجی اخلاقیات نہیں، بلکہ دونوں کا امتزاج ہے۔ اسلام کی حقیقت یہ ہے کہ یہ ہمارے خالق کے ساتھ تعلق کو اس کے مخلوق کے ساتھ ہمارے برتاو سے جوڑتا ہے۔

مسلمانوں کو ترغیب دی جاتی ہے کہ وہ ان اسباق کو دل سے لگائیں۔ لقمان کے الفاظ اتنے اہم تھے کہ اللہ نے انہیں قرآن میں ہمیشہ کے لیے محفوظ کر دیا تاکہ ہم ان سے سیکھیں۔ ہمیں کوشش کرنی چاہیے کہ ہم انہیں اپنی روزمرہ زندگی میں نافذ کریں۔ اس کا مطلب ہے:

• اپنے ایمان کو پاک رکھنا — ایک خدا پر ایمان کو بار بار تازہ کرنا اور شرک یا توہمات سے بچنا۔ جدید دور میں، یہ دنیاوی چیزوں کی حد سے زیادہ محبت سے بچاؤ ہو سکتا ہے جو دل کے "بت" بن جائیں۔ ہم اپنی زندگی اللہ کی رہنمائی کے گرد مرکوز کرتے ہیں۔
• شکر گزار ہونا — سب سے پہلے اللہ کا شکر ادا کرنا ہر نعمت کے لیے، اور پھر والدین اور دوسروں کا شکریہ ادا کرنا جو ہمارے ساتھ نیکی کرتے ہیں۔ ہمیں روزانہ شکرگزاری کی عادت ڈالنی چاہیے۔ مثلاً، ہر دن کم از کم ایک چیز پر غور کریں جس کے لیے آپ شکر گزار ہیں۔ یہ مثبت اور مطمئن ذہنیت کو پروان چڑھائے گا جیسا کہ اسلام سکھاتا ہے۔ کلاسیکی علماء جیسے ابن قیم نے صبر اور شکر پر کتابیں لکھی ہیں جو زندگی کے لیے دو اہم فضائل ہیں۔
• والدین اور بزرگوں کی عزت کرنا — ان سے احترام سے بات کرنا، ان کی مدد کرنا، اور کبھی انہیں تکلیف نہ دینا۔ اگر ہم دور رہتے ہیں تو فون پر رابطہ رکھنا۔ اگر والدین فوت ہو چکے ہیں تو بھی ان کے لیے دعا کرنا اور ان کے عزیزوں کے ساتھ تعلقات قائم رکھنا۔ اللہ کی رضا والدین کی رضا سے منسلک ہے۔
• اپنے اعمال کا شعور رکھنا — یاد رکھنا کہ اللہ ہمیں ہمیشہ دیکھ رہا ہے۔ یہ شعور (جسے عام طور پر تقویٰ کہتے ہیں) ہمیں اسکول، کام، آن لائن، اور دوستوں کے ساتھ صحیح فیصلے کرنے میں مدد دیتا ہے۔ یہ ایک اندرونی کمپاس کی طرح ہے جو ہمیشہ اس طرف اشارہ کرتا ہے جو اللہ کو پسند ہے۔
• نماز باقاعدگی سے پڑھنا — اپنی روزمرہ زندگی کو پانچ نمازوں کے گرد منظم کرنا۔ اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ سفر کے دوران نماز نہ چھوٹے یا کام یا کلاس کے دوران مختصر وقفہ لے کر نماز ادا کی جائے (بہت سے اسکول اور دفاتر نماز کے لیے اجازت دیتے ہیں)۔ نماز ہمارے ایمان کو زندہ رکھتی ہے؛ حدیث میں اسے نیک لوگوں کی "آنکھوں کی ٹھنڈک" کہا گیا ہے، یعنی سکون اور خوشی کا ذریعہ۔ ہمیں اپنے خاندان اور خاص طور پر بچوں کو نماز کی ترغیب دینی چاہیے تاکہ ہم سب مل کر روحانی ماحول بنائیں۔
• دوسروں کو نیکی کی دعوت دینا — چاہے یہ دوست کو کام کرنے کی ترغیب دینا ہو تاکہ وہ نقل نہ کرے، بہن بھائیوں کو مسجد یا یوتھ گروپ میں لے جانا ہو، یا کمیونٹی سروس میں حصہ لینا ہو، ہمیں ایسے لوگ ہونا چاہیے جو نیکی پھیلائیں۔ ساتھ ہی، برائی کو حکمت سے روکیں۔ مثلاً، اگر دوست کوئی نقصان دہ یا اسلامی اقدار کے خلاف منصوبہ بنا رہے ہوں تو ہمت اور نرمی سے کہیں، "یہ درست نہیں ہے، دوستو۔" چاہے آپ "صرف بچے" لگیں، سچ بولنا اللہ کو پسند ہے۔ اور اگر حق کہنے پر کوئی مشکل یا تمسخر ہو تو لقمان کی نصیحت یاد رکھیں اور صبر کریں۔ اللہ نیکی کا حکم دینے والوں کی مدد کرتا ہے۔ بہت سے نبی اور صالح لوگ مشکلات کا سامنا کرتے رہے، مگر صبر نے انہیں کامیابی دی۔
• عاجزی اور اچھے آداب کا قیام — چاہے ہم کچھ بھی حاصل کریں یا کتنے ہی بلند مقام پر پہنچیں، اپنے قدم زمین پر رکھیں اور دل نرم رکھیں۔ لوگوں سے عزت سے بات کریں، دوسروں کی رائے کا احترام کریں، اور خود کو نہ گھمنڈائیں۔ بحث میں نرمی سے بات کریں یا خاموشی اختیار کریں۔ مسکرا کر سلام کریں (نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ مسکراہٹ بھی صدقہ ہے)۔ اگر آپ کو احساس ہو کہ آپ نے غرور یا سختی کی ہے تو معافی مانگیں اور بہتر بننے کی کوشش کریں۔ عاجزی کا مطلب یہ بھی ہے کہ سیکھنے اور خود کو درست کرنے کے لیے کھلے دل سے پیش آئیں۔ اسلام کا نظریہ ہے کہ بہترین لوگ وہ ہیں جن کے اخلاق بہترین ہوں، اس لیے اپنے اخلاق کو بہتر بنانا خود عبادت ہے۔ کتابیں جیسے ریاض الصالحین ان فضائل پر مشتمل ہیں اور صدیوں سے مسلمانوں کے لیے رہنما ہیں۔

جب ہم لقمان کی نصیحت پر عمل کرتے ہیں، تو ہم نہ صرف بہتر مسلمان بنتے ہیں بلکہ بہتر انسان بنتے ہیں، ایسے لوگ جو اپنے ارد گرد سب کے لیے برکت ہیں۔ جو شخص اللہ کی خلوص نیت سے عبادت کرتا ہے، اپنے والدین کا خیال رکھتا ہے، اپنی کمیونٹی میں نیکی کرتا ہے، اور دوسروں کے ساتھ محبت اور عاجزی سے پیش آتا ہے، وہ دنیا میں روشنی پھیلاتا ہے۔ یہی اسلام کی اصل خوبصورتی ہے: یہ ایسے افراد کو پروان چڑھاتا ہے جو نجی طور پر پرہیزگار اور عوام میں فائدہ مند ہوں۔

یہ اصول عالمی طور پر فائدہ مند ہیں۔ حتیٰ کہ جو مسلمان نہیں وہ بھی والدین کی عزت، سچ بولنے، عاجزی، اور دیانت داری کی حکمت کو سراہ سکتے ہیں۔ اس لحاظ سے، لقمان کی نصیحت اسلام کی اقدار کی ایک شاندار دعوت بھی ہے۔ یہ دکھاتی ہے کہ اسلامی تعلیمات پرانی یا غیر ملکی نہیں بلکہ انسانی اخلاق اور روحانی ضروریات کو مخاطب کرتی ہیں۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ قرآن میں اتنی مختصر نصیحت نے ایسے خیالات کو پیش کیا جو آج بھی اچھے زندگی کے راز سمجھے جاتے ہیں۔ قرآن کی یہ لازوال خصوصیت خود ایک لطیف معجزہ ہے، ایک نشانی کہ یہ ہدایت اس ذات کی طرف سے ہے جس نے انسانوں کو پیدا کیا اور جانتا ہے کہ ہمارے لیے کیا بہتر ہے۔

آگے بڑھتے ہوئے، آئیے ذاتی منصوبہ بنائیں کہ لقمان کی نصیحتوں میں سے کم از کم ایک پر زیادہ زور دیں۔ شاید کوئی قاری اپنی نماز کی عادت بہتر بنائے، کوئی والدین سے ماضی کی غلطیوں پر معافی مانگے اور تعلقات بہتر کرے، کوئی اپنے غصے اور آواز پر قابو پانے کی کوشش کرے، اور کوئی اسکول میں حق کہنے کی ہمت پیدا کرے۔ اگر ہم سب ایک نکتہ منتخب کریں اور وہاں سے شروع کریں تو ان شاء اللہ ہماری زندگیوں اور ہمارے ارد گرد مثبت تبدیلیاں آئیں گی۔

یاد رکھیں، حکمت صرف ان موتیوں کو جاننا نہیں بلکہ ان پر عمل کرنا ہے۔ لقمان کو "حکیم" کہا گیا کیونکہ وہ ان سچائیوں پر عمل کرتے تھے۔ ہم بھی اس نصیحت کو عمل میں لا کر حکمت کا حصہ حاصل کر سکتے ہیں۔ لقمان کے محبت بھرے الفاظ اپنے کانوں میں گونجتے رہیں جب آپ کو کوئی فیصلہ کرنا ہو: "اے میرے پیارے بیٹے/بیٹی..."، شرک کے بجائے توحید چنو، شکایت کے بجائے شکر، غفلت کے بجائے نماز، بے حسی کے بجائے حوصلہ، ہار ماننے کے بجائے صبر، غرور کے بجائے عاجزی، اور سختی کے بجائے نرم گفتاری۔ یہ انتخاب، مستقل طور پر کیے جائیں، ہمیں مثالی مسلمان اور نیک انسان بنائیں گے۔

اللہ ہمیں اس رہنمائی پر عمل کرنے میں مدد دے اور ہمیں اور ہمارے بچوں کو حکیم، شکر گزار، اور عاجز لوگوں میں شامل کرے۔ آمین۔ جیسا کہ لقمان نے دکھایا، اسلام کی سچائی اور خوبصورتی ایسی مخلص نصیحت اور نیک زندگی میں ہے، ایک ورثہ جسے ہمیں آگے بڑھانا چاہیے۔

ماخذ