قرآن میں سائنسی حوالے

اس مضمون میں ہم ان شاندار آیات اور اقوال کا جائزہ لیں گے۔ آپ دیکھیں گے کہ قرآن کس طرح علم حاصل کرنے اور قدرت کا مشاہدہ کرنے کی ترغیب دیتا ہے، اور کس طرح اس میں فلکیات، ارضیات، حیاتیات، اور انسانی نشوونما کے ایسے حقائق شامل ہیں جن کی تصدیق صرف جدید دور میں ہوئی۔ ہم چند احادیث بھی ذکر کریں گے جو سائنسی حکمت کے ساتھ مطابقت رکھتی ہیں۔ آخر میں آپ سمجھیں گے کہ مسلمانوں کے لیے قرآن کی وحی اور سائنسی دریافت کے درمیان ہم آہنگی کیوں حیرت اور ایمان کا باعث ہے۔ واقعی، یہ نشانات ہمارے یقین کو مضبوط کرتے ہیں کہ قرآن عالمِ کل کا کلام ہے اور ہمیں اس کا پیغام پھیلانے کی تحریک دیتے ہیں۔ آئیے قرآن میں سائنسی نشانات کو دیکھتے ہیں اور جانتے ہیں کہ یہ مقدس کتاب کیوں منفرد اور متاثر کن ہے۔

اسلام میں علم اور مشاہدہ

اسلام ایک ایسا دین ہے جو علم کی قدر کرتا ہے اور دنیا کی کھوج کی ترغیب دیتا ہے۔ قرآن بار بار مومنوں کو مشاہدہ کرنے، سوچنے اور سیکھنے کی دعوت دیتا ہے۔ اندازہ ہے کہ قرآن میں سینکڑوں آیات ایسی ہیں جو لوگوں کو فطرت اور کائنات پر غور کرنے کی دعوت دیتی ہیں۔ اس زور نے اسلامی تاریخ میں ایمان اور سائنس کے درمیان مثبت تعلق کی بنیاد رکھی۔ مسلمان قدرتی دنیا کا مطالعہ اللہ کی تخلیقی قوت کی تعریف کا ذریعہ سمجھتے ہیں۔ قرآن اپنے آیات کے لیے آیات (آیات) کا لفظ استعمال کرتا ہے، جو "نشانات" کے معنی رکھتا ہے، اور قدرتی مظاہر کے لیے بھی، یہ ظاہر کرتا ہے کہ تخلیق خود خدا کی طرف اشارہ کرنے والے نشانات سے بھری ہوئی ہے۔

ایک خوبصورت آیت اس دوہری معنی کو اجاگر کرتی ہے:

"ہم انہیں اپنی آیات کائنات میں اور ان کے اپنے نفس میں دکھائیں گے یہاں تک کہ ان کے لیے واضح ہو جائے کہ یہ (قرآن) حق ہے۔" (قرآن 41:53)

یہ آیت بتاتی ہے کہ جیسے جیسے انسانی علم بڑھتا ہے، قدرتی دنیا میں مزید نشانات واضح ہوتے جائیں گے جو قرآن کی حقیقت کی تصدیق کرتے ہیں۔ قرآن دعا بھی کرتا ہے: "میرے رب! میرے علم میں اضافہ فرما۔" (قرآن 20:114)، جو واضح ہدایت ہے کہ علم حاصل کرنا نیک عمل ہے۔ بعض مذہبی روایات کے برخلاف جو سائنس کو ایمان کے خلاف سمجھتی تھیں، اسلام نے سکھایا کہ حقیقی سائنسی تحقیق خدا کی تعریف کی طرف لے جاتی ہے۔ مسلم علماء اکثر کہتے ہیں کہ چونکہ اللہ واحد ہے اور سب چیزوں کا خالق ہے (توحید)، اس لیے قرآن کے الفاظ اور کائنات کے مظاہر میں ہم آہنگی ہے۔ دوسرے الفاظ میں، سائنس کا مطالعہ اور قرآن کی تلاوت دونوں ایک ہی حقیقت کے مشاہدے کے دو طریقے ہیں۔

چونکہ قرآن نے علم حاصل کرنے کی ترغیب دی، ابتدائی مسلمان فلکیات، طب، ریاضی اور دیگر علوم میں پیش پیش ہوئے۔ اسلامی سنہری دور (تقریباً 8ویں سے 14ویں صدی) کے عظیم علماء اکثر قرآن حافظ اور مخلص مومن تھے جو دین اور سائنس میں کوئی تضاد نہیں دیکھتے تھے۔ انہوں نے رصدگاہیں بنائیں، ہسپتال قائم کیے، اور سائنسی کتب کا ترجمہ کیا، سب اس تحریک سے متاثر ہو کر جو آیات ذہن کو غور و فکر کی دعوت دیتی ہیں۔ یہ ورثہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام بنیادی طور پر عقلی سوچ اور دریافت کی حمایت کرتا ہے۔ اگلے حصوں میں ہم قرآن کی مخصوص آیات دیکھیں گے جن میں سائنسی معلومات شامل ہیں۔ یہ سب 1400 سال پہلے نازل ہوئیں اور حیرت انگیز طور پر جدید دریافتوں سے مطابقت رکھتی ہیں۔ وضاحت کے لیے ہم انہیں موضوع کے لحاظ سے گروپ کریں گے اور ہر ایک کی اہمیت بیان کریں گے۔

کائنات: کائنات کی ابتدا اور ساخت

کائنات کی ابتدا - بگ بینگ تھیوری

جدید سائنس بتاتی ہے کہ کائنات کی ابتدا ایک بگ بینگ سے ہوئی، ایک واحد، ابتدائی دھماکہ جو تقریباً 13.8 ارب سال پہلے ایک گھنے، گرم نقطے سے ہوا، جس سے تمام کہکشائیں اور ستارے وجود میں آئے۔ قرآن نے حیرت انگیز طور پر آسمانوں اور زمین کے ایک مشترکہ اصل ہونے کا اشارہ دیا ہے جو بعد میں جدا ہوئے:

"کیا کافر یہ نہیں دیکھتے کہ آسمان اور زمین ایک ساتھ تھے پھر ہم نے انہیں جدا کیا اور ہر زندہ چیز کو پانی سے بنایا؟ کیا وہ پھر ایمان نہیں لائیں گے؟" (قرآن 21:30)

یہ آیت بتاتی ہے کہ آسمان اور زمین کی تمام چیزیں ابتدا میں ایک ہی اکائی تھیں اور پھر انہیں جدا کیا گیا۔ یہ بگ بینگ ماڈل کے ساتھ ایک نمایاں مماثلت ہے۔ قرآن سائنس کی کتاب نہیں، لیکن اس زبان کا استعمال کرتا ہے جو سائنس کی حقیقتوں سے بالکل میل کھاتی ہے جو صدیوں بعد دریافت ہوئیں۔ اسی آیت میں اللہ نے ہر زندہ چیز کو پانی سے بنایا کا ذکر کیا، جو زندگی کی پانی پر انحصار کی اصل کو اجاگر کرتا ہے، ایک حقیقت جسے سائنس نے خلیے اور پانی پر مبنی حیاتی اجزاء کی دریافت کے بعد سمجھا۔ یہ بات قابل غور ہے کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں کوئی بھی ان کائناتی رازوں سے واقف نہیں تھا۔ قدیم ثقافتوں میں کائنات کی ابتدا کے نظریات افسانے اور فلسفے تھے، نہ کہ سائنسی حقائق۔ یہ قرآنی بصیرت ان نشانات میں سے ایک ہے جس نے محققین کو حیران کیا۔ مثال کے طور پر، فرانسیسی سائنسدان ڈاکٹر موریس بکیلے نے کہا کہ قرآن کی ایسی آیات "نبی کے زمانے کے علم سے بہت آگے ہیں"۔ دوسرے الفاظ میں، ایسی معلومات صرف خالق ہی سے آ سکتی ہیں۔

کائنات کی پھیلاؤ

بیسویں صدی کے اوائل میں فلکیات دانوں نے دریافت کیا کہ کائنات مسلسل پھیل رہی ہے، کہکشائیں ایک دوسرے سے دور ہو رہی ہیں، جس کا مطلب ہے کہ کائنات کبھی ایک جگہ محدود تھی۔ قرآن نے اس پھیلاؤ کا اشارہ صدیوں پہلے دیا تھا:

"اور آسمان کو ہم نے طاقت کے ساتھ بنایا اور ہم اس کو پھیلا رہے ہیں۔" (قرآن 51:47)

قرآن آسمان یا کائنات کو اللہ کی طاقت سے بنایا ہوا اور پھیلتا ہوا بیان کرتا ہے۔ یہ تصور کہ کائنات پھیل رہی ہے قدیم زمانے میں بالکل نامعلوم تھا۔ لوگ آسمان کو ایک مقررہ گنبد سمجھتے تھے۔ صرف 1929 میں ایڈون ہبل نے مشاہدہ کیا کہ کہکشائیں ہم سے دور جا رہی ہیں، جس سے معلوم ہوا کہ خود خلا پھیل رہا ہے۔ نوبل انعام یافتہ فزکس دان اسٹیفن ہاکنگ نے کائنات کے پھیلاؤ کی دریافت کو "بیسویں صدی کی عظیم علمی انقلابات میں سے ایک" قرار دیا۔ لیکن قرآن نے 14 صدی پہلے کہا "ہم اسے پھیلا رہے ہیں"۔ اس آیت اور جدید فلکیات کے درمیان ہم آہنگی مسلمانوں کے ایمان کو مضبوط کرتی ہے کہ قرآن واقعی اس واحد خالق کا کلام ہے جس نے کائنات بنائی۔ عربی میں یہ لطیف جملہ "إنّا لموسعون" مسلسل پھیلاؤ کی طرف اشارہ کرتا ہے، جو حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) خود نہیں سوچ سکتے تھے۔ ایسی مطابقت مومنوں کو یقین دلاتی ہے کہ اسلامی نظریہ تخلیق سائنسی جانچ پڑتال میں کھڑا ہے، برخلاف مختلف افسانوں اور کتابوں کے جو سائنسی حقائق سے متصادم ہیں۔

آسمانی اجسام کی مدارات اور حرکت

آج ہم آسانی سے سمجھتے ہیں کہ زمین اور دیگر سیارے سورج کے گرد گردش کرتے ہیں، اور سورج بھی ہماری کہکشاں میں حرکت کرتا ہے۔ لیکن صدیوں پہلے بہت سے لوگ زمین کو ساکن سمجھتے تھے اور سب کچھ اس کے گرد گھومتا تھا۔ قرآن نے کائنات کو متحرک دکھایا ہے:

"وہی ہے جس نے رات اور دن، سورج اور چاند پیدا کیے، ہر ایک تیرے مدار میں تیر رہا ہے۔" (قرآن 21:33)

"سورج اپنی مقررہ جگہ کی طرف دوڑ رہا ہے۔ یہ قادرِ مطلق، خبردار کا حکم ہے۔" (قرآن 36:38)

ان آیات میں عربی لفظ يسبحون (یسبحون) استعمال ہوا ہے، جس کے معنی "تیراکی کرنا" یا "تیرنا" ہیں، جو آسمانی اجسام کی خلا میں حرکت کو خوبصورت انداز میں بیان کرتا ہے۔ قرآن درست طور پر کہتا ہے کہ سورج اور چاند ہر ایک اپنی راہ رکھتے ہیں۔ یہ سورج کو ایک ساکن آسمان میں نہیں دکھاتا۔ جدید فلکیات نے تصدیق کی ہے کہ سورج خود ملکی وے کہکشاں کے مرکز کے گرد مدار میں گردش کرتا ہے، جو تقریباً ہر 230 ملین سال مکمل ہوتا ہے۔ اسی طرح چاند زمین کے گرد ماہانہ گردش کرتا ہے، اور زمین سالانہ سورج کے گرد۔ یہ فہم ساتویں صدی میں انسانوں کی پہنچ سے باہر تھا۔ پھر بھی قرآن نے سادہ اور خوبصورت الفاظ میں یہ حقیقت بیان کی، جب دوسری تہذیبوں کے کائناتی نظریات مختلف اور غلط تھے۔ یہ پھر ظاہر کرتا ہے کہ قرآن کا علم خالق سے آیا ہے، نہ کہ اس دور کی محدود سائنس سے۔

ایک اور لطیف نکتہ یہ ہے کہ قرآن سورج اور چاند کی روشنی میں فرق کرتا ہے۔ سورج کو اکثر سراج (چراغ) یا ضیاء (روشن روشنی) کہا گیا ہے، جبکہ چاند کو نور (نرمی والی روشنی) کہا گیا ہے۔ مثلاً: "پاک ہے وہ جس نے آسمانوں میں برج بنائے اور ان میں چراغ (سراج) اور چاند کو نور بنایا۔" (قرآن 25:61)۔ الفاظ کا انتخاب ظاہر کرتا ہے کہ سورج روشنی کا ماخذ ہے جبکہ چاند کی روشنی نرم اور منعکس شدہ ہے۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ چاند کی روشنی سورج سے منعکس ہوتی ہے، جو فلکیات دانوں نے بعد میں سمجھا۔ یہ بھی خشک سبق نہیں بلکہ اللہ کی نعمت کی یاد دہانی ہے۔ مسلمان حیران ہوتے ہیں کہ قرآن کس طرح حقائق کو گہرائی اور آسانی کے ساتھ بیان کرتا ہے۔

آسمان کو محفوظ چھت کے طور پر

ہماری زمین ایک باریک فضا سے گھری ہوئی ہے جو زندگی کو نقصان دہ تابکاری سے بچاتی ہے اور بہت سے شهاب ثاقب کو زمین سے ٹکرانے سے پہلے جلا دیتی ہے۔ قرآن اس منفرد خصوصیت کی طرف توجہ دلاتا ہے:

"اور ہم نے آسمان کو محفوظ چھت بنایا، لیکن وہ اس کی آیات سے منہ موڑ لیتے ہیں۔" (قرآن 21:32)

یہاں آسمان (فضا) کو محفوظ چھت یا چھت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جدید سائنس نے فضا کے کئی حفاظتی کردار دریافت کیے ہیں۔ اسٹریٹوسفیئر میں اوزون کی تہہ سورج کی مہلک الٹراوائلٹ شعاعوں کو روکتی ہے، اور فضا بہت سے آنے والے شہابی پتھروں کو جلا دیتی ہے۔ اگر یہ حفاظت نہ ہوتی تو زمین پر زندگی شدید خطرے میں ہوتی، یا تو تابکاری سے جل جاتی یا خلائی ملبے کے حملوں کا شکار ہوتی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں کوئی اوزون کی تہہ یا شهاب ثاقب کی فزکس سے واقف نہیں تھا۔ قرآن میں آسمان کی حفاظتی خصوصیت کا ذکر ایک اور نشانی ہے کہ یہ علم الہی ہے۔ یہ ہمیں غور کرنے کی دعوت دیتا ہے: ایک ناخواندہ شخص (ﷺ) صحرا میں کیسے آسمان کو اس خاصیت کے ساتھ بیان کر سکتا ہے، اگر اللہ نے اسے نہ بتایا ہو؟ جب ہم اب نیلا آسمان دیکھتے ہیں، سائنس تصدیق کرتی ہے کہ یہ صرف خوبصورت پردہ نہیں بلکہ زندگی کے لیے ایک اہم حفاظتی ڈھال ہے۔ قرآن نے ہمیں یہ حقیقت سائنس سے بہت پہلے بتایا۔ واقعی، "تم اپنے رب کی کون سی نعمت کو جھٹلو گے؟" (قرآن 55:13)۔

زمین: قرآن میں ارضیات اور سمندر

پہاڑ استحکام کے لیے کیل

اگر آپ نے کبھی پہاڑ کی زیر زمین جڑوں کی تصویر دیکھی ہے تو آپ جانتے ہیں کہ پہاڑ صرف زمین کے اوپر نظر نہیں آتے، بلکہ زمین میں گہرائی تک پھیلے ہوتے ہیں جیسے کیل۔ آج کے ارضیات دان بتاتے ہیں کہ پہاڑوں کی جڑیں زمین کی پرت کو مستحکم کرتی ہیں۔ قرآن نے بہت پہلے اسی تصور کو بیان کیا:

"کیا ہم نے زمین کو بچھونے والا نہیں بنایا؟ اور پہاڑوں کو کیل بنایا؟" (قرآن 78:6-7)

اس آیت میں پہاڑوں کو زمین میں گاے گئے کیل یا کھمبے سے تشبیہ دی گئی ہے۔ خیمے کو مستحکم رکھنے کے لیے اسے گہرے کیلوں سے باندھا جاتا ہے۔ جدید ارضیات نے تصدیق کی ہے کہ پہاڑوں کی جڑیں زمین کی پرت میں گہری ہوتی ہیں اور وہ پرت کو مستحکم کرتی ہیں اور زلزلوں کو کم کرتی ہیں۔ مثلاً، ماؤنٹ ایورسٹ (جو سطح سمندر سے تقریباً 9 کلومیٹر بلند ہے) کی جڑ زمین کی پرت میں 125 کلومیٹر سے زیادہ گہری ہے! یہ تصور کہ پہاڑوں کی گہری بنیادیں ہوتی ہیں قدیم دور میں عام نہیں تھا۔ لوگ پہاڑوں کو صرف بڑے ٹیلے سمجھتے تھے، ان کے نیچے کی گہرائی کا تصور نہیں تھا۔ پھر بھی قرآن نے بالکل درست لفظ (أوتاد، یعنی کیل) استعمال کیا۔ یہ انتخاب مومنوں اور بعض سائنسدانوں کو متاثر کرتا ہے۔ معروف جیو فزکس دان، فرینک پریس، نے بھی پہاڑوں کی گہری جڑوں کو خیمے کے کیل سے تشبیہ دی ہے۔ قرآن نے یہ حقیقت ایسی کتاب سے پہلے ظاہر کی جو زمین کی سائنس پر لکھی گئی ہو۔ یہ ایک اور مثال ہے کہ قرآن میں وہ علم موجود ہے جو جدید سائنس کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے اور بعض اوقات پیش گوئی بھی کرتا ہے۔ مسلمانوں کے لیے یہ اتفاق نہیں بلکہ خالق کی حکمت کی نشانی ہے۔

زمین کی شکل - پھیلائی اور ہموار کی گئی

قرون وسطیٰ میں زمین کی شکل پر بحث ہوتی تھی۔ بہت سے قدیم لوگ اسے چپٹی سمجھتے تھے۔ قرآن واضح طور پر "زمین گول ہے" نہیں کہتا، لیکن ایسی زبان استعمال کرتا ہے جو زمین کی انسانی رہائش کے لیے تشکیل کی پیچیدہ سمجھ کو ظاہر کرتی ہے۔ مثلاً:

"اور پھر اس نے زمین کو پھیلایا۔ اس سے اس کا پانی اور چراگاہ نکالی۔" (قرآن 79:30-31)

"زمین کو پھیلایا" (عربی: دحاها) کا مطلب پھیلانا یا وسیع کرنا ہو سکتا ہے۔ بعض علماء کہتے ہیں کہ دحاها کا لفظ شتر مرغ کے انڈے (دحية) کے ساتھ جڑتا ہے، جو زمین کو انڈے کی شکل دینے کی طرف اشارہ ہو سکتا ہے۔ عمومی مطلب یہ ہے کہ اللہ نے زمین کو وسیع اور ہموار بنایا تاکہ ہم اس پر رہ سکیں۔ یہ گول زمین پر بھی درست ہے، کیونکہ ہماری زمین سے نظر آنے والی سطح وسیع اور مستحکم ہے۔ قرآن کبھی زمین کو اس طرح نہیں کہتا جو حقیقت سے متصادم ہو۔ بلکہ دوسری آیات گولائی کی طرف اشارہ کرتی ہیں: "وہ رات کو دن پر لپیٹتا ہے اور دن کو رات پر لپیٹتا ہے" (قرآن 39:5)، جس میں فعل یکوّر استعمال ہوا ہے، جس کا مطلب ہے لپیٹنا یا گول کرنا (جیسے پگڑی لپیٹنا، جو گولائی کی طرف اشارہ ہے جہاں دن اور رات مسلسل لپٹے ہوئے ہیں)۔ اس طرح قرآن کی وضاحت گول زمین کے ساتھ مکمل مطابقت رکھتی ہے۔ یہ اتنی باریک بینی سے بیان کی گئی ہے کہ پہلے لوگوں کو الجھن نہ ہو اور اب ہم اس کی حکمت کو سمجھ سکیں۔ اس باریک بینی نے مسلمانوں کو ایسی غلطیوں سے بچایا جو دوسری روایات میں پائی جاتی تھیں۔ بعض کتابوں میں زمین کو عجیب و غریب انداز میں دکھایا گیا (جیسے ستونوں پر یا کچھوے کی پیٹھ پر)، لیکن قرآن کے الفاظ وقت کی آزمائش پر کھڑے ہیں۔ یہ بس کہتا ہے کہ اللہ نے زمین کو دحا (ہمارے لیے پھیلایا) اور سطح (قالین کی طرح 15:19) بنایا، بغیر کسی غلط کائناتی نظریے کے۔ نتیجتاً، جب یہ بات عام ہوئی کہ زمین گول ہے، مسلمانوں کو اپنی مقدس کتاب حقیقت کے خلاف نہیں لگی۔ جتنا ہم سیکھتے ہیں، اتنا ہی قرآن کی زبان کی حکمت کو سمجھتے ہیں۔

سمندروں کے درمیان رکاوٹ - پانی کے ایسے جسم جو مکمل نہیں ملتے

جب دریا سمندر سے ملتے ہیں یا مختلف سمندر ایک دوسرے سے ملتے ہیں، تو عام خیال ہوتا ہے کہ ان کے پانی فوراً مل جاتے ہیں۔ لیکن سمندری ماہرین نے دریافت کیا ہے کہ بعض جگہوں پر دو پانی کے جسم ملتے ہیں لیکن اپنی خصوصیات کو طویل فاصلے تک برقرار رکھتے ہیں۔ درجہ حرارت، نمکینی (کھارے پن)، اور کثافت کے فرق ایک غیر مرئی رکاوٹ بناتے ہیں۔ قرآن نے اس مظہر کی طرف توجہ دلائی:

"وہ دو سمندر چھوڑے، جو ایک دوسرے کے ساتھ ملتے ہیں، ان کے درمیان ایک رکاوٹ ہے جسے وہ عبور نہیں کرتے۔" (قرآن 55:19-20)

"اور وہی ہے جس نے دو پانی چھوڑے، ایک میٹھا اور خوشگوار، اور ایک کھارا اور تلخ، اور ان کے درمیان ایک رکاوٹ اور روکنے والی حد رکھی۔" (قرآن 25:53)

ان آیات میں "دو سمندر" کو ایسے پانی کے جسم سمجھا جا سکتا ہے جو ملتے ہیں لیکن مکمل نہیں ملتے۔ دوسری آیت میں ایک میٹھا اور دوسرا کھارا پانی بتایا گیا ہے، جو دریا کے میٹھے پانی اور سمندر کے کھارے پانی کی حالت سے میل کھاتا ہے۔ جدید سائنس نے کئی ایسی جگہوں پر یہ دیکھا ہے جہاں سمندر اور دریا ملتے ہیں لیکن اپنی خصوصیات برقرار رکھتے ہیں، مثلاً بحیرہ روم اور بحر اوقیانوس کا ملاپ Strait of Gibraltar پر۔ قرآن میں اس کو "برزخ" (رکاوٹ) کہا گیا ہے۔ یہ کوئی ٹھوس دیوار نہیں بلکہ پانی کی خصوصیات کا فرق ہے جو اللہ نے بنایا ہے، جس سے ہر سمندر اپنی خصوصیات برقرار رکھتا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں لوگ ایسے مقامات کے قریب رہتے تھے اور پانی کے فوراً نہ ملنے کو محسوس کرتے تھے، لیکن سائنسی وضاحت نہیں جانتے تھے۔ قرآن میں "رکاوٹ اور روکنے والی حد" کا ذکر واقعی بصیرت بھرا بیان ہے۔ حیرت انگیز ہے کہ ساتویں صدی کی کتاب میں ایسی درست تفصیل موجود ہے۔ آیت کا مطلب ہے: ہاں، وہ ملتے ہیں، لیکن ایک رکاوٹ ہے کہ وہ ایک دوسرے پر حاوی نہ ہوں۔ صرف جدید ٹیکنالوجی (نمکینی اور سمندری دھاروں کی پیمائش) نے اس کی درستگی کو ثابت کیا۔ یہ غور کرنے والوں کے لیے ایک اور نشانی ہے، جیسا کہ آیت پوچھتی ہے، "کیا وہ پھر ایمان نہیں لائیں گے؟"

گہرے سمندر میں تاریکی اور اندرونی لہریں

تصور کریں گہرا سمندر، سطح سے بہت نیچے، جہاں سورج کی روشنی نہیں پہنچتی۔ قدیم ملاح ہزاروں فٹ نیچے نہیں جاتے تھے اور نہ سمندر کی پیچیدہ تہوں سے واقف تھے۔ پھر بھی قرآن ایک زبردست تشبیہ دیتا ہے:

"یا ان کے اعمال اس گہرے سمندر کی طرح ہیں جس میں تاریکیاں ہیں، جس پر لہریں ہیں، جن پر اور لہریں ہیں، جن پر بادل ہیں، ایک کے اوپر ایک تاریکی ہے۔ اگر کوئی ہاتھ بڑھائے تو اسے بمشکل دیکھ سکتا ہے۔ اور جسے اللہ نے روشنی نہیں دی، اس کے لیے کوئی روشنی نہیں۔" (قرآن 24:40)

یہ آیت براہ راست سائنس کا سبق نہیں بلکہ قدرت سے ایک تصویر پیش کرتی ہے کہ کافر کے دل میں کئی تہہ دار تاریکی ہے۔ لیکن اس تصویر کی درستگی قابل غور ہے: یہ گہرے سمندر، لہروں کے اوپر لہریں، اور ان کے اوپر بادلوں کا ذکر کرتی ہے، جو کئی تہہ دار تاریکی پیدا کرتے ہیں۔ گہرے سمندر میں، سورج کی روشنی 200 میٹر سے نیچے ختم ہو جاتی ہے، جہاں مکمل تاریکی ہوتی ہے۔ کوئی انسان قدیم دور میں اس گہرائی تک نہیں جا سکتا تھا۔ آیت میں لہروں کے اوپر لہریں کا ذکر ہے۔ سائنسدانوں نے دریافت کیا ہے کہ سمندر میں اندرونی لہریں ہوتی ہیں، جو پانی کی مختلف کثافت والی تہوں کے درمیان ہوتی ہیں۔ یہ اندرونی لہریں سطح سے نظر نہیں آتیں کیونکہ یہ پانی کے اندر ہوتی ہیں (ایک قسم کی لہر دوسری کے نیچے چلتی ہے)۔ قرآن کی زبان بہت دقیق ہے: یہ لہروں کے اوپر لہروں کو بیان کرتی ہے، جو اندرونی لہروں کے وجود سے میل کھاتی ہے۔ اس کے اوپر بادل ہیں جو روشنی کو مزید روکتے ہیں۔ جب آپ "گہرے سمندر" میں ہوں، تو کئی رکاوٹیں روشنی کو روک چکی ہوتی ہیں: بادل، سطح کی لہریں، اور اندرونی لہریں، جس سے مکمل تاریکی ہوتی ہے۔ نتیجہ یہ ہے کہ اگر آپ وہاں ہاتھ بڑھائیں تو اسے دیکھنا مشکل ہے، جیسا کہ آیت کہتی ہے۔ یہ ایک طاقتور استعارہ اور ایک سائنسی حقیقت کی درست تصویر ہے جو نبی کے زمانے میں معلوم نہیں تھی۔ مومن کے لیے یہ آیت اس بات کو مضبوط کرتی ہے کہ قرآن کا مصنف دنیا کے خالق ہیں، جو اپنی کامل معرفت سے بہترین مثالیں دیتے ہیں۔

قرآن میں جاندار اور حیاتیات

زندگی کی ابتدا پانی سے

تمام زندگی کے لیے پانی ضروری ہے۔ انسانی جسم زیادہ تر پانی پر مشتمل ہے، اور ہر خلیے کا کیمیا پانی میں کام کرتا ہے۔ سائنسدان نظریہ دیتے ہیں کہ زندگی زمین کے قدیم سمندروں میں شروع ہوئی۔ قرآن نے زندگی کی ابتدا میں پانی کے بنیادی کردار کو واضح کیا:

"...ہم نے ہر زندہ چیز کو پانی سے بنایا۔ کیا وہ پھر ایمان نہیں لائیں گے؟" (قرآن 21:30)

یہ آیت کائنات کی ابتدا کے حوالے سے وہی بات دہراتی ہے اور حیاتیاتی حقیقت کو اجاگر کرتی ہے۔ عرب کے صحرا میں پانی قیمتی تھا، لیکن کوئی نہیں جانتا تھا کہ ہر زندہ خلیہ زیادہ تر پانی پر مشتمل ہے۔ خوردبین اور حیاتیات کی ترقی کے بعد ہی معلوم ہوا کہ خلیے کا سائٹوپلازم تقریباً 80% پانی ہے، اور زندگی ممکنہ طور پر آبی ماحول میں شروع ہوئی۔ پانی کو زندگی کی بنیاد کے طور پر اجاگر کر کے قرآن ایک بنیادی اور پراسرار حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے، کہ قرآن کے مصنف کو یہ کیسے معلوم ہوا؟ مومنوں کے لیے جواب یہ ہے کہ اللہ، خالق، نے اسے ظاہر کیا۔ آیت ایک سوال کے ساتھ ختم ہوتی ہے، "کیا وہ پھر ایمان نہیں لائیں گے؟" جو اشارہ ہے کہ زندگی کے پانی سے بننے پر غور ایمان کی طرف لے جانا چاہیے۔ گویا اللہ کہہ رہا ہے: دیکھو، میں نے تمہیں ایک ایسا حقیقت بتائی ہے جس کی تم بعد میں تصدیق کر سکتے ہو، کہ تمام زندگی پانی پر مبنی ہے، تو پھر میرے پیغام کو تسلیم کرنے کے لیے اور کیا چاہیے؟ یہ شک کرنے والوں کے لیے نرم چیلنج اور مومنوں کے لیے ایک نشانی ہے۔

جانداروں کی جوڑیاں اور تولید

قرآن اکثر کہتا ہے کہ اللہ نے چیزیں جوڑوں میں پیدا کی ہیں۔ یہ صرف مرد و عورت کے لیے نہیں بلکہ تخلیق میں ہم آہنگ جوڑوں کے لیے ہے:

"پاک ہے وہ جس نے تمام جوڑوں کو پیدا کیا - جو زمین سے اگتے ہیں، اور جو خود سے ہیں، اور جو وہ نہیں جانتے۔" (قرآن 36:36)

یہ آیت کہتی ہے کہ ہر چیز جوڑوں میں ہے، جن میں وہ بھی شامل ہیں "جنہیں وہ نہیں جانتے"۔ اس میں پودے (جو زمین سے اگتے ہیں، اور واقعی بہت سے پودوں میں نر و مادہ یا پولن/اوول کے جوڑے ہوتے ہیں) اور دیگر چیزیں شامل ہیں جن کا علم اس وقت انسانوں کو نہیں تھا۔ آج ہم کئی سطحوں پر جوڑوں کو پہچانتے ہیں: مثبت اور منفی چارجز، مادہ اور ضد مادہ، شمالی اور جنوبی مقناطیسی قطب، وغیرہ۔ حیاتی دنیا میں، پودوں میں جنسوں کی جوڑی کو جدید نباتات نے سمجھا۔ قرآن نے پودوں کی جنسوں کی طرف واضح اشارہ کیا: "[اللہ] نے آسمان سے پانی نازل کیا، جس سے ہم نے جوڑوں میں پودے اگائے، ہر ایک دوسرے سے الگ۔" (قرآن 20:53)۔ اسی طرح جانوروں اور انسانوں کی تولید جوڑوں (مرد و عورت) کے ذریعے ہوتی ہے۔ "جو وہ نہیں جانتے" کا مطلب ممکنہ طور پر خوردبینی جاندار یا دیگر مستقبل کی دریافتیں بھی ہو سکتی ہیں جو جوڑی یا بائنری اصول پر عمل کرتی ہیں۔ قرآن کی عبارت حیرت انگیز حد تک جامع اور درست ہے۔ اس نے اس دور کی عام غلط فہمیوں سے بچا، جیسے کچھ قدیم عقائد جو کہتے تھے کہ کچھ کیڑے یا پودے بغیر تولید کے پیدا ہوتے ہیں۔ قرآن نے تخلیق کے ایک عالمی اصول کے طور پر جوڑوں کا ذکر کیا، جو ساتویں صدی کے انسانوں کے لیے ناقابل فہم تھا۔ یہ پھر قرآن کی ہمہ وقتی حکمت کو ظاہر کرتا ہے اور ہمیں دنیا میں نشانات دریافت کرنے کی دعوت دیتا ہے۔

مکھی اور شہد - شفا بخش خصوصیات

قرآن میں ایک دلکش اور بصیرت افروز حصہ مکھی کے بارے میں ہے۔ یہ بیان کرتا ہے کہ اللہ نے مکھی کو ہدایت دی کہ وہ چھتے بنائے اور خوراک تلاش کرے، اور پھر شہد کے فائدے کا ذکر کرتا ہے:

"اور تمہارے رب نے مکھی کو وحی کی: اپنے گھروں کو پہاڑوں، درختوں اور لوگوں کی بنائی ہوئی جگہوں میں بنا۔ پھر تمام پھلوں سے کھاؤ اور اپنے رب کے بنائے ہوئے راستوں پر چلو۔ ان کے پیٹ سے مختلف رنگوں کا مشروب نکلتا ہے جس میں لوگوں کے لیے شفا ہے۔ بے شک اس میں غور کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (قرآن 16:68-69)

یہ آیات معنی سے بھرپور ہیں۔ یہ مکھی کے رویے کو بیان کرتی ہیں (جسے ہم اب بہتر سمجھتے ہیں): مکھی واقعی مختلف جگہوں پر چھتے بناتی ہے اور نیکٹر جمع کرتی ہے ("تمام پھلوں سے کھاؤ") اور حیرت انگیز راستے اختیار کرتی ہے (قرآن کہتا ہے "آسان راستے" جو مکھی کی مواصلات اور راستہ تلاش کرنے سے متعلق ہو سکتے ہیں)۔ پھر شہد کا ذکر کرتی ہے: مختلف رنگوں کا مشروب (شہد سنہری، عنبری یا گہرا ہو سکتا ہے، پھولوں کے مطابق) جو انسانوں کے لیے شفا ہے۔ شہد آج قدرتی جراثیم کش اور اینٹی بیکٹیریل خصوصیات رکھتا ہے۔ یہ زخموں کو ٹھیک کرنے، گلے کو سکون دینے اور غذائیت فراہم کرنے میں مدد دیتا ہے۔ لوگ ماضی میں شہد استعمال کرتے تھے، لیکن اس کی مکمل طبی اہمیت جدید سائنسی مطالعات سے واضح ہوئی۔ قرآن میں شہد کو شفا بخش مادہ کہنا قابل ذکر ہے، خاص طور پر اسے غور کرنے والوں کے لیے نشان کہنا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بھی حدیث میں شہد کی تعریف کی اور اسے شفا کے لیے تجویز کیا۔ جدید طب نے شہد کے کئی فوائد کی تصدیق کی ہے۔ ایک بار پھر، قرآن کی رہنمائی میں کوئی خرافات یا غلطی نہیں، صرف ایسی بصیرت ہے جو آج بھی درست ہے۔ یہ مسلمانوں کو اللہ کی دی ہوئی قدرتی اشیاء کی حکمت کی قدر کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ بہت سے مسلمان اس آیت کو قدرتی علاج کے استعمال کی حوصلہ افزائی سمجھتے ہیں، جو اسلام کی جامع صحت کی تعلیمات کا حصہ ہے: روحانی، جسمانی اور جذباتی صحت کے لیے اللہ کی دی ہوئی چیزوں کا استعمال۔

مویشیوں میں دودھ کی پیداوار

قرآن میں ایک اور دلچسپ حیاتیاتی حقیقت مویشیوں میں دودھ کی پیداوار سے متعلق ہے۔ آیت مویشی کے جسم کے اندر کے عمل کی طرف توجہ دلاتی ہے:

"اور بے شک تمہارے لیے مویشیوں میں عبرت ہے۔ ہم تمہیں ان کے پیٹ سے پیتے ہیں، جو فضلہ اور خون کے درمیان ہے، پاک دودھ، جو پینے والوں کے لیے لذیذ ہے۔" (قرآن 16:66)

یہ آیت حیرت انگیز حد تک مخصوص ہے۔ یہ کہتی ہے کہ دودھ مویشی کے پیٹ (ہاضمہ نظام) سے آتا ہے، جو فضلہ اور خون کے درمیان پیدا ہوتا ہے۔ دودھ کیسے بنتا ہے؟ جدید حیاتیات بتاتی ہے کہ ہاضمہ شدہ خوراک کے اجزاء (جو بنیادی طور پر فضلہ بننے والے ہوتے ہیں) خون میں شامل ہوتے ہیں۔ خون پھر مویشی کے چھاتی کے غدود (ممیری گلینڈز) تک غذائی اجزاء لے جاتا ہے جہاں دودھ بنتا ہے۔ اس طرح دودھ ایک طرف ہاضمہ کے مواد اور دوسری طرف خون کی گردش کے درمیان بنتا ہے۔ قرآن نے اس عمل کو مختصر انداز میں بیان کیا: فضلہ اور خون کے درمیان، پاک دودھ۔ دودھ پاک اور صحت بخش ہوتا ہے حالانکہ یہ دو ناپسندیدہ چیزوں کے درمیان سے آتا ہے، جو اللہ کی حکمت کی ایک لطیف نشانی ہے کہ کچھ پاکیزہ اور مفید چیز ناپسندیدہ چیزوں کے درمیان سے نکلتی ہے۔ نبی کے زمانے میں لوگ مویشیوں کا دودھ نکالتے اور پیتے تھے، لیکن اندرونی حیاتیات سے واقف نہیں تھے۔ قرآن کی یہ بصیرت پھر سے ساتویں صدی کے انسان کی پہنچ سے باہر علم کی نشاندہی کرتی ہے۔ یہ ایک چھوٹا سا تفصیل ہے، لیکن حیاتیات کے طالب علم کے لیے حیرت انگیز مطابقت ہے۔ ایسی آیات ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام سائنس کے خلاف نہیں بلکہ اسلام نے لوگوں کو سائنسی حقیقت کی طرف رہنمائی کی، چاہے وہ اس وقت اسے مکمل طور پر نہ سمجھ پاتے ہوں۔ آیت ہمیں سوچنے کی دعوت دیتی ہے ("تمہارے لیے مویشیوں میں عبرت ہے") کہ اللہ نے ہمیں کس طرح مہربانی سے فائدہ مند غذائیں ایسی طریقوں سے دی ہیں جن کا ہم تصور بھی نہیں کر سکتے۔

قرآن میں انسانی جنینی نشوونما

قرآن میں سب سے مشہور سائنسی حوالوں میں سے ایک انسانی جنین کی نشوونما کے مراحل کی تفصیل ہے۔ ایک ایسے دور میں جب خوردبین نہیں تھیں اور اندرونی اعضا کا علم آج کی طرح نہیں تھا، قرآن نے رحم میں انسانی جنین کی ترقی کو درست بیان کیا:

"ہم نے انسان کو مٹی کے ایک نچوڑ سے پیدا کیا۔ پھر ہم نے اسے محفوظ جگہ میں نطفہ بنایا۔ پھر نطفہ کو علقہ بنایا (چپکنے والا، جیسے خونچک)، پھر علقہ کو مضغہ بنایا (چبائے ہوئے گوشت کی طرح)، پھر مضغہ سے ہڈیاں بنائیں، پھر ہڈیوں کو گوشت سے ڈھانپا، پھر اسے ایک اور مخلوق بنایا۔ پس اللہ سب سے بہترین خالق ہے!" (قرآن 23:12-14)

یہ آیات سورۃ المؤمنون میں انسانی تخلیق کے مراحل کو قدم بہ قدم بیان کرتی ہیں۔ الفاظ کی وضاحت:

• نطفہ (نطفہ) کا مطلب ہے ایک چھوٹا قطرہ مائع، جو تولید کے ابتدائی مرحلے (نر اور مادہ کے مائع کا ملاپ، یعنی نطفہ اور بیضہ) کی طرف اشارہ ہے۔ آیت کہتی ہے کہ نطفہ کو "محفوظ جگہ" میں رکھا گیا، یعنی رحم میں۔
• علقہ (علقہ) کے عربی میں تین معنی ہیں: چپکنے والی چیز، خونچک، یا خون کا لوتھڑا۔ حیرت انگیز بات یہ ہے کہ ابتدائی جنین (2-3 ہفتے کا) رحم کی دیوار سے چپک جاتا ہے، اس کی شکل خونچک جیسی ہوتی ہے، اور اس میں خون کی تشکیل ہوتی ہے۔ تینوں معنی اس مرحلے کے لیے بالکل درست ہیں! یہ معلق اور چپکا ہوا ہے، خونچک کی طرح شکل میں، اور خون کے لوتھڑے کی طرح نظر آتا ہے۔
• مضغہ (مضغہ) کا مطلب ہے چبایا ہوا مادہ یا ٹکڑا۔ 4-5 ہفتے کے بعد جنین میں سومیٹس ہوتے ہیں جو چبائے ہوئے گم کے دانتوں کے نشانوں کی طرح ہوتے ہیں۔ یہ ایک چھوٹے ٹکڑے کی طرح ہوتا ہے اور واقعی چبائے ہوئے گوشت جیسا لگتا ہے۔ اس مرحلے میں بنیادی اعضا بنتے ہیں۔
• پھر آیت کہتی ہے کہ ہڈیاں بنتی ہیں اور گوشت سے ڈھانپی جاتی ہیں۔ جدید جنین شناسی بتاتی ہے کہ ہڈیوں کا ڈھانچہ (ابتدائی طور پر کارٹیلیج) پہلے بنتا ہے، پھر عضلات اور جلد اس کے گرد آتی ہے۔ قرآن نے بالکل اسی ترتیب کو بیان کیا: پہلے ہڈیاں، پھر گوشت۔
• "پھر ہم نے اسے ایک اور مخلوق بنایا" اس مرحلے کی طرف اشارہ ہے جب جنین ایک منفرد انسانی شکل اختیار کرتا ہے اور بعد میں روح پھونکی جاتی ہے (اسلامی عقیدہ کے مطابق تقریباً 120 دن میں، حالانکہ آیت میں دنوں کا ذکر نہیں)۔

یہ اتفاق محض اتفاق نہیں کہ قرآن کے الفاظ اور ترتیب جدید جنین شناسی کے مراحل سے اتنے میل کھاتے ہیں۔ پروفیسر کیتھ ایل مور، جو جنین شناسی کے معروف ماہر اور کتابوں کے مصنف ہیں، نے کہا: "میرے لیے واضح ہے کہ یہ بیانات محمد (صلى الله عليه وسلم) کو خدا کی طرف سے آئے ہیں، کیونکہ یہ علم صدیوں بعد دریافت ہوا۔" یاد رکھیں، ساتویں صدی میں لوگوں کے پاس جنین کی تشکیل کے بارے میں غلط نظریات تھے، جیسے کہ بچہ پہلے سے چھوٹا انسان ہوتا ہے جو بڑا ہوتا ہے ("ہومونکولس" نظریہ)، یا بیضہ کا تصور نہیں تھا۔ اندرونی نشوونما کا تفصیلی علم بالکل دستیاب نہیں تھا۔ پھر بھی قرآن نے اسے اتنے دقیق اور وضاحتی الفاظ میں بیان کیا کہ جدید سائنسدان حیران رہ گئے۔ اسے قرآن کا ایک "سائنسی معجزہ" کہا جاتا ہے، اور یہ بہت سے لوگوں کے لیے قرآن کی الہی اصل کا ذریعہ بنا۔ مسلمانوں کے لیے یہ ایک اور وجہ ہے کہ وہ کہیں: "پاک ہے اللہ، سب سے بہترین خالق" جیسا کہ آیت ختم ہوتی ہے۔ یہ نہ صرف سائنس بیان کرتی ہے بلکہ زندگی کے معجزے پر عاجزی کی یاد دہانی بھی کراتی ہے۔

جلد میں درد کا احساس

ہم درد کو کیسے محسوس کرتے ہیں؟ آج ہم جانتے ہیں کہ ہماری جلد میں خاص اعصابی اختتام (درد کے حس کنندہ) ہوتے ہیں جو درد کا احساس دیتے ہیں۔ اگر یہ اعصاب ختم ہو جائیں یا جلد ہٹ جائے تو درد کا احساس بہت کم ہو جاتا ہے، چاہے اندرونی ٹشوز زخمی ہوں۔ قرآن، جو انکار کرنے والوں کے عذاب کی وضاحت کرتا ہے، ایک قابل ذکر بات کہتا ہے:

"بے شک جو لوگ ہماری آیات کا انکار کرتے ہیں، ہم انہیں آگ میں ڈالیں گے۔ جب ان کی جلدیں جلا دی جائیں گی، ہم ان کی جگہ نئی جلدیں دیں گے تاکہ وہ عذاب کا مزہ چکھیں۔ بے شک اللہ قادرِ مطلق، حکمت والا ہے۔" (قرآن 4:56)

یہ آیت ایک سخت موضوع (دوزخ کا عذاب) بیان کرتی ہے، لیکن غور کریں کہ اس میں درد محسوس کرنے کے لیے جلد کو بار بار تبدیل کرنے کا ذکر ہے۔ دوسرے الفاظ میں، درد محسوس کرنے کی صلاحیت جلد سے جڑی ہے۔ یہی وہ بات ہے جو سائنس نے دریافت کی۔ جلد کی بیرونی تہہ میں درد کے حس کنندہ ہوتے ہیں؛ اگر جلد جل جائے تو شدید زخمی افراد کو سب سے زیادہ جلے ہوئے حصے میں درد کم محسوس ہوتا ہے کیونکہ اعصاب ختم ہو چکے ہوتے ہیں، وہ زیادہ درد کناروں پر محسوس کرتے ہیں جہاں کچھ اعصاب باقی ہوتے ہیں۔ قرآن کی عبارت سے ظاہر ہوتا ہے کہ بغیر نئی جلد کے درد محسوس نہیں ہوگا ("تاکہ وہ عذاب کا مزہ چکھیں" کا مطلب ہے نئی جلد کی ضرورت ہے)۔ محمد (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں لوگ زخمی ہونے پر درد محسوس کرتے تھے، لیکن اعصابی اختتام اور حس کنندگان کے بارے میں علم نہیں تھا۔ یہ ایک لطیف بات ہے جو عام انسان کے ذہن میں نہیں آتی، لوگ سمجھتے تھے کہ درد پورے جسم میں ہوتا ہے یا زیادہ تر پٹھوں میں۔ لیکن قرآن نے جلد کے کردار کو درست طور پر اجاگر کیا۔ اگرچہ آیت کا بنیادی مقصد اخلاقی تنبیہ ہے، لیکن یہ انسانی جسمانیات کی ایک درست تفصیل بھی رکھتی ہے۔ مومن کے لیے یہ بھی ایک نشانی ہے کہ قرآن کا علم کامل ہے، جو خالق کی معرفت سے آیا ہے۔ یہ آیت کے معنی کی گہری قدر دلاتی ہے اور حیرت کا باعث بنتی ہے کہ قرآن میں موجود تمام معلومات، چاہے سائنسی ہوں، قابل اعتماد ہیں۔

پیشانی اور رویہ

قرآن میں ایک اور دلچسپ اشارہ انسانی جسم کے ایک ایسے حصے کی طرف ہے جو فیصلہ سازی اور رویے کے لیے اہم ہے: ماتھا، خاص طور پر پیشانی کے پیچھے دماغ کا فرنٹل لوب۔ ایک آیت میں قرآن ایک بدکردار مخالف نبی (ابوجہل) کو خبردار کرتا ہے:

"نہیں! اگر وہ باز نہ آیا تو ہم اسے جھوٹے، گناہ گار ماتھے سے پکڑ لیں گے۔" (قرآن 96:15-16)

یہ دھمکی دینے کا ایک غیر معمولی انداز ہے، کسی کو ماتھے سے پکڑنا۔ کیوں ماتھے کو "جھوٹا" اور "گناہ گار" کہا گیا؟ دوسرے الفاظ میں، قرآن پیشانی کو جھوٹ اور گناہ سے جوڑتا ہے (یعنی گناہ گار عمل کی منصوبہ بندی)۔ جدید نیوروسائنس نے دریافت کیا ہے کہ دماغ کا پری فرنٹل علاقہ، جو پیشانی کے پیچھے ہوتا ہے، کئی اعلیٰ افعال کا ذمہ دار ہے، جیسے منصوبہ بندی، تحریک، فیصلہ سازی، اور اخلاقی رویہ۔ جب کوئی جھوٹ بولتا ہے یا دھوکہ دیتا ہے، تو یہ حصہ دماغ میں سرگرم ہوتا ہے۔ گویا قرآن کہہ رہا ہے: ہم اسے اس کے بغاوتی، جھوٹے فیصلوں کے ماخذ یعنی ماتھے سے پکڑیں گے۔ ساتویں صدی کے لوگ دماغ کے لوبز سے واقف نہیں تھے۔ "ماتھے سے پکڑنا" عربی میں ایک محاورہ بھی ہو سکتا ہے جس کا مطلب ہے کسی کو مکمل قابو پانا۔ لیکن خاص طور پر ماتھے کا ذکر اور اسے اخلاقی صفات دینا سائنسی نقطہ نظر سے دلچسپ اور دقیق ہے۔ یہ ایک اور مثال ہے جہاں قرآن کو جدید نقطہ نظر سے پڑھنے پر گہرے معنی سامنے آتے ہیں جو پہلے واضح نہیں تھے۔ یہ مومن کے یقین کو بڑھاتا ہے کہ قرآن کے ہر لفظ کو عالمِ کل نے سوچ سمجھ کر چنا ہے۔ یہ یاد دہانی بھی ہے کہ جیسے جیسے سائنس ترقی کرتی ہے، ہمیں حیرت نہیں ہونی چاہیے کہ قرآن پہلے ہی نئی دریافتوں کے ساتھ ہم آہنگ ہے، کیونکہ "نہ تو اس کے سامنے اور نہ پیچھے کوئی جھوٹ آ سکتا ہے" (قرآن 41:42)، یہ خدا کی طرف سے حق ہے۔

نبوی احادیث اور سائنس

قرآن اسلام میں الہی وحی کا بنیادی ذریعہ ہے، لیکن حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال، یعنی حدیث، میں بھی ایسی حکمت ہے جو سائنسی اصولوں سے مطابقت رکھتی ہے۔ اگرچہ نبی کا مشن روحانی اور اخلاقی تعلیم دینا تھا، وہ دنیاوی امور پر بھی ایسے اقوال فرماتے تھے جو حیرت انگیز بصیرت رکھتے ہیں۔ یہاں چند مستند صحیح احادیث ہیں جو صحت، طب، اور علم سے متعلق ہیں اور جدید فہم سے ہم آہنگ ہیں:

"کوئی بیماری ایسی نہیں جسے اللہ نے نازل کی ہو مگر اس کا علاج بھی نازل کیا ہے۔" (صحیح البخاری)

یہ خوش آئند تعلیم ہے کہ ہر بیماری کے لیے خدا نے علاج پیدا کیا ہے، ہمیں صرف اسے تلاش کرنا ہے۔ یہ مسلمانوں کو علاج اور طبی تحقیق کی تلاش کی ترغیب دیتی ہے، جو طب اور تحقیق میں ترقی کی بنیاد بنی۔ آج کے سائنسدان بھی اسی اصول پر کام کرتے ہیں کہ بیماریوں کے علاج دریافت کیے جا سکتے ہیں۔ اس حدیث نے ابتدائی مسلم ڈاکٹروں کو علاج دستاویزی کرنے اور نئے علاج تلاش کرنے کی تحریک دی۔

"اگر تمہیں کسی زمین میں طاعون کی خبر ملے تو وہاں نہ جاؤ، اور اگر وہ تمہاری زمین میں ہو تو وہاں سے نہ نکلو۔" (صحیح البخاری و صحیح مسلم)

یہ حدیث قرنطینہ کے اصولوں کی ایک مضبوط سمجھ بوجھ ظاہر کرتی ہے جو اپنے وقت سے بہت آگے تھی۔ مہلک متعدی بیماری (جیسے طاعون) کے پھیلاؤ کو روکنے کے لیے نبی نے ہدایت دی کہ لوگ متاثرہ علاقے سے نہ بھاگیں (جو بیماری کو دوسرے علاقوں میں لے جا سکتا ہے) اور نہ ہی متاثرہ علاقے میں داخل ہوں (تاکہ بیماری نہ لگے)۔ حالیہ کووڈ-19 وبا کے دوران، یہی قرنطینہ اور سفر کی پابندیاں صحت عامہ کے ماہرین نے تجویز کیں۔ حیرت انگیز ہے کہ ساتویں صدی میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایسے اقدامات کی تلقین کی جو جدید وبائیات سے مطابقت رکھتے ہیں۔

"صفائی ایمان کا نصف حصہ ہے۔" (صحیح مسلم)

یہ مختصر حدیث اسلام میں صفائی اور حفظان صحت کی اہمیت کو اجاگر کرتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) وضو، غسل، ناخن تراشنا، اور ماحول کی صفائی کی ترغیب دیتے تھے۔ جدید سائنس بھی تصدیق کرتی ہے کہ اچھی صفائی (ہاتھ دھونا، خوراک اور ماحول کی صفائی) بیماریوں کی روک تھام کا مؤثر طریقہ ہے۔ "ایمان کا نصف" کہنا نبی (صلى الله عليه وسلم) نے صفائی کو مذہبی فرض بنایا، صرف صحت کا مشورہ نہیں۔ اس کا تمدنی اثر ہوا: مسلم معاشروں نے حمام، صاف پانی، اور صفائی پر زور دیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلامی تعلیمات نے ایسی عادات کو فروغ دیا جو صحت کے بہتر نتائج لاتی ہیں۔

"کلونجی ہر بیماری کا علاج ہے سوائے موت کے۔" (صحیح البخاری و صحیح مسلم)

"کلونجی" (عربی: الحبة السوداء، جسے سیاہ زیرہ یا Nigella sativa بھی کہا جاتا ہے) ایک روایتی جڑی بوٹی ہے۔ یہ حدیث تھوڑی مبالغہ آرائی کرتی ہے تاکہ کلونجی کی افادیت کو اجاگر کیا جا سکے، کہ یہ بہت طاقتور ہے (یقیناً صرف موت کا کوئی علاج نہیں)۔ جدید تحقیق نے کلونجی میں اینٹی مائیکروبیل، سوزش کم کرنے اور مدافعتی نظام کو مضبوط کرنے والی خصوصیات دریافت کی ہیں۔ اگرچہ یہ ہر بیماری کا علاج نہیں، لیکن یہ دلچسپ ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے 1400 سال پہلے اس کے شفا بخش ہونے کی نشاندہی کی۔ یہ مسلم ثقافت میں ایک مقبول قدرتی علاج ہے، اور سائنس اس کے اثرات کا مطالعہ جاری رکھے ہوئے ہے۔ حدیث کا روحانی پیغام اللہ کی دی ہوئی قدرتی ادویات کی حوصلہ افزائی ہے۔

"دو علاجوں کا استعمال کرو: شہد اور قرآن۔" (صحیح ابن ماجہ، تصحیح شدہ)

اس نصیحت میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے جسمانی اور روحانی شفا کو یکجا کیا۔ ہم نے دیکھا کہ قرآن شہد کی شفا بخش خصوصیات کی تعریف کرتا ہے؛ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے بھی شہد کو دوا کے طور پر تجویز کیا۔ قرآن کو "علاج" کہنا روحانی علاج (شک، پریشانی، گمراہی کے لیے) اور قرآن کی تلاوت کو روحانی شفا (رقیہ) کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ طریقہ (جسم اور روح دونوں کا علاج) آج کے نفسیاتی طب یا ذہن-جسم کے تعلق کے نظریے کے مطابق ہے۔ روحانی فلاح جسمانی شفا پر اثر انداز ہوتی ہے۔ جدید طب تسلیم کرتی ہے کہ تناؤ میں کمی، دعا/مراقبہ، اور مثبت ذہن صحت کے نتائج بہتر کرتے ہیں۔ اس حدیث نے طبی علاج اور روحانی عمل کو خوبصورتی سے جوڑا ہے، جو جامع صحت کی سائنس کی پیش گوئی ہے۔

طب کی مخصوص احادیث کے علاوہ، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے عام طور پر علم کی تلاش کی ترغیب دی۔ مثلاً:

"جو کوئی علم کی تلاش میں کسی راستے پر چلتا ہے، اللہ اس کے لیے جنت کا راستہ آسان کر دیتا ہے۔" (صحیح مسلم)

یہ حدیث علم کی تلاش کو عبادت کا درجہ دیتی ہے، چاہے وہ دینی ہو یا دنیاوی، اور اسے الہی اجر کا ذریعہ قرار دیتی ہے۔ اس نے مسلمانوں میں علم و تحقیق کی ثقافت کو فروغ دیا۔ نتیجتاً، تاریخی مسلمان صرف فقہ نہیں بلکہ فلکیات، فلسفہ، ریاضی وغیرہ میں بھی دلچسپی رکھتے تھے، کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ دنیا کو سمجھنا اللہ کی رضا کے قریب لے جاتا ہے۔ یہ تعلق واضح تھا: دنیا کو سمجھنا خالق کی تعریف ہے۔ کہا جا سکتا ہے کہ ایسی تعلیمات نے اسلامی تہذیبوں میں سائنس کی ترقی کی بنیاد رکھی، جب یورپ تاریکی کے دور میں تھا۔ مسلم دنیا میں سائنسدانوں پر کوئی پابندی نہیں تھی جیسا کہ گلیلیو کو چرچ نے دی۔ بلکہ چاروں سنی فقہی مذاہب کے علماء عام طور پر قدرتی علوم کے مطالعے کی حوصلہ افزائی کرتے تھے بشرطیکہ وہ انسانیت کے فائدے کے لیے ہوں اور ایمان سے دور نہ لے جائیں۔ وہ قرآن کی آیات کی "سائنسی تشریحات" کو مختلف وزن دیتے تھے، لیکن سب کا اتفاق تھا کہ اللہ کی تخلیق کا مشاہدہ ایمان کو مضبوط کرتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ حدیث کی کتابوں میں ایسی حکمت کے موتی ہیں جو صحت، صفائی، اور علم کے جدید فہم سے ہم آہنگ ہیں۔ یہ مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام کی تعلیمات نہ صرف سائنس سے متصادم نہیں بلکہ اکثر سائنسی حقائق کی پیش گوئی کرتی ہیں اور مفید عمل کی ترغیب دیتی ہیں۔ مسلمان اسے اپنے نبی کی صداقت کا ثبوت سمجھتے ہیں کہ وہ اپنی خواہشات سے نہیں بلکہ اللہ کی ہدایت سے بولے (جیسا کہ قرآن 53:3-4 میں آیا ہے)۔

علمی تشریح اور آراء

روایتی اور معاصر علماء نے قرآن میں سائنسی حوالوں پر مختلف انداز میں تبصرہ کیا ہے۔ تاریخی طور پر، ابتدائی مسلم علماء آیات کے ظاہری، مشاہداتی معانی پر توجہ دیتے تھے۔ مثلاً، تفسیر ابن کثیر (14ویں صدی) جنین شناسی کی آیات کو عمومی طور پر بیان کرتا ہے، صرف اللہ کی انسان کو مراحل میں بنانے پر حیرت ظاہر کرتا ہے، کیونکہ اس زمانے کی سائنس زیادہ نہیں جانتی تھی۔ تاہم، ان علماء نے آیات کو غلط نہیں سمجھا یا انکار نہیں کیا؛ انہوں نے علقہ کو درست طور پر "لوتھڑا" یا "چپکنے والی چیز" کے طور پر سمجھا، اگرچہ وہ جنین کو نہیں دیکھ سکتے تھے۔ انہوں نے پہاڑوں کو کیل استحکام کی تشبیہ کے طور پر لیا، جو بالکل درست ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ قرآن کی زبان ہر دور کے لوگوں کے لیے مؤثر تھی: ماضی میں معنی خیز اور آج علم بڑھنے پر اور بھی زیادہ معنی خیز۔

جدید دور میں، بہت سے مسلم علماء اور مفکرین نے قرآن کے سائنسی معجزات (اعجاز علمی) کو اجاگر کرنے میں خاص دلچسپی لی۔ کچھ نے، جیسے شیخ طنطاوی جوہری نے بیسویں صدی کے اوائل میں، آیات کو موجودہ سائنسی علم کے ساتھ جوڑا۔ یہ رجحان بیسویں صدی کے آخر میں کتابوں اور بین الاقوامی کانفرنسوں میں "قرآن اور سائنس" کے عنوان سے بڑھا۔ اگرچہ زیادہ تر مرکزی علماء اس بات کی حمایت کرتے ہیں کہ قرآن میں یہ سائنسی نشانات موجود ہیں، وہ یہ بھی خبردار کرتے ہیں کہ قرآن کسی ایک دور کی سائنس تک محدود نہیں۔ جیسے کہ ہم نے دحاها کے بارے میں بات کی، روایتی علماء نے اسے "پھیلانا" ترجمہ کیا، جو درست ہے؛ بعض جدید مصنفین کہتے ہیں کہ یہ زمین کے انڈے کی شکل کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ دونوں درست ہو سکتے ہیں اور متصادم نہیں، لیکن معنی کو زبردستی نہ تھوپنا چاہیے۔ عمومی علمی اتفاق رائے یہ ہے کہ واضح سائنسی ہم آہنگیوں کو نہ تو رد کرنا چاہیے اور نہ ہر نئی تھیوری کو قرآن میں زبردستی تلاش کرنا چاہیے۔

معروف معاصر علماء جیسے ڈاکٹر یاسر قاضی اور مفتی منک اکثر اپنے خطابات میں سائنسی آیات کا ذکر کرتے ہیں تاکہ ایمان کو فروغ دیں، لیکن وہ سامعین کو یاد دلاتے ہیں کہ قرآن کا بنیادی مقصد عقائد اور اخلاق میں رہنمائی ہے۔ سائنسی حقائق اس کی صداقت کے ثانوی ثبوت ہیں۔ دوسری طرف، مشہور دعوتی شخصیات جیسے ڈاکٹر ذاکر نائیک نے ان آیات کو غیر مسلموں کو قائل کرنے کے لیے مؤثر طریقے سے استعمال کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ قرآن کی سائنسی درستگی اس کی الہی اصل کا ثبوت ہے۔ یہ طریقہ بہت سے لوگوں کے لیے مؤثر رہا، اگرچہ بعض اوقات اس پر تنقید بھی ہوئی کہ اسے ضرورت سے زیادہ بڑھا چڑھا کر پیش کیا جاتا ہے۔ مجموعی طور پر، مرکزی سنی فقہ میں سائنس اور قرآن کے درمیان کوئی حقیقی تضاد نہیں پایا جاتا۔ جہاں تضاد نظر آتا تھا (جیسے سورۃ کہف میں سورج کے گندے چشمے میں غروب ہونے کا غلط مفہوم، جو درحقیقت ذوالقرنین کے نقطہ نظر کی تشریح ہے، نہ کہ حقیقی کائناتی نظریہ)، علماء نے سیاق و سباق اور استعارہ کو واضح کیا۔

اسلامی فقہی مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) کے درمیان ان آیات کے بارے میں ایمان میں کوئی اختلاف نہیں کیونکہ یہ فقہی مسائل نہیں بلکہ تفسیر کے موضوعات ہیں۔ سب مذاہب ان آیات کو قرآن کا حصہ تسلیم کرتے ہیں۔ جہاں اختلاف پایا جاتا ہے وہ علماء کی ذاتی ترجیحات میں ہوتا ہے کہ وہ سائنسی تشریح کو کتنا وزن دیں۔ کچھ بہت پرجوش ہیں اور تقریباً تمام سائنسی دریافتوں کو قرآن کی پیش گوئی سمجھتے ہیں، جبکہ بعض اعتدال کی تلقین کرتے ہیں کہ قرآن کا بنیادی معجزہ اس کی زبان اور رہنمائی ہے، اور یہ سائنسی ہم آہنگیاں اضافی ہیں۔ ایک متوازن نقطہ نظر یہ تسلیم کرتا ہے کہ قرآن میں کوئی سائنسی غلطی نہیں اور اس میں آیات ہیں جو جدید علم سے خوبصورت مطابقت رکھتی ہیں، لیکن قرآن وقت کے کسی ایک سائنسی دور کی سمجھ تک محدود نہیں۔

شاید سب سے منطقی اور فلسفیانہ دلیل یہ ہے: اگر قرآن حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) یا اس دور کے کسی انسان نے لکھا ہوتا، تو ہمیں اس میں اس دور کی سائنسی غلطیاں ملتی۔ مثلاً، ہمیں ایسی باتیں ملتی جو اس وقت کی لوک دوائی یا افسانوی عقائد پر مبنی ہوں، لیکن قرآن میں ایسی کوئی بات نہیں۔ قرآن میں ایسی باتیں ہیں جو سائنسی حقائق کی پیش گوئی کرتی ہیں۔ دوسری مذہبی کتابیں یا قدیم سائنسی کتب غلطیوں سے بھری ہوئی ہیں (جیسے زمین کو چپٹی یا کسی دیو کے کندھے پر سمجھنا، یا جادوئی خیالات کو طب میں شامل کرنا)۔ قرآن ان خامیوں سے پاک ہے۔ ڈاکٹر موریس بکیلے نے جامع مطالعے کے بعد نتیجہ نکالا کہ قدیم متون میں قرآن کی قدرتی دنیا کے بارے میں بیان کردہ حقائق کی درستگی کے لحاظ سے کوئی اور کتاب اس کے برابر نہیں۔ یہ اسلام کی مقدس کتاب کو منفرد بناتا ہے۔

ایک مخلص تلاش کرنے والے کے لیے یہ سائنسی حوالے اس بات کے ثبوت ہیں کہ قرآن واقعی ایک عالمِ کل سے آیا ہے۔ یہ قرآن کے روحانی اور اخلاقی معجزے کی تکمیل کرتے ہیں۔ مومنوں کے لیے یہ حیرت اور فہم کو گہرا کرتے ہیں۔ شک کرنے والوں کے لیے یہ ایک دلچسپ سوال ہے: اگر یہ خدا کی طرف سے نہ ہو تو یہ کیسے ممکن ہے؟ بہت سے سائنسدان اور تعلیم یافتہ لوگ اسلام قبول کر چکے ہیں جب انہوں نے دیکھا کہ قرآن نے کائنات کے پھیلاؤ یا جنین شناسی جیسے مظاہر کو اتنی درستگی سے بیان کیا، بغیر کسی جدید آلات یا علم کے، کیونکہ وہ جانتے تھے کہ اس دور کا انسانی علم ناکافی تھا۔

نتیجہ

قرآن میں سائنسی حوالوں کی تحقیق ہمیں ایک طاقتور نتیجے پر لے جاتی ہے: اسلام ایک ایسا دین ہے جو حقیقت پر قائم ہے اور عقل و حقیقت کے سامنے کھڑا ہے۔ قرآن انسانیت کو کائنات پر غور کرنے، عقل استعمال کرنے، اور علم میں اضافہ کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا، ساتویں صدی میں نازل ہونے والی آیات نے بیسویں اور اکیسویں صدی کی دریافتوں سے معجزانہ طور پر میل کھایا۔ مسلمانوں کے لیے یہ ایمان کو مضبوط کرتا ہے اور دلوں کو فخر اور شکر سے بھر دیتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ سائنس اور اسلام دشمن نہیں بلکہ دوست ہیں۔ جتنا ہم قدرتی دنیا کو سمجھتے ہیں، اتنا ہی قرآن کے الفاظ کی قدر کرتے ہیں۔ یہ بالکل وہی ہے جو اللہ نے آیت (41:53) میں وعدہ کیا تھا: کہ وقت کے ساتھ وہ لوگوں کو دور دراز افقوں اور ان کے اپنے نفس میں نشانات دکھائے گا یہاں تک کہ وہ قرآن کی حقیقت کو سمجھیں۔

تو ہمارے لیے، بطور مسلمان، آگے بڑھتے ہوئے کیا معنی رکھتا ہے؟ چند اہم نکات:

• اپنے ایمان پر اعتماد رکھیں: ہمیں سائنس یا نئے علم سے خوفزدہ نہیں ہونا چاہیے۔ اللہ کا حق ہمیشہ تخلیق کے حق کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ جب کوئی سائنسی نظریہ ثابت ہو جائے گا، تو وہ قرآن سے متصادم نہیں ہوگا۔ اگر ایسا لگے تو یا تو سائنس قیاسی ہے یا ہمیں اپنے قرآن کے فہم پر نظر ثانی کرنی چاہیے۔ ہمارا دین تحقیق برداشت کر سکتا ہے - آخرکار، قرآن کی تعلیمات نے پہلے مسلمان سائنسدانوں کو متحرک کیا۔ ہمیں فخر ہونا چاہیے کہ ہماری مقدس کتاب میں ایسی حکمت ہے اور ہمیں دوسروں کے ساتھ عزت و احترام سے اسے بانٹنا چاہیے۔

• علم حاصل کریں اور اس میں مہارت حاصل کریں: ہر مسلمان پر فرض ہے کہ وہ سیکھے ("میرے رب! میرے علم میں اضافہ فرما")۔ اس میں دینی اور دنیاوی دونوں علوم شامل ہیں۔ سائنس، طب، انجینئرنگ کا مطالعہ کر کے ہم درحقیقت اللہ کے ڈیزائن کی تعریف کر رہے ہیں۔ آج مسلمان تحقیق کے تمام شعبوں میں شامل ہیں اور ہمیں چاہیے کہ نوجوانوں کو مزید حصہ لینے کی ترغیب دیں۔ صحیح نیت سے یہ صرف پیشہ نہیں بلکہ عبادت اور انسانیت کی خدمت ہے۔ اسلام کے سنہری دور نے دکھایا کہ مسلمان علم میں قیادت کریں تو کیا شاندار کام ہو سکتے ہیں۔ ہم اپنے ایمان اور عقل کو ملا کر ایک نیا سنہری دور لا سکتے ہیں۔

• دعوت میں حکمت کا استعمال کریں: جب ہم دوسروں کو اسلام کے بارے میں بات کریں، تو ان سائنسی نشانات کو پیش کرنا بہت مؤثر ہو سکتا ہے۔ یہ اسلام کی عقلانیت کے ساتھ مطابقت دکھاتا ہے۔ تاہم، ہمیں احتیاط اور ایمانداری سے کرنا چاہیے۔ واضح، مستند حقائق پر توجہ دیں (جیسا کہ ہم نے بیان کیے)، اور ہر آیت کو زبردستی سائنسی معجزہ نہ بنائیں۔ سچائی خود بولتی ہے - چند مضبوط مثالیں (جیسے جنین شناسی یا بگ بینگ کی آیت) دل اور دماغ کھول سکتی ہیں۔ ہمیشہ پیغام سے جوڑیں: مقصد یہ ہے کہ قرآن میں موجود علم آپ کو یہ باور کرائے کہ قرآن خدا کی طرف سے ہے اور اس کی ہدایت کو سنجیدگی سے لینا چاہیے۔ یہ بحث جیتنے کے لیے نہیں بلکہ کسی کو حق کی طرف رہنمائی کے لیے ہے۔

• اللہ کی حکمت کے سامنے عاجزی اختیار کریں: جب ہم تصدیق شدہ حقائق پر حیران ہوتے ہیں، تو ہمیں یہ بھی سمجھنا چاہیے کہ کچھ آیات کے مکمل معنی ابھی ہمارے لیے پوشیدہ ہو سکتے ہیں۔ جیسے جیسے سائنس ترقی کرے گی، ہم مزید بصیرت حاصل کریں گے اور کہیں گے "سبحان اللہ، یہی مطلب تھا!" یہ ہمیں عاجز اور اللہ سے جڑے رہنے کی ترغیب دیتا ہے، ہمیشہ سمجھ بوجھ کے لیے دعا کرتے رہیں۔ یہ ایک خوشگوار جذبہ بھی ہے - قرآن اور قدرتی دنیا دونوں کا قریب سے مطالعہ کرنے کی ترغیب۔ شاید آنے والی نسلیں ان چیزوں پر حیران ہوں جو ہم ابھی نظر انداز کرتے ہیں۔

• ایمان اور عمل میں توازن رکھیں: یہ جان کر کہ ہمارا دین سائنس کے ساتھ ہم آہنگ ہے، ہمارا ایمان بڑھنا چاہیے، لیکن ہمیں قرآن کی تعلیمات پر عمل بھی کرنا چاہیے۔ قرآن کا بنیادی مقصد ہمیں اللہ کی عبادت، نیک عمل، اور ایک عادل، مہربان معاشرہ بنانے کی رہنمائی کرنا ہے۔ سائنسی نشانات ہمارے یقین کو مضبوط کرتے ہیں تاکہ ہم قرآن کی اخلاقی اور روحانی رہنمائی پر اعتماد سے عمل کر سکیں۔ ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے اور اس شکر کا اظہار بہتر مسلمان بن کر کرنا چاہیے - سچے، مہربان، اور خیر پھیلانے والے۔

آخر میں، قرآن میں موجود سائنسی حوالے آیات ہیں، نشانات ہیں، جو ہمیں اپنے خالق کے قریب لانے کے لیے ہیں۔ یہ حیرت انگیز ہیں اور مطالعہ کے قابل ہیں، لیکن قرآن کے معجزے کا صرف ایک پہلو ہیں۔ بطور مومن ہم کہتے ہیں: الحمدللہ کہ ہمیں ایسی کتاب ملی جو نہ صرف ہماری روح کو غذا دیتی ہے بلکہ ہمارے ذہن کو بھی روشن کرتی ہے۔ اللہ ہمیں علم اور ایمان میں اضافہ دے اور قرآن کی رہنمائی اور سائنس کے آلات کو انسانیت کی بھلائی کے لیے استعمال کرنے کی توفیق دے۔

واقعی، قرآن ایک گہرا سوال پوچھتا ہے ان نشانات کے ذکر کے بعد: "کیا وہ جس نے پیدا کیا نہیں جانتا؟ بے شک وہ نہایت باریک بین، خبردار ہے۔" (قرآن 67:14)۔ جواب واضح ہے، اللہ، خالق، ہر چیز سے واقف ہے۔ قرآن، اس کا کلام، اس کامل علم کی عکاسی کرتا ہے۔ مسلمانوں کے لیے یہ سچائی ایک امانت ہے، اور اس جدید دور میں ہمارا فرض ہے کہ ہم اسے اعتماد، حکمت، اور امن کے ساتھ پھیلائیں۔ سچائی واضح ہے، اور جیسا کہ اللہ فرماتا ہے: "سچ آ چکا اور جھوٹ مٹ چکا۔ بے شک جھوٹ مٹنے والا ہے۔" (قرآن 17:81)۔

آئیے ایمان کی روشنی اور علم کی روشنی کے ساتھ آگے بڑھیں، دنیا کو اسلام کی خوبصورتی دکھائیں، ایک ایسا دین جو دل اور عقل دونوں کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔

ماخذ