موت اور اس کے بعد کے حالات پر غور و فکر

اسلام میں موت اختتام نہیں بلکہ زندگی کے نئے مرحلے کی منتقلی ہے۔ یہ عقیدہ مسلمانوں کی زندگی گزارنے کے انداز پر گہرا اثر ڈالتا ہے۔ جب ہم موت پر غور کرتے ہیں تو اپنے اعمال کے بارے میں زیادہ محتاط ہو جاتے ہیں، اپنے وقت کی قدر کرتے ہیں، اور اس چیز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جو واقعی اہم ہے۔ ہم آخرت میں امید اور انصاف بھی پاتے ہیں، یہ جان کر کہ ایک دن آئے گا جب ہر جان کو اس کے اعمال کا منصفانہ بدلہ دیا جائے گا۔ ایک ایسی دنیا میں جہاں بہت سے لوگ موت کے بعد کے حالات کے بارے میں حیران ہیں، اسلام واضح جوابات فراہم کرتا ہے۔ اس مضمون میں ہم ان جوابات کا جائزہ لیں گے: موت کی ناگزیر حقیقت، موت کے بعد روح کا سفر، یومِ قیامت، جنت اور جہنم، اور کیوں موت کو یاد رکھنا درحقیقت اچھی زندگی گزارنے کی کنجی ہے۔ آخر میں آپ دیکھیں گے کہ اسلام کی زندگی اور موت کے بارے میں نظر دنیاوی فلسفوں کے مقابلے میں گہری حکمت، اخلاقی وضاحت اور امید فراہم کرتی ہے۔

آئیے قرآن اور حضرت محمد (ﷺ) کی احادیث کی روشنی میں موت اور اس کے بعد کے حالات کو سمجھنے کے لیے ایک سفر کرتے ہیں، اور دیکھتے ہیں کہ یہ فہم آج ہماری زندگیوں کو کس طرح مالا مال کر سکتا ہے۔

موت کی ناگزیر حقیقت

موت (عربی میں الموت) ایک یقینی حقیقت ہے جسے اللہ نے قرآن میں بار بار واضح کیا ہے۔ قرآن ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم جو بھی ہوں، موت مقررہ وقت پر ہم سب کے لیے آئے گی۔ اللہ فرماتا ہے:

"ہر جان کو موت کا مزہ چکھنا ہے، اور تمہیں تمہارے اعمال کا پورا بدلہ قیامت کے دن دیا جائے گا۔ پس جو آگ سے بچا لیا جائے گا اور جنت میں داخل کیا جائے گا، وہی کامیاب ہوا۔ اور دنیا کی زندگی تو دھوکے کا کھیل ہے۔" (قرآن 3:185)

کوئی بیان اس سے زیادہ واضح نہیں ہو سکتا: ہر کوئی مرے گا، اور ہماری دنیاوی زندگی عارضی ہے۔ اسی طرح، اللہ نے حضرت محمد (ﷺ) کو حکم دیا کہ لوگوں کو بتائیں کہ موت سے چھپنا یا بھاگنا ممکن نہیں:

"کہہ دو کہ جس موت سے تم بھاگتے ہو وہ تم سے ضرور ملے گی۔ پھر تم اپنے رب کے پاس لوٹائے جاؤ گے جو غیب اور ظاہر کا جاننے والا ہے، اور وہ تمہیں بتائے گا جو تم کرتے رہے ہو۔" (قرآن 62:8)

چاہے ہم کہیں بھی ہوں، جدید ہسپتالوں میں یا مضبوط قلعوں میں، موت مقررہ وقت پر آئے گی۔ قرآن اسے یوں بیان کرتا ہے:

"جہاں کہیں بھی تم ہو موت تمہیں پہنچ جائے گی، چاہے تم بلند و بالا قلعوں میں ہی کیوں نہ ہو۔" (قرآن 4:78)

یہ آیات ہمیں امر ہونے کے فریب سے جھنجھوڑتی ہیں۔ یہ ایک بیداری کا پیغام ہیں کہ دنیا کی زندگی مختصر ہے۔ اللہ نے موت کو قرآن میں یقین (یقین) قرار دیا ہے، یعنی اس میں کوئی شک نہیں کہ موت آئے گی۔ موت کا وقت اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ جیسا کہ قرآن میں ہے، کوئی نہیں جانتا کہ وہ کل کیا کمائے گا یا کس زمین پر مرے گا۔ ہماری زندگی اور موت صرف اللہ کے ہاتھ میں ہے۔

ایک اور اہم آیت ہے:

"ہم نے تم میں موت کو مقرر کر دیا ہے، اور ہم سے کوئی چیز پیچھے نہیں رہتی۔" (قرآن 56:60)

یعنی ہر انسان کی موت اللہ کا حکم ہے اور کوئی اسے روک نہیں سکتا۔ بادشاہ، مشہور شخصیات یا عام لوگ سب اس تقدیر کے تابع ہیں۔ سب سے امیر یا طاقتور شخص بھی جب اس کا وقت آتا ہے تو زندگی کا ایک لمحہ بھی خرید نہیں سکتا۔

اسلام یہ بھی سکھاتا ہے کہ زندگی اور موت کا ایک الہی مقصد ہے۔ اللہ قرآن میں فرماتا ہے:

"جس نے موت اور زندگی کو پیدا کیا تاکہ تم میں سے کون بہتر عمل کرے، اسے آزمایا جائے، اور وہ غالب، بخشنے والا ہے۔" (قرآن 67:2)

یہاں ہمیں ایک حیرت انگیز بات معلوم ہوتی ہے: اللہ نے موت اور زندگی کو ہمارے لیے ایک عظیم امتحان کے طور پر پیدا کیا ہے۔ یہ زندگی کردار، ایمان اور اعمال کا امتحان ہے، اور موت وہ مرحلہ ہے جو ہمارے امتحان کو ختم کرتا ہے اور ہمارے نتائج کی طرف لے جاتا ہے۔ جو لوگ زندگی کو بے معنی سمجھتے ہیں یا موت کو محض حادثہ سمجھتے ہیں، ان کے برعکس اسلامی نظریہ ہماری مختصر دنیاوی زندگی کو گہرا مطلب دیتا ہے۔ یہاں ہر لمحہ اور ہر انتخاب اہم ہے کیونکہ یہ ہماری دائمی زندگی کے نتائج کا حصہ بنتا ہے۔

فانی دنیا بمقابلہ دائمی آخرت

موت کو سمجھنا دنیاوی زندگی کی فطرت کو سمجھنے کا مطلب بھی ہے۔ قرآن اکثر دنیا کی مختصر زندگی کا موازنہ آخرت کی دائمی زندگی سے کرتا ہے۔ یہ ہمیں عارضی لذتوں میں دھوکہ نہ کھانے اور اپنے مقصد سے بھٹکنے سے خبردار کرتا ہے۔ اللہ دنیا کی زندگی کو کھیل اور تفریح قرار دیتا ہے:

"دنیا کی زندگی تو کھیل اور تفریح کے سوا کچھ نہیں، اور آخرت کا گھر تو ہمیشہ رہنے والی زندگی ہے، اگر وہ جانتے ہوتے۔" (قرآن 29:64)

اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہماری دنیاوی زندگی بے قدر ہے؛ بلکہ دنیا کی خوشیاں اور غم آخرت کی لامتناہی زندگی کے مقابلے میں عارضی اور معمولی ہیں۔ حقیقی کامیابی دنیاوی دولت یا شہرت نہیں بلکہ جہنم سے نجات پانا اور جنت میں داخل ہونا ہے، جیسا کہ قرآن 3:185 میں بیان ہوا۔ قرآن ہمیں یاد دلاتا ہے:

"زمین پر جو کچھ ہے سب فنا ہو جائے گا، اور تمہارے رب کا چہرہ، جو عزت اور وقار سے بھرپور ہے، باقی رہے گا۔" (قرآن 55:26-27)

ہم جو کچھ جانتے ہیں، تمام لوگ، تمام تہذیبیں، اور زمین خود بھی ایک دن ختم ہو جائے گی۔ صرف اللہ ہمیشہ باقی ہے۔ یہ جان کر ہمیں دنیاوی چیزوں یا عارضی کامیابیوں سے زیادہ لگاؤ نہیں ہونا چاہیے۔ ایک مشہور عربی کہاوت ہے، "الدنيا ساعة فاجعلها طاعة" یعنی "دنیا ایک گھڑی ہے، اسے اللہ کی اطاعت میں گزارو۔" ہمیں اپنے محدود وقت کو دانشمندی سے استعمال کرنا چاہیے، اور اس میں سرمایہ کاری کرنی چاہیے جو ہمیں دائمی زندگی میں فائدہ دے۔

حضرت محمد (ﷺ) نے دنیاوی زندگی کی مختصریت کے لیے ایک خوبصورت مثال دی۔ آپ نے فرمایا: "میری دنیا میں کوئی دلچسپی نہیں، میری مثال دنیا میں اس مسافر کی طرح ہے جو درخت کے سائے میں آرام کے لیے رکا ہو، پھر اپنی راہ پر چل پڑا۔" نبی (ﷺ) نے دنیا میں رہتے ہوئے بھی دل آخرت کی طرف مرکوز رکھا۔ آپ نے ہمیں بھی یہی نصیحت کی:

"دنیا میں ایسے رہو جیسے تم اجنبی یا مسافر ہو۔" (صحیح بخاری)

موت کی مختصریت اور یقینی ہونے پر غور کرنے سے ہم نیک زندگی گزارنے کے لیے زیادہ متحرک ہو جاتے ہیں۔ ہمیں احساس ہوتا ہے کہ ہمارے پاس توبہ کرنے، نیکی کرنے یا معافی مانگنے کے لیے ہمیشہ وقت نہیں ہے۔ جیسا کہ حضرت علی رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "لوگ غفلت میں سوتے ہیں، جب وہ مرتے ہیں تو جاگ جاتے ہیں۔" ہمیں ابھی جاگنا چاہیے، موت کے آنے سے پہلے۔

موت کے بعد کیا ہوتا ہے؟

تو جب ہم اپنی زندگی کے آخری لمحے میں آنکھیں بند کرتے ہیں تو کیا ہوتا ہے؟ اسلام اس سوال کا تفصیلی جواب دیتا ہے۔ جب انسان مرتا ہے تو اس کا جسم کام کرنا بند کر دیتا ہے، لیکن اس کی روح (روح) اپنا سفر جاری رکھتی ہے۔ موت درحقیقت روح کا جسم سے جدا ہونا ہے۔ قرآن ہمیں بتاتا ہے کہ موت کے لمحے فرشتے روح قبض کرنے کے لیے بھیجے جاتے ہیں:

"فرشتے موت جو تم پر مقرر کیے گئے ہیں، تمہاری روحیں قبض کر لیں گے، پھر تم اپنے رب کے پاس لوٹائے جاؤ گے۔" (قرآن 32:11)

حضرت محمد (ﷺ) کی مستند احادیث سے معلوم ہوتا ہے کہ موت کے وقت انسان غیب کی حقیقتوں کو محسوس کرنے لگتا ہے۔ فرشتے روح کو آرام دینے یا اسے مقابلہ کرنے آتے ہیں، اس کا انحصار اس شخص کے ایمان اور اعمال پر ہوتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے اسے یوں بیان کیا (ایک مشہور حدیث سے خلاصہ):

• نیک مؤمن کے لیے: آسمان سے روشن اور خوبصورت چہروں والے فرشتے آتے ہیں۔ وہ جنت کی خوشبو اور کفن لے کر آتے ہیں۔ وہ مرنے والے کے قریب بیٹھ کر اسے تسلی دیتے ہیں اور کہتے ہیں، "اے نیک روح، اپنے رب کی بخشش اور خوشنودی کی طرف نکل آ۔" روح جسم سے اتنی نرمی سے نکلتی ہے جیسے پانی کا قطرہ گھڑے سے بہہ رہا ہو۔ فرشتے اسے خوشبو دار کفن میں لپیٹ کر عزت اور خوشی کے ساتھ آسمانوں کی طرف لے جاتے ہیں۔

• بدکار کافر کے لیے: تاریک اور خوفناک چہروں والے فرشتے اترتے ہیں۔ وہ کھردری کپڑے لے کر آتے ہیں۔ سخت لہجے میں کہتے ہیں، "اے بدروح، اللہ کے غضب کی طرف نکل آ۔" روح جسم میں چھپتی ہے، نکلنا نہیں چاہتی، تو فرشتے اسے کانٹوں سے کھینچ کر باہر نکالتے ہیں، جو بہت تکلیف دہ عمل ہے۔ وہ روح کو بدبودار کپڑے میں لپیٹ کر لے جاتے ہیں اور اس سے بدبو آتی ہے۔

یہ تفصیلات، جو البرا بن عازب کی روایت کردہ مستند حدیث سے ہیں، ایک سنجیدہ تصویر پیش کرتی ہیں۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ ہماری زندگی اور ایمان کی حالت موت کے وقت ہمارے اگلے عالم میں داخلے کے تجربے کو براہ راست متاثر کرے گی۔ حتیٰ کہ حضرت محمد (ﷺ) خود بھی موت کے درد کو محسوس کر چکے تھے۔ اپنی آخری بیماری میں آپ نے چہرہ صاف کرتے ہوئے فرمایا، "بے شک موت کے دکھ ہوتے ہیں۔" یہ ہر جان کے لیے ایک مشکل مرحلہ ہے، لیکن اللہ کی رحمت سے نیک لوگوں کے لیے آسان ہوتا ہے۔

قبر کی زندگی (برزخ)

موت کے بعد انسان کی روح ایک عبوری دور سے گزرتی ہے جو یومِ قیامت تک جاری رہتا ہے۔ اسلام میں اس مرحلے کو برزخ کہتے ہیں، جو عربی میں "رکاوٹ" یا "پردہ" کا مطلب ہے۔ اللہ قرآن میں اس کا ذکر کرتے ہوئے فرماتا ہے:

"جب ان میں سے کسی کو موت آتی ہے تو وہ کہتا ہے، 'اے میرے رب! مجھے واپس بھیج دے تاکہ میں جو چھوڑ آیا ہوں اس میں نیکی کروں۔' نہیں، یہ صرف ایک بات ہے جو وہ کہتا ہے۔ اور ان کے پیچھے ایک برزخ ہے جب تک کہ انہیں دوبارہ زندہ نہ کیا جائے۔" (قرآن 23:99-100)

برزخ دنیاوی زندگی اور آخرت کے درمیان ایک رکاوٹ ہے، یعنی قبر کی زندگی۔ اس دوران روح ایک درمیانی حالت میں رہتی ہے، جہاں وہ اپنے اعمال کے مطابق یا تو آرام یا عذاب محسوس کرتی ہے۔ جسم دفن ہو چکا ہوتا ہے یا ختم ہو چکا ہوتا ہے، لیکن روح ایک ایسی جگہ اور حالت میں ہوتی ہے جسے اللہ جانتا ہے۔

حضرت محمد (ﷺ) نے ہمیں سکھایا کہ قبر یا تو جنت کے باغات میں سے ایک باغ ہو سکتی ہے یا جہنم کے گڑھوں میں سے ایک گڑھا۔ دفن کے فوراً بعد دو فرشتے، منکر و نکیر، روح کی تفتیش کے لیے آتے ہیں۔ ایک مشہور حدیث میں نبی (ﷺ) نے فرمایا:

"جب انسان کو اس کی قبر میں رکھا جاتا ہے اور اس کے ساتھی (رشتہ دار) چلے جاتے ہیں، تو وہ ان کے قدموں کی آواز سنتا ہے۔ پھر دو فرشتے آتے ہیں اور اسے بیٹھنے کو کہتے ہیں اور پوچھتے ہیں: تمہارا رب کون ہے؟ تمہارا دین کیا ہے؟ اور یہ شخص کون ہے جو تمہارے درمیان بھیجا گیا تھا؟ مؤمن جواب دیتا ہے، 'میرا رب اللہ ہے، میرا دین اسلام ہے، اور وہ شخص محمد، اللہ کے رسول ہیں۔' پھر آواز آتی ہے، 'میرے بندے نے سچ بولا۔ اس کے لیے جنت کے قالین بچھاؤ، جنت کے کپڑے پہناؤ، اور اس کے لیے جنت کا دروازہ کھولو۔' مؤمن کی قبر اتنی وسیع ہو جاتی ہے جتنی آنکھ دیکھ سکتی ہے، اور اسے خوشگوار ہوا اور خوشبو ملتی ہے۔ وہ سکون اور خوشی سے آرام کرتا ہے۔

کافر یا منافق جب یہ سوالات پوچھے جاتے ہیں تو کہتے ہیں، 'مجھے نہیں معلوم، میں وہی کہتا تھا جو دوسرے کہتے تھے۔' پھر آواز آتی ہے، 'اس نے جھوٹ بولا۔ اس کے لیے جہنم کے قالین بچھاؤ، اور جہنم کا دروازہ کھولو۔' جہنم کی آگ کی گرمی اور دھواں اسے پہنچتا ہے، اور اس کی قبر تنگ ہو کر اس کے پسلیوں کو آپس میں جوڑ دیتی ہے۔ وہ عذاب اور خوف میں مبتلا ہوتا ہے۔" (خلاصہ صحیح حدیث - البخاری)

یہ روایت (جو صحیح بخاری اور دیگر مجموعوں میں موجود ہے) ظاہر کرتی ہے کہ قبر خالی جگہ نہیں بلکہ ایک حقیقی زندگی کا مرحلہ ہے جہاں انسان ہوش و حواس رکھتا ہے اور یا تو خوشی یا عذاب محسوس کرتا ہے۔ مؤمن کو جنت کا پیش نظارہ ملتا ہے جبکہ کافر کو جہنم کا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ قبر کا عذاب یا ثواب بہت حقیقی ہے اور آپ اکثر قبر کے عذاب سے پناہ مانگتے تھے۔ ایک حدیث میں آپ نے خبردار کیا:

"قبر آخرت کا پہلا مرحلہ ہے۔ جو اسے سلامت گزرے گا، اس کے بعد کا مرحلہ آسان ہوگا۔ اور جو اسے سلامت نہ گزرے گا، اس کے بعد کا مرحلہ اور بھی مشکل ہوگا۔" (حدیث - ترمذی)

اس کا مطلب ہے کہ اگر ہمارا قبر کا وقت اچھا گزرا (ہمیں رحمت ملی)، تو یومِ قیامت اور اس کے بعد کے حالات بھی ہمارے لیے آسان ہوں گے۔ ورنہ حالات مزید خراب ہوں گے، جو ایک خوفناک امکان ہے۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ اسلام کے چاروں فقہی مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) اور مرکزی سنی عقیدہ قبر کی ان حقیقتوں کو تسلیم کرتے ہیں۔ تاریخ میں کچھ فرقہ وارانہ نظریات (جیسے معتزلہ) نے برزخ میں روح کے تجربے کو انکار کیا، لیکن یہ آراء اہل سنت کے دائرے سے باہر ہیں۔ چاروں اماموں نے قبر میں سوال، ثواب و عذاب، اور قرآن و حدیث کی دیگر ثابت شدہ باتوں پر اتفاق کیا۔ یہ سنی علماء کے درمیان اسلامی عقائد کے بنیادی اصول ہیں۔

مومن کے لیے برزخ کا وقت جلدی اور خوشگوار گزرتا ہے۔ کچھ روایات میں بتایا گیا ہے کہ نیک روح کہتی ہے، "مجھے اپنے اہل خانہ کے پاس واپس جانے دو اور انہیں خوشخبری سناؤں!" اور کہا جاتا ہے، "آرام کرو، جیسے نیا شادی شدہ جو صرف اپنے محبوب سے متاثر ہوتا ہے،" یہاں تک کہ اللہ اسے یومِ قیامت پر زندہ کرے۔ بدکار روح کو کہا جاتا ہے کہ وہ صبح و شام جہنم کو دیکھے۔ قرآن اس حالت کی طرف اشارہ کرتا ہے جب فرعون کے لوگ جہنم کی آگ کو دیکھتے ہیں:

"وہ آگ میں صبح و شام ڈالیے جاتے ہیں، اور یومِ قیامت جب قیامت قائم ہوگی تو کہا جائے گا، 'فرعون کے لوگوں کو سخت عذاب میں داخل کرو۔'" (قرآن 40:46)

یہ آیت قیامت سے پہلے کے عذاب کی حقیقت کی دلیل ہے، جہاں فرعون کے لوگ جہنم کا ذائقہ دیکھتے ہیں اور پھر یومِ قیامت میں مکمل طور پر اس میں داخل ہوتے ہیں۔

اللہ کا شکر ہے کہ ہمیں کافی وارننگ اور ہدایت دی گئی ہے تاکہ ہم اس انجام سے بچ سکیں۔ ہمیں نمازوں میں قبر کے عذاب سے پناہ مانگنے کی ترغیب دی گئی ہے اور نیک زندگی گزارنے کا حکم دیا گیا ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے ہمیں سکھایا کہ دعا کریں: "اے اللہ، میں تجھ سے قبر کے عذاب سے پناہ مانگتا ہوں۔" یاد رکھیں، موت کے بعد جب ہم برزخ میں داخل ہوتے ہیں تو ہمارا امتحان ختم ہو جاتا ہے۔ ہم واپس آ کر نیک اعمال نہیں کر سکتے، جیسا کہ قرآن نے فرمایا، پچھتاوے والوں کی التجائیں قبول نہیں ہوں گی۔ اب ہمارا موقع ہے کہ اللہ کی رضا حاصل کریں اور قبر میں سکون پائیں۔

یومِ قیامت اور حساب کتاب

برزخ کی زندگی اللہ کے حکم سے جاری رہے گی جب تک کہ دنیا کا خاتمہ نہ ہو۔ اسلام سکھاتا ہے کہ ایک دن آئے گا جب یہ کائنات تباہ ہو جائے گی اور پھر دوبارہ زندہ کی جائے گی۔ یہ یومِ قیامت ہے، جسے یومِ حساب، آخری دن، یا ساعت بھی کہا جاتا ہے۔ قیامت پر ایمان اسلام کے بنیادی ارکان میں سے ہے۔ قرآن میں اللہ بار بار ان لوگوں سے مخاطب ہوتا ہے جو اس پر شک کرتے ہیں، اور منطقی اور سائنسی مثالیں دے کر اسے قابلِ یقین بناتا ہے۔

مثلاً مکہ کے کافروں نے پوچھا، "ہمیں کیسے زندہ کیا جائے گا جب ہم مٹی اور ہڈیوں میں تبدیل ہو چکے ہوں؟" قرآن جواب دیتا ہے کہ اللہ کی پہلی تخلیق کو یاد کرو:

"وہ کہتا ہے، کون ہڈیوں کو زندہ کر سکتا ہے جب وہ بکھر جائیں؟ کہہ دو، جو پہلی بار انہیں پیدا کیا وہی زندہ کرے گا، اور وہ ہر تخلیق کا جاننے والا ہے۔" (قرآن 36:78-79)

یعنی اگر اللہ نے ہمیں پہلی بار کچھ نہیں سے پیدا کیا، تو ہمیں دوبارہ زندہ کرنا اس کے لیے مشکل کیوں ہوگا؟ قرآن مزید کہتا ہے:

"کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیوں کو جمع نہیں کریں گے؟ ہاں، ہم اس کی انگلیوں کے نشانات بھی دوبارہ بنائیں گے۔" (قرآن 75:3-4)

آج ہم جانتے ہیں کہ ہر انسان کی انگلیوں کے نشانات (اور ڈی این اے) منفرد ہوتے ہیں، اللہ ہر فرد کو بالکل ویسا ہی دوبارہ پیدا کر سکتا ہے۔ قرآن قدرتی دنیا کو بھی دلیل کے طور پر پیش کرتا ہے۔ دیکھیں کہ زمین سردیوں میں مردہ سی لگتی ہے، لیکن بارش کے بعد اللہ اسے دوبارہ زندگی دیتا ہے۔ یہ ایک چھوٹا سا قیامت کا مظاہرہ ہے جو ہم روز دیکھتے ہیں۔ اللہ فرماتا ہے:

"اور اس کی نشانیوں میں سے ہے کہ تم زمین کو مردہ دیکھتے ہو، پھر جب ہم اس پر پانی برساتے ہیں تو وہ حرکت کرتی ہے اور بڑھتی ہے۔ بے شک جو اسے زندہ کرتا ہے وہ مردوں کو زندہ کرنے والا ہے۔ بے شک وہ ہر چیز پر قادر ہے۔" (قرآن 41:39)

اللہ کے لیے مردوں کو زندہ کرنا آسان ہے۔ قرآن و حدیث میں کئی معجزاتی واقعات بیان ہوئے ہیں جہاں اللہ کی اجازت سے مردے زندہ ہوئے، تاکہ اس کی قدرت کا مظاہرہ ہو اور قیامت کی پیش گوئی ہو۔ مثلاً:

• حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے اللہ کی اجازت سے مردوں کو زندہ کیا۔ یہ بنی اسرائیل کے لیے ان کے معجزات میں سے تھا۔ جیسا کہ قرآن میں حضرت عیسیٰ کا قول ہے: "میں نابینا اور جذامی کو شفا دیتا ہوں، اور میں مردوں کو اللہ کی اجازت سے زندہ کرتا ہوں۔" (قرآن 3:49)

• ایک شخص جس نے قیامت پر شک کیا تھا، اسے نشان دکھایا گیا۔ قرآن میں ایک مسافر (جسے مفسرین عُزیر یا کوئی اور شخصیت کہتے ہیں) کا ذکر ہے جو حیران تھا کہ اللہ کس طرح برباد شدہ گاؤں کو زندہ کرے گا۔ اللہ نے اسے سو سال کے لیے مردہ کر دیا اور پھر زندہ کر دیا۔ جب وہ جاگا تو اللہ نے اسے دکھایا کہ اس کا کھانا سو سال میں خراب نہیں ہوا لیکن اس کا گدھا ہڈیوں میں بدل چکا تھا، پھر اللہ نے اس گدھے کو اس کی آنکھوں کے سامنے زندہ کیا۔ یہ واقعہ قرآن 2:259 میں ہے۔ اس نے کہا کہ اب وہ اللہ کی قدرت کو سمجھ گیا ہے۔

• اصحاب کہف 309 سال سوئے اور پھر جاگے، جیسا کہ سورۃ کہف میں بیان ہے۔ اگرچہ یہ موت نہیں تھی، لیکن اللہ کی مرضی سے زندگی کا ایک معلق مرحلہ تھا، جو وقت کی اللہ کی ملکیت کو ظاہر کرتا ہے۔

• حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اللہ سے پوچھا کہ وہ مردوں کو کیسے زندہ کرتا ہے۔ اللہ نے پوچھا، "کیا تم ایمان نہیں رکھتے؟" ابراہیم نے کہا کہ ہاں، لیکن دل کو سکون دینے کے لیے پوچھ رہا ہوں۔ اللہ نے انہیں چار پرندے لینے، انہیں رام کرنے، پھر ان کے ٹکڑے کرنے اور مختلف پہاڑوں پر رکھنے کو کہا۔ پھر اللہ نے کہا، "انہیں بلاو، وہ تمہارے پاس اڑ کر آئیں گے۔" جب ابراہیم نے ایسا کیا تو پرندے اللہ کی قدرت سے دوبارہ جڑ گئے اور اڑ کر واپس آئے۔ (قرآن 2:260) یہ ابراہیم (اور ہم سب) کے لیے ایک واضح مثال ہے کہ اللہ واقعی زندگی کو دوبارہ پیدا کر سکتا ہے۔

یہ تمام مثالیں ایک اہم نکتہ کو اجاگر کرتی ہیں: اسلامی عقیدہ آخرت اندھی تقلید نہیں بلکہ اللہ کی ثابت شدہ قدرت پر مبنی حقیقت ہے۔ اگر اللہ نے کائنات کو پہلی بار پیدا کیا، تو وہ دوبارہ بھی کر سکتا ہے۔ اگر اس نے ایک مردہ کو زندگی دی، تو وہ تمام مردوں کو زندہ کر سکتا ہے۔ اگر انسان اب خلیات کی نقل بنا سکتا ہے یا فوسلز سے ڈی این اے حاصل کر سکتا ہے، تو خالق کے لیے ہمارے باقیات کو جمع کرنا اور ہمیں بحال کرنا مشکل کیوں ہوگا؟ جیسا کہ اللہ فرماتا ہے:

"تمہاری تخلیق اور تمہاری دوبارہ زندگانی ایک جان کی مانند ہے۔ بے شک اللہ سننے والا اور دیکھنے والا ہے۔" (قرآن 31:28)

اللہ کے لیے تمام انسانوں کو زندہ کرنا آسان ہے۔ یہ ایک پل میں ہوگا جب وہ حکم دے گا۔

قیامت اور اجتماع

جب مقررہ ساعت آئے گی تو زبردست واقعات رونما ہوں گے۔ قرآن اور حدیث میں ایک عظیم بگل بجانے والے فرشتے (اسرافیل) کا ذکر ہے جو دنیا کے خاتمے کا اعلان کرے گا۔ بگل کی کئی دھماکیاں ہوں گی، کم از کم دو۔ پہلی دھماکی سب کچھ تباہ کر دے گی: پہاڑ گر جائیں گے، زمین لرز جائے گی، آسمان پھٹ جائیں گے، اور تمام زندہ مخلوق مر جائے گی۔ پھر، اللہ کے علم میں ایک مدت کے بعد، دوسری دھماکی بجائی جائے گی، جو مردوں کی دوبارہ زندگی کی علامت ہوگی:

"اور بگل بجایا جائے گا، اور دیکھو، وہ قبروں سے نکل کر اپنے رب کی طرف دوڑیں گے۔ وہ پکاریں گے، 'ہائے ہماری حالت! کس نے ہمیں ہمارے آرام گاہ سے اٹھایا؟' کہا جائے گا، 'یہی وہ وعدہ ہے جو رحمٰن نے کیا تھا، اور رسولوں نے سچ کہا تھا۔'" (قرآن 36:51-52)

اچانک، تمام انسان جو کبھی زندہ رہے، آدم علیہ السلام سے لے کر آخری انسان تک، دوبارہ زندہ کھڑے ہوں گے! ہم نئی زمین اور نئے آسمان کے نیچے ہوں گے (جیسا کہ قرآن میں ہے کہ اس دن آسمان و زمین نئے سرے سے بنائے جائیں گے)۔ سب کو ایک جگہ جمع کیا جائے گا، جسے الحشر کہتے ہیں۔

لوگ اپنی قبروں سے ایسے جسموں میں نکلیں گے جو اللہ نے ان کے لیے دوبارہ بنائے ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ ہمیں ایسے جسموں میں زندہ کیا جائے گا جو حساب کے لیے موزوں ہوں، حتیٰ کہ ہماری انگلیوں کے نشانات بھی محفوظ ہوں گے (جیسا کہ 75:3-4 میں ذکر ہوا)۔ ہماری روحیں ہمارے جسموں سے مل جائیں گی، اور ہم محسوس کریں گے جیسے ہم نے تھوڑی دیر کے لیے نیند لی ہو:

"اس دن جب وہ تمہیں پکارے گا، تم اس کی حمد و ثنا کے ساتھ جواب دو گے، یہ سمجھ کر کہ تم نے تھوڑی دیر ہی قیام کیا تھا۔" (قرآن 17:52)

ابتدائی طور پر لوگ حیران اور خوفزدہ ہوں گے۔ قرآن گناہ گاروں کے الفاظ بیان کرتا ہے، "کس نے ہمیں نیند سے جگایا؟" (36:52) ایک اور آیت کہتی ہے کہ اس دن لوگ پروں والے کیڑے کی طرح ہوں گے اور پہاڑ اون کے گچھوں کی طرح ہلکے ہو جائیں گے (قرآن 101:4-5)۔ سب ننگے، بغیر جوتے اور بغیر ختنہ کے ہوں گے، جیسا کہ ایک حدیث میں آیا ہے۔ جب نبی (ﷺ) نے یہ فرمایا تو عائشہ رضی اللہ عنہا نے پوچھا، "مرد اور عورتیں ایک ساتھ، ایک دوسرے کو دیکھیں گے؟" نبی (ﷺ) نے جواب دیا، "اے عائشہ، اس دن کی حالت اتنی پریشان کن ہوگی کہ وہ اس پر توجہ نہیں دیں گے۔" یعنی یومِ قیامت کا خوف اور بوجھ شرم یا خواہشات کو مٹا دے گا۔

لوگ اپنی قسمت کے بارے میں شدید فکر مند ہوں گے۔ قرآن کہتا ہے کہ مائیں اپنے بچوں کو چھوڑ دیں گی اور حاملہ خواتین اس دن کے دباؤ سے بچے ضائع کر دیں گی (قرآن 22:2)۔ ہر شخص اکیلا کھڑا ہوگا، اپنے اعمال کا ذمہ دار۔ ہم قوم یا نسل کے لحاظ سے زیادہ نہیں بلکہ ایمان اور اعمال کے لحاظ سے گروہ بندی ہوں گے۔ قرآن فرماتا ہے:

"اس دن لوگ الگ الگ گروہوں میں آ کر اپنے اعمال دکھائیں گے۔ پس جو کوئی ذرہ برابر نیکی کرے گا وہ اسے دیکھے گا، اور جو کوئی ذرہ برابر برائی کرے گا وہ اسے دیکھے گا۔" (قرآن 99:6-8)

یہ کامل انصاف کی تصویر ہے، ہر چھوٹا بڑا عمل اللہ کے علم میں ہے اور اس دن سامنے آئے گا۔ کوئی عمل بہت چھوٹا نہیں ہوگا۔

حساب کتاب اور فیصلہ

قیامت کے بعد حساب کتاب ہوگا، جہاں اللہ ہر فرد کو انصاف کے ساتھ اس کے اعمال کے مطابق جزا یا سزا دے گا۔ قرآن بیان کرتا ہے کہ ہمارے اپنے اعضاء ہمارے خلاف گواہی دیں گے:

"اس دن جب ان کی زبانیں، ہاتھ اور پاؤں ان کے خلاف گواہی دیں گے جو وہ کرتے رہے ہیں۔" (قرآن 24:24)

اور:

"اس دن ہم ان کے منہ بند کر دیں گے، اور ان کے ہاتھ اور پاؤں ہمارے سامنے ان کے کیے ہوئے اعمال کی گواہی دیں گے۔" (قرآن 36:65)

تصور کریں کہ ہمارے اپنے اعضاء ہمارے خلاف گواہی دیں! وہاں کوئی جھوٹ یا بہانہ نہیں چلے گا۔ قرآن ایک اور منظر بیان کرتا ہے جہاں ہر شخص کو ایک کتاب دی جائے گی، جس میں اس کے تمام اعمال درج ہوں گے:

"اور کتاب کھول کر رکھی جائے گی، اور تم گناہ گاروں کو اس بات سے خوفزدہ دیکھو گے کہ اس میں کوئی چھوٹا یا بڑا عمل نہیں چھوڑا گیا۔ اور وہ اپنے تمام اعمال کو سامنے پائیں گے۔ اور تمہارا رب کسی پر ظلم نہیں کرتا۔" (قرآن 18:49)

ہر شخص کو اپنی کتاب پڑھنے کو کہا جائے گا۔ جو کتاب دائیں ہاتھ میں دی جائے گی وہ کامیاب مؤمن ہوں گے، جو خوشی سے اپنی کتاب دوسروں کو دکھائیں گے۔ جو کتاب بائیں ہاتھ میں یا پیچھے دی جائے گی وہ کافر یا منافق ہوں گے، جو مایوسی میں پکاریں گے اور چاہیں گے کہ وہ فنا ہو جائیں۔

اللہ کا فیصلہ ایک ترازو (الميزان) کے ذریعے ہوگا جہاں ہمارے نیک اعمال اور برے اعمال تولے جائیں گے۔ قرآن فرماتا ہے:

"اس دن اعمال کا تولنا حق ہوگا۔ جن کے ترازو بھاری ہوں گے وہ کامیاب ہوں گے۔ اور جن کے ترازو ہلکے ہوں گے وہ اپنی جانوں کو نقصان پہنچانے والے ہوں گے کیونکہ انہوں نے ہماری آیات کو جھٹلایا۔" (قرآن 7:8-9)

چھوٹا سا عمل بھی اللہ کی رحمت سے ترازو کو بھاری کر سکتا ہے۔ بعض لوگوں کے بہت سے نیک اعمال ہوں گے لیکن دوسروں کے حقوق پر ظلم بھی ہوگا، ایسے میں مظلوم لوگ ظالم کے نیک اعمال سے حق لے سکتے ہیں۔ اسی طرح اگر برے اعمال نیک اعمال سے زیادہ ہوں تو اللہ کچھ گناہوں کو معاف کر سکتا ہے تاکہ وہ جنت میں داخل ہو سکیں، خاص طور پر اگر وہ سچے دل سے ایمان رکھتے ہوں۔ اللہ سب سے زیادہ رحم کرنے والا ہے، لیکن وہ بالکل منصف بھی ہے۔ ایک حدیث قدسی میں اللہ نے فرمایا ہے کہ "میری رحمت میرے غضب پر غالب ہے۔" مؤمنوں کو امید ہوتی ہے کہ اللہ اس دن انہیں اپنی رحمت میں لپیٹ لے گا۔

یومِ قیامت پر حضرت محمد (ﷺ) کا ایک خاص کردار شفاعت کا ہوگا۔ وہ اللہ کے عرش کے سامنے جھک کر اپنے پیروکاروں کے لیے دعا کریں گے۔ اللہ انہیں مؤمنوں کے لیے شفاعت کی اجازت دے گا، جو ایک عظیم نعمت ہے۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ ہم ان لوگوں میں شامل ہوں جن کے لیے نبی (ﷺ) شفاعت کریں گے۔ آپ نے فرمایا کہ وہ اپنے پیروکاروں کو وضو کے نشانوں سے پہچانیں گے جو ان کے اعضا پر چمک رہے ہوں گے۔

حدیث میں یومِ قیامت کے کئی واقعات بیان ہوئے ہیں: حوض (الہَوْض) جہاں نبی (ﷺ) مؤمنوں کو پانی پلائیں گے تاکہ وہ کبھی پیاسے نہ ہوں، پل (الصراط) جو جہنم کے اوپر بچھایا جائے گا اور جسے ہر شخص کو پار کرنا ہوگا (ایماندار آسانی سے یا مشکل سے پار کریں گے، اور بعض گناہ گار جہنم میں گر جائیں گے)۔ ہر شخص کا اس دن کا سفر اس کی زندگی کے ایمان اور اعمال پر منحصر ہوگا۔ نیک مؤمن کے لیے اللہ اسے آسان اور خوشگوار بنائے گا، جبکہ سرکش گناہ گار کے لیے یہ دن خوفناک اور نقصان دہ ہوگا۔

مختصر کرتے ہوئے، یومِ قیامت کے اختتام پر: جب سب کا حساب کتاب مکمل ہو جائے، مؤمنوں پر رحمت نازل ہو اور کافروں کو سزا دی جائے، تو لوگ دو بڑے گروہوں میں تقسیم ہوں گے۔ قرآن اکثر کہتا ہے کہ اصحاب الیمین (دائیں ہاتھ والے) اور اصحاب الشمال (بائیں ہاتھ والے) ہوں گے، جو کتاب کے دائیں یا بائیں ہاتھ ملنے کی علامت ہیں۔ دائیں ہاتھ والے جنت کے حقدار ہوں گے اور بائیں ہاتھ والے جہنم کے۔ قرآن میں ایک تیسری قسم بھی ذکر ہے: "السبّاقون" جو جنت میں اعلیٰ مقام پر ہوں گے (قرآن 56:10-12)، اور "الغافلون" جو نہ مکمل مؤمن ہوں گے نہ کافر، جن میں سے بعض اللہ کی رحمت یا شفاعت سے بچ جائیں گے۔ لیکن آخرکار، کوئی بھی سچا مومن ہمیشہ کے لیے جہنم میں نہیں رہے گا، یہ اسلامی عقیدہ کا حصہ ہے۔ جو لوگ اللہ کی وحدانیت پر ایمان لائے (کم از کم دل میں ایمان کا ذرہ ہو) وہ آخرکار پاک ہو کر جنت میں داخل ہوں گے؛ جو لوگ اللہ اور اس کی ہدایت کو رد کرتے ہوئے مرے، وہ جہنم میں ہمیشہ رہیں گے کیونکہ انہوں نے اپنی ضد اور کفر سے خود اپنے لیے یہ انجام چنا۔

اب ہم آخری دو مقامات یعنی جنت اور جہنم پر مزید نظر ڈالیں گے، جو دنیا میں مظلوموں کے لیے حقیقی شفا اور متکبرین کے لیے سخت انتباہ ہیں۔

جنت - نیک لوگوں کا دائمی گھر

جنت، یا الجنت (جس کا مطلب عربی میں "باغ" ہے)، وہ اعلیٰ انعام ہے جو اللہ نے اپنے ایمان والوں اور نیک عمل کرنے والوں کے لیے تیار کیا ہے۔ قرآن اور حدیث میں اسے خوبصورت ترین انداز میں بیان کیا گیا ہے، نہ کہ کوئی خیالی جگہ، بلکہ ایک حقیقی جگہ جو دنیا سے زیادہ حقیقت رکھتی ہے۔ جنت خوشی، سکون اور کمال کی دائمی جگہ ہے۔

قرآن میں اللہ فرماتا ہے کہ نیک لوگ ایسے باغات میں ہوں گے جن کے نیچے ندیاں بہتی ہیں۔ ان کے پاس بلند و بالا محل ہوں گے، لذیذ پھل ہوں گے، پاکیزہ زوجین ہوں گے، اور دل کی ہر خواہش پوری ہوگی۔ ایک خوبصورت آیت ہے:

"اللہ نے ایمان لانے والے مردوں اور عورتوں سے وعدہ کیا ہے کہ وہ ایسے باغات میں داخل ہوں گے جن کے نیچے ندیاں بہتی ہیں، وہاں ہمیشہ رہیں گے، اور جنت الفردوس میں شاندار گھر ہوں گے۔ اور اللہ کی خوشنودی سب سے بڑی نعمت ہے۔ یہی کامیابی ہے۔" (قرآن 9:72)

تصور کریں ایسی زندگی جہاں کبھی درد، غم یا موت کا خوف نہ ہو۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ جنت میں کوئی کبھی تھکے گا، بیمار ہوگا، بوڑھا ہوگا یا مرے گا نہیں۔ ہر نعمت بڑھتی رہے گی۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جنت میں سب سے آخری داخل ہونے والے کو بھی دنیا سے دس گنا بڑا ایک بادشاہت دیا جائے گا![^] یہ سب سے نچلا درجہ ہے۔ جنت کے اعلیٰ درجے ہماری تصور سے بھی زیادہ خوشیاں رکھتے ہیں۔

اللہ نے کچھ خوشیاں مومنوں کے لیے خاص طور پر چھپائی ہیں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ نے فرمایا:

"میں نے اپنے نیک بندوں کے لیے ایسی چیزیں تیار کی ہیں جو کسی آنکھ نے نہیں دیکھی، کسی کان نے نہیں سنی، اور کسی انسان کے دل میں کبھی خیال بھی نہیں آیا۔" (حدیث قدسی - صحیح مسلم)

ایک اور روایت میں نبی (ﷺ) نے فرمایا، "پس تم پڑھو اگر چاہو: 'کوئی جان نہیں جانتی کہ ان کے لیے کیا خوشیاں چھپی ہوئی ہیں جو انہوں نے کی ہیں۔'" (قرآن 32:17) یہ حدیث قدسی ہمیں بتاتی ہے کہ جنت ایسی خوشی ہے جو ہم نے کبھی محسوس نہیں کی، واقعی ایک ماورائی نعمت۔

قرآن بار بار ذکر کرتا ہے کہ "جنت والوں پر نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔" تمام پریشانیاں، فکر اور پچھتاوے ختم ہو جائیں گے۔ ایک قرآن کی گفتگو میں جنت کے لوگ جہنم والوں سے کہتے ہیں، "ہم نے اپنے رب کا وعدہ سچا پایا، کیا تم نے اپنے رب کا وعدہ سچا پایا؟" (وہ اپنے عذاب کی تصدیق کریں گے)۔ جنت کے لوگ شکرگزاری کے ساتھ کہیں گے:

"اللہ کی حمد ہے جس نے ہم سے تمام غم دور کیے۔ بے شک ہمارا رب بخشنے والا، شکر گزار ہے، جس نے ہمیں دائمی گھر میں بسانا نصیب کیا جہاں نہ تھکن ہے نہ تکلیف۔" (قرآن 35:34-35)

جنت کی سب سے بڑی خوشی اللہ کی معافی اور مومنوں کی تعریف ہے۔ تصور کریں کہ اللہ، رب العالمین، ہم سے خوش ہو! یہ عزت ہر مادی نعمت سے بڑھ کر ہے۔ ایک حدیث میں نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جب جنت کے لوگ داخل ہوں گے تو اللہ ان سے پوچھے گا، "کیا تمہیں کچھ اور چاہیے؟" وہ کہیں گے، "کیا آپ نے ہمارے چہروں کو روشن نہیں کیا، ہمیں جنت میں داخل نہیں کیا، اور جہنم سے نہیں بچایا؟" پھر نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ پردہ اٹھائے گا اور انہیں اپنے دیدار کی اجازت دے گا، اور ان کے لیے اس سے زیادہ عزیز کوئی چیز نہیں ہوگی۔[^] قرآن اس کی طرف اشارہ کرتا ہے:

"اس دن کچھ چہرے روشن ہوں گے، اپنے رب کو دیکھ رہے ہوں گے۔" (قرآن 75:22-23)

جنت کے باشندے یاد کریں گے کہ اللہ نے انہیں کیسے ہدایت دی اور بچایا۔ وہ کہیں گے، "تمام تعریف اللہ کے لیے ہے جس نے ہمیں ہدایت دی۔ اگر اللہ نے ہمیں ہدایت نہ دی ہوتی تو ہم کبھی ہدایت نہ پاتے۔" (قرآن 7:43)۔ انہیں فرشتے اور اللہ کی سلامی بھی دیں گے۔ ایک آیت میں ہے: "تم پر سلام ہو اس صبر کے لیے جو تم نے دکھایا۔ کیا ہی اچھا آخری گھر ہے!" (13:24)

یہ بات قابل ذکر ہے کہ جنت کے کئی درجے اور دروازے ہیں۔ سب سے اعلیٰ درجہ الفردوس ہے، اور اس کے اوپر اللہ کا عرش ہے (حدیث کے مطابق)[^]۔ نبی (ﷺ) نے ہمیں ترغیب دی: "جب تم اللہ سے جنت مانگو تو الفردوس مانگو۔" مختلف درجے ایمان اور اعمال کے مطابق حاصل کیے جائیں گے۔ مثلاً شہداء اور سب سے زیادہ سچے اور پرہیزگار لوگ اعلیٰ درجے پر ہوں گے۔ لیکن سب سے نچلا درجہ بھی بہت وسیع اور خوشیوں سے بھرپور ہے۔

اسلام میں یہ عقیدہ نہیں کہ ہر کوئی بغیر شرط کے جنت میں جائے گا، بلکہ جنت ان لوگوں کے لیے ہے جو ایمان اور نیکی کا راستہ اختیار کرتے ہیں، جو اللہ کی ہدایت قبول کرتے ہیں۔ لیکن اللہ کی رحمت اتنی وسیع ہے کہ وہ بہت سے لوگوں کو معاف کر دے گا اور کچھ کو اپنی فضل سے اعلیٰ مقام دے گا۔ کچھ لوگ جو کم درجے کے مستحق ہوں گے، انہیں اللہ کی رحمت، نبی (ﷺ) کی شفاعت یا نیک رشتہ داروں کی دعا سے اعلیٰ درجے پر پہنچایا جا سکتا ہے۔ شرط یہ ہے کہ وہ ایک خدا پر ایمان کی حالت میں مرے ہوں (کم از کم دل میں ایمان کا ذرہ ہو)۔

جنت صرف اعمال سے حاصل نہیں ہوتی؛ آخرکار یہ اللہ کی رحمت کا تحفہ ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "تم میں سے کوئی بھی صرف اپنے اعمال کی وجہ سے جنت میں داخل نہیں ہوگا۔" صحابہ نے پوچھا، "نہ آپ ہی، اے اللہ کے رسول؟" آپ نے فرمایا، "نہ میں بھی، جب تک اللہ اپنی رحمت نہ دے۔ پس نیکی کی کوشش کرو اور اللہ کے قریب ہونے کی کوشش کرو..." (صحیح مسلم)۔ یہ ہمیں عاجز بناتا ہے، ہم اپنی پوری کوشش کرتے ہیں، لیکن جنت اللہ کی مہربانی سے ملتی ہے، جو ہماری مستحقیت سے کہیں زیادہ ہے۔

جنت کی دعوت ہر اس شخص کے لیے کھلی ہے جو خلوص دل سے اللہ کی طرف رجوع کرے۔ ہر شخص کو ایمان اور توبہ کے ذریعے یہ دائمی خوشی حاصل کرنے کا موقع ملتا ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ اگر کوئی گناہ گار زندگی گزارے، لیکن موت سے پہلے سچے دل سے توبہ کرے اور سچا ایمان لے آئے تو اللہ اسے مکمل معاف کر کے جنت دے سکتا ہے۔ دوسری طرف، کوئی شخص ظاہری طور پر اچھے کام کرے لیکن ایمان نہ رکھے یا دکھاوے کے لیے کرے، اس کا آخرت میں کوئی حصہ نہیں (اس کے نیک اعمال دنیا میں ہی کام آئے)۔

خلاصہ یہ کہ جنت اللہ کی عظیم ترین رحمت اور محبت کی تجلی ہے۔ اسے "جنۃ النعيم" یعنی خوشیوں کے باغات کہا جاتا ہے (قرآن 5:65)۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ہم آخرکار زندگی کو اس طرح محسوس کریں گے جیسا ہونا چاہیے، بغیر ظلم، بغیر دکھ، صرف خوشی، سکون، اور نیک لوگوں اور انبیاء کی صحبت۔ سب سے بڑی کامیابی اللہ کی رضا ہے: "اللہ ان سے راضی ہے اور وہ اللہ سے راضی ہیں۔" (قرآن 5:119)۔ اللہ ہمیں جنت والوں میں شامل کرے، آمین۔

جہنم - انکار کا دائمی انجام

دوسری طرف ہے جہنم، جسے عربی میں جہنم، النار، جحیم وغیرہ کہا جاتا ہے۔ جیسے جنت مکمل خوشی ہے، جہنم مکمل دکھ اور درد ہے۔ قرآن میں اسے سب سے بدترین انجام اور سزا کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ان لوگوں کے لیے ہے جنہوں نے تکبر سے اللہ کو رد کیا، دوسروں پر ظلم کیا، اور توبہ کرنے کی تمام وارننگز کو نظر انداز کیا۔ اگرچہ یہ ایک خوفناک موضوع ہے، اسلام جہنم کو برائی اور کفر سے روکنے کے لیے زور دیتا ہے، اور اللہ کے انصاف کو اجاگر کرتا ہے۔ جو لوگ جہنم میں جائیں گے، ان کا قصور صرف خود ان کا ہوگا، کیونکہ اللہ نے ہر ممکن ہدایت دی ہے۔

قرآن جہنم کی کئی تصویریں اور جذباتی بیانات دیتا ہے، مثلاً:

• جہنم ایک بھڑکتی ہوئی آگ ہے جس کا ایندھن لوگ اور پتھر ہیں: "اے ایمان والو، اپنے اور اپنے اہل خانہ کو اس آگ سے بچاؤ جس کا ایندھن لوگ اور پتھر ہیں، اور اس پر سخت اور طاقتور فرشتے مقرر ہیں..." (قرآن 66:6)۔ لوگوں اور پتھروں کو ایندھن بتانا آگ کی شدت کو ظاہر کرتا ہے — یہ عام آگ نہیں جو لکڑی یا تیل سے جلتی ہے؛ یہ کافروں اور بتوں کو بھی جلا دے گی۔

• جہنم کی آگ انتہائی گرم ہے — دنیا کی کسی بھی آگ سے کہیں زیادہ۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا: "تمہاری دنیا کی آگ جہنم کی آگ کے ستر حصوں میں سے ایک حصہ ہے۔" لوگوں نے کہا، "اے اللہ کے رسول، ایک حصہ بھی کافی ہوتا!" آپ نے فرمایا: "جہنم کی آگ اس سے 69 حصے زیادہ ہے، ہر حصہ دنیا کی آگ جتنا گرم ہے۔" (صحیح بخاری)۔ سب سے گرم شعلہ جو آپ جانتے ہیں، جہنم اس سے 69 گنا زیادہ شدید ہے۔

• جہنم میں لوگ راحت کے لیے بے تاب ہوں گے، لیکن انہیں صرف تیزاب نما پانی پلایا جائے گا جو ان کے چہروں کو جلا دے گا، اور پیپ یا اُبلتا ہوا تیل۔ کھانے کے لیے صرف زقوم کا تلخ درخت ہوگا جو ان کے اندر کو جلا دے گا یا گندگی۔ قرآن کہتا ہے: "انہیں کوئی کھانا نہیں ملے گا سوائے تلخ، کانٹے دار پودے کے جو نہ بھرتا ہے اور نہ بھوک مٹاتا ہے۔" (88:6-7)

• باشندے زنجیروں میں جکڑے ہوں گے اور گھسیٹے جائیں گے۔ ان کی جلتی ہوئی جلد دوبارہ بنائی جائے گی تاکہ دوبارہ جل سکے۔ اللہ فرماتا ہے: "جو لوگ ہماری آیات کا انکار کرتے ہیں، ہم انہیں جہنم کی آگ میں ڈالیں گے۔ جب ان کی جلد جل جائے گی تو ہم نئی جلد دے دیں گے تاکہ وہ عذاب کا مزہ دوبارہ چکھیں۔ بے شک اللہ غالب، حکمت والا ہے۔" (قرآن 4:56)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ عذاب مسلسل اور تجدید شدہ ہوگا، نہ کہ موت یا بے حسی سے ختم ہو جائے گا۔

• ذہنی عذاب بھی شدید ہوگا: پچھتاوا، شرمندگی، اور ناامیدی۔ جہنم والے پکاریں گے: "اے مالک، اپنے رب سے دعا کرو کہ ہمیں ختم کر دے!" وہ کہیں گے: "تم ہمیشہ رہو گے۔" (43:77)۔ وہ ایک دوسرے سے لڑیں گے، ان رہنماؤں کو کوسیں گے جنہوں نے انہیں گمراہ کیا، لیکن اب بہت دیر ہو چکی ہوگی۔ قرآن کہتا ہے کہ وہ دعا کریں گے، "ہمارے رب، ہمیں نکال دے، ہم نیکی کریں گے، جو ہم کرتے رہے نہیں۔" جواب ہوگا نہیں — کیا میری آیات تم تک نہیں پہنچیں اور تم نے انکار کیا؟ (دیکھیں 23:107-108، 32:12-14)

• جہنم کی سب سے ہلکی سزا (کم سے کم بدکار کے لیے) نبی (ﷺ) نے بیان کی: انہوں نے فرمایا کہ سب سے ہلکی سزا والے کو آگ کے جوتے پہنائے جائیں گے جو ان کے دماغ کو اُبال دیں گے — اور وہ سمجھیں گے کہ یہ سب سے بدترین سزا ہے، حالانکہ یہ سب سے کم ہے! (صحیح مسلم)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ جہنم کا کوئی بھی درجہ خوفناک ہے۔

اللہ کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ جہنم ایک منصفانہ سزا ہے۔ اللہ فرماتا ہے، "میں جہنم کو جن اور انسانوں سے بھر دوں گا۔" (32:13) یعنی بہت سے لوگ اس راہ کا انتخاب کریں گے۔ لیکن وہ یہ بھی فرماتا ہے، "اگر وہ ایمان لائیں اور شکر گزار ہوں تو مجھے ان کو سزا دینے کی ضرورت نہیں۔" (4:147)۔ اسلامی عقیدے میں اللہ کی رحمت سب سے بڑی ہے، لیکن جو لوگ سچائی کو ضد سے رد کرتے ہیں اور برائی پر قائم رہتے ہیں، وہ اپنی تقدیر خود طے کرتے ہیں۔ اللہ زندگی بھر کئی وارننگز، نبی، کتابیں، آزمائشیں اور نشانیاں بھیجتا ہے تاکہ انسان کو ہدایت کی طرف بلائے۔ اگر کوئی ان تمام مواقع کو رد کر دے تو وہ جہنم کا انتخاب کرتا ہے۔ اللہ یومِ قیامت کافروں کے بارے میں فرماتا ہے: "کہا جائے گا، 'کیا میری آیات تم تک نہیں پہنچیں اور تم نے انکار کیا، تکبر کیا اور کافر بنے؟'" (39:59)۔ کوئی بھی جہنم میں داخل ہو کر یہ نہیں کہے گا کہ میں نیکی کرنا چاہتا تھا مگر موقع نہیں ملا — اللہ بالکل منصف ہے۔

اسلامی نقطہ نظر سے، جہنم اخلاقی انتخاب کی سنجیدگی کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ یہ منطقی نہیں کہ ایک دہشت گرد اور ایک نیک انسان دونوں کا انجام ایک جیسا ہو، یا فرعون جیسے قاتل کو کوئی سزا نہ ملے۔ ہماری فطری حس انصاف کا تقاضا ہے کہ آخری انصاف ہو، اور جہنم اس انصاف کا حصہ ہے۔ جو لوگ توبہ نہیں کرتے، ان کے لیے جہنم دنیا کی ناانصافیوں کا جواب ہے۔

تاہم، اسلام ہمیں امید دیتا ہے کہ اللہ کی رحمت ہمیں جہنم سے بچا سکتی ہے اگر ہم اس کی طرف رجوع کریں۔ کوئی بھی اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو، چاہے اس کے گناہ کتنے بھی ہوں، خلوص دل سے توبہ سب کچھ معاف کر دیتی ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "اے میرے بندو جنہوں نے اپنے آپ پر ظلم کیا، اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو۔ بے شک اللہ تمام گناہوں کو معاف کرتا ہے۔ وہ بخشنے والا، مہربان ہے۔" (39:53)۔ لہٰذا جہنم کا ذکر مومن کے دل میں مایوسی پیدا کرنے کے لیے نہیں بلکہ برائی سے روکنے کے لیے ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا: "اللہ کی رحمت اس کے غضب پر غالب ہے۔"

ایک حدیث قدسی میں اللہ فرماتا ہے، "میری رحمت میرے غضب پر غالب ہے۔" یہ امید دیتا ہے کہ اگر ہم نیکی کی کوشش کریں اور معافی مانگیں تو اللہ ہمیں اپنی رحمت میں لپیٹ لے گا اور جہنم سے بچائے گا۔ حضرت محمد (ﷺ) نے جہنم سے پناہ مانگنے کے کئی طریقے سکھائے: نیک اعمال، دعا (جیسے "اے اللہ، مجھے جہنم سے بچا لے" خاص طور پر دعا میں)، روزہ، صدقہ، مہربانی وغیرہ۔ حتیٰ کہ "لا الہ الا اللہ" کا خلوص دل سے کہنا بھی آخرکار بچا سکتا ہے، کیونکہ یہی سچا ایمان ہے۔

جہنم کے بارے میں خلاصہ: یہ ایک ایسی حقیقت ہے جس سے ہم روزانہ کی نمازوں میں پناہ مانگتے ہیں۔ یہ انصاف کو قائم رکھنے کے لیے ضروری ہے، لیکن اللہ ہمیں ہدایت دیتا ہے تاکہ ہمیں وہاں جانا نہ پڑے۔ جہنم کی موجودگی اللہ کی ہدایت کی خوبصورتی کو اجاگر کرتی ہے، وہ چاہتا ہے کہ ہم اسے ہر قیمت پر بچیں، اس لیے اس نے محبت اور رحمت کے جذبے سے نبی بھیجے اور وارننگز دیں۔ یاد رکھیں، اللہ کو کسی کو سزا دینے سے کوئی فائدہ نہیں، نقصان صرف ہمارا ہے اگر ہم وہاں پہنچیں۔ اس لیے وہ قرآن میں بار بار ہم سے پوچھتا ہے، "تم اپنے لیے یہ کیوں چنتے ہو؟ ایمان اور نیکی کا راستہ اختیار کرو، میں تمہیں جنت دوں گا۔"

ہم جب دعوتِ اسلام دیتے ہیں تو جہنم کی مثال ایک سنگین طبی وارننگ کی طرح دیتے ہیں: اگر ڈاکٹر کہے "یہ زہر مت کھاؤ ورنہ دردناک موت ہوگی"، تو وہ صرف تمہیں ڈرانے کے لیے نہیں بلکہ تمہیں بچانے کے لیے کہتا ہے۔ اسی طرح اللہ جہنم کی وارننگ دیتا ہے تاکہ ہم بدترین انجام سے بچ سکیں۔ کوئی بھی جہنم کا حقدار نہیں جب تک وہ خود ہدایت قبول نہ کرے۔

آئیے ہم ان وارننگز کو دل سے قبول کریں۔ قرآن ہمیں دعا کرنے کی ترغیب دیتا ہے: "اے ہمارے رب، ہمیں جہنم کے عذاب سے بچا، کیونکہ اس کا عذاب سخت دردناک ہے۔ بے شک یہ ایک برا ٹھکانہ اور قیام گاہ ہے۔" (25:65-66)۔ ایک مومن خوف اور امید کے درمیان زندگی گزارتا ہے، اللہ کے انصاف سے خوفزدہ لیکن اس کی رحمت کی امید رکھتا ہے۔ یہ توازن ہمیں سیدھے راستے پر قائم رکھتا ہے۔

موت کو یاد رکھنا اور آخرت کی تیاری

جو کچھ ہم نے بیان کیا، موت کی یقینی حقیقت، قبر کی زندگی، یومِ قیامت، جنت اور جہنم، ایک اہم سوال پیدا ہوتا ہے: ہم مسلمانوں کو موت اور اس کے بعد کے لیے کیسے تیار ہونا چاہیے؟ حضرت محمد (ﷺ) اور اسلامی علمی روایت نے اس موضوع پر بہت رہنمائی دی ہے۔ حقیقت میں، موت کو یاد رکھنا مومن کی روحانی صحت کے لیے بہت مفید سمجھا جاتا ہے۔ یہ ہمارے دل کو نرم رکھتا ہے، ہماری ترجیحات کو درست کرتا ہے، اور نیکی کرنے کا عزم مضبوط کرتا ہے۔

حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا، "موت کو کثرت سے یاد کرو، کیونکہ یہ لذتوں کا تباہ کن ہے۔" (سنن الترمذی 2307) موت کو "لذتوں کا تباہ کن" کہنا اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ دنیاوی لذتوں کے پیچھے بھاگنا ہمیں غافل کر دیتا ہے، لیکن موت کو یاد کرنا جھوٹے لگاؤ کو ختم کر دیتا ہے اور ہمیں اصل چیزوں کی طرف جگا دیتا ہے۔ یہ افسردہ کرنے کے لیے نہیں بلکہ عقل مند بنانے کے لیے ہے۔ جب ہم موت کو یاد رکھتے ہیں تو گناہوں کی چمک اور سطحی تفریحات کا اثر کم ہو جاتا ہے۔ ہم توجہ مرکوز کرتے ہیں اس چیز پر جو ہماری روح کے لیے فائدہ مند ہے۔

نبی (ﷺ) نے عملی طریقے بھی بتائے کہ ہم آخرت کو یاد رکھیں۔ آپ نے فرمایا: "میں تمہیں قبروں کی زیارت سے منع کرتا تھا، لیکن اب تمہیں قبروں کی زیارت کرنی چاہیے کیونکہ یہ آخرت کی یاد دلاتی ہے۔" (صحیح مسلم اور سنن ابن ماجہ) قبرستان جانا، قبروں کو دیکھنا، اور مرنے والوں کے لیے دعا کرنا دل کو عاجز کرتا ہے۔ یہ یاد دلاتا ہے کہ ایک دن ہم بھی اسی جگہ ہوں گے۔ کوئی مرتبہ یا دولت قبر سے بچا نہیں سکتی؛ صرف ہمارا ایمان اور اعمال کام آئیں گے۔

تو کون سے اعمال آخرت میں سب سے زیادہ فائدہ مند ہیں؟ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا:

جب انسان مر جاتا ہے تو اس کے تمام اعمال ختم ہو جاتے ہیں سوائے تین کے: جاری صدقہ، ایسی علم جو لوگ فائدہ اٹھاتے رہیں، یا نیک اولاد جو اس کے لیے دعا کرے۔ (صحیح مسلم)

یہ حدیث ہمیں بتاتی ہے کہ ہمیں ایسی نیکیاں کرنی چاہئیں جو ہماری موت کے بعد بھی فائدہ دیتی رہیں:

• ایسی صدقہ جو دیرپا اثر رکھتی ہو (جیسے کنواں بنانا، مدرسہ یا مسجد کی مالی مدد، قرآن کی طباعت وغیرہ) جو مرنے کے بعد بھی ثواب دیتی رہے۔
• فائدہ مند علم پھیلانا — کسی کو تعلیم دینا، کتاب لکھنا یا آگاہی بڑھانا — جب بھی لوگ اس علم سے فائدہ اٹھائیں گے، ہمیں ثواب ملتا رہے گا۔
• نیک اولاد کی پرورش کرنا (یا دوسروں کی رہنمائی کرنا) جو ہمارے لیے دعا کرتی رہے۔

تمام دیگر اعمال موت کے بعد ختم ہو جاتے ہیں، لیکن یہ تینوں جاری رہتے ہیں۔ اس لیے عقلمند مومن اپنی زندگی میں ایسی سرمایہ کاری کرتا ہے۔ یہ ایسے ہیں جیسے روحانی "بچت کھاتے" جو ہماری موت کے بعد بھی منافع دیتے رہیں۔

حضرت محمد (ﷺ) کی ایک اور حدیث گہری بصیرت دیتی ہے۔ آپ نے فرمایا:

عقل مند وہ ہے جو اپنے نفس پر قابو پائے اور موت کے بعد کی زندگی کے لیے کام کرے، جبکہ بے وقوف وہ ہے جو اپنی خواہشات کی پیروی کرے اور پھر اللہ پر جھوٹی امید رکھے (یعنی بغیر محنت کے)۔ (حدیث - ترمذی)

اسلام میں حقیقی عقل یہ ہے کہ ہم یقینی مستقبل (آخرت) کے لیے منصوبہ بندی کریں، نہ کہ صرف فوری خواہشات کی پیروی کریں۔ اگر ہمیں 100% یقین ہے کہ موت آئے گی، تو اس کے لیے تیار ہونا ہی عقل مندی ہے، ورنہ کون بے وقوف ہوگا جو اس حقیقت کو نظر انداز کرے؟

نبی کے صحابہ اور ابتدائی مسلمان اس نصیحت کو دل سے قبول کرتے تھے۔ ان میں سے کئی موت کی یاد میں مسلسل نرم دلی رکھتے تھے۔ مثلاً عمر بن الخطاب اکثر اپنے آپ سے کہتے تھے: "اگر کہا جائے کہ سب جنت میں جائیں گے سوائے ایک کے، تو مجھے ڈر ہے کہ میں وہ ہوں۔ اور اگر کہا جائے کہ سب جہنم میں جائیں گے سوائے ایک کے، تو مجھے امید ہے کہ میں وہ ہوں۔" یہ خوف اور امید کا توازن ظاہر کرتا ہے۔ وہ سنجیدگی سے تیار ہوتے تھے، لیکن اللہ کی رحمت کی امید بھی رکھتے تھے۔

اسلامی تاریخ میں بے شمار مثالیں ہیں جہاں موت کی یاد نے لوگوں کو غیر معمولی نیکیوں کے لیے متحرک کیا۔ علماء جنہوں نے وسیع علمی کام لکھے، خیراتی ادارے قائم کیے جو صدیوں تک چلتے رہے، جنگجو جو ظلم کے خلاف لڑے، ان کی تحریک اکثر اللہ کے انعام کی خواہش یا سوال کے خوف سے ہوتی تھی۔

علماء اور صالحین کی نصیحت

اسلامی کلاسیکی علماء نے موت اور آخرت کے بارے میں بہت کچھ لکھا تاکہ امت کو یاد دلائیں۔ ایک عظیم عالم، امام ابو حامد الغزالی (وفات 1111 عیسوی) نے ایک مشہور باب لکھا "یادِ موت اور آخرت"۔ انہوں نے اسے اپنی عظیم کتاب احیاء علوم الدین کے آخری باب کے طور پر رکھا تاکہ یہ ظاہر ہو کہ موت کی یاد حکمت کا عروج ہے۔ امام غزالی نے وضاحت کی کہ موت کی یاد دل کی بیماریوں جیسے دنیا سے محبت اور غفلت کا علاج ہے۔ انہوں نے کہا کہ سخت اور غافل دل موت کی یاد سے نرم ہو جاتے ہیں، جیسے لوہا آگ سے نرم ہوتا ہے۔ یہ روح کو حقیقت سے بیدار کرتا ہے۔ انہوں نے حد سے زیادہ موت کو بھولنے کی تنبیہ کی، کہا کہ ہمیں مایوس نہیں ہونا چاہیے، لیکن یہ بھی نہیں سوچنا چاہیے کہ ہمارے پاس بہت وقت ہے یا آخرت کو نظر انداز کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ لوگ دنیاوی امور کی منصوبہ بندی کرتے ہیں جو شاید کبھی نہ ہوں، لیکن موت کو بھول جاتے ہیں جو یقینی ہے۔

ایک اور عظیم عالم، امام القرطبی (وفات 1273 عیسوی، قرطبہ) نے ایک مکمل کتاب لکھی التذکرة فی احوال الموتی والاخرة ("موت اور آخرت کے حالات کی یاد دہانی")۔ اس میں انہوں نے موت، برزخ، یومِ قیامت، جنت اور جہنم کے بارے میں قرآن، حدیث اور روایات کو تفصیل سے جمع کیا۔ انہوں نے قرآن کی فرمانبرداری "ہر جان کو موت کا مزہ چکھنا ہے" پر زور دیا اور قارئین کو تیاری کی تلقین کی۔ علماء جیسے القرطبی سمجھتے تھے کہ انسان کو بار بار یاد دہانی کی ضرورت ہوتی ہے کیونکہ ہماری نفس آسانی سے غفلت میں چلی جاتی ہے۔

امام ابن القیم (وفات 1350 عیسوی) نے بھی روح کے سفر کے بارے میں لکھا۔ انہوں نے نصوص کی بنیاد پر بتایا کہ موت، قبر اور آخرت میں روح کیا تجربہ کرتی ہے تاکہ لوگوں کا ایمان بڑھے۔ ان کی کتابیں بتاتی ہیں کہ مومن کی روح اللہ سے ملاقات کی خواہش رکھتی ہے، اور اللہ بھی ان سے محبت کرتا ہے، جبکہ بدکار روح اللہ سے ملاقات سے ڈرتی ہے۔ یہ علمی کام صدیوں سے مسلمانوں کی رہنمائی کرتے آئے ہیں، موت کے بعد کے حالات کا نقشہ پیش کرتے ہیں اور اچھے انجام کے لیے راہ دکھاتے ہیں۔

تمام مرکزی سنی علماء، چاہے وہ حنفی ہوں، شافعی، مالکی یا حنبلی، آخرت کے بنیادی عقائد پر متفق ہیں۔ کچھ چھوٹے فکری اختلافات ہو سکتے ہیں (مثلاً روح کے تجربے کی نوعیت یا بعض قیامت کے واقعات کی ترتیب)، لیکن بنیادی حقائق پر اتفاق رائے ہے: روح موت کے بعد جاری رہتی ہے، برزخ حقیقی ہے، جسمانی قیامت ہوگی، حقیقی حساب ہوگا، اور جنت و جہنم حقیقی جگہیں ہیں۔ کوئی معتبر سنی امام کبھی ان بنیادی باتوں سے انکار نہیں کرتا۔ بلکہ وہ جو ان سے انکار کرے اسے اسلام سے خارج سمجھا جاتا ہے۔

مثلاً امام ابو حنیفہ (وفات 767 عیسوی) نے قبر کے عذاب پر ایمان کو اپنے عقیدے کا حصہ بنایا۔ امام احمد بن حنبل (وفات 855 عیسوی) نے معتزلہ کے نظریات کے خلاف سخت موقف اختیار کیا اور کہا کہ کوئی مسلمان آخرت کی حقیقتوں پر شک نہیں کرے جو سنت میں ثابت ہیں۔ ان تمام مذاہب میں اتفاق ہمیں یقین دلاتا ہے کہ جب ہم یہ تفصیلات پڑھتے ہیں تو یہ کوئی "تشریح" نہیں بلکہ حضرت محمد (ﷺ) کی تعلیمات اور امت کے علماء کی روایت ہے۔

خوف اور امید کا توازن

موت پر غور کرنے سے مومن کے دل میں ایک صحت مند خوف اور امید کا توازن پیدا ہوتا ہے۔ خوف اس بات کا کہ ہم اپنی زندگی کو معمولی نہ سمجھیں یا خود بخود کامیابی کا یقین نہ کر لیں، یہ ہمیں توبہ اور کوشش کی طرف لے جاتا ہے۔ اور امید اس بات کی کہ اگر ہم اپنی پوری کوشش کریں تو اللہ اسے ضائع نہیں کرے گا، اور اس کی رحمت وسیع ہے۔ مومن کو کبھی مایوسی ("میں تو یقیناً جہنم جا رہا ہوں، تو کوشش کیوں کروں؟" یہ شیطان کا فریب) یا غرور ("میں نے کافی نیکی کی، میں جنت میں جا رہا ہوں، مزید کوشش کی ضرورت نہیں") میں نہیں گرنا چاہیے۔ بلکہ ہمیں اپنی پوری کوشش کرنی چاہیے اور اللہ سے اچھا توقع رکھنی چاہیے۔

حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا، "تم میں سے کوئی بھی اللہ کے بارے میں اچھا گمان کیے بغیر مرے نہیں۔" یعنی موت کے وقت مومن کو اپنے رب کے بارے میں رحمت اور مہربانی کا خیال رکھنا چاہیے۔ لیکن اس رحمت کو حاصل کرنے کے لیے ہمیں زندگی میں محنت کرنی ہوگی۔ ایک عرب شاعر نے کہا، "عملوا واستغفروا" یعنی "انہوں نے نیکی کی اور معافی مانگی۔" یہی نسخہ ہے: نیکی کرو اور اپنی غلطیوں کی معافی مانگو؛ پھر اللہ پر بھروسہ کرو۔

موت کی تیاری کا ایک عملی طریقہ یہ ہے کہ ہم باقاعدگی سے توبہ کریں۔ جب بھی ہم غلطی کریں، فوراً اللہ کی طرف لوٹیں۔ ہمیں معلوم نہیں کہ کل بھی ہوگا یا نہیں۔ توبہ کا دروازہ موت تک کھلا ہے، لیکن جب روح حلق سے گزر جائے تو بند ہو جاتا ہے۔ قرآن میں فرعون کی مثال دی گئی ہے جو ڈوبتے وقت توبہ کرتا ہے، لیکن قبول نہیں ہوتی (10:90-91)۔ اس لیے ہمیں جلدی اور بار بار توبہ کرنی چاہیے، تاخیر نہیں کرنی۔

ایک اور طریقہ یہ ہے کہ ہم روزمرہ زندگی میں موت کی یاد کو مثبت انداز میں شامل کریں: مثلاً جنازوں میں شرکت کرنا، قبرستان جانا، نبی (ﷺ) اور صحابہ کے موت کے قصے پڑھنا، اور دعا کرنا، "اے اللہ، مجھے اچھا انجام دے۔" ایک تصور ہے حسن الخاتمہ (اچھا یا خوبصورت انجام)، یعنی موت ایسی حالت میں ہونا جو اللہ کو پسند ہو (جیسے نماز میں، حج پر، یا زبان پر نیک کلمات کے ساتھ)۔ ہم اللہ سے اس برکت کی دعا کر سکتے ہیں۔

موت پر غور ہمیں دوسروں کے ساتھ بہتر سلوک کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ اگر میں جانتا ہوں کہ مجھے اللہ کے سامنے جواب دینا ہے، تو میں ظلم یا زیادتی کرنے سے پہلے دو بار سوچوں گا۔ نبی (ﷺ) نے ایک بار پوچھا، "کون دیوالیہ ہے؟" صحابہ نے کہا، "وہ جس کے پاس نہ مال ہو نہ سامان۔" آپ نے فرمایا، "نہیں، دیوالیہ وہ ہے جو یومِ قیامت نماز، روزہ اور صدقہ کے ساتھ آئے، لیکن اس نے کسی کو برا کہا، کسی کا بدنام کیا، کسی کی دولت غلط طریقے سے کھائی، خون بہایا یا کسی کو مارا۔ پھر ان سب لوگوں کو اس کے نیک اعمال سے حصہ دیا جائے گا۔ اگر اس کے نیک اعمال ختم ہو گئے تو ان کے گناہ اس پر ڈال دیے جائیں گے اور وہ جہنم میں ڈال دیا جائے گا۔" (صحیح مسلم)۔ یہ ایک طاقتور انتباہ ہے! یہ بتاتا ہے کہ عبادات کافی نہیں جب تک ہم دوسروں کے حقوق کا خیال نہ رکھیں، اللہ انصاف کرے گا۔ اس حدیث کو یاد رکھ کر ہمیں دوسروں کے ساتھ بہت احتیاط سے پیش آنا چاہیے: اپنے خاندان، دوستوں، ساتھیوں، حتیٰ کہ اجنبیوں کے ساتھ۔ ہم چاہتے ہیں کہ اللہ کے سامنے کم سے کم بوجھ کے ساتھ پیش ہوں۔

موت کو یاد رکھتے ہوئے عملی زندگی کے نکات

یہاں قرآن و سنت سے نکالے گئے کچھ عملی نکات ہیں جو موت اور آخرت کی تیاری کے لیے مددگار ہیں:

• نماز وقت پر پڑھیں اور بڑے گناہوں سے بچیں: پانچ وقت کی نماز دین کا ستون ہے۔ یہ اکثر یومِ قیامت سب سے پہلے پوچھے جانے والے اعمال ہوں گے۔ نماز اور اطاعت سے روح اللہ سے ملاقات کے لیے تیار رہتی ہے۔ بڑے گناہوں (چوری، زنا، شراب، سود، والدین کی نافرمانی وغیرہ) سے بچنا ضروری ہے، اور اگر گناہ ہو جائے تو فوراً توبہ کریں۔

• نیک اعمال بڑھائیں، چاہے چھوٹے ہوں: ہر دن نیکی کا موقع ہے۔ مسکراہٹ، اچھی بات، مدد کرنا، تھوڑا صدقہ دینا، قرآن پڑھنا، ذکر کرنا — یہ چھوٹے لگتے ہیں لیکن ترازو میں بڑے ہو سکتے ہیں۔ کبھی کبھار ایک نیکی موت کے وقت ہماری نجات کا سبب بن سکتی ہے۔ ہمیں نہیں معلوم کہ اللہ کو کون سا عمل سب سے زیادہ پسند ہے، اس لیے جتنا ہو سکے خلوص کے ساتھ کریں۔

• باقاعدگی سے صدقہ دیں: صدقہ گناہوں کو بجھاتا ہے جیسے پانی آگ بجھاتا ہے (حدیث کے مطابق)۔ اگر صدقہ کا فائدہ دیرپا ہو تو یہ جاری صدقہ بن سکتا ہے (جیسے کسی مفید چیز کی تعمیر میں مدد)۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "آدھا کھجور کا صدقہ بھی جہنم سے بچا سکتا ہے۔"

• لوگوں سے صلح کریں اور معاف کریں: اگر آپ نے کسی کو نقصان پہنچایا ہے تو اب معافی مانگیں، نہ کہ یومِ قیامت جب بہت مہنگا پڑے گا۔ اسی طرح دوسروں کو معاف کریں؛ اللہ آپ کو انعام دے گا اور شاید آپ کو بھی معاف کرے گا۔ موت سے پہلے اپنے معاملات اور قرضے طے کرنا تیاری کا حصہ ہے۔

• وصیت لکھیں: نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ جس کے پاس وصیت کرنے کے لیے کچھ ہو، وہ دو راتیں نہ سوئے جب تک کہ اس کی وصیت نہ لکھی ہو۔ وصیت سے موت کے بعد کی تقسیم، بچوں کی سرپرستی، خیراتی عطیات وغیرہ واضح ہوتے ہیں۔ یہ دنیاوی اور دینی ذمہ داری ہے۔

• زندگی کے اتار چڑھاؤ میں توازن رکھیں: موت کی یاد ہمیں دنیاوی نقصان پر زیادہ افسردہ ہونے یا کامیابی پر غرور کرنے سے بچاتی ہے۔ ہم سمجھتے ہیں، "یہ بھی گزر جائے گا۔" قرآن کہتا ہے کہ لوگ دنیاوی دولت کے لیے ایک دوسرے سے مقابلہ کرتے ہیں "جب تک کہ تم قبروں پر نہ پہنچ جاؤ۔" (102:1-2)۔ جب ہم سمجھ جائیں کہ ہم کچھ بھی اپنے ساتھ نہیں لے جا سکتے سوائے اعمال کے، تو زندگی کے مسائل آسان لگنے لگتے ہیں اور نعمتوں پر شکر گزاری ہوتی ہے، غرور نہیں۔

• اچھے انجام اور مرحومین کے لیے دعا کریں: ہمیں دعا کرنی چاہیے، "اے اللہ، ہمیں اچھا انجام دے اور نیک لوگوں کے ساتھ ملا دے۔" تیاری کا حصہ یہ بھی ہے کہ ہم مرنے والوں کے لیے بار بار دعا کریں، کیونکہ ایک دن ہم بھی ان کی جگہ ہوں گے اور زندہ لوگوں کی دعا کی ضرورت ہوگی۔ یہ مسلمانوں کے درمیان ایک محبت بھرا رشتہ ہے۔

ایک خوبصورت عمل جو نبی (ﷺ) نے سکھایا وہ ہے سورۃ الملک (سورہ 67) کی رات کو تلاوت۔ آپ نے فرمایا کہ یہ قبر کے عذاب سے حفاظت کرتی ہے (حدیث حسن، ترمذی)۔ موت کے وقت کلمہ شہادت ("لا الہ الا اللہ") زبان پر ہونا حسنِ خاتمہ کی علامت ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "جس کا آخری کلمہ لا الہ الا اللہ ہو گا وہ جنت میں جائے گا۔" اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم موت کے وقت تک انتظار کریں، بلکہ زندگی بھر اس کلمے پر عمل کریں تاکہ اللہ ہمیں موت کے وقت اسے کہنے کی توفیق دے۔

نتیجہ

موت اور اس کے بعد کے حالات پر غور و فکر اسلام کی تعلیمات کا ایک سب سے روشن اور متحرک پہلو ہے۔ مومن کے لیے یہ افسردہ یا خوفناک نہیں بلکہ حکمت، رہنمائی اور سکون کا ذریعہ ہے۔ یہ ہماری پوری زندگی کو ایک نیا زاویہ دیتا ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ ہمارا اصل گھر یہ مختصر دنیا نہیں بلکہ دائمی آخرت ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ آج کے ہمارے انتخاب واقعی معنی رکھتے ہیں، اور ہر نیکی اور صبر کا لمحہ ہماری دائمی زندگی کی تعمیر کر رہا ہے۔

مسلمان کے لیے موت ایک المیہ نہیں بلکہ اللہ سے ملاقات ہے، زندگی کے امتحان سے اس انعام (یا سزا) کی طرف منتقلی ہے جو اس نے خود کے لیے تیار کی ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا، "موت مومن کے لیے تحفہ ہے۔" کیوں؟ کیونکہ اس کا مطلب ہے کہ اس دنیا کے آزمائش ختم ہو گئے اور اللہ کی رحمت کا وعدہ شروع ہونے والا ہے۔ ظاہر ہے، ہم موت کی خواہش نہیں کرتے (ہم ہر دن کو قیمتی سمجھتے ہیں تاکہ نیکی کریں) لیکن ہم موت سے خوفزدہ نہیں ہوتے اگر ہم اپنی پوری کوشش کر رہے ہوں۔ ہم ہمیشہ تیار رہتے ہیں تاکہ جب فرشتہ موت آئے تو ہم زیادہ سے زیادہ تیار ہوں۔

وہ فلسفے جو موت کو مکمل اختتام سمجھتے ہیں یا آخرت کے بارے میں مبہم خیالات رکھتے ہیں، ان کے مقابلے میں اسلام کی تعلیمات روشنی اور امید سے بھرپور ہیں۔ اسلامی نظریہ انسانی فطرت کی انصاف اور معنی کی خواہش کو پورا کرتا ہے۔ یہ یقین دلاتا ہے کہ کوئی نیکی ضائع نہیں ہوگی اور کوئی ظلم باقی نہیں رہے گا۔ اگر زندگی صرف ایک مختصر چمک ہوتی اور آخرت نہ ہوتی تو انصاف کبھی پورا نہ ہوتا اور وجود بے معنی لگتا۔ لیکن آخرت کے فریم ورک کے ساتھ، ہر مظلوم کا آنسو معنی رکھتا ہے، ہر قربانی درج ہوتی ہے، اور جو صبر سے نیکی کرتے ہیں انہیں سب سے منصف اللہ انعام دیتا ہے۔ یہ نظریہ مومن کو اندرونی سکون اور اخلاقی حوصلہ دیتا ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ اگر ہم سچائی اور اخلاق پر قائم رہیں، چاہے اب مشکل ہو، تو یہ ہمیشہ کے لیے فائدہ مند ہوگا۔

مسلمان کے طور پر، یہ ہمیں اس بات کی ترغیب دیتا ہے کہ ہم اپنی آخرت کے لیے زیادہ کام کریں بجائے اس عارضی دنیا کے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ دنیاوی ذمہ داریوں کو چھوڑ دیں، بلکہ انہیں اللہ کی رضا کے لیے پورا کریں۔ طالب علم محنت کرے (علم حاصل کرنا عبادت ہے)، والدین بچوں کو اچھے اخلاق سکھائیں (جاری ثواب کے لیے)، مزدور ایمانداری سے کمائیں (مال کو حلال طریقے سے خرچ کریں)، وغیرہ۔ زندگی کے ہر کردار کو کامیابی کے لیے ذریعہ بنائیں۔ موت پر غور ہمیں وقت ضائع نہ کرنے کی ترغیب دیتا ہے، ٹوٹے ہوئے تعلقات کو درست کرنے، گناہوں کی معافی مانگنے، عبادات بڑھانے، اور مثبت اثرات کی زندگی گزارنے کی ترغیب دیتا ہے۔

خاص طور پر، موت پر غور ہمیں زیادہ ہمدرد اور خیال رکھنے والا بناتا ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ سب ایک ہی سفر پر ہیں؛ ہم سب اللہ کے سامنے جائیں گے، اس لیے ہم دوسروں کے لیے بھی بھلائی چاہتے ہیں۔ یہ دعوتِ اسلام کے مشن کو تقویت دیتا ہے کیونکہ ہم چاہتے ہیں کہ دوسرے بھی جنت پائیں اور جہنم سے بچیں۔ جب ہم دوسروں کو آخرت کے بارے میں بتاتے ہیں تو یہ خلوص دل سے ہوتا ہے، جیسے ہمارے نبی (ﷺ) نے کیا، محبت اور رحم کے ساتھ جہنم کی وارننگ اور جنت کی خوشخبری دیتے ہوئے۔

خلاصہ یہ کہ موت کو یاد رکھنا ہمیں متوازن، بامعنی اور اخلاقی زندگی گزارنے میں مدد دیتا ہے۔ یہ ہمیں خوشیوں میں عاجز اور مشکلات میں ثابت قدم رکھتا ہے۔ یہ ہمیں غلطیوں پر معافی مانگنے اور اللہ کی رحمت کی امید رکھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ اللہ ہمیں اچھا انجام دے اور جنت والوں میں شامل کرے۔

آئیے حضرت محمد (ﷺ) کے حکمت بھرے الفاظ یاد کریں:

دنیا میں ایسے رہو جیسے تم اجنبی یا مسافر ہو۔

اور جیسا کہ ایک نیک انسان نے کہا، "دنیا کے لیے ایسے کام کرو جیسے ہمیشہ جیو گے، اور آخرت کے لیے ایسے کام کرو جیسے کل مر جاؤ گے۔"

اگر ہم ان سبقوں کو دل میں بٹھا لیں تو موت سے کوئی خوف نہیں، بلکہ یہ ایک دروازہ بن جائے گی اس دائمی خوشی کی جس کی ہم نے ہمیشہ تیاری کی ہے۔ اللہ ہمارے ایمان کو مضبوط کرے، ہمیں نیکیوں میں اضافہ دے، اور دنیا و آخرت کی بہترین نعمتیں عطا فرمائے۔ آمین۔

---

ماخذ