انسانی جسم کا معجزہ

انسانی جسم بطور اللہ کی نشانی

اسلام میں کائنات کی ہر چیز کو اللہ کی ایک آیت سمجھا جاتا ہے۔ عربی لفظ آیت (آية) کا مطلب ہے نشانی یا معجزہ، اور یہ قرآن کی ایک آیت کو بھی کہتے ہیں۔ یہ تعلق گہرا ہے: جس طرح قرآن کی ہر آیت معنی اور رہنمائی رکھتی ہے، اسی طرح تخلیق کا ہر جزو اپنے خالق کے بارے میں پیغام رکھتا ہے۔ ہمارے اپنے جسم ان نشانیوں سے بھرے ہوئے ہیں۔ قرآن ہمیں اپنے آپ کو دیکھنے اور اللہ کے کاریگری کو پہچاننے کی دعوت دیتا ہے۔ یہ فرماتا ہے:

"زمین میں یقین والوں کے لیے نشانیاں ہیں، اور تمہارے اپنے نفس میں بھی۔ پھر کیا تم نہیں دیکھتے؟" (قرآن 51:20-21)

ہمارے جسم کا ہر عضو اور نظام اللہ کے حکم سے مکمل ترتیب میں کام کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب ہم سوتے ہیں تو ہمارا دل اور پھیپھڑے بغیر کسی شعوری کوشش کے کام کرتے رہتے ہیں۔ ہم رات کو اس لیے نہیں جاگتے کہ دل کو دھڑکنا یاد دلائیں یا پھیپھڑوں کو سانس لینا۔ یہ سب خود بخود ہوتا ہے۔ قرآن ہمیں یہ معمولی بات نہ سمجھنے کی تلقین کرتا ہے۔ اللہ قرآن میں ہم سے پوچھتا ہے کہ یہ نظام اتنی بھروسے مندی سے کون چلا رہا ہے:

"اور اپنے نفس میں بھی کیا تم نہیں دیکھتے؟" (قرآن 51:21)

ہمارے اندر کے باریک بینی سے بنے ہوئے ڈیزائن پر غور کرنے سے ہم اللہ کی رحمت اور حکمت کو محسوس کرنے لگتے ہیں۔ جس طرح ایک بہترین مشین اپنے انجینئر کی مہارت کی نشانی ہوتی ہے، اسی طرح انسانی جسم کی کمال اور پیچیدگی خالق کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اپنے اندر کی نشانیوں کا مطالعہ ایمان کو مضبوط کرتا ہے اور اللہ کی قدر دانی بڑھاتا ہے۔ یہ عبادت کی ایک شکل ہے، جس میں ہم عقل اور تجسس کے ذریعے اللہ کو بہتر جاننے کی کوشش کرتے ہیں۔ جتنا زیادہ ہم جسمانیات اور حیاتیات سیکھتے ہیں، اتنی ہی ہماری حیرت بڑھنی چاہیے کہ ہماری تخلیق کتنی متوازن اور دقیق ہے۔

انسانی تخلیق پر قرآنی بصیرت

قرآن میں کئی آیات ہیں جو انسان کی تخلیق اور تشکیل کے بارے میں بیان کرتی ہیں۔ یہ آیات 1400 سال سے زیادہ پہلے نازل ہوئیں، جب جدید سائنس نے جنینیات اور جسمانیات کی تفصیلات دریافت نہیں کی تھیں۔ پھر بھی قرآن کی تفصیلات حیرت انگیز حد تک درست اور معنی خیز ہیں۔ آئیے انسانی تخلیق کے معجزے پر قرآن کی کچھ بصیرتوں کو دیکھتے ہیں۔

خاک سے مراحل میں تخلیق

قرآن کی ایک قابل ذکر بات یہ ہے کہ انسان مراحل میں تیار ہوتا ہے۔ اللہ چاہتا تو ہمیں ایک لمحے میں پیدا کر سکتا تھا، لیکن اس نے ہمیں رحم میں آہستہ آہستہ بنایا، جو اس کی قدرت اور ہماری محتاجی کو ظاہر کرتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہمارا آغاز خاک سے ہے: ہم زمین کے ذرات اور ایک چھوٹے قطرے سے شروع ہوتے ہیں۔ اس آغاز سے اللہ ہمیں قدم بہ قدم ایک نئی زندگی دیتا ہے:

"ہم نے انسان کو مٹی کے ایک ذرہ سے پیدا کیا۔ پھر اسے نطفہ (قطرہ) بنایا، پھر نطفہ کو 'علقہ' بنایا، پھر 'علقہ' کو 'مضغہ' بنایا۔ پھر اس سے ہڈیاں بنائیں، پھر ہڈیوں کو گوشت سے ڈھانپا۔ پھر اسے ایک اور مخلوق بنایا۔ پس اللہ بہترین خالق ہے۔" (قرآن 23:12-14)

یہ قرآنی آیات جنینی مراحل کو بالکل درست اصطلاحات میں بیان کرتی ہیں: نطفہ (چھوٹا قطرہ)، علقہ (چپکنے والی چیز، اکثر خون کا لوتھڑا)، مضغہ (چبایا ہوا گوشت کا ٹکڑا)، ہڈیاں، اور گوشت۔ جدید جنینیات نے تصدیق کی ہے کہ انسانی جنین واقعی ان مراحل سے گزرتا ہے جو قرآن میں بیان ہوئے ہیں۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ ساتویں صدی کی کتاب نے ان مراحل کو اتنی درستگی سے بیان کیا جو سائنس دانوں نے حال ہی میں مائیکروسکوپ کے ذریعے دیکھے۔ مثلاً عربی لفظ علقہ کا مطلب چپکنے والی چیز یا کچھ حد تک خون کا لوتھڑا ہوتا ہے، اور ابتدائی ہفتوں میں جنین رحم سے چپک جاتا ہے اور اس کی شکل کچھ حد تک ایک جوں جیسی ہوتی ہے، جیسا کہ علماء اور سائنس دانوں نے نوٹ کیا ہے۔ یہ مراحل ظاہر کرتے ہیں کہ اللہ ہمیں مقصد کے ساتھ آہستہ آہستہ پیدا کرتا ہے، اتفاقیہ نہیں۔

قرآن بتاتا ہے کہ جنین بننے کے بعد اللہ اسے بچے کی صورت دیتا ہے اور اسے بڑھنے دیتا ہے۔ ایک اور آیت ہمارے سادہ آغاز اور زندگی کے مراحل کی یاد دلاتی ہے:

"وہی ہے جس نے تمہیں مٹی سے پیدا کیا، پھر نطفہ سے، پھر علقہ سے، پھر تمہیں بچہ بنا کر نکالا، پھر تمہیں بڑھنے دیا تاکہ تم اپنی پوری طاقت تک پہنچ جاؤ، پھر تمہیں بوڑھا کر دیا، حالانکہ تم میں سے کچھ جلدی مر جاتے ہیں، اور مقررہ مدت تک پہنچاتے ہیں تاکہ تم سمجھ سکو۔" (قرآن 40:67)

ان مراحل کو بیان کر کے قرآن ہمیں عاجز بناتا ہے۔ ہم ہمیشہ طاقتور یا عقل مند نہیں تھے؛ ہم ایک خوردبینی اور بے بس چیز سے شروع ہوئے۔ اللہ ہر لمحہ ہماری نشوونما کی رہنمائی کرتا رہا، ہمارے اعضاء بنائے اور ہمیں زندگی دی۔ اس بات کو یاد رکھنا ہمیں تکبر سے بچاتا ہے۔ جیسا کہ اوپر کی آیت میں ہے، زندگی کے چکر پر غور کرنے سے ہم اللہ کی قدرت اور منصوبہ کو سمجھتے ہیں۔

ایک اور آیت ان لوگوں کو جواب دیتی ہے جو قیامت پر شک کرتے ہیں، تخلیق کے عمل کی طرف اشارہ کرتے ہوئے:

"اے انسانو! اگر تم قیامت کے بارے میں شک میں ہو تو یاد کرو کہ ہم نے تمہیں مٹی سے پیدا کیا، پھر نطفہ سے، پھر علقہ سے، پھر مضغہ سے، مکمل اور نامکمل بنایا تاکہ ہم تمہیں اپنی قدرت دکھا سکیں…" (قرآن 22:5)

یہاں اللہ ہمیں کہہ رہا ہے: اگر وہ تمہیں مراحل میں تقریباً کچھ نہیں سے پیدا کر سکتا ہے، تو پھر موت کے بعد تمہیں دوبارہ زندہ کرنے پر شک کیوں؟ اس طرح، ہماری تخلیق کا معجزہ زندگی بعد از موت کے لیے بھی دلیل ہے۔ ہم میں سے ہر ایک پہلے ہی ایک بار پیدا ہو چکا ہے، تو جو ہمیں پیدا کر چکا ہے وہ دوبارہ بھی کر سکتا ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ قرآن بتاتا ہے کہ انسانی تخلیق اتفاقیہ نہیں بلکہ ارادی ہے۔ رحم میں مراحل بیان کرنے کے بعد قرآن کہتا ہے، "پھر ہم نے اسے ایک اور مخلوق بنایا"، یعنی اللہ روح پھونکتا ہے، جس سے وہ مکمل انسان بنتا ہے۔ اس موقع پر آیت کہتی ہے، "پس اللہ بہترین خالق ہے۔" ہر بار جب بچہ پیدا ہوتا ہے، گویا ایک نیا معجزہ ہوتا ہے جو اللہ کی زندگی پیدا کرنے کی برکت کو ظاہر کرتا ہے۔

بہترین صورت اور متوازن ڈیزائن

قرآن صرف یہ نہیں بتاتا کہ ہم کیسے بنے، بلکہ ہمارے بہترین جسمانی ڈھانچے پر بھی زور دیتا ہے۔ انسانوں کو ایک ایسا جسم اور صلاحیتیں دی گئی ہیں جو منفرد ہیں۔ اللہ نے ہمیں سیدھی قامت، سوچنے والا چہرہ، مخالف انگلیاں، اور پیچیدہ دماغ دیا ہے، جو ہمیں دیگر مخلوقات سے ممتاز کرتے ہیں۔ قرآن نے انسانی جسم کی صورت کو ایک مختصر آیت میں سراہا ہے:

"ہم نے انسان کو بہترین صورت میں پیدا کیا۔" (قرآن 95:4)

اللہ نے ہمارے جسم کو بہترین انداز میں بنایا، متوازن، ہم آہنگ، اور خوبصورت۔ سوچیں کہ ہمارے اعضاء کس طرح درست جگہ پر ہیں اور ہمارے تناسب ہمارے کام کے مطابق ہیں۔ مثال کے طور پر، ہمارا سر جسم کے اوپر ہے جس میں دماغ (ہمارا کنٹرول سینٹر) ہے اور آنکھیں سامنے ہیں جیسے اعلیٰ معیار کے کیمرے۔ ہمارے ہاتھ باریک انگلیوں کے ساتھ نازک کام کرنے کے قابل ہیں، اور ہمارے پیر ہمیں مؤثر طریقے سے چلنے کے قابل بناتے ہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ نے "تمہیں بنایا اور تمہاری صورت کو مکمل کیا" (قرآن 64:3)۔ ایک اور آیت کہتی ہے:

"اے انسانو! تمہیں تمہارے رب، بخشنے والے نے کیا دھوکہ دیا جو تمہیں پیدا کیا، بنایا اور تمہیں متوازن کیا؟ جس صورت میں چاہا تمہیں جمع کیا۔" (قرآن 82:6-8)

یہاں "بنایا اور متوازن کیا" کا مطلب ہے کہ اللہ نے ہمیں سیدھی قامت اور متوازن خصوصیات دی ہیں۔ ہماری دو آنکھیں، دو کان، بازو اور پیر برابر اور تناسب میں ہیں۔ اگر ایک آنکھ ہمارے سر کے کنارے اور دوسری ٹھوڑی پر ہوتی تو ہم عجیب نظر آتے اور نظر کی صلاحیت متاثر ہوتی۔ لیکن اللہ نے ہر چیز کو بہترین جگہ پر رکھا۔ اس نے ہمیں متوازن شکل اور ہم آہنگی دی ہے۔ ہم کھڑے ہو سکتے ہیں، چل سکتے ہیں، اور اوزار استعمال کر سکتے ہیں، یہی وجہ ہے کہ انسان زمین پر کامیاب رہے۔

کلاسیکی اسلامی علماء نے ان آیات پر تبصرہ کرتے ہوئے اللہ کی تخلیق میں حکمت (حکمت) کی نشاندہی کی۔ مثلاً انہوں نے کہا کہ انسان کو چاروں ہاتھوں پر چلنے والے جانوروں کے برعکس سیدھی قامت دی گئی تاکہ انسان کی عزت اور اخلاقی حیثیت ظاہر ہو۔ امام ابن کثیر جیسے ابتدائی علماء نے لکھا کہ اللہ کا انسانی جسم کا کامل ڈیزائن اس کی عنایت کی دلیل ہے اور ہمیں اس کا شکر ادا کرنا چاہیے۔

جدید ناظرین بھی حیران ہیں۔ ہمارے جسم میں سینکڑوں باہم منسلک حصے ہیں جو ہم آہنگی سے کام کرتے ہیں۔ اگر ایک حصہ غائب ہو یا خراب ہو جائے تو توازن بگڑ جاتا ہے۔ مثال کے طور پر آنکھ کو دیکھیں: اس میں کئی اجزاء ہیں (قرنیہ، آئرس، لینز، ریٹینا، آپٹک نرو، آنسو کی غدود، پلکیں وغیرہ)۔ ان سب کا ہونا اور درست ترتیب میں ہونا ضروری ہے تاکہ نظر کام کرے۔ اگر آنکھ میں پلک نہ ہو تو خشک ہو جائے گی اور اندھی ہو جائے گی؛ اگر تمام حصے ہوں مگر آنسو نہ ہوں تو بھی ناکام ہو جائے گی۔ آنکھ اتنی پیچیدہ ہے کہ یہ کسی بھی کیمرے سے بہتر کام کرتی ہے جو انسان نے بنایا ہے۔ یہ ہم آہنگی اتفاقیہ نہیں بلکہ ایک خالق کی نشانی ہے۔ قرآن ہمیں تخلیق کو آسانی سے نہ دیکھنے کی نصیحت کرتا ہے بلکہ کسی نقص یا تضاد کی تلاش کرنے کو کہتا ہے۔ جب ہم ایسا کرتے ہیں تو ہمیں احساس ہوتا ہے کہ ہمارا جسم کتنا کامل اور مقصدی ہے:

"(وہی) ہے جس نے سات آسمان بنائے، ایک کے اوپر دوسرے۔ تم رحمٰن کی تخلیق میں کوئی بے ترتیبی نہیں دیکھو گے۔ پس دوبارہ دیکھو، کیا تم کوئی نقص دیکھتے ہو؟ پھر دوبارہ دیکھو اور دیکھتے رہو، تمہاری نظر تھک کر ہار جائے گی اور کچھ نہ پائے گی۔" (قرآن 67:3-4)

یہ ہر شک کرنے والے کو چیلنج ہے کہ کائنات اور اپنے آپ کو غور سے دیکھو۔ تم اللہ کی تخلیق میں کوئی حقیقی نقص نہیں پاؤ گے۔ ہمارے جسم کے نظام ترتیب اور مقصد کو ظاہر کرتے ہیں، نہ کہ انتشار کو۔ جتنا زیادہ ہم حیاتیات کا مطالعہ کرتے ہیں، اتنے ہی باریک تفصیلات سامنے آتی ہیں جو اللہ کی تخلیق میں مہارت کو مزید اجاگر کرتی ہیں۔

حواس اور عقل کا تحفہ

انسانی جسم کی صلاحیتیں صرف ظاہری شکل تک محدود نہیں۔ قرآن خاص طور پر حواس اور عقل پر زور دیتا ہے جو اللہ نے ہمیں دیے ہیں، جیسے سننا، دیکھنا، اور دل (دماغ)۔ یہ تحفے ہمیں سیکھنے، بات چیت کرنے، اور دنیا کو سمجھنے کی اجازت دیتے ہیں۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ قرآن اکثر پیدائش کے فوراً بعد سننے اور دیکھنے کا ذکر کرتا ہے:

"اللہ نے تمہیں تمہاری ماؤں کے پیٹ سے نکالا، تم کچھ نہیں جانتے تھے، پھر تمہیں سننے، دیکھنے اور دل دینے والا بنایا تاکہ تم شکر ادا کرو۔" (قرآن 16:78)

نوزائیدہ بچے کے بارے میں سوچیں: وہ دنیا میں بے بس اور نادان آتا ہے۔ پھر بھی اللہ فوراً اسے وہ صلاحیتیں دیتا ہے جن سے وہ دنیا کے ساتھ رابطہ قائم کر سکے۔ کان اور آنکھیں کام کرنے لگتی ہیں، اور دماغ (قرآن میں اکثر "دل" سمجھ بوجھ کے مرکز کے لیے استعمال ہوتا ہے) معلومات کو پروسیس کرتا ہے۔ ان کے ذریعے بچہ اپنے والدین کو پہچانے گا، زبان سیکھے گا، اور علم حاصل کرے گا۔ اوپر کی آیت اس بات کو اجاگر کرتی ہے کہ سننا اور دیکھنا ہماری پہلی نعمتوں میں سے ہیں، اور یہ ہمیں شکرگزاری کی طرف لے جاتی ہیں۔ حقیقت میں، ہم کتنی بار اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ ہمیں رنگ دیکھنے یا موسیقی سننے کی صلاحیت دی گئی؟ ہم عام طور پر ان نعمتوں کو اس وقت تک نہیں پہچانتے جب تک کچھ خراب نہ ہو جائے۔ اسلام ہمیں روزانہ ان نعمتوں کا شعور رکھنے کی تعلیم دیتا ہے۔

ایسی کئی آیات ہیں جہاں سننا (سمع) اور دیکھنا (بصر) اللہ کی خاص نعمتوں کے طور پر ذکر ہوتے ہیں۔ ایک اور مثال:

"کہہ دو، وہی ہے جس نے تمہیں پیدا کیا اور تمہارے لیے سننے، دیکھنے اور دل بنائے، تم میں سے بہت کم شکر گزار ہیں۔" (قرآن 67:23)

اللہ ہمیں نرمی سے یاد دلاتا ہے کہ بہت سے لوگ ان نعمتوں کا شکر ادا نہیں کرتے۔ ہم تصور کر سکتے ہیں کہ اگر ان میں سے کوئی ایک حس نہ ہوتی تو زندگی کتنی مختلف ہوتی۔ پھر بھی اللہ نے ہم میں سے اکثر کو مکمل اور صحت مند جسم دیا تاکہ ہم آرام سے زندگی گزار سکیں اور اس کی مہربانی کو پہچان سکیں۔

عقل یا ذہانت (جو قرآن میں اکثر "دل" قلب یا سمجھنے کی صلاحیت فؤاد کے طور پر آتی ہے) بھی ایک معجزاتی پہلو ہے۔ ہمارا دماغ جسم کا حصہ ہے، تقریباً 3 پاؤنڈ کا نرم ماس، لیکن یہ کائنات کا سب سے پیچیدہ معلوم ڈھانچہ ہے۔ اس میں اربوں نیوران (عصبی خلیات) مسلسل کام کرتے ہیں، جو ہمیں سوچنے، یاد رکھنے، محسوس کرنے، اور فیصلے کرنے کی صلاحیت دیتے ہیں۔ مسلمان اس حیرت انگیز سوچ کی صلاحیت کو اللہ کی طرف سے ایک تحفہ اور امانت سمجھتے ہیں۔ قرآن ہمیں عقل استعمال کرنے اور تخلیق پر غور کرنے کی ترغیب دیتا ہے تاکہ حق اور باطل میں فرق کر سکیں۔ یہ حقیقت کہ ہمارے دماغ میں صرف جسمانی مادہ شعور اور استدلال پیدا کر سکتا ہے، خود ایک معجزہ ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ نے ہمارے جسمانی وجود میں کچھ روحانی اہمیت رکھی ہے، یعنی حق تلاش کرنے اور اس سے جڑنے کی صلاحیت۔

اپنے اندر کی نشانیوں کی طرف توجہ

قرآن براہ راست ہماری توجہ اپنی اپنی ذات کے اندر نشانیوں کی طرف مبذول کراتا ہے جو اللہ کی موجودگی اور عظمت کی دلیل ہیں۔ یہ کہتا ہے کہ اللہ کی نشانی کائنات میں بھی ہیں اور ہمارے اندر بھی:

"ہم انہیں اپنی نشانی آفاق (کائنات کے دور دراز حصے) میں اور اپنے نفس میں دکھائیں گے یہاں تک کہ ان کے لیے واضح ہو جائے کہ یہ (قرآن) حق ہے۔" (قرآن 41:53)

یہ طاقتور آیت اشارہ کرتی ہے کہ وقت کے ساتھ لوگ اللہ کی نشانیوں کو کائنات کے دور دراز حصوں میں (جیسے خلائی تحقیق، کہکشائیں وغیرہ) اور اپنے اندر (حیاتیات، طب، جینیات) دریافت کرتے رہیں گے۔ ان شعبوں میں ہر دریافت اللہ کی حیرت انگیز ترتیب اور مقصدی تخلیق کو ظاہر کرتی ہے۔ آخرکار، یہ نشانی ایک ایماندار شخص کو یہ تسلیم کرنے پر مجبور کرتی ہیں کہ قرآن کا پیغام (جو ایک خدا پر ایمان کی دعوت دیتا ہے) واقعی سچ ہے۔ بہت سے لوگوں نے اسلام قبول کیا یا اپنے ایمان کو مضبوط کیا کیونکہ انہوں نے انسانی جسم یا فطرت کے بارے میں کوئی ایسی بات سیکھی جو انہیں گہرائی سے متاثر کر گئی۔ مثلاً کوئی سائنس دان مسلمان بن گیا کیونکہ اسے معلوم ہوا کہ قرآن نے ایک سائنسی حقیقت بیان کی جو حال ہی میں دریافت ہوئی، یا عام آدمی نے اپنے دل کی دھڑکن پر غور کیا اور نتیجہ نکالا کہ ضرور کوئی مہربان خالق ہے جو اس کا خیال رکھتا ہے۔ اللہ وعدہ کرتا ہے کہ وہ "لوگوں کو اپنی نشانی دکھائے گا"، اور واقعی ہمارے ارد گرد اور ہمارے اندر نشانیوں کا سلسلہ جاری ہے۔

آج ہم انسانی جسم کے بارے میں کچھ حیرت انگیز حقائق جانتے ہیں جو اللہ کی نشانیوں کی عکاسی کرتے ہیں:

• انسانی دل روزانہ تقریباً 100,000 بار دھڑکتا ہے، اور خون کو تقریباً 60,000 میل لمبی شریانوں کے جالے میں پمپ کرتا ہے۔ ہم رات کو دل کو بجلی نہیں دیتے — یہ اللہ کی مرضی اور زندگی کی طاقت سے چلتا ہے۔
• انسانی دماغ میں تقریباً 86 ارب نیوران ہوتے ہیں، اور یہ بیک وقت بے شمار حسابات کر سکتا ہے اور جسمانی افعال کو کنٹرول کرتا ہے۔ ہماری یادداشت اور مسئلہ حل کرنے کی صلاحیت کسی بھی کمپیوٹر سے کہیں زیادہ ہے۔ ایک عالم نے کہا کہ دماغ کا ایک چھوٹا حصہ بھی ایک پورے شہر کے انفراسٹرکچر سے زیادہ ترتیب اور پیچیدگی دکھاتا ہے۔
• جسم کا مدافعتی نظام ایک تربیت یافتہ فوج کی طرح ہے جو جراثیم کا پتہ لگا کر لڑتی ہے بغیر ہماری جانکاری کے۔ جلد پر ایک معمولی خراش پر خلیے منظم طریقے سے صفائی اور مرمت کرتے ہیں۔ یہ ایک خود شفا بخش صلاحیت ہے جس پر سائنس دان اور ڈاکٹر حیران ہیں۔
• انسانی آنکھ تقریباً 10 ملین مختلف رنگوں کو پہچان سکتی ہے اور خود بخود روشنی کی شدت کے مطابق ایڈجسٹ ہو جاتی ہے۔ یہ مسلسل فوکس کرتی ہے، آنسوؤں سے خود کو صاف رکھتی ہے، اور تفصیلی تصاویر دماغ کو بھیجتی ہے۔ دنیا کا کوئی کیمرہ آنکھ کے کام کو مکمل طور پر نقل نہیں کر سکتا۔
• ہمارے کان نہ صرف مختلف آوازیں سننے کی صلاحیت رکھتے ہیں بلکہ توازن کے لیے بھی اہم ہیں۔ کان کے اندر چھوٹے ڈھانچے (سیمی سرکلر کینالز) مائع سے بھرے ہوتے ہیں جو ہماری حرکت کے ساتھ حرکت کرتے ہیں، دماغ کو جسم کی سمت کا پتہ چلتا ہے۔ اسی لیے ہم چل سکتے ہیں، دوڑ سکتے ہیں، یا گھوم سکتے ہیں اور پھر بھی توازن برقرار رکھ سکتے ہیں — ایک خوبصورت اندرونی نظام۔

یہ تمام مثالیں (اور بے شمار مزید) اللہ کی تخلیق میں مہارت کی نشانی ہیں۔ جتنا زیادہ کوئی ان حیاتیاتی نظاموں کو سیکھتا ہے، اتنا ہی اسے معلوم ہوتا ہے کہ یہ بڑی باریکی سے منصوبہ بند ہیں۔ اتفاق یا اندھا موقع ایسی کمال کی وضاحت نہیں کر سکتا۔ اگر کوئی آپ کو کہے کہ ایک اسمارٹ فون یا گاڑی خود بخود بن گئی، تو آپ یقین نہیں کریں گے۔ پھر بھی انسانی جسم کسی بھی مصنوعی چیز سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہے۔ اس لیے یہ سمجھ آتی ہے کہ ایک اعلیٰ عقل (اللہ) اس کے ڈیزائن کے پیچھے ہے۔ قرآن اس منطقی نتیجے کی دعوت دیتا ہے اور ہماری توجہ نشانیوں کی طرف مبذول کراتا ہے۔

ماضی میں جن کے پاس کم سائنسی علم تھا وہ بھی جسم کے معجزات کی قدر کرتے تھے۔ ایک مشہور قصہ ہے کہ ایک سادہ بدو سے پوچھا گیا کہ وہ کیسے جانتا ہے کہ اللہ موجود ہے۔ اس نے جواب دیا، "اونٹ کے گوبر سے اونٹ کی موجودگی کا پتہ چلتا ہے، اور قدموں کے نشان سے معلوم ہوتا ہے کہ کوئی یہاں سے گزرا ہے۔ آسمان اپنے ستاروں کے ساتھ، زمین اپنے پودوں کے ساتھ، اور سمندر اپنی لہروں کے ساتھ، کیا یہ سب مہربان، خبردار (خالق) کی نشانی نہیں؟" یعنی، ہر مخلوق خالق کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ ہمارا اپنا جسم ایک نقشہ کی طرح ہے جو ہمارے ذہن کو اللہ کی طرف لے جاتا ہے، اگر ہم توجہ دیں۔

نبوی تعلیمات برائے انسانی جسم

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بھی انسانی جسم کے بارے میں ایسی باتیں فرمائیں جو اس کی معجزاتی نوعیت اور ہماری ذمہ داریوں کو اجاگر کرتی ہیں۔ مسلمان نبی کی احادیث کو الہی رہنمائی سمجھتے ہیں، اور کئی احادیث قرآن کی اس موضوع میں تکمیل کرتی ہیں۔ یہاں کچھ مستند تعلیمات (صحیح مجموعات سے) پیش کی جاتی ہیں جو انسانی جسم سے متعلق ہیں:

تم میں سے ہر ایک کو اس کی ماں کے پیٹ میں چالیس دن نطفہ کی صورت میں بنایا جاتا ہے، پھر اسی مدت کے لیے علقہ کی صورت میں، پھر اسی مدت کے لیے مضغہ کی صورت میں۔ پھر ایک فرشتہ بھیجا جاتا ہے جو اس میں روح پھونک دیتا ہے… - حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح البخاری و مسلم۔

یہ حدیث، جو عبداللہ بن مسعود سے روایت ہے، قرآن کے جنینی مراحل کی عکاسی کرتی ہے۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم)، جو ناخواندہ تھے، نے ابتدائی جنین کے چالیس روزہ ادوار بیان کیے۔ جدید جنینیات بتاتی ہے کہ تقریباً 40 دن پر جنین کا ظاہری روپ علقہ سے مضغہ کی طرف بدلتا ہے، اور 120 دن (تقریباً 4 ماہ) پر وہ مکمل طور پر جنین کی شکل اختیار کر لیتا ہے۔ اس حدیث کے مطابق، اسی وقت روح پھونکی جاتی ہے، جو جسمانی زندگی کے ساتھ ایک روحانی زندگی بھی دیتی ہے۔ یہ تعلیم نہ صرف مشاہدہ شدہ مراحل سے مطابقت رکھتی ہے بلکہ ایک روحانی نقطہ نظر بھی فراہم کرتی ہے: ہماری جسمانی نشوونما کے ساتھ اللہ کی طرف سے ایک روح بھی آتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کا یہ بیان 1400 سال پہلے ایک سنت کا سائنسی معجزہ سمجھا جاتا ہے، جو اللہ نے اپنے رسول کو دیا۔ یہ اس بات کی تصدیق ہے کہ ہر انسان، چاہے علم میں کتنا ہی آگے کیوں نہ ہو، ایک خوردبینی قطرے سے شروع ہوا اور اللہ کی حفاظت میں ان نازک مراحل سے گزرا۔

ایک اور حدیث ہمارے جسمانی ساخت کے بارے میں ایک دلچسپ حقیقت بیان کرتی ہے:

یقیناً آدم کے اولاد میں ہر انسان تین سو ساٹھ جوڑوں کے ساتھ پیدا ہوا ہے۔ پس جو کوئی اللہ کی تعریف کرے، اس کی تسبیح کرے، اس کی توحید کا اقرار کرے، اس سے معافی مانگے، راستے سے نقصان دہ چیز ہٹائے، اور نیکی کا حکم دے یا برائی سے روکے — ان جوڑوں کی تعداد کے برابر — وہ اس دن آگ سے بچ نکلے گا۔ - حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح مسلم 1007۔

یہ روایت عائشہ (رضی اللہ عنہا) سے ہے، جس میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ انسانی جسم میں 360 جوڑ (مفاصل) ہوتے ہیں۔ حیرت انگیز بات یہ ہے کہ جدید جسمانیات نے تصدیق کی ہے کہ اگر ہم ہاتھوں، ریڑھ کی ہڈی، پسلیوں وغیرہ کے تمام جوڑوں کو گنیں تو کل تعداد واقعی 360 ہوتی ہے۔ یہ وہ علم تھا جو نبی کے زمانے کے طبی ماہرین کو معلوم نہیں تھا۔ یہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے معجزے کی ایک اور نشانی ہے۔ حدیث کا پیغام دو طرفہ ہے: یہ ہمارے جسم کے بارے میں ایک حقیقت سکھاتی ہے اور ہمیں نیک اعمال کی ترغیب دیتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا چونکہ ہمارے پاس 360 جوڑ ہیں جو ہمیں حرکت کرنے دیتے ہیں، ہمیں چاہیے کہ ہر جوڑ کے لیے روزانہ اللہ کی حمد و ثنا کریں یا خیرات کریں۔ حتیٰ کہ "الحمدللہ" کہنا یا راستے سے نقصان دہ چیز ہٹانا بھی ایک جوڑ کے لیے صدقہ شمار ہوتا ہے۔ یہ حدیث ہمیں یاد دلاتی ہے کہ ہمارے جسم کا ہر حصہ ایک نعمت ہے جس کا شکر ہمیں نیک اعمال کے ذریعے ادا کرنا چاہیے۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اکثر صحت کو اللہ کی بڑی نعمتوں میں شمار کیا۔ ایک مستند حدیث میں فرمایا:

دو نعمتیں ایسی ہیں جن کا زیادہ تر لوگ ضیاع کرتے ہیں: صحت اور فراغت۔ - حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح البخاری 6412۔

یہ گہری بات اچھی صحت کو ایک ایسی نعمت کے طور پر ظاہر کرتی ہے جسے بہت سے لوگ ضائع کر دیتے ہیں۔ جب ہم صحت مند اور طاقتور ہوتے ہیں تو اس کی قدر نہیں کرتے، جب تک بیمار یا زخمی نہ ہو جائیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) ہمیں خبردار کر رہے ہیں کہ صحت کے وقت غفلت نہ برتیں۔ ہمیں اپنی صحت مند جسم کو نیک کاموں، عبادت، اور اپنی اور دوسروں کی زندگی بہتر بنانے کے لیے استعمال کرنا چاہیے۔ صحت کو ضائع کرنا (مثلاً جوانی اور طاقت میں بیکار بیٹھنا یا گناہ کرنا) خزانے کو ضائع کرنے کے مترادف ہے۔ کتنے لوگ بیماری یا بوڑھاپے میں پچھتاتے ہیں کہ کاش انہیں صحت مند دنوں میں دوسرا موقع ملتا۔ یہ حدیث ہمیں شکر گزار اور فعال رہنے کی ترغیب دیتی ہے جب ہمارے پاس صحت ہو۔

ایک اور روایت میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے عبادت کے دوران جسم کی دیکھ بھال کے بارے میں عملی نصیحت دی۔ ان کے کچھ صحابہ عبادت میں حد سے زیادہ جذبے میں روزانہ روزہ رکھنا اور رات بھر نماز پڑھنا چاہتے تھے، یہ سمجھ کر کہ یہ اللہ کو زیادہ پسند آئے گا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اس انتہا پسندی کو درست کیا اور فرمایا:

تمہارے جسم کا تم پر حق ہے۔ - حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح البخاری۔

انہوں نے توازن کی تعلیم دی۔ فرمایا: "کبھی روزہ رکھو اور کبھی چھوڑ دو۔ رات کو نماز پڑھو اور رات کو سو بھی جاؤ۔ تمہارے جسم کا تم پر حق ہے، تمہاری آنکھوں کا تم پر حق ہے، اور تمہاری بیوی (خاندان) کا تم پر حق ہے۔" یہ ہدایت ظاہر کرتی ہے کہ اسلام عبادت کے نام پر جسم کو نقصان پہنچانے یا نظر انداز کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔ ہمیں اپنے جسم کا خیال رکھنا چاہیے کیونکہ یہ اللہ کی امانت ہے۔ جسم کے حقوق میں مناسب خوراک، آرام، اور دیکھ بھال شامل ہیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) خود اعتدال کی بہترین مثال تھے: وہ عبادت میں محنت کرتے تھے، لیکن اپنی جسمانی ضروریات کا بھی خیال رکھتے تھے اور دوسروں کو بھی ایسا کرنے کی ترغیب دیتے تھے۔ اس سے مسلمانوں کو یہ سبق ملتا ہے کہ ہمیں اپنے جسم کے معجزے کا احترام کرنا چاہیے، اسے صحت مند رکھنا چاہیے اور اس پر بوجھ نہیں ڈالنا چاہیے۔ زیادہ روزہ رکھنا یا نیند نہ لینا صحت کو نقصان پہنچا سکتا ہے، اس لیے اسلام اعتدال کا راستہ سکھاتا ہے، عبادت میں استقامت اور توازن، نہ کہ زیادتی۔ یہ اسلام کی خوبصورتی کا ایک پہلو ہے: یہ ہماری جسمانی فلاح کو اہمیت دیتا ہے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) نے بیماریوں کے علاج کی بھی تاکید کی، فرمایا:

اے اللہ کے بندو، علاج کرو، کیونکہ اللہ نے کوئی بیماری نازل نہیں کی مگر اس کا علاج بھی نازل کیا، سوائے بڑھاپے کے۔ - سنن ابی داؤد و ترمذی میں روایت۔

یہ حدیث (جسے کئی علماء نے صحیح قرار دیا ہے) ہمیں بتاتی ہے کہ ہر بیماری کے لیے اللہ نے کوئی نہ کوئی علاج دیا ہے۔ یہ طب اور شفا کی تلاش کی ترغیب دیتی ہے، جو جسم کی قدر کرنے کا حصہ ہے۔ یہ اس خیال کی نفی کرتی ہے کہ بیماری میں صرف صبر کرنا چاہیے اور علاج کی کوشش نہیں کرنی چاہیے؛ بلکہ اللہ نے جو علم انسانوں کو دیا ہے اسے استعمال کرنا ہماری ذمہ داری ہے۔ استثناء بڑھاپا ہے، جب جسم کمزور ہو جاتا ہے اور ہر کوئی موت کا مزہ چکھے گا۔ لیکن اس وقت تک صحت کی حفاظت اور بحالی کی ترغیب دی گئی ہے۔ اس تعلیم نے ابتدائی مسلم تہذیبوں کو طب اور ہسپتالوں میں سرمایہ کاری کرنے کی ترغیب دی، کیونکہ صحت کی دیکھ بھال کو دینی اور اخلاقی فریضہ سمجھا گیا۔ یہ ہمیں یقین دلاتی ہے کہ بیماری کوئی ناقابل علاج لعنت نہیں، دعا، صبر، اور دستیاب علاج کے ذریعے ہم اپنا حصہ ادا کرتے ہیں اور اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ سنت (نبوی تعلیمات) قرآن کے پیغام کو مضبوط کرتی ہیں: انسانی جسم اللہ کی ایک شاندار تخلیق ہے، نشانیوں سے بھرا ہوا ہے، اور ہمیں اس کا شکر اور خیال کرنا چاہیے۔ ہم عبادت اور نیک اعمال کے ذریعے اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں، اپنی جسمانی ضروریات کو روحانی مقاصد کے ساتھ توازن میں رکھتے ہیں، اور صحت کی حفاظت کرتے ہیں کیونکہ یہ ہمیں ایک مفید اور عبادت گزار زندگی گزارنے کے قابل بناتی ہے۔

اسلامی غور و فکر: سائنس، حکمت، اور مقصد

روایتی اسلامی علماء اور جدید مفکرین دونوں نے انسانی جسم کے عجائبات کو اللہ کی سچائی کی نشانی کے طور پر دیکھا ہے۔ سائنس اور مذہب کو متصادم نہ سمجھتے ہوئے، مسلمان علماء سائنسی دریافتوں کو اللہ کے ڈیزائن کی مزید نشانیوں کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ جب ابتدائی مسلمانوں کو جسمانیات یا طب کا علم ملا، تو وہ اسے روحانی فہم کے ساتھ جوڑتے تھے۔ مثلاً، امام الغزالی اور امام ابن القیم جیسے قرون وسطیٰ کے علماء نے مختلف اعضاء کی تخلیق کے پیچھے کی حکمت پر لکھا۔ وہ حیران ہوتے کہ ہر عضو کا ایک مقصد ہے اور یہ انسان کی مجموعی بھلائی کے لیے موزوں ہے۔ امام الغزالی نے اپنی کتابوں میں لوگوں کو آنکھ، زبان، ہاتھوں وغیرہ کے افعال پر غور کرنے کی ترغیب دی تاکہ وہ خالق سے محبت اور احترام بڑھائیں۔

ایک کلاسیکی عالم، امام فخر الدین الرازی، قرآن کی تفسیر میں اکثر تخلیق کی آیات پر رک کر انسانی جسم کے عجائبات کو خدا کی دلیل کے طور پر بیان کرتے تھے۔ مثلاً جب وہ آیت "اللہ نے تمہارے لیے سننے، دیکھنے اور دل بنائے" پر تبصرہ کرتے تو انسانی حواس اور عقل کی جانوروں پر برتری کو اجاگر کرتے، اور دلیل دیتے کہ یہ اتفاقیہ نہیں بلکہ الہی انتخاب ہے۔ وہ اعضاء کی جگہ اور باریک میکانزم (جیسے آنکھ کی نمی یا کان کی ساخت) کو باریک بینی سے دیکھتے تھے۔ کوئی بھی تفصیل بے کار نہیں۔ بھنویں پسینے کو آنکھوں سے دور کرتی ہیں؛ پلکیں گرد و غبار سے بچاتی ہیں؛ کان کا موم کیڑے یا مٹی کو روکنے میں مدد دیتا ہے۔ یہ مشاہدات صدیوں پہلے کیے گئے تھے، جو سائنس اور ایمان کو جوڑتے تھے، اور قرآن کی طرح نتیجہ نکالتے تھے: "اللہ بہترین خالق ہے۔"

جدید دور میں بھی کئی محققین اور دانشوروں نے قرآن کی آیات اور سائنسی دریافتوں کے درمیان ہم آہنگی کو تسلیم کیا ہے۔ ایک مشہور مثال ڈاکٹر موریس بکیلے ہے، جو ایک فرانسیسی سرجن تھے اور انہوں نے قرآن کو سائنس کی روشنی میں پڑھا۔ انہوں نے پایا کہ قرآن میں انسانی نشوونما کے بارے میں معلومات حیرت انگیز حد تک درست ہیں اور دیگر قدیم کتابوں میں پائے جانے والے سائنسی غلطیاں قرآن میں نہیں ہیں۔ انہوں نے لکھا کہ قرآن کی جنینی مراحل کی تفصیل نے انہیں حیران کر دیا کیونکہ ساتویں صدی میں کوئی انسان ان حقائق کو بغیر الہی وحی کے کیسے جان سکتا تھا۔ ان کی کتاب "بائبل، قرآن اور سائنس" اس موضوع پر مشہور ہوئی۔

ایک اور معروف شخصیت، ڈاکٹر کیتھ ایل مور، جو دنیا کے معروف جنینیات کے ماہر ہیں، نے قرآن کی جنینی آیات اور چالیس روزہ مراحل کی حدیث کے بارے میں جان کر حیرت کا اظہار کیا۔ انہوں نے کہا کہ جنینی مراحل کو نطفہ، علقہ، مضغہ میں تقسیم کرنا ایک "سائنسی طور پر قابل ذکر" بصیرت ہے۔ ڈاکٹر مور نے کہا کہ نبی کے دور میں کسی کے لیے یہ تفصیلات جاننا ناممکن تھا، اور انہوں نے قرآن کی تفصیل کو جدید جنینیات کے ساتھ مکمل مطابقت میں پایا۔ انہوں نے اپنی جنینیات کی کتاب کے بعد کے ایڈیشنز میں کچھ اسلامی معلومات شامل کیں، قرآن کی درستگی کو تسلیم کرتے ہوئے۔ یہ ایک غیر مسلم ماہر کی طرف سے توثیق تھی اور دنیا کو دکھاتی ہے کہ ایمان اور سائنس ہم آہنگ ہو سکتے ہیں۔

آج دنیا بھر کے مسلم سائنس دان اور علماء اکثر یہی رائے دیتے ہیں: جب قرآن قدرتی دنیا یا انسانی جسم کے بارے میں بات کرتا ہے، تو وہ حیرت انگیز درستگی اور گہرائی کے ساتھ کرتا ہے۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ قرآن کوئی سائنس کی کتاب نہیں (اس کا مقصد رہنمائی ہے) لیکن جہاں بھی یہ تخلیق کا ذکر کرتا ہے، وہ ہمیں غور و فکر اور علم حاصل کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ جیسے جیسے ہمارا علم بڑھتا ہے، ہم پاتے ہیں کہ قرآنی الفاظ سچ ثابت ہوتے ہیں، جو ہمارے یقین کو مضبوط کرتا ہے کہ "یہ تمہارے رب کی طرف سے حق ہے" (قرآن 41:53)۔

فلسفیانہ نقطہ نظر سے، اسلام یہ مانتا ہے کہ انسانی جسم صرف جسمانی اجزاء کا مجموعہ نہیں جو اتفاقیہ طور پر جمع ہو گئے ہوں۔ یہ ایک مقصود تخلیق ہے۔ جسم کے ہر نظام کا نہ صرف بقا کے لیے بلکہ ہماری زندگی کے امتحان کے لیے بھی کردار ہے۔ اسلامی نظریہ نمایاں ہے بعض دیگر نظریات کے مقابلے میں:

• مادیات یا الحاد کہتے ہیں کہ جسم صرف ارتقائی عمل کا نتیجہ ہے جس کا کوئی مقصد نہیں سوائے بقا اور تولید کے۔ اسلام اس کا جواب دیتا ہے کہ جسم میں حیرت انگیز ترتیب اور مقصدیت ہے، جو ایک حکمت والے خالق کی نشانی ہے۔ قرآن استدلالی طور پر پوچھتا ہے، "کیا تم نے سوچا کہ ہم نے تمہیں بغیر مقصد کے پیدا کیا؟" (قرآن 23:115)۔ اسلامی نظریہ یہ ہے کہ ہمارا خوبصورت جسم ایک بڑی مقصدی زندگی کا حصہ ہے — اللہ کی عبادت اور زمین پر نیکی کرنا۔ جسم کی پیچیدگی اور ہم آہنگی موقع کی بات کو ناممکن بناتی ہے؛ بلکہ جسم خدا کی موجودگی اور ہمارے اعلیٰ مقصد کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
• کچھ فلسفے یا مذاہب نے جسم کو برا یا فریب سمجھا، اور کہا کہ روحانیت صرف جسم کو رد یا نقصان پہنچا کر حاصل ہوتی ہے (انتہائی زہد)۔ اسلام اس انتہا کو رد کرتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سکھایا کہ جسم ایک امانت ہے جس کا احترام کرنا چاہیے، نقصان نہیں پہنچانا چاہیے۔ ہم جسمانی اعمال (نماز، روزہ، صدقہ، حج) کے ذریعے عبادت کرتے ہیں، جو ظاہر کرتا ہے کہ جسم روحانی ترقی کا ذریعہ ہو سکتا ہے۔ ہم نہ جسم کی عبادت کرتے ہیں اور نہ اسے حقیر سمجھتے ہیں۔ بلکہ ہم اسے سنبھالتے ہیں اور اللہ کی خدمت میں استعمال کرتے ہیں۔ یہ توازن منفرد ہے اور اسی لیے اسلام انسان کو ایک معزز مخلوق سمجھتا ہے — جسم اور روح دونوں کے ساتھ۔

اسلامی عقیدے میں انسان کو اشرف المخلوقات کہا جاتا ہے، یعنی "مخلوقات میں سب سے معزز"، کیونکہ اللہ نے ہمیں خاص خصوصیات دی ہیں۔ ہمارا جسم روح کا ظرف ہے اور اس کے ذریعے ہم نیکی، علم، اور عبادت کرتے ہیں۔ قرآن میں اللہ نے فرشتوں کو حکم دیا کہ وہ حضرت آدم کو سجدہ کریں جب اسے مکمل بنایا اور اپنی روح پھونکی (قرآن 15:29)۔ فرشتوں کا یہ سجدہ انسانی تخلیق کی عظمت کی علامت تھا، نہ صرف روح کی۔ اس لیے جسم کی حفاظت اور پاکیزگی اللہ کے تحفے کا احترام ہے۔ مثلاً اسلام میں صفائی، حلال کھانے، اور نیند و ورزش کے آداب ہیں۔ یہ سب اچھی صحت میں مدد دیتے ہیں اور ظاہر کرتے ہیں کہ ہمارا جسم پاکیزہ امانت ہے۔

یہ بھی قابل ذکر ہے کہ چاروں بڑے سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) زندگی اور عقل کی حفاظت کو شریعت کے اعلیٰ مقاصد میں شمار کرتے ہیں۔ اس اتفاق رائے کی بنیاد یہ ہے کہ انسانی جسم اور ذہن کی حفاظت ضروری ہے۔ اس لیے ایسے اعمال جو جسم کو شدید نقصان پہنچائیں (جیسے خودکشی، خود کو نقصان پہنچانا، مسلسل غفلت) اسلام میں حرام ہیں۔ اس کے برعکس، ایسے اعمال جو زندگی اور صحت کو بچائیں (طب کی تلاش، صفائی، آرام) واجب یا مستحب ہیں۔ فقہی اختلافات معمولی ہیں اور اصول کی نفی نہیں کرتے۔ یہ اسلامی روایت کی ہم آہنگی ظاہر کرتا ہے کہ معجزاتی انسانی جسم کو الہی رہنمائی کی روشنی میں عزیز اور محفوظ رکھنا چاہیے۔

جسم ایک امانت: اسلامی رہنمائی عملی طور پر

یہ سمجھنا کہ ہمارا جسم اللہ کا معجزہ ہے، ہماری زندگی کے طریقہ کار پر عملی اثرات رکھتا ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ ہمارے جسم بالآخر اللہ کے ہیں، ہم صرف ایک عارضی مدت کے لیے ان کے نگہبان ہیں۔ اس تصور کو امانت کہا جاتا ہے۔ قیامت کے دن ہم سے پوچھا جائے گا کہ ہم نے اس امانت کا کیسے خیال رکھا۔ ہمارے اعضاء ہمارے اعمال کے گواہ ہوں گے:

"اس دن جب ان کی زبانیں، ہاتھ، اور پاؤں ان کے خلاف گواہی دیں گے جو وہ کرتے تھے۔" (قرآن 24:24)

یہ قرآنی آیت ہمیں یاد دلاتی ہے کہ ہمارے جسم کے حصوں کا ایک ریکارڈ ہے۔ کیا ہم نے اپنی آنکھوں کو مفید علم پڑھنے اور اللہ کی نشانیوں کو دیکھنے کے لیے استعمال کیا، یا حرام چیزوں کو دیکھنے کے لیے؟ کیا ہم نے اپنی زبان کو سچ بولنے اور مہربانی کرنے کے لیے استعمال کیا، یا جھوٹ اور نقصان پہنچانے کے لیے؟ کیا ہم نے اپنے ہاتھ کو ضرورت مندوں کی مدد کے لیے استعمال کیا، یا ظلم کرنے کے لیے؟ جب ہم اپنے جسم کو امانت سمجھتے ہیں تو روزمرہ زندگی میں ایسے سوالات کا خیال رکھتے ہیں۔

اپنی صحت کا خیال رکھنا اسلام میں صرف ذاتی پسند نہیں بلکہ امانت کا احترام ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "تمہارے جسم کا تم پر حق ہے"، یعنی ہمیں اپنے جسم کو صحت مند کھانا، مناسب ورزش، اور کافی نیند دینی چاہیے۔ اسلام زیادہ کھانے سے روکتا ہے اور حلال اور طیب کھانے کی ترغیب دیتا ہے۔ قرآن کہتا ہے، "کھاؤ اور پیو، مگر حد سے تجاوز نہ کرو۔ بے شک وہ (اللہ) فضول خرچی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" (قرآن 7:31)۔ جدید سائنس زیادہ کھانے اور خراب غذا کے نقصانات (موٹاپا، ذیابیطس وغیرہ) کی تصدیق کرتی ہے جبکہ اعتدال جسم کو بہتر رکھتا ہے۔ اسی طرح اسلام نشہ آور اشیاء (شراب اور منشیات) کو حرام قرار دیتا ہے کیونکہ یہ جسم اور دماغ کو نقصان پہنچاتی ہیں۔ جو چیز نقصان دہ یا خبیث (ناپاک) ہو، عام طور پر رحم کے تحت ممنوع ہے۔ ان ہدایات پر عمل کر کے مسلمان اس معجزاتی جسم کی صحت کو برقرار رکھتا ہے اور اسے مفید کام کے لیے دستیاب رکھتا ہے۔

اس امانت کا ایک اور پہلو یہ ہے کہ جسم کو عبادت میں استعمال کیا جائے۔ جسمانی عبادات جیسے نماز میں جسم کے تقریباً ہر حصے کا استعمال ہوتا ہے: کھڑے ہونا، رکوع، سجدہ، بیٹھنا، اور حتیٰ کہ تشہد میں انگلی کا حرکت دینا۔ یہ حرکات نہ صرف روحانی اہمیت رکھتی ہیں بلکہ جسمانی فوائد بھی دیتی ہیں (بہت سے لوگ محسوس کرتے ہیں کہ نماز کے حرکات لچک اور سکون کو فروغ دیتے ہیں، جیسے ہلکی ورزش)۔ رمضان میں روزہ، ایک اور رکن اسلام، خود کنٹرول سیکھنے اور محتاجوں کے لیے ہمدردی پیدا کرنے کا ایک گہرا مقصد رکھتا ہے۔ یہ جسم کو مسلسل ہضم سے آرام دیتا ہے اور صحیح طریقے سے کرنے پر اس کے صحت کے فوائد بھی سائنسی طور پر ثابت ہیں۔ مقصد یہ نہیں کہ عبادت صحت کے لیے ہے (یہ اللہ کے لیے ہے) لیکن اللہ نے اپنی مہربانی سے عبادات کو اس طرح بنایا ہے کہ وہ جسم اور روح دونوں کو تازگی بخشیں۔ یہ اسلام میں روحانی فرائض اور جسمانی فلاح کے درمیان ہم آہنگی کا ثبوت ہے۔

مسلمانوں کو جسم کی صفائی کا خیال رکھنے کی بھی ترغیب دی گئی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "صفائی ایمان کا نصف ہے۔" وضو (ہاتھ، چہرہ، پاؤں دھونا) نماز سے پہلے بار بار کرنا ہمیں صحت مند رکھتا ہے۔ غسل (کبھی کبھار مکمل غسل) نجاست سے پاک رہنے کو یقینی بناتا ہے۔ مسواک (قدرتی دانت صاف کرنے والا) کے استعمال کی بھی حدیث میں تاکید ہے، نبی (صلى الله عليه وسلم) اسے اکثر استعمال کرتے تھے اور زبانی صحت اور خوشبو کے لیے سفارش کرتے تھے۔ یہ سب عمل ظاہر کرتے ہیں کہ صاف اور صحت مند جسم ایک مومن کی زندگی کا لازمی حصہ ہے۔ ہم صحت مند اور صاف ستھرے ہونے پر عبادت میں زیادہ توجہ دے سکتے ہیں اور دوسروں کی مدد کر سکتے ہیں، نہ کہ بیمار یا بے ترتیب حالت میں۔

ساتھ ہی اسلام ہمیں یاد دلاتا ہے کہ دنیاوی صحت آخری مقصد نہیں، بلکہ ایک ذریعہ ہے۔ چاہے ہم جسم کا کتنا ہی خیال رکھیں، ہر انسان کو بڑھاپا اور موت کا سامنا کرنا ہے۔ قرآن کہتا ہے: "ہر جان موت کا مزہ چکھے گی" (قرآن 3:185)۔ جسم کا بڑھاپے کے ساتھ زوال خود اللہ کی طرف سے ایک نشانی ہے، جو زندگی کی عارضی نوعیت کو ظاہر کرتی ہے۔ مسلمان بیماریوں اور بڑھاپے کو آزمائش سمجھتے ہیں جو صبر کے ذریعے گناہوں کو دھو سکتی ہے اور مرتبہ بلند کر سکتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے تسلی دی کہ مومن کو کانٹے کے چبھنے سے بھی کچھ گناہ معاف ہو جاتے ہیں۔ لہٰذا، ہم صحت کی حفاظت کی کوشش کرتے ہیں، لیکن عاجزی سے قبول کرتے ہیں کہ ہم ہمیشہ صحت مند نہیں رہیں گے۔ یہ دنیا مشکلات سے پاک نہیں ہے۔ جسم کا معجزہ یہ نہیں کہ یہ کبھی ناکام نہ ہو، بلکہ یہ کہ اس کی ناکامی اور مرمت بھی اللہ کے مقرر کردہ قوانین کے تحت ہوتی ہے، اور ہر مرحلے (طاقت یا کمزوری) میں ہم روحانی ترقی کے مواقع پاتے ہیں۔

یہ جان کر مسلمان توازن قائم کرتا ہے: ہم جسم پر حد سے زیادہ توجہ نہیں دیتے (گویا جوانی اور خوبصورتی سب کچھ ہے)، اور نہ ہی اسے نظر انداز کرتے ہیں۔ ہم جسم کو نیکی کے لیے استعمال کرتے ہیں، اسے نقصان سے بچاتے ہیں، اور جب یہ کمزور ہو جائے تو اللہ کے حکم کو قبول کرتے ہیں اور صبر اور ذکر کے ذریعے اس کی رضا حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ متوازن رویہ، جو غرور اور غفلت دونوں سے پاک ہے، انسانی جسم کی حقیقی حیثیت کو سمجھنے کا خوبصورت نتیجہ ہے۔

نتیجہ

انسانی جسم واقعی اللہ کی تخلیق کے معجزات میں سے ایک ہے۔ قرآن کی آیات سے لے کر نبوی اقوال تک، اسلام ہمیں مسلسل اس معجزے کو پہچاننے اور اس سے ایمان کو گہرا کرنے کی رہنمائی دیتا ہے۔ جب ہم غور کرتے ہیں کہ ہم کتنے کامل طریقے سے بنے ہیں، کہ ہر خلیہ، ہر جوڑ، ہر عضو اپنی جگہ پر ہے، تو ہم قدرت کرنے والے کے سامنے فطری عاجزی اور شکر محسوس کرتے ہیں۔ یہ جسم، اپنی تمام صلاحیتوں کے ساتھ، ایک ایسا تحفہ ہے جو ہم نے کمایا نہیں؛ یہ اللہ کی رحمت سے مفت دیا گیا۔ مسلمان ہونے کے ناطے، یہ احساس ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنے اور اپنے جسم کو ایسی راہوں پر استعمال کرنے کی ترغیب دیتا ہے جو اسے راضی کریں۔

اپنے جسم کے معجزاتی ہونے کا ادراک ہمیں کئی مثبت طریقوں سے متاثر کرتا ہے۔ یہ ہمارے ایمان کو مضبوط کرتا ہے کیونکہ یہ اللہ کی موجودگی اور اس کی دیکھ بھال کا زندہ ثبوت ہے۔ یہ ہماری ذمہ داری کا احساس بڑھاتا ہے، ہم اپنے جسم کے ساتھ کچھ بھی نہیں کر سکتے بغیر اللہ کی مرضی کے خیال کیے۔ ہم اس تحفے کا غلط استعمال، استحصال، یا ضیاع نہیں کر سکتے۔ بلکہ ہم اسے سنبھالتے ہیں اور اس کی توانائی کو اپنے مقصد کی تکمیل کے لیے استعمال کرتے ہیں: اللہ کی عبادت، مفید علم حاصل کرنا، دوسروں کی مدد کرنا، اور دنیا کو بہتر بنانا۔ ہر دل کی دھڑکن اور ہر سانس اللہ کو یاد کرنے یا نیک عمل کرنے کا موقع ہے۔ یہ جاننا کہ ہماری سادہ جسمانی حرکتیں بھی عبادت بن سکتی ہیں (صحیح نیت کے ساتھ) روزمرہ زندگی کو گہرا معنی دیتا ہے۔

انسانی جسم کی معجزاتی نوعیت کو سمجھنا اسلام کی تبلیغ (دعوت) میں بھی مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔ یہ دکھاتا ہے کہ اسلام ایک ایسا دین ہے جو دل اور عقل دونوں کو مشغول کرتا ہے۔ ہم اپنے دوستوں یا متجسس لوگوں کو اعتماد سے بتا سکتے ہیں کہ اسلام سائنس یا حقیقت سے نہیں گھبراتا؛ یہ سچے علم کو الہی نشانیوں کا حصہ سمجھتا ہے۔ یہ حقیقت کہ قرآن نے بعض حیاتیاتی حقائق سائنسی دریافت سے بہت پہلے بیان کیں، ایک طاقتور نقطہ ہے جو دوسروں کو اسلام کی سچائی پر غور کرنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ اسلام کی صحت، صفائی، اور اعتدال کی تعلیمات کی خوبصورتی بھی ظاہر کرتی ہے کہ ہمارا دین اچھی زندگی گزارنے کے لیے عملی حکمت رکھتا ہے۔ ایک ایسی دنیا میں جہاں کچھ لوگ جسمانی خوبصورتی کی عبادت کرتے ہیں یا اپنی فلاح کو مکمل نظر انداز کرتے ہیں، اسلامی نقطہ نظر توازن اور جامعیت کا مظہر ہے۔

آگے بڑھتے ہوئے، ہمیں چند باتیں ذہن میں رکھنی چاہئیں:

• حیرت کا احساس برقرار رکھیں: اپنی جسمانی معجزات کو معمولی نہ سمجھیں۔ کبھی کبھار اپنے دل کی دھڑکن، نظر، زخم سے شفا پانے کی صلاحیت پر غور کریں — اور ان نعمتوں کے لیے الحمدللہ کہیں۔ یہ شعور روزمرہ زندگی میں اللہ کی قدر دانی کو بڑھاتا ہے۔
• اپنے جسم کا خیال ایمان کے طور پر رکھیں: صحیح کھانا، ورزش، نقصان دہ عادات سے بچنا، اور مناسب آرام کرنا سب اللہ کی امانت کی حفاظت کے ارادے سے کیا جا سکتا ہے۔ اس نیت کے ساتھ یہ عام کام بھی ثواب کا باعث بنتے ہیں۔ ایک مضبوط اور صحت مند مومن عبادت اور خدمت میں زیادہ فعال ہو سکتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "طاقتور مومن کمزور مومن سے بہتر اور زیادہ محبوب ہے، حالانکہ دونوں میں نیکی ہے…"
• اپنی صلاحیتوں کو نیکی کے لیے استعمال کریں: ہر شخص کے پاس اپنی جسمانی اور ذہنی صلاحیتیں ہوتی ہیں۔ کچھ کے پاس علمی ذہانت، کچھ کے پاس فنون لطیفہ کی مہارت، کچھ کے پاس جسمانی طاقت ہوتی ہے۔ یہ سب ہمارے جسمانی تحفے ہیں۔ ہمیں انہیں ایسی چیزوں میں لگانا چاہیے جو انسانیت کے فائدے کے لیے ہوں اور اللہ کی رضا حاصل کریں۔ مثلاً اگر اللہ نے آپ کو مستحکم ہاتھ اور تیز نظر دی ہے تو آپ سرجن بن کر جانیں بچا سکتے ہیں؛ اگر آپ کو خوبصورت آواز دی ہے تو قرآن کی تلاوت کر کے دلوں کو روشن کر سکتے ہیں۔
• کمزوری میں صبر کریں اور اللہ کو یاد رکھیں: اگر کوئی بیماری یا معذوری کا سامنا کرے تو اس کا مطلب یہ نہیں کہ اس کا جسم معجزہ نہیں رہا۔ یہ انسانی تجربے کا ایک مختلف پہلو ہے جسے اللہ نے چاہا ہے۔ ایسا شخص تسلی پا سکتا ہے کہ اللہ اسے اب بھی قدر دیتا ہے — شاید اس کے صبر کی وجہ سے زیادہ۔ کبھی کبھار بیماری ہمارے دلوں کو اللہ سے مضبوطی سے جوڑ دیتی ہے، کیونکہ ہم اپنی ناتواں حالت کو محسوس کرتے ہیں اور اللہ کی ضرورت کو سمجھتے ہیں۔ بیماریوں سے معاشرہ ہمدردی اور تعاون کا مظاہرہ کرتا ہے۔ اسلام میں بیماروں اور معذوروں کی دیکھ بھال ایک بڑی فضیلت ہے۔ یہ معاشرت میں رحمت کے بندھن پیدا کرتا ہے۔
• غور کریں اور دوسروں سے شیئر کریں: اللہ کی نشانیوں کے بارے میں سیکھتے رہیں اور یہ معلومات خاندان اور دوستوں کے ساتھ بانٹیں۔ یہ اتنا آسان ہو سکتا ہے جتنا کھانے کے دوران آنکھ کے بارے میں کوئی دلچسپ بات یا تخلیق پر قرآن کی آیت کا ذکر کرنا۔ یہ چھوٹے چھوٹے یاد دہانیاں دوسروں میں ایمان کے بیج بوتی ہیں، خاص طور پر بچوں میں۔ وہ سائنس کو روحانی نظر سے دیکھنا سیکھتے ہیں، اور جو کچھ پڑھتے ہیں اس میں اللہ کو پہچانتے ہیں۔

آخر میں، انسانی جسم کا معجزہ صرف مضمون یا سائنس کی کلاس کا موضوع نہیں، بلکہ ایک حقیقت ہے جسے ہم روزانہ جیتے ہیں۔ ہماری موجودگی، چلنا، بولنا، اور سوچنا اللہ کی رحمت اور مہارت کا ثبوت ہے۔ مسلمان ہونے کے ناطے، ہمیں یہ شعور دل میں رکھنا چاہیے۔ جب ہم نماز میں کھڑے ہوتے ہیں، تو یاد رکھیں کہ اللہ نے ہمیں لچکدار جوڑ اور پٹھے دیے ہیں تاکہ ہم اس کے سامنے کھڑے ہو سکیں، رکوع کر سکیں، اور سجدہ کر سکیں۔ جب ہم قرآن پڑھتے ہیں، تو یاد رکھیں کہ اللہ نے ہمیں پڑھنے کے لیے آنکھیں اور سمجھنے کے لیے دماغ دیا ہے۔ یہ ہماری عبادت کو زیادہ مخلص اور دل سے بھرپور بناتا ہے۔

آخر کار، انسانی جسم کے معجزے کی قدر کرنے سے انسانی جسم کے خالق کی قدر بڑھتی ہے۔ یہ اللہ سے محبت کی طرف لے جاتا ہے۔ اور جب ہم اللہ سے محبت کرتے ہیں، تو فطری طور پر ایسی زندگی گزارنا چاہتے ہیں جو اس کی محبت حاصل کرے۔ اللہ ہمیں صحت، شکرگزاری، اور ان نشانیوں کو پہچاننے کی بصیرت عطا فرمائے جو اس نے ہمارے اندر رکھی ہیں۔ اللہ ہمیں اپنے جسم کو اس کی خدمت میں استعمال کرنے اور آخرت کی زندگی میں صحت مند، مکمل جسموں کے ساتھ دوبارہ ملنے کی توفیق دے۔ آمین۔

ماخذ