تخلیق پر غور کرنا بطور شکرگزاری کا عمل

یہ مضمون اس بات کا جائزہ لے گا کہ تخلیق پر غور کرنا اسلام میں شکرگزاری سے کس قدر گہرا تعلق رکھتا ہے۔ ہم دیکھیں گے کہ قرآن ہمارے ذہنوں کو دنیا پر غور کرنے کے لیے کیا کہتا ہے، حضور نبی کریم (ﷺ) نے شکرگزاری کے بارے میں کیا تعلیم دی، اور تاریخ کے علماء نے اس موضوع پر کیا کہا۔ آخر میں، ہم سمجھیں گے کہ ایک درخت، پہاڑ، یا یہاں تک کہ اپنے ہاتھوں کو دیکھنا بھی اللہ کا شکر ادا کرنے کا عمل کیسے بن سکتا ہے۔ اور ہم عملی طریقے دریافت کریں گے جن سے ہم تخلیق پر غور کرنے کی عادت پیدا کر کے زیادہ شکر گزار، خوش اور اللہ کے قریب ہو سکتے ہیں۔

اسلام میں تخلیق پر غور و فکر

اسلام کی ایک نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ یہ مومنوں کو سوچنے کی دعوت دیتا ہے۔ قرآن اندھی عقیدت کا مطالبہ نہیں کرتا بلکہ ہمیں آسمانوں اور زمین میں موجود آیات کو دیکھنے اور غور کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ عربی زبان میں گہرائی سے غور و فکر کو تَفَكُّر (tafakkur) کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے غور کرنا، سوچنا اور احتیاط سے سوچ بچار کرنا۔ قرآن کی آیات ایسے ہیں جو لوگوں کو عقل استعمال کرنے، اپنے ارد گرد کی دنیا کو دیکھنے اور روحانی اسباق حاصل کرنے کی دعوت دیتی ہیں۔ درحقیقت، قرآن میں قدرتی مظاہر کو آیات کہا گیا ہے، جو "نشانیاں" کے معنی رکھتا ہے، اور یہی لفظ قرآن کی آیات کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے۔ پیغام یہ ہے کہ تخلیق کی ہر چیز اللہ کی حکمت اور قدرت کی نشانی ہے، جیسے قرآن کی آیات اللہ کی ہدایت کی نشانی ہیں۔

قرآن ہمیں کائنات پر غور کرنے کی براہ راست دعوت دیتا ہے۔ مثال کے طور پر، ارشاد ہوتا ہے:

"بے شک آسمانوں اور زمین کی پیدائش میں اور رات اور دن کے بدلنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں، جو اللہ کو کھڑے، بیٹھے اور لیٹے ہوئے یاد کرتے ہیں اور آسمانوں اور زمین کی پیدائش پر غور کرتے ہیں اور کہتے ہیں: ہمارے رب! تُو نے یہ سب بے مقصد نہیں پیدا کیا، تو پاک ہے، ہمیں دوزخ کے عذاب سے بچا۔" (قرآن 3:190-191)

یہ خوبصورت آیت ایک سوچنے والے مومن کی تصویر پیش کرتی ہے: وہ جو آسمان، زمین، دن اور رات کو دیکھ کر سمجھتا ہے کہ اس سب کے پیچھے کوئی مقصد ہے۔ ایسا شخص زندگی کے ہر حالت میں اللہ کو یاد رکھتا ہے اور کہتا ہے کہ یہ سب بے مقصد نہیں بنایا گیا۔ کلاسیکی علماء جیسے امام ابن کثیر کے مطابق، اس آیت میں "عقل والے" سے مراد وہ لوگ ہیں جن کی عقل ٹھیک ہے اور جو چیزوں کے پیچھے حقیقی حقیقت پر غور و فکر کرتے ہیں۔ ابن کثیر نے اپنی تفسیر میں بیان کیا کہ آسمان کی وسعت اور زمین کے مختلف مناظر (پہاڑ، صحرا، درخت، سمندر) سب اللہ کے حکم کے تابع ہیں اور اس کی وحدانیت کے ثبوت ہیں۔ دوسرے الفاظ میں، ایک سوچنے والا ذہن نتیجہ اخذ کرے گا کہ اتنی پیچیدہ اور منظم تخلیق کا ایک حکیم خالق ہونا ضروری ہے۔

قرآن میں اللہ ہمیں قدرتی دنیا کے بارے میں استعاراتی سوالات پوچھ کر غور و فکر کی دعوت دیتا ہے، جیسے:

"کیا وہ اونٹوں کو نہیں دیکھتے کہ وہ کیسے پیدا کیے گئے؟ اور آسمان کو کہ وہ کیسے بلند کیا گیا؟ اور پہاڑوں کو کہ وہ کیسے ٹھہرائے گئے؟ اور زمین کو کہ وہ کیسے پھیلائی گئی؟" (قرآن 88:17-20)

اس عبارت میں زبردست تصویری زبان استعمال کی گئی ہے جو ہمیں عام مناظر جیسے صحرا میں اونٹ، ہمارے اوپر آسمان، مضبوط پہاڑ، اور ہمارے نیچے زمین کو غور سے دیکھنے کی ترغیب دیتی ہے۔ یہ سب خود بخود نہیں آئے۔ قرآن "کیا وہ نہیں دیکھتے؟" کہہ کر ان لوگوں کو نرمی سے ڈانٹتا ہے جو ان روزمرہ کے عجائبات پر غور نہیں کرتے۔ اونٹ، جو عربی زندگی کے لیے اہم جانور ہے، کو ایک نشانی کے طور پر پیش کیا گیا ہے: یہ صحرا کی زندگی کے لیے کتنے بہترین طریقے سے بنایا گیا ہے۔ آسمان بغیر ستونوں کے بلند ہے۔ پہاڑ زمین میں ٹھہرائے گئے ہیں۔ زمین ہمارے رہنے کے لیے پھیلائی گئی ہے۔ یہ تمام مظاہر خاموشی سے ایک خالق کی گواہی دیتے ہیں۔

قرآن کی ایک اور مثال:

"اور زمین پر یقین والوں کے لیے نشانیاں ہیں، اور تمہارے اپنے اندر بھی۔ پھر کیا تم نہیں دیکھتے؟" (قرآن 51:20-21)

یہاں ہمیں یاد دلایا گیا ہے کہ اللہ کی موجودگی اور عظمت کے ثبوت صرف ہمارے ارد گرد نہیں بلکہ ہمارے اندر بھی ہیں۔ ہمارے اپنے جسم (آنکھیں، دل کی دھڑکن، سوچنے کی صلاحیت) حیرت انگیز نشانی ہیں۔ آیت آخر میں نرم تنبیہ کے ساتھ ختم ہوتی ہے: "کیا تم نہیں دیکھتے؟" یہ ہمیں نہ صرف جسمانی بلکہ روحانی طور پر بھی آنکھیں کھولنے کو کہتی ہے۔ ہمارے ہر طرف نشانیاں ہیں، اگر ہم صرف توجہ دیں۔

تَفَكُّر: ایمان کے لیے عقل کا استعمال

اسلام عقل کے استعمال کو اتنی اہمیت دیتا ہے کہ تخلیق پر غور کرنا عبادت کا ایک عمل سمجھا جاتا ہے۔ حضور نبی کریم (ﷺ) ایک بار ایسے لوگوں کے گروہ سے گزرے جو اللہ کی ذات اور اس کی حقیقت پر گہرائی سے غور کر رہے تھے۔ آپ نے انہیں نصیحت کی:

"تخلیق کے عجائبات پر غور کرو، لیکن خالق کی ذات پر غور نہ کرو، کیونکہ تم اسے سمجھ نہیں سکتے۔" (حسن حدیث)

اس حدیث میں حضور (ﷺ) نے دنیا پر تجسس اور غور و فکر کی ترغیب دی، جبکہ یہ بھی بتایا کہ ہمارا ذہن اللہ کی حقیقت کو سمجھنے سے قاصر ہے۔ یہاں ایک گہرا سبق ہے: اللہ چاہتا ہے کہ ہم اپنی عقل استعمال کر کے اپنے ایمان کو مضبوط کریں۔ ہمیں تخلیق کے کیسے اور کیوں کو سمجھنے کی ترغیب دی گئی ہے، کیونکہ ایسا کرنے سے ہم خالق کی قدر کرتے ہیں۔ ہر سائنسی دریافت، قدرت میں چیزوں کے کام کرنے کے طریقے کا مشاہدہ، ایمان کو بڑھانے والا ہو سکتا ہے۔ کئی مسلم علماء نے اس اصول کی تائید کی ہے۔ وہ کہتے ہیں، مصور کو جاننے کے لیے اس کی تصویر دیکھو؛ کائنات میں ترتیب دیکھ کر جان لو کہ اسے ایک منظم کرنے والا ہے۔

یہ عقلی نقطہ نظر اسلام کی خوبصورتیوں میں سے ایک ہے۔ 1400 سال پہلے قرآن نے لوگوں کو ستاروں، زمین، پودوں، اور اپنی روحوں کا مطالعہ کرنے کی دعوت دی۔ اس قرآنوی ترغیب نے مسلم تہذیب میں تحقیق کی ایک بھرپور روایت کو جنم دیا۔ تاریخی طور پر، جب مسلمانوں نے اللہ کی تخلیق پر غور کیا، تو اس نے انہیں سائنس اور علم میں عظیم ترقی دی۔ ابتدائی مسلم سائنسدان اور مفکرین جیسے البیرونی، ابن سینا، اور ابن الہیثم اکثر اپنے ایمان سے متاثر ہو کر تحقیق شروع کرتے تھے، وہ سائنس کو اللہ کے کام کو سمجھنے کا ذریعہ سمجھتے تھے۔ مثال کے طور پر، ابن الہیثم، جو بصریات کا پیش رو تھا، آنکھوں کی درستگی اور روشنی کو اللہ کی نعمت سمجھ کر متاثر ہوا۔ قدرتی دنیا کا مطالعہ ایمان کے خلاف نہیں بلکہ اس کی حمایت میں تھا۔ ایک جدید عالم نے کہا، سائنس کی تحقیق مخلص مومن کی بنیاد ہے، کیونکہ تخلیق کا مطالعہ ہمیں خالق کی قدر کرنے میں مدد دیتا ہے۔ مسلمانوں نے سمجھا کہ کائنات کے راز کھولنا اللہ کا شکر ادا کرنے کا ایک طریقہ ہے، جو ہمیں دی گئی عقل کا استعمال ہے۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ یہ سارا سوچنا آخرکار کہیں لے جانا چاہتا ہے: اللہ کی یاد اور اس کا شکر۔ قرآن غور و فکر کو ایک خالی ذہنی مشق کے طور پر نہیں دیکھتا۔ یہ ہمیشہ غور کو ایک بڑے مقصد سے جوڑتا ہے۔ جیسا کہ آیت 3:191 میں دیکھا، "عقل والے" صرف کائنات کی حیرت نہیں کرتے، بلکہ دعا کرتے ہیں، "ہمارے رب! تُو نے یہ سب بے مقصد نہیں بنایا!" اسلام میں حقیقی عقل یہ پہچاننا ہے کہ خوبصورتی کے پیچھے معنی اور مقصد ہے۔ جتنا زیادہ ہم غور کریں گے، اتنا ہی ہم ہر تخلیق میں اللہ کی رحمت اور جلال کو محسوس کریں گے۔

شکرگزاری (شکر): اسلام میں ایک مرکزی فضیلت

غور و فکر کے بعد ایک فطری ردعمل آتا ہے: شکرگزاری۔ جب انسان اپنے ارد گرد بے شمار نعمتوں کو پہچانتا ہے، تو دل میں جو جذبہ بھرنا چاہیے وہ ہے شکر، جو عربی لفظ ہے اور اس کا مطلب ہے شکرگزاری اور قدر دانی۔ اسلام میں شکرگزاری صرف ایک مہذب رویہ نہیں بلکہ ایک بنیادی فضیلت ہے جو مومن کے اللہ اور زندگی کے رویے کو متعین کرتی ہے۔ حضور نبی کریم (ﷺ) نے فرمایا، "اللہ اس بندے سے راضی ہوتا ہے جو کھانے کے بعد اللہ کا شکر ادا کرتا ہے اور پینے کے بعد بھی اللہ کا شکر ادا کرتا ہے۔" (صحیح مسلم)۔ یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ روزمرہ کے سب سے سادہ کاموں میں بھی، جیسے کھانا کھانا یا پانی پینا، اللہ کا شکر ادا کرنا بہت قیمتی ہے۔

قرآن واضح کرتا ہے کہ ہمارے پاس شکر کرنے کی لا محدود وجوہات ہیں۔ ہماری موجودگی اور جو کچھ ہم لطف اندوز ہوتے ہیں وہ سب اللہ کی نعمت ہے:

"اللہ نے تمہیں تمہاری ماؤں کے پیٹ سے نکالا، تم کچھ نہیں جانتے تھے، پھر تمہیں سننے، دیکھنے اور دل دینے والا بنایا تاکہ تم شکر گزار بنو۔" (قرآن 16:78)

ہماری پیدائش کے لمحے سے اللہ ہمیں زندگی کے تجربے کے لیے صلاحیتیں دیتا ہے: کان سننے کے لیے، آنکھیں دیکھنے کے لیے، دماغ سمجھنے کے لیے۔ ہم اپنی زندگی کی نعمتوں کو گننا بھی شروع نہیں کر سکتے۔ قرآن کہتا ہے:

"اگر تم اللہ کی نعمتوں کو گننا چاہو تو تم انہیں شمار نہیں کر سکتے۔" (قرآن 14:34)

سوچیں، بے شمار نعمتیں، بڑی اور چھوٹی، ہر روز ہمارے گرد ہیں۔ ہمارا خاندان، دوست، کھانا، وہ ہوا جو ہم سانس لیتے ہیں، ہمارا دل جو دھڑکتا ہے، یہ سب اللہ کی طرف سے تحفے ہیں۔ پھر بھی، انسان اکثر ان نعمتوں کو معمولی سمجھ لیتا ہے۔ ہم اکثر نعمت کو اس وقت تک نہیں پہچانتے جب وہ چلی جائے یا جب ہم کسی ایسے کو دیکھیں جس کے پاس وہ نہ ہو۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ ہم اپنی آنکھیں کھولیں اور ان نعمتوں کا شعور رکھیں، اور انہیں دینے والے کو پہچانیں - اللہ۔ دل سے "الحمدللہ" کہنا ایمان کا ایک طاقتور اظہار ہے۔

درحقیقت، اللہ کا شکر ادا کرنا خود عبادت ہے۔ جب ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں، تو ہم اس کی بھلائی اور اپنی اس پر انحصار کو تسلیم کرتے ہیں۔ قرآن شکر کی اہمیت کو اس طرح واضح کرتا ہے کہ شکر کرنے والوں کے لیے اجر کا وعدہ کرتا ہے:

"اور جب تمہارے رب نے اعلان کیا، اگر تم شکر کرو تو میں تمہیں اور دوں گا، اور اگر ناشکری کرو تو میرا عذاب سخت ہے۔" (قرآن 14:7)

اللہ کو ہمارے شکر کی ضرورت نہیں، ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنے کی ضرورت ہے۔ جب ہم شکر کرتے ہیں، تو اللہ ہمیں مزید نعمتیں یا برکت دیتا ہے۔ لیکن اگر ہم ناشکری کریں (عربی میں ناشکری کو کفر بھی کہا جاتا ہے، جو انکار کرنے والا ہے، یعنی ناشکری اللہ کی نعمتوں کا انکار ہے)، تو ہم اللہ کی نعمتوں کو کھونے اور اس کی ناراضگی کو دعوت دینے کا خطرہ مول لیتے ہیں۔ شکرگزاری براہ راست ہماری کامیابی اور فلاح سے جڑی ہے۔ علماء اکثر کہتے ہیں کہ مومن کا دل شکر اور صبر کے درمیان رہتا ہے۔ امام ابن قیم (ایک مشہور 14ویں صدی کے عالم) نے فرمایا کہ ایمان (عقیدہ) دو حصوں میں تقسیم ہے: نصف صبر اور نصف شکر۔ یعنی زندگی کے ہر موقع پر یا تو صبر کی ضرورت ہوتی ہے یا شکر کی۔ جب حالات خراب ہوں تو ہم صبر کرتے ہیں؛ جب اچھے ہوں تو شکر کرتے ہیں۔ دونوں صورتوں میں مومن اللہ سے جڑا رہتا ہے۔

اسلام میں شکر کے تین درجے ہیں:

• دل میں شکر - گہرائی سے تسلیم کرنا کہ تمام نعمتیں اللہ کی طرف سے ہیں۔
• زبان پر شکر - اللہ کی تعریف اور شکر ادا کرنا (مثلاً دل سے "الحمدللہ" کہنا)۔
• عمل میں شکر - ان نعمتوں کو اللہ کی خوشنودی کے مطابق استعمال کرنا، اور دوسروں کی مدد کرنا۔

حقیقی شکر ان تینوں کو شامل کرتا ہے۔ یہ صرف الفاظ نہیں بلکہ ایک احساس اور طرز زندگی ہے۔ جو شخص دل، زبان اور عمل میں شکر گزار ہوتا ہے اسے شکور کہا جاتا ہے، یعنی واقعی قدر کرنے والا۔ قرآن میں حضرت داؤد (علیہ السلام) اور ان کے خاندان کی مثال دی گئی ہے، جو بادشاہی اور نبوت میں بہت برکت والے تھے۔ اللہ نے انہیں فرمایا: "اے داؤد کے خاندان! شکر کے ساتھ کام کرو۔" (34:13)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ شکر عمل سے ظاہر ہوتا ہے، یعنی "شکر کے کام" کرنا، جیسے نیک اعمال، صدقہ، یا اپنی طاقت دوسروں کی مدد کے لیے استعمال کرنا۔

ایک اور نکتہ جو اسلام بیان کرتا ہے وہ یہ ہے کہ شکر ہمیں سب سے زیادہ فائدہ دیتا ہے۔ اللہ کو ہمارے شکر کی کوئی حاجت نہیں، اور اگر کوئی اللہ کا شکر ادا نہ کرے تو اللہ کی بادشاہی میں کوئی کمی نہیں آتی۔ یہ ایسے ہے جیسے ماں کو اپنے بچے کے شکر کی ضرورت نہ ہو، لیکن بچے کو قدر دانی سیکھنے کا فائدہ ہو۔ قرآن کہتا ہے: "جو شکر گزار ہے وہ اپنے نفس کے فائدے کے لیے ہے، اور جو ناشکر ہے تو بے شک اللہ بے نیاز، تعریف کے لائق ہے۔" (31:12)۔ جب ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں تو ہم عاجزی، اطمینان اور خوشی حاصل کرتے ہیں۔ جدید نفسیات نے بھی پایا ہے کہ باقاعدگی سے شکر ادا کرنے سے لوگ زیادہ خوش اور کم دباؤ میں ہوتے ہیں۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ مسلمانوں نے صدیوں سے جو عمل کیا (جیسے "الحمدللہ" کہنا اور نعمتوں پر توجہ دینا) اب فلاح و بہبود کے ماہرین اسے مثبت ذہنی رویے کی کلید کے طور پر تجویز کرتے ہیں۔ ایک حالیہ تحقیق میں بتایا گیا کہ شکر ذہنی صحت اور جذباتی بہبود کو بہتر بناتا ہے۔ اسلام نے اس اصول کو بہت پہلے مومنوں کی روزمرہ کی عادت کے طور پر شامل کیا۔

روزمرہ زندگی اور عبادات میں شکرگزاری

اسلام میں شکرگزاری صرف بڑی چیزوں کے لیے مخصوص نہیں؛ اسے روزمرہ کی زندگی میں شامل کیا جانا چاہیے۔ حضور نبی کریم (ﷺ) نے اس کی خوبصورت مثال پیش کی۔ آپ کی زوجہ محترمہ عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے ایک بار مشاہدہ کیا کہ نبی (ﷺ) رات کو لمبی نمازیں پڑھتے تھے یہاں تک کہ ان کے پاؤں سوجھ جاتے تھے۔ انہوں نے ادب سے پوچھا کہ جب اللہ نے آپ کے تمام گناہ معاف کر دیے ہیں تو اتنی عبادت کیوں کرتے ہیں؟ حضور (ﷺ) نے جواب دیا:

کیا میں شکر گزار بندہ نہ بنوں؟ (صحیح بخاری)

کتنا حیرت انگیز جواب! حضور نبی کریم (ﷺ)، جو اللہ کے سب سے محبوب ہیں، اتنی عبادت اس لیے کرتے تھے کہ وہ اللہ کی رحمت اور نعمتوں پر شکر گزار تھے۔ وہ اس احساس کو اضافی عبادت کے ذریعے ظاہر کرتے تھے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ عبادت صرف مانگنے یا معافی طلب کرنے کے لیے نہیں بلکہ ہمارے رب کا دل سے شکریہ ادا کرنے کا ذریعہ بھی ہو سکتی ہے۔ جب ہم نماز پڑھیں، روزہ رکھیں، صدقہ دیں، یا قرآن پڑھیں، تو ہم اسے اللہ کی دی ہوئی نعمتوں کے لیے شکر کے طور پر نیت کر سکتے ہیں۔

حضور (ﷺ) نے شکرگزاری کا رویہ برقرار رکھنے کے عملی طریقے بھی سکھائے۔ آپ نے فرمایا:

نیچے والوں کو دیکھو اور اوپر والوں کو نہ دیکھو، کیونکہ یہ تمہیں اللہ کی نعمت کو حقیر سمجھنے سے بچائے گا۔ (صحیح مسلم)

یہ گہری نصیحت ہمیں حسد اور ناخوشی سے بچاتی ہے۔ اگر کوئی شخص صرف ان لوگوں سے اپنی موازنہ کرے جن کے پاس زیادہ دولت، خوبصورتی یا کامیابی ہو، تو وہ ہمیشہ کمی محسوس کرے گا اور ناشکر ہو جائے گا۔ لیکن اگر وہ نیچے والوں کو یاد کرے، جن کے پاس کم ہے یا جو مصیبت میں ہیں، تو وہ اپنی خوش قسمتی کو پہچانے گا اور قدرتی طور پر اللہ کا شکر کرے گا۔ مثال کے طور پر، آپ کو لگ سکتا ہے کہ آپ کا فون پرانا ہے، لیکن جب آپ کسی ایسے کو یاد کرتے ہیں جس کے پاس فون بھی نہیں، تو آپ شکر گزار ہو جاتے ہیں۔ آپ بڑے گھر کی خواہش کر سکتے ہیں، لیکن جب آپ ان لوگوں کو یاد کرتے ہیں جن کے پاس گھر نہیں، تو آپ کا دل مطمئن ہو جاتا ہے۔ یہ نقطہ نظر دل کو ناشکری سے بچاتا ہے۔ یہ طریقہ ہمارے نبی (ﷺ) کی طرف سے اطمینان پیدا کرنے کے لیے تجویز کیا گیا ہے۔

اسلام اس بات پر بھی زور دیتا ہے کہ ہم ان لوگوں کا شکریہ ادا کریں جن کے ذریعے اللہ ہمیں اپنی نعمتیں بھیجتا ہے۔ حضور نبی کریم (ﷺ) نے فرمایا:

جو لوگوں کا شکر ادا نہیں کرتا، اس نے اللہ کا شکر ادا نہیں کیا۔ (صحیح حدیث، احمد/ترمذی)

اس کا مطلب ہے کہ اللہ کا شکر ادا کرنے کا ایک حصہ ان لوگوں کی قدر دانی کرنا بھی ہے جو ہمارے ساتھ نیکی کرتے ہیں۔ مثلاً اگر آپ کے والدین نے آپ کو محبت سے پالا، تو ان کا شکریہ ادا کرنا درحقیقت اللہ کا شکر ادا کرنے کا ایک طریقہ ہے، کیونکہ اللہ نے انہیں آپ کی پرورش کے لیے منتخب کیا۔ اگر کوئی دوست آپ کی مدد کرتا ہے، تو اس کا شکریہ ادا کرنا ایک ایسی فضیلت ہے جو اللہ کو پسند ہے۔ اسلام شکرگزاری کو صرف عمودی تعلق (ہمارے اور اللہ کے درمیان) نہیں بلکہ افقی تعلق (ہمارے اور انسانوں کے درمیان) بھی سمجھتا ہے۔ ایک شکر گزار مومن کسی کی مدد کرنے پر اسے "جزاک اللہ خیر" کہے گا، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ اللہ نے اس نیکی کی تحریک دی ہے۔ اس سے ایک ایسا معاشرہ بنتا ہے جہاں لوگ ایک دوسرے کی مہربانیوں کو سراہتے ہیں نہ کہ انہیں معمولی سمجھتے ہیں۔

اسلام میں شکرگزاری کی مشق خاص اعمال تک بھی پھیلی ہوئی ہے جیسے سجدہ شکر۔ یہ فرض عبادت نہیں لیکن مستحب عمل ہے جو حضور نبی کریم (ﷺ) اور صحابہ کرام کرتے تھے۔ جب کوئی بہت اچھی خبر ملتی یا فتح ہوتی، تو وہ فوراً سجدہ کرتے، یعنی پیشانی زمین پر رکھتے، اور اللہ کا شکر ادا کرتے۔ مثال کے طور پر، جب حضور (ﷺ) کو خبر ملی کہ ایک گروہ نے اسلام قبول کر لیا ہے، تو آپ خوشی اور شکر کے اظہار میں سجدہ میں گر گئے۔ اسی طرح صحابی جیسے کعب بن مالک (رضی اللہ عنہ) نے ایک واقعے میں اللہ کی معافی ملنے پر سجدہ شکر کیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام میں شکر صرف احساس نہیں بلکہ عملی اظہار بھی ہے۔ چاہے اضافی رکعتیں پڑھنا ہو، مال میں صدقہ دینا ہو، یا کھانے کے بعد "الحمدللہ" کہنا ہو، ایک مسلمان اپنی زندگی کے ہر پہلو میں شکر کو شامل کرتا ہے۔

غور و فکر اور شکرگزاری کا تعلق

تو تخلیق پر غور کرنا اور شکرگزاری آپس میں کیسے جڑے ہیں؟ اسلام میں یہ دونوں گہرے تعلق رکھتے ہیں۔ تَفَكُّر (سوچ بچار) شکر (شکرگزاری) کے دروازے کھولتا ہے۔ جب ہم اپنے ارد گرد کی دنیا، شاندار آسمانوں، پیچیدہ ماحولیاتی نظام، اور اپنے جسم کے معجزے پر غور کرتے ہیں، تو ہم اللہ کی نعمتوں کی وسعت کو پہچاننے لگتے ہیں۔ پہچاننا قدرتی طور پر قدر دانی کی طرف لے جاتا ہے۔ آپ کسی چیز کے لیے شکر گزار نہیں ہو سکتے جب تک کہ آپ نے اسے محسوس نہ کیا ہو۔ غور و فکر ہمیں محسوس کرنے والا بناتا ہے۔

قرآن اکثر ان تصورات کو ساتھ ساتھ ذکر کرتا ہے: یہ تخلیق کی نشانیوں کو پیش کرتا ہے اور پھر ہمیں شکر کرنے کا حکم دیتا ہے۔ اللہ کی طرف سے پانی کے بارے میں ایک طاقتور چیلنج پر غور کریں، جو زندگی کے سب سے اہم عناصر میں سے ہے:

"کیا تم نے وہ پانی دیکھا جو تم پیتے ہو؟ کیا تم نے اسے بادلوں سے اتارا ہے یا ہم اتارتے ہیں؟ اگر ہم چاہیں تو اسے کڑوا بنا سکتے ہیں۔ تو پھر تم شکر کیوں نہیں کرتے؟" (قرآن 56:68-70)

اللہ ہماری توجہ روزانہ پینے کے پانی کی طرف مبذول کروا رہا ہے، تاکہ ہم غور کریں۔ درحقیقت، آسمان سے بارش کے بغیر ہمارے پاس تازہ پانی نہ ہوتا۔ ہم مکمل طور پر اس بخارات کے چکر اور بادلوں کی تشکیل پر منحصر ہیں جو اللہ نے بنایا ہے۔ ہم پانی کو نل یا بوتل سے آتا ہوا لیتے ہیں، لیکن قرآن ہمیں اس پوشیدہ عمل کی یاد دلاتا ہے۔ اگر اللہ چاہے تو وہ پانی اتنا کڑوا یا نمکین بنا سکتا ہے کہ کوئی نہ پی سکے۔ لیکن رحمت کے طور پر، وہ اسے پاک اور میٹھا بھیجتا ہے۔ آیت آخر میں نرم سرزنش ہے: "تو پھر تم شکر کیوں نہیں کرتے؟" یہ سوال ہماری ضمیر کو جھنجھوڑنے کے لیے ہے۔ ہم کتنی بار پانی جیسی بنیادی چیز کے لیے اللہ کا شکر ادا کرنے کے لیے رکتے ہیں؟ غالباً بہت کم۔ لیکن پانی کے آنے کے عمل پر غور کرنے کے بعد، ہمارا دل شکر سے نرم ہو جانا چاہیے۔

ایک اور مثال: اللہ نے سورج اور چاند کو دن اور رات کے لیے مکمل توازن کے ساتھ بنایا ہے۔ زمین کے محور کو اس طرح جھکایا ہے کہ موسم بنتے ہیں۔ ہمیں ایک ایسی دنیا دی ہے جو وسائل اور خوبصورتی سے بھرپور ہے۔ قرآن ایسی نعمتوں کی یاد دلاتا ہے:

"اور اس نے رات اور دن کو تمہارے لیے تابع کیا، اور سورج اور چاند کو بھی، اور ستارے اس کے حکم سے تابع ہیں... اور اس نے تمہیں وہ سب کچھ دیا جس کا تم نے اس سے مانگا۔ اگر تم اللہ کی نعمتوں کو گننا چاہو تو تم انہیں شمار نہیں کر سکتے۔" (قرآن 14:33-34)

یہاں "تمہارے لیے تابع کیا" کا مطلب ہے کہ اللہ نے یہ عظیم کائناتی مظاہر انسان کی زندگی کی خدمت کے لیے بنائے، دن کام کے لیے، رات آرام کے لیے، سورج گرمی اور فصلوں کی نشوونما کے لیے، چاند سمندری جزر و مد اور روشنی کے لیے۔ یہ سمجھ کر انسان کو شکر اور عزت محسوس ہونی چاہیے۔ ہم نے یہ چیزیں خاص طور پر نہیں مانگی، لیکن اللہ نے ہمیں فیاضی سے دی ہیں، یہاں تک کہ ہم وجود میں آئے بھی نہیں تھے۔ جتنا زیادہ آپ غور کریں گے، اتنی ہی آپ کو اللہ کی سخاوت کی پرتیں ملیں گی۔ کوئی تعجب نہیں کہ آیت کہتی ہے کہ ہم انہیں کبھی شمار نہیں کر سکتے۔

کبھی کبھی چیز کی سادگی ہی اس کی حیرت انگیزی کو چھپا دیتی ہے۔ ہماری سانس کو دیکھیں۔ ہم آکسیجن لیتے ہیں اور کاربن ڈائی آکسائیڈ خارج کرتے ہیں، یہ عمل اتنا خودکار ہے کہ ہم اس کے بارے میں کم سوچتے ہیں۔ پھر بھی اگر ہوا میں گیسوں کا توازن معمولی سا بھی بدل جائے تو زندگی ختم ہو جائے گی۔ درخت اور سمندر اللہ کے منصوبے کے تحت ہمارے ماحول کو مسلسل ری سائیکل کرتے ہیں۔ جب ہم اس پیچیدہ توازن پر غور کرتے ہیں تو ہر سانس کے لیے شکر گزاری محسوس کرتے ہیں۔ ایک سادہ مشق جو اکثر تجویز کی جاتی ہے وہ یہ ہے کہ بیٹھ کر شعوری طور پر سانس لیں اور ہر سانس پر اللہ کا شکر ادا کریں، یہ دل پر سکون اور قدر دانی کی لہر لے آتا ہے۔

غور و فکر اور شکرگزاری کا تعلق انبیا کی زندگیوں میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کو قرآن میں ایسے بیان کیا گیا ہے کہ وہ ستاروں، چاند، اور سورج کو دیکھ کر حق کی تلاش میں تھے۔ انہوں نے سمجھا کہ یہ خدا نہیں ہو سکتے کیونکہ یہ غروب ہو جاتے ہیں یا غائب ہو جاتے ہیں۔ ان کے غور و فکر نے انہیں یہ سمجھایا کہ ایک نادیدہ خالق ہے، اور وہ اللہ کی طرف متوجہ ہو گئے، کہہ کر: "میں نے اپنا چہرہ اس کی طرف کر لیا ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔" اس غور و فکر کے بعد، ابراہیم (ﷺ) بہت شکر گزار تھے کہ اللہ نے انہیں ہدایت دی۔ اللہ فرماتا ہے کہ ابراہیم "اللہ کی نعمتوں کا شکر گزار تھا" (قرآن 16:121) اور اسی وجہ سے اسے منتخب کیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ حقیقی غور و فکر حقیقی شکرگزاری کی طرف لے جاتا ہے، اور اللہ شکر گزاروں کے لیے ہدایت بڑھاتا ہے۔

ایک اور خوبصورت مثال حضرت سلیمان (علیہ السلام) کی ہے۔ اللہ نے سلیمان (ﷺ) کو ایک عظیم بادشاہی دی اور جانوروں کی زبان سمجھنے کی طاقت بھی۔ قرآن میں ایک واقعہ بیان کیا گیا ہے جہاں سلیمان نے ایک چیونٹی کو دوسرے چیونٹیوں کو اپنی فوج سے بچنے کی وارننگ دیتے سنا۔ اللہ کی نعمت سے سلیمان (ﷺ) چیونٹی کی چھوٹی آواز سمجھ سکے۔ ان کا ردعمل کیا تھا؟ کیا وہ فخر محسوس کرتے تھے؟ نہیں، وہ مسکرائے اور فوراً اللہ کی طرف شکر ادا کیا:

"میرے رب! مجھے اپنی نعمتوں کا شکر ادا کرنے کی توفیق دے جو تُو نے مجھے اور میرے والدین کو دی ہے، اور وہ نیکی کر جو تُو پسند کرتا ہے..." (قرآن 27:19)

یہاں ہم ایک طاقتور نبی کو دیکھتے ہیں جو ایک چھوٹی سی چیونٹی کی بات سن کر عاجزی اور شکرگزاری کا مظاہرہ کر رہا ہے۔ وہ تسلیم کرتا ہے کہ اس کی تمام نعمتیں اللہ کی طرف سے ہیں اور اللہ سے دعا کرتا ہے کہ وہ اسے مزید شکر گزار بنائے اور ان نعمتوں کو نیک کاموں میں استعمال کرے۔ یہ قصہ ہمیں سکھاتا ہے کہ اللہ کی تخلیق کی چھوٹی سی نشانی (جیسے چیونٹی کی پیچیدہ زندگی) پر غور کرنا بھی ہمیں شکر گزار بنا سکتا ہے۔ اگر ایک عظیم بادشاہ سلیمان چیونٹی کی سمجھ بوجھ پر شکر گزار ہو سکتا ہے، تو ہم بھی اپنے ارد گرد چھوٹے عجائبات میں اللہ کا شکر ادا کر سکتے ہیں۔

جتنا زیادہ آپ سوچیں گے، اتنا زیادہ آپ شکر کریں گے، یہ وہ چکر ہے جس کی طرف ایک مومن کوشش کرتا ہے۔ اللہ حقیقت میں ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو تخلیق پر غور کرتے ہیں اور انہیں حکمت والے کہتا ہے، اور مومنوں کو ایسے بیان کرتا ہے جو "اللہ کو کھڑے، بیٹھے، اور لیٹے ہوئے یاد کرتے ہیں"، یعنی ہر حالت میں، اور جو دنیا پر گہرا غور کرتے ہیں (3:191 جیسا کہ پہلے ذکر ہوا)۔ ان کا نتیجہ ہمیشہ یہی ہوتا ہے، "ہمارے رب! تُو نے یہ سب بے مقصد نہیں بنایا!" بار بار اللہ کو یاد کرتے اور اس کی نشانیوں کو دیکھتے ہوئے، ایسے لوگ اپنے دلوں کو اس کی نعمتوں سے ہمیشہ آگاہ رکھتے ہیں۔ انہیں شکر کرنے کے لیے خاص موقع کی ضرورت نہیں ہوتی؛ یہ ان کی معمول کی حالت بن جاتی ہے۔

دوسری طرف، جو لوگ غور نہیں کرتے، وہ اکثر شکر گزار بھی نہیں ہوتے۔ قرآن ان بے خبر لوگوں کو بیان کرتا ہے جن کے "آنکھیں ہیں مگر نہیں دیکھتیں، کان ہیں مگر نہیں سنتے" (7:179)، مطلب یہ کہ وہ اپنی صلاحیتوں کو حق پہچاننے کے لیے استعمال نہیں کرتے۔ ایسے لوگ باغ میں چلتے ہوئے صرف گرمی کی شکایت کرتے ہیں، جبکہ شکر گزار شخص پھولوں کی تعریف کرتا ہے اور درختوں کے سائے کے لیے اللہ کا شکر ادا کرتا ہے۔ یہ سب نقطہ نظر کا معاملہ ہے جو غور و فکر پیدا کرتا ہے۔ اگر ہمیں خود کو ناشکر یا منفی پایا جائے تو یہ علامت ہو سکتی ہے کہ ہمیں پیچھے ہٹ کر اپنے گرد اچھائیوں پر غور کرنا چاہیے۔

ایک ماضی کا دانشور کہتا تھا: "ہم نعمتوں میں غرق ہیں، پھر بھی شکرگزاری کا مظاہرہ کرنے کی ضرورت سے بے خبر ہیں۔ ہمارا رب ہماری محبت چاہتا ہے جبکہ اسے ہماری کوئی حاجت نہیں، اور ہم اس کی ناراضگی چاہتے ہیں جبکہ ہم اس پر مکمل انحصار کرتے ہیں۔" یہ سچائی دل کو جھنجھوڑ دیتی ہے، یہ یاد دلاتی ہے کہ انسان عجیب طرح سے بھول جانے والا ہوتا ہے۔ ہم ہر روز اللہ کی نعمتوں کے سمندر میں تیر رہے ہیں، لیکن اکثر نعمت کو صرف اس وقت پہچانتے ہیں جب وہ چھن جائے۔ تخلیق اور اپنی زندگی کے حالات پر شعوری غور و فکر کر کے ہم اس غفلت کو دور کر سکتے ہیں۔ ہم دیکھنا شروع کرتے ہیں کہ ہر چیز (چاہے وہ ہمارے کھانے کی پلیٹ ہو یا اوپر کے ستارے) ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنے کی طرف لے جا رہی ہے۔

نبی کریم (ﷺ) کی تعلیمات: شکرگزاری اور غور و فکر

حضور نبی کریم (ﷺ) شکرگزاری کے معاملے میں بہترین معلم اور نمونہ تھے۔ ہم نے پہلے ذکر کیا کہ آپ (ﷺ) شکر کے جذبے سے طویل نمازیں پڑھتے تھے، اور کم خوش نصیبوں کو دیکھ کر شکر گزار رہنے کی نصیحت کرتے تھے۔ یہاں چند مزید صحیح احادیث جمع کرتے ہیں جو غور و فکر اور شکرگزاری سے متعلق ہیں تاکہ معلوم ہو کہ آپ (ﷺ) نے کیا سکھایا:

• عبادت کے ذریعے شکرگزاری: حضور (ﷺ) ہر نعمت کو اللہ کی عبادت بڑھانے کی وجہ سمجھتے تھے۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، جب آپ سے آپ کی طویل رات کی نمازوں کے بارے میں پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا:

  "کیا میں شکر گزار بندہ نہ بنوں؟" (صحیح بخاری)

  یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ ہماری ہر صلاحیت یا اچھی چیز (صحت، علم، وقت) کو اللہ کا شکر ادا کرنے کے لیے استعمال کرنا چاہیے۔ حضور (ﷺ) محسوس کرتے تھے کہ اللہ کی معافی نے انہیں مزید عبادت کرنے کا پابند کیا ہے۔ ہم بھی اپنی نعمتوں کو نیک اعمال کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر آپ کے پاس دولت ہے تو صدقہ دے کر شکر ادا کریں؛ اگر علم ہے تو دوسروں کو سکھا کر شکر ادا کریں؛ اگر وقت ہے تو عبادت یا لوگوں کی مدد میں استعمال کریں۔

• چھوٹی چیزوں میں شکرگزاری: حضور (ﷺ) نے سکھایا کہ کوئی نعمت چھوٹی نہیں ہوتی جس کا شکر ادا نہ کیا جائے۔ آپ نے فرمایا:

  "اللہ اس بندے سے راضی ہوتا ہے جو کھانے کے بعد اس کی تعریف کرتا ہے اور پینے کے بعد بھی اس کی تعریف کرتا ہے۔" (صحیح مسلم)

  تصور کریں، اللہ ہمیں صرف کھانے کے بعد یا پانی کے ایک گھونٹ کے بعد "الحمدللہ" کہنے پر خوش ہوتا ہے! یہ ایک سادہ عمل ہے لیکن اس کے بڑے اجر ہیں۔ یہ حدیث ہمیں دن بھر عام چیزوں کے لیے اللہ کا زبانی شکر ادا کرنے کی ترغیب دیتی ہے، جیسے مزیدار کھانے کے بعد، آرام دہ کپڑے پہننے پر، گھر محفوظ پہنچنے پر وغیرہ۔ ایک مختصر "الحمدللہ" ہمارے رب کو محبوب ہے۔ اس کا ایک ضمنی فائدہ یہ بھی ہے کہ ہمارے ارد گرد کے لوگ بھی شکر گزار رہنے کی ترغیب پاتے ہیں۔ مثلاً اگر خاندان کھانے سے پہلے بسم اللہ اور کھانے کے بعد الحمدللہ کہتا ہے تو بچے شکر گزار دل کے ساتھ بڑے ہوتے ہیں۔

• حدود میں غور و فکر: حضور نبی کریم (ﷺ) نے صحابہ کو کیا غور کرنا ہے اس کی رہنمائی کی۔ جیسا کہ ذکر ہوا، آپ نے انہیں اللہ کی تخلیق پر توجہ دینے کو کہا، نہ کہ اللہ کی ذات کی تصور کرنے کو۔ یہ حدیث اس وقت کی ہے جب لوگ اللہ کی ذات کے بارے میں سوچ رہے تھے اور حضور (ﷺ) نے فرمایا:

  "تخلیق پر غور کرو، اور اللہ کی ذات پر غور نہ کرو۔" (حسن حدیث)

  اگرچہ یہ حدیث چھ بڑے مجموعوں میں نہیں ہے، لیکن علماء نے اسے حسن قرار دیا ہے اور اس کا مفہوم قرآن کی تعلیمات سے مطابقت رکھتا ہے۔ یہ اسلامی تعلیمات کے مطابق ہے کہ اللہ ہماری تصور سے بالاتر ہے، لیکن اس کی نشانیوں پر غور کرنا ہمارے لیے ممکن ہے۔ لہٰذا اگر کبھی آپ کو ایمان میں الجھن یا شک محسوس ہو، تو حضور (ﷺ) کا ضمنی علاج یہ ہے: باہر نکلیں، آسمان کو دیکھیں، قدرت میں چہل قدمی کریں، اللہ کی تخلیق کو دیکھیں۔ اپنے ذہن کو صاف کریں اور خالق کے عظیم کام پر غور کریں، یہ دل کو سکون دے گا۔ بہت سے صحابہ ایسا کرتے تھے۔ روایت ہے کہ ایک بار حضور کے صحابی ابو درداء (رضی اللہ عنہ) رات کی نماز میں اللہ کی تخلیق پر غور کرنے لگے اور رونے لگے۔ کسی نے پوچھا کیوں؟ انہوں نے کہا، "بدقسمتی ہے اس شخص کی جو ان آیات کو نہ جانے یا ان پر غور نہ کرے۔" یہ ان کا تفکر کا معیار تھا۔

• شکرگزاری کو زندگی کا طریقہ بنانا: حضور (ﷺ) نے ہمیں شکر گزار کردار اپنانے اور شکایت سے بچنے کی تعلیم دی۔ آپ نے اپنے صحابی معاذ بن جبل (رضی اللہ عنہ) سے فرمایا، "اے معاذ! اللہ کی قسم، میں تم سے محبت کرتا ہوں، اس لیے ہر نماز کے آخر میں یہ دعا نہ بھولو: 'اے اللہ، مجھے یاد رکھنے، شکر کرنے، اور بہترین طریقے سے عبادت کرنے کی توفیق دے۔'" (ابو داؤد)۔ یہ خوبصورت نصیحت ہمیں سکھاتی ہے کہ اللہ سے شکر گزار بننے کی مدد مانگنا کتنا ضروری ہے۔ شکر ادا کرنے کی صلاحیت بھی اللہ کی نعمت ہے جس کے لیے ہمیں اس کی مدد چاہیے! اس دعا میں ذکر، شکر، اور حسن عبادت کو ایک سلسلے میں رکھا گیا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ شکر یادداشت کے مرکز میں ہے، جو اللہ کی یاد اور عبادت کو جوڑتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یادداشت شکر کی طرف لے جاتی ہے، اور شکر بہتر عبادت کی طرف۔

• عملی شکرگزاری اور نیکی: بین الاشخاص تعلقات میں، حضور (ﷺ) نے شکرگزاری کی بہت تاکید کی۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، "جو لوگوں کا شکر ادا نہیں کرتا، اس نے اللہ کا شکر ادا نہیں کیا۔" یہ حدیث (ترمذی میں موجود) ہمیں سکھاتی ہے کہ اپنے ارد گرد کے لوگوں کو "شکریہ" کہنا ضروری ہے۔ حضور (ﷺ) نے نیکی کے بدلے نیکی کرنے کی بھی تعلیم دی۔ آپ نے فرمایا، "جو کسی کے حق میں نیکی کرے اور کہے 'جزاک اللہ خیراً'، اس نے اس کا شکر ادا کر دیا۔" (ترمذی)۔ اس کا مطلب ہے کہ کسی کے لیے دعا کرنا شکرگزاری کی بہترین صورت ہے۔ اگر ہم سمجھیں کہ اللہ نے لوگوں کو اپنی رحمت کے ذرائع کے طور پر رکھا ہے، تو ہم انہیں قدر دانی سے یاد رکھیں گے۔ شکر گزار مومن اچھے تعلقات رکھتے ہیں کیونکہ وہ دوسروں کو قدر دیتے ہیں۔ شکایت اور ناشکری تعلقات کو خراب کرتی ہے - کوئی بھی اپنی مہربانی کو معمولی نہیں سمجھنا چاہتا۔

ان تعلیمات پر غور کرنے سے واضح ہوتا ہے کہ ہمارے محبوب نبی محمد (ﷺ) نے ایمان کو شکرگزاری سے جدا نہیں کیا۔ درحقیقت، آپ نے فرمایا، "مومن کی حالت کتنی اچھی ہے! اس کے لیے ہر چیز میں بھلائی ہے، اور یہ صرف مومن کے لیے ہے۔ اگر اسے خوشی پہنچے تو وہ شکر گزار ہوتا ہے اور یہ اس کے لیے بھلائی ہے۔ اگر اسے نقصان پہنچے تو وہ صبر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے بھلائی ہے۔" (صحیح مسلم)۔ یہ جامع بیان ظاہر کرتا ہے کہ مومن کا دل ہمیشہ شکر یا صبر کی حالت میں ہوتا ہے، جیسا کہ ابن قیم نے بھی بتایا۔ ہم خوش حالی میں اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں اور مصیبت میں صبر کرتے ہیں، جو خود ایک شکرگزاری کی صورت ہے کہ آزمائش زیادہ سخت نہیں۔ دونوں حالتوں میں ہم اللہ کی نگہداشت کو پہچانتے ہیں۔

اس موضوع پر نبی کی تعلیمات کا خلاصہ یہ ہے: اپنی عقل کا استعمال کر کے اللہ کی نشانیوں کو پہچانو، اپنی زبان سے اللہ اور دوسروں کا شکر ادا کرو، اور اپنے جسم سے عبادت اور نیک اعمال کر کے شکر کا اظہار کرو۔ غفلت یا تکبر کو اجازت نہ دو کہ وہ تمہیں اس سے دور کر دے جس نے تمہیں سب کچھ دیا۔ یہ نبوی نمونہ اپنانے سے انسان نرم دل، پرامید اور اللہ کا محبوب بن جاتا ہے۔

علماء کے نظریات اور تبصرے

مسلمان علماء نے تاریخ میں، ابتدائی نسلوں سے لے کر جدید دور تک، تخلیق پر غور و فکر اور شکرگزاری کی فضیلت پر وسیع بحث کی ہے۔ انہوں نے ان عملوں کو اللہ کے ساتھ مضبوط تعلق قائم کرنے کے لیے بنیادی سمجھا۔ آئیے چند مشہور علماء کے نظریات اور تبصروں پر نظر ڈالیں، کلاسیکی اور معاصر دونوں:

• امام الغزالی (11ویں صدی)، اسلام کے عظیم مفکرین میں سے ایک، نے اپنی شاہکار کتاب احیاء علوم الدین میں شکرگزاری پر لکھا۔ انہوں نے لوگوں کو شکر کے درجوں میں تقسیم کیا۔ الغزالی کے مطابق، شکر کی اعلیٰ ترین صورت صرف الفاظ سے اللہ کا شکریہ ادا کرنا نہیں بلکہ دل میں اللہ سے محبت محسوس کرنا ہے اور اس کی نعمتوں کو ایسے استعمال نہ کرنا جو اسے ناپسند ہوں۔ انہوں نے وضاحت کی کہ حقیقی شکر کا مطلب ہے نعمت کے لطف اندوز ہونے کے لمحے میں بخشنے والے (اللہ) کو پہچاننا۔ مثلاً جب کوئی مزیدار پھل کھا رہا ہو تو شکر گزار کا دل پھل کی مٹھاس سے آگے بڑھ کر اللہ کی محبت کو دیکھتا ہے جس نے یہ نعمت دی۔ یہ غور و فکر روزمرہ کے عمل کو اللہ سے جڑنے کا موقع بنا دیتا ہے۔ الغزالی نے یہ بھی لکھا کہ اللہ کی نعمتوں پر غور کرنے سے اللہ سے محبت بڑھتی ہے، کیونکہ ہمیں احساس ہوتا ہے کہ وہ ہمارے لیے کتنا مہربان اور رحیم ہے، چاہے ہم عبادت میں کمزور ہوں۔ یہ نقطہ نظر ظاہر کرتا ہے کہ عقلی اور روحانی غور و فکر کس طرح ملتے ہیں — نعمتوں پر گہرائی سے سوچ کر دل نرم ہوتا ہے اور محبت و شکر سے بھر جاتا ہے۔

• ابن قیم الجوزیہ (14ویں صدی) نے ایک مکمل کتاب لکھی صبر و شکر (اردو: اُدّت الصابرین و ذخیرہ الشاکرین)۔ اس میں انہوں نے حدیث کی تائید کی کہ ایمان نصف صبر اور نصف شکر ہے۔ انہوں نے شکر کے کئی فوائد بیان کیے، جیسے: شکر نعمتوں کی حفاظت کرتا ہے اور مزید نعمتیں لاتا ہے، جبکہ ناشکری نعمت کو لعنت میں بدل سکتی ہے۔ ابن قیم نے مشاہدہ کیا کہ جب کوئی شخص اللہ کی نعمتوں کو گنتا اور ان پر غور کرتا ہے تو اس کے لیے جان بوجھ کر اللہ کی نافرمانی کرنا مشکل ہو جاتا ہے، کیونکہ دل شرمندہ ہوتا ہے کہ اللہ کی دی ہوئی نعمتوں کو نافرمانی میں استعمال کرے۔ انہوں نے ایک خوبصورت مثال دی: اگر آپ غور کریں کہ آپ کی نظر اللہ کی نعمت ہے، تو آپ شرمندہ ہوں گے کہ اسے گناہ دیکھنے کے لیے استعمال کریں، کیونکہ یہ نعمت کا ناشکرانہ استعمال ہوگا۔ اس طرح، غور و فکر شکر کے ساتھ مومن کو برائی سے بچاتا ہے۔ ابن قیم نے یہ بھی کہا کہ تَفَكُّر (غور و فکر) ایک روشنی ہے جو اللہ سے محبت کی آگ کو بھڑکاتی ہے۔ انہوں نے لکھا کہ ایک گھنٹہ خلوص کے ساتھ اللہ کی نشانیوں پر غور کرنا کبھی کبھار بغیر سوچے عبادت کے کئی گھنٹے سے زیادہ دل کو اللہ کی طرف مائل کر سکتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ فرض عبادات کو نظر انداز کیا جائے، بلکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ شعوری غور و فکر ایمان کو کتنی طاقت دیتا ہے۔

• امام ابن کثیر (14ویں صدی)، اپنی قرآنی تفسیر میں اکثر قدرت کی آیات کو اجاگر کرتے ہیں کہ وہ اللہ کی حکمت کی نشانی ہیں۔ جیسا کہ ہم نے قرآن 3:190 پر ان کی تفسیر دیکھی۔ قرآن 2:164 کی ایک اور آیت پر، جس میں بارش، جہاز، جانور، بادل کی نشانیوں کا ذکر ہے، ابن کثیر کہتے ہیں کہ یہ تخلیقات عقل والوں کے لیے واضح ثبوت اور نشانیاں ہیں جو اللہ کی وحدانیت اور نعمتوں پر غور کرتے ہیں۔ وہ بیان کرتے ہیں کہ ان میں سے ہر چیز انسان کی زندگی کے لیے ضروری ہے اور انسان کی قدرت سے باہر ہے — ہم بارش نہیں بنا سکتے، ہوا نہیں چلا سکتے، وغیرہ — لہٰذا سوچنے والا شخص سمجھتا ہے کہ یہ سب ایک اعلیٰ فراہم کنندہ کی طرف سے ہے۔ علماء کی ایسی تشریحات مسلمانوں کو قرآن کی آیات پر غور کرنے کی تربیت دیتی ہیں۔ آپ ہر قدرتی عجوبے پر رک کر کہتے ہیں، "سبحان اللہ، اللہ نے یہ کیسے بنایا!"

• فخر الدین الرازی (12ویں صدی)، ایک اور مشہور عالم جو علم الکلام اور سائنس کو ملاتا تھا، نے اپنی تفسیر مفاتح الغیب میں تخلیق پر غور و فکر کی بات کی۔ انہوں نے انسانی جسم کی ساخت، آسمانوں کا نظام، اور جانوروں کے رویے کو تفصیل سے بیان کیا تاکہ اللہ کی قدرت اور حکمت کو ظاہر کیا جا سکے۔ مثال کے طور پر، جب وہ آیت "اور اپنے آپ میں، کیا تم نہیں دیکھتے؟" (51:21) کی تفسیر کرتے ہیں، تو وہ قاری کو انسانی جسم پر غور کرنے کی دعوت دیتے ہیں: آنکھ کی ساخت، کھانے کا خون اور توانائی میں تبدیل ہونا، دل کی مسلسل دھڑکن۔ انہوں نے اپنے قارئین کو فزیالوجی کا ایک مختصر سبق دیا تاکہ خالق کی عظمت پر حیرت انگیز ہو جائیں! الرازی کا کام اس بات کی ابتدائی تعریف ہے کہ ہم اسے سائنسی غور و فکر کہہ سکتے ہیں، جو ایمان کو مضبوط کرنے کا ذریعہ ہے۔ وہ سائنس کو مذہب سے الگ نہیں سمجھتے؛ ان کے لیے ہر سائنسی حقیقت اللہ کی تخلیق کی کتاب میں ایک حاشیہ ہے جس پر غور کرنا چاہیے۔

• جدید علماء بھی ان موضوعات پر زور دیتے ہیں۔ مثلاً یقین انسٹی ٹیوٹ کے علماء نے شکرگزاری پر مضامین لکھے ہیں، جن میں بتایا گیا ہے کہ شکرگزاری خوشی کا راستہ ہے اور جدید زندگی کی پریشانیوں کا علاج ہے۔ وہ اسلامی تعلیمات کا موازنہ جدید نفسیاتی دریافتوں سے کرتے ہیں، اور بتاتے ہیں کہ روزانہ شکر کا ریکارڈ رکھنا یا شعوری قدر دانی کرنا — جو اب خود مدد کے حلقوں میں مقبول ہے — وہی ہے جو اسلام نے 1400 سال پہلے ذکر کیا تھا، جیسے ذکر اور شکر۔ ایک عالم نے لکھا، "ہم نعمتوں میں غرق ہیں، پھر بھی شکرگزاری کا مظاہرہ کرنے کی ضرورت سے بے خبر ہیں..." جیسا کہ ہم نے پہلے نقل کیا، یہ ظاہر کرتا ہے کہ قدیم مسلم حکیموں کی نصیحت آج بھی بہت مؤثر ہے: ہمیں شعوری طور پر اپنی نعمتوں کو گننا چاہیے، ورنہ ہم ناشکر اور ناخوش ہو جائیں گے، باوجود اس کے کہ ہمارے پاس بہت کچھ ہے۔

• ایک اور معاصر آواز، مولانا واحد الدین خان نے اپنی کتاب "God Arises" میں اللہ کے وجود کے لیے عقلی دلائل پیش کیے ہیں، جو کلاسیکی نقطہ نظر کا جدید تسلسل ہیں۔ وہ ایک مشہور قصہ بیان کرتے ہیں جس میں ایک بدو (صحرائی عرب) سے پوچھا گیا کہ وہ اللہ کے وجود کو کیسے جانتا ہے۔ بدو نے سادہ جواب دیا: "اونٹ کے گوبر سے اونٹ کا وجود ظاہر ہوتا ہے، اور ریت پر قدموں کے نشان سے مسافر کا پتہ چلتا ہے۔ تو آسمان جس میں ستارے ہیں، زمین جس میں پہاڑ اور وادیاں ہیں، اور سمندر جس میں لہریں ہیں — کیا یہ سب علم رکھنے والے، قادر مطلق خالق کی نشانی نہیں؟" یہ ایک عام آدمی کی زبان سے تَفَكُّر کی اصل روح کو بیان کرتا ہے۔ بغیر رسمی تعلیم کے، قدرتی علامات کو دیکھ کر وہ ایک خدا کی یقین دہانی پر پہنچا اور خشوع سے بھر گیا۔ علماء اکثر اس کہانی کو اس بات کے لیے حوالہ دیتے ہیں کہ اللہ کو اس کی تخلیق کے ذریعے سمجھنا آسان اور ہر عاجز کے لیے قابل رسائی ہے۔

خلاصہ یہ کہ چاہے قرآن کے مفسر ہوں، الہامی علماء ہوں، یا جدید محققین، ایک اتفاق رائے ہے کہ غور و فکر (تَفَكُّر) اور شکرگزاری (شکر) ایسے فضائل ہیں جو مسلمان کے ایمان کو غذائیت دیتے ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ اسلام کے چاروں بڑے فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) کے علماء اس بات پر متفق ہیں کہ یہ فضائل بہت اہم ہیں۔ یہ ایسے موضوعات نہیں جن پر فقہاء میں اختلاف ہو؛ یہ قرآن و سنت کی تعلیمات میں مکمل اتحاد کی بات ہے۔ ہر مکتب فکر کے علماء نے اللہ کی نشانیوں پر غور کرنے اور شکر ادا کرنے کی فضیلت بیان کی ہے۔ مثلاً، حنفی علماء جیسے امام ابو حنیفہ نے عقلی دلائل سے کلام میں مدد لی، شافعی علماء جیسے امام نووی نے حدیث کی کتابوں میں شکر کے ابواب شامل کیے، حنبلی علماء جیسے ابن قیم نے اس موضوع پر کتابیں لکھیں، اور مالکی علماء نے اخلاقی کردار میں شکر کو اہمیت دی۔ اظہار یا زور میں معمولی فرق ہو سکتا ہے، لیکن کوئی بھی نہیں کہتا کہ مسلمان کو اللہ کی نعمتوں پر غور اور شکر کرنا چھوڑ دینا چاہیے۔ یہ اسلامی تعلیمات میں مکمل اتفاق ہے۔

اسلام کا نظریہ بمقابلہ دیگر نظریات

یہ غور طلب ہے کہ اسلام کا نظریہ قدرت اور شکرگزاری کے بارے میں دیگر نظریات سے کیسے مختلف ہے۔ ایک دنیا جہاں مختلف عقائد اور فلسفے پائے جاتے ہیں، اسلام کا موقف کئی لحاظ سے منفرد ہے:

• لا الہیت/مادی نقطہ نظر: ایک مادیت پسند بھی قدرت کی خوبصورتی پر حیرت کر سکتا ہے، لیکن خالق پر ایمان کے بغیر اس حیرت کا کوئی واضح رخ نہیں ہوتا، یعنی شکرگزاری کا کوئی خاص مرکز نہیں ہوتا۔ لوگ کہہ سکتے ہیں کہ وہ "زندگی کے لیے شکر گزار" ہیں لیکن یہ واضح نہیں کرتے کہ کس کے لیے۔ اسلام میں یہ احساس ایک واضح سمت پاتا ہے — اللہ کی طرف۔ ہم صرف غروب آفتاب کو دیکھ کر حیران نہیں ہوتے بلکہ اس سورج کا شکر ادا کرتے ہیں جس نے اسے بنایا۔ لا الہیت اکثر قدرت کو اتفاقی سمجھتی ہے اور انسان کو ایک چھوٹا سا ذراتی وجود۔ اسلام، اگرچہ ہماری چھوٹائی کو تسلیم کرتا ہے، ہمیں بلند کرتا ہے کہ یہ کائنات ہماری بھلائی اور آزمائش کے لیے بنائی گئی ہے۔ یہ کائنات اور ہماری جگہ کو گہرا مطلب دیتا ہے۔ ہم صرف ایک سرد خلا میں تماشائی نہیں بلکہ ایک خوبصورت کائنات کے مہمان ہیں جن کے ذمہ داریاں بھی ہیں۔ بہت سے لوگ جو سیکولر سوچ سے اسلام میں آئے، کہتے ہیں کہ یہ اسلامی نظریہ ان کی زندگی کو مقصد اور شکر سے بھر دیتا ہے، نہ کہ وجودی الجھن سے۔ وہ خوبصورتی کو اتفاقی نہیں بلکہ رحیم خدا کی نشانی سمجھتے ہیں، جو اسے اور بھی خوبصورت بناتا ہے۔

• شرک یا روح پرستی کا نظریہ: بعض ثقافتوں میں تخلیق کے کچھ پہلو (جیسے سورج، دریا، جانور) کو براہ راست خدا سمجھ کر پوجا جاتا تھا۔ اسلام کا نظریہ بالکل مختلف ہے: وہ چیزیں خدا نہیں بلکہ ایک خدا کی آیات ہیں۔ اسلام کہتا ہے مصور کی عبادت کرو، تصویر کی نہیں۔ قدرت کے عجائبات کی قدر کرتے ہوئے مسلمان اللہ کی حمد کرتے ہیں، نہ کہ مخلوق کی۔ مثلاً، قبل از اسلام عرب آسمانی اجسام کو خدا سمجھ کر پوجتے تھے۔ قرآن نے اس کی مخالفت کی اور کہا کہ سورج یا چاند کو نہ جھکو، وہ اللہ کے حکم سے کام کر رہے ہیں، تم بھی اللہ کو جھکو جس نے انہیں بنایا۔ یہ نظریہ انسانوں کو توہمات سے آزاد کرتا ہے اور ان کی شکرگزاری کو صحیح سمت دیتا ہے۔ جب بارش ہوتی ہے تو ہم بارش کے خدا کا نہیں بلکہ اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں۔ جب فصل اچھی ہوتی ہے تو ہم فصل کے دیوتا کو نہیں بلکہ الحمدللہ کہتے ہیں۔ قرآن نے حضرت ابراہیم (ﷺ) کی مثال دی ہے جو اپنے قوم سے بحث کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ بت اور قدرتی قوتوں کا کوئی اختیار نہیں، بلکہ اللہ بارش بھیجتا ہے اور رزق دیتا ہے (قرآن 29:17)۔ اس طرح اسلام انسانوں کو دعوت دیتا ہے کہ وہ اپنی شکرگزاری کو متعدد دیوتاؤں یا مخلوق کی بجائے ایک واحد ذریعہ کی طرف مرکوز کریں۔ یہ شکرگزاری کو آسان اور مخلص بناتا ہے کیونکہ دل مختلف معبودوں یا عبادت کے موضوعات میں تقسیم نہیں ہوتا۔

• دیگر مذاہب: زیادہ تر دیگر بڑے مذاہب بھی شکرگزاری اور نعمتوں کی قدر دانی کی ترغیب دیتے ہیں۔ تاہم، اسلام اس بات میں منفرد ہے کہ یہ عقلی غور و فکر کو ایمان کے عمل سے بہت مضبوطی سے جوڑتا ہے۔ بعض مذہبی روایات صرف دل کی بات کو اہمیت دیتی ہیں یا بغیر سوال قبول کرنے کا تقاضا کرتی ہیں۔ اسلام، دل کی قدر کرتے ہوئے، عقل (عقل) کی بھی مسلسل دعوت دیتا ہے۔ قرآن لوگوں کو دلیل لانے، غور کرنے، بحث کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ اس نے تاریخی طور پر اسلام کو مفکرین، سائنسدانوں، اور فلسفیوں کے لیے بہت پرکشش بنایا۔ بہت سے ابتدائی مسلمان (جیسے حضور کے زمانے میں) کہتے ہیں کہ انہیں منطق اور عقلی نشانیوں نے قائل کیا، روحانی کشش کے علاوہ۔ مثلاً، ابتدائی مسلمان اپنے پچھلے عقائد (جیسے آگ یا بتوں کی پوجا) کا موازنہ اسلام سے کرتے جو ایک نادیدہ خالق کی عبادت کی تعلیم دیتا تھا۔ وہ اسلام کو زیادہ معقول اور سچا سمجھتے تھے۔ شکرگزاری کے حوالے سے، کچھ غیر اسلامی روحانی راستے دنیا کو ترک کرنے پر زور دیتے ہیں تاکہ روشن خیالی حاصل ہو، اور دنیا کو ایک جال یا فریب سمجھتے ہیں (مایا کچھ مشرقی فکر میں)۔ اسلام اس کے برعکس دنیا کے ساتھ ذمہ داری سے جڑنے کی تعلیم دیتا ہے: حلال لذتوں سے لطف اٹھاؤ، انہیں اللہ کی نشانی سمجھو، ان کا شکر ادا کرو، لیکن ان کا غلام نہ بنو۔ یہ ایک متوازن طریقہ ہے۔ ہم نہ دنیا کی نعمتوں سے کنارہ کشی کریں اور نہ ان کے بارے میں جنون میں مبتلا ہوں — ہم انہیں تحفے سمجھ کر شکر گزار اور معتدل رہیں۔ یہ درمیانی راستہ بہت سے لوگوں کو شدت پسندی یا مادیت پسندی کے مقابلے میں تازگی بخش لگتا ہے۔

• جدید سیکولر ثقافت: آج کی تیز رفتار صارف ثقافت میں ہمیشہ زیادہ چاہنے اور جو کچھ ہے اس پر توجہ دینے کی بجائے جو نہیں ہے اس پر توجہ دینے کا رجحان ہے۔ اشتہارات مسلسل لوگوں کو یہ بتاتے ہیں کہ وہ کم ہیں، انہیں خوش ہونے کے لیے یہ یا وہ خریدنا چاہیے۔ یہ شکایت اور ناشکری کی حالت پیدا کر سکتا ہے۔ اسلام کی تعلیمات اس ذہنیت کا علاج ہیں۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا، حضور (ﷺ) نے ہمیں کم خوش نصیبوں کو دیکھ کر اپنی نعمتوں کی قدر کرنے کی نصیحت کی۔ اسلام قناعت (قناعت) کو فروغ دیتا ہے — وہ حالت جس میں انسان اللہ کی دی ہوئی چیزوں سے مطمئن ہو، جبکہ متوازن انداز میں بہتری کی کوشش بھی کرے۔ قناعت گہرائی سے شکر سے جڑی ہے: جب آپ شکر گزار ہوتے ہیں تو آپ کو کافی لگتا ہے؛ جب ناشکر ہوتے ہیں تو کچھ بھی کافی نہیں ہوتا۔ حضور کے صحابی علی ابن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) کا مشہور قول ہے، "قناعت ایک خزانہ ہے جو کبھی ختم نہیں ہوتا۔" واقعی، شکر گزار شخص تھوڑا ہونے کے باوجود فراوانی میں رہتا ہے، اور ناشکر شخص بہت ہونے کے باوجود کمی میں۔ جدید مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ ایک بنیادی سطح کے بعد، زیادہ دولت خوشی میں خاص اضافہ نہیں کرتی — لیکن شکر کرتی ہے۔ اس لحاظ سے، اسلام کا نظریہ زندگی گزارنے کا بہترین نسخہ ہے: یہ توجہ کو چیزیں جمع کرنے سے چیزوں کی قدر کرنے کی طرف منتقل کرتا ہے۔ یہ مادی حالات پر منحصر نہیں۔ آپ چھوٹے اپارٹمنٹ میں ہوں یا بڑے گھر میں، اسلام آپ کو الحمدللہ کہنے اور سکون پانے کی تعلیم دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جو لوگ واقعی شکر گزار ہوتے ہیں وہ جذباتی طور پر زیادہ خوش اور کم دباؤ میں ہوتے ہیں؛ وہ اپنی نعمتوں کو اپنی پریشانیوں سے زیادہ گنتے ہیں۔ یہ مثبت نظریہ ان معاشروں کے مقابلے میں بہت مختلف ہے جہاں شکرگزاری کی روحانی مشق کھو چکی ہے اور جہاں ذہنی دباؤ اور افسردگی کی شرحیں زیادہ ہیں۔

خلاصہ یہ کہ اسلام کا نقطہ نظر جامع اور عقلی ہے: خالق کی عبادت کرو، تخلیق کی نشانیوں کو پڑھو، ہر چیز کے لیے اس کا شکر ادا کرو، اور شعوری قدر دانی کی زندگی گزارو۔ یہ نقطہ نظر ایسے افراد پیدا کرتا ہے جو دنیا کی حفاظت کرتے ہیں (کیونکہ یہ اللہ کی امانت ہے)، دوسروں کے ساتھ مہربان ہوتے ہیں (کیونکہ وہ شکر گزار اور عاجز ہیں)، اور سادہ نعمتوں میں خوشی پاتے ہیں بجائے اس کے کہ ہمیشہ تفریحات کے پیچھے بھاگیں۔ یہ ایک ایسا نظریہ ہے جو اپنانے سے اندرونی سکون اور معاشرتی ہم آہنگی لاتا ہے۔ بہت سے ایسے معجزات ہوئے جب سائنسدان یا مفکر کائنات کا مطالعہ کرنے نکلے اور قرآن کی قدرتی آیات میں حکمت دیکھ کر اسلام قبول کر لیا۔ مثلاً قرآن کی آیت کہ آسمان اور زمین پہلے ایک تھے پھر جدا ہوئے، یا تمام زندہ چیزیں پانی سے بنی ہیں (21:30)، کو ڈاکٹر موریس بکائیل جیسے علماء نے جدید سائنسی دریافتوں کے ساتھ ہم آہنگی کے طور پر اجاگر کیا ہے۔ ان مثالوں نے کچھ لوگوں کو یہ کہنے پر مجبور کیا کہ یہ ایک معجزہ ہے کہ ساتویں صدی کی کتاب میں ایسی بصیرتیں موجود ہیں، جو ظاہر کرتی ہیں کہ قرآن کا مصنف وہی ہے جس نے کائنات کو پیدا کیا۔ ایسی سمجھ بوجھ اکثر لوگوں کو "الحمدللہ" کہنے اور اسلام قبول کرنے پر آمادہ کرتی ہے، کیونکہ اسلام کا نظریہ تخلیق سچا اور وقت سے آگے ہے۔

نتیجہ: حیرت اور شکر کے ساتھ زندگی گزارنا

تخلیق پر غور کرنا بطور شکرگزاری کا عمل صرف ایک بلند خیال نہیں، بلکہ ایک ایسی مشق ہے جو ہماری روزمرہ زندگی کو بدل سکتی ہے۔ جب ایک مسلمان اللہ کی نشانیوں کو دیکھنے کی عادت پیدا کرتا ہے، تو زندگی میں ایک نئی مٹھاس اور مقصد آ جاتا ہے۔ ہم دن بھر بے خبری میں نہیں گزرتے بلکہ دنیا میں ایسے چلتے ہیں جیسے کسی آرٹ گیلری میں مسافر ہوں، ہر نمائش کی تعریف کرتے ہوئے اور مصور کی حمد کرتے ہوئے۔ دنیا نہیں بدلی، لیکن ہماری نظر بدل گئی ہے۔ درخت صرف درخت نہیں رہتا، بلکہ اللہ کی فراہمی کی یاد دہانی بن جاتا ہے۔ بچے کی مسکراہٹ اتفاقی نہیں، بلکہ ایک تحفہ ہے جسے سنبھالنا چاہیے۔ یہاں تک کہ مشکلات اور آزمائشیں بھی، ایمان کی نظر سے دیکھیں تو ان میں شکر کے چاندی کے کنارے ہوتے ہیں (مثلاً بیماری ہمیں صحت کے لیے شکر گزار بناتی ہے جو ہم نے اکثر معمولی سمجھا)۔

اس نظریے کو صرف نظریہ نہ رہنے دینے کے لیے، یہاں کچھ عملی اقدامات ہیں جو ہم اپنی زندگی میں غور و فکر اور شکرگزاری کو فروغ دینے کے لیے کر سکتے ہیں:

• قدرت میں چند منٹ گزاریں: عادت بنائیں کہ باقاعدگی سے باہر جائیں، چاہے صرف اپنے صحن یا قریبی پارک میں۔ آسمان، پودوں، پرندوں کو دیکھیں۔ مشغولیات سے دور ہو کر خاموشی سے اللہ کی تخلیق پر غور کریں۔ جب کچھ خوبصورت دیکھیں تو دل سے کہیں "سبحان اللہ"۔ یہ قدرتی طریقہ ہے یاد رکھنے اور خالق کا شکر ادا کرنے کا۔ بہت سے لوگ پاتے ہیں کہ اللہ کی تخلیق پر غور کرنے والی مختصر چہل قدمی ان کے ذہنی دباؤ کو کم کرتی ہے اور اللہ سے تعلق بڑھاتی ہے۔

• شکرگزاری کا جریدہ رکھیں: ہر دن 5 چیزیں لکھیں جن کے لیے آپ شکر گزار ہیں۔ یہ اتنی سادہ ہو سکتی ہیں جتنی "میں نے گرم بستر میں جاگا" یا "آج میرے دوست نے میری خیریت پوچھی"۔ یہ فہرست بنانا آپ کو نعمتوں کو محسوس کرنے کی تربیت دیتا ہے۔ بعض دن بڑی چیزیں ہوں گی، بعض دن چھوٹی چیزیں دہرائیں گے — کوئی بات نہیں۔ مقصد یہ ہے کہ باقاعدگی سے اللہ کی نعمتوں کو گنا جائے۔ حضور (ﷺ) نے فرمایا، "اللہ کو سب سے محبوب عمل وہ ہیں جو باقاعدگی سے کیے جائیں، چاہے چھوٹے ہوں۔" لہٰذا روزانہ یا ہفتہ وار شکرگزاری کا جریدہ رکھنا محبوب عمل ہے۔ وقت کے ساتھ، آپ کا نظریہ زیادہ مثبت اور صابر ہو جائے گا۔ یہ عمل قرآن کی چیلنج کی عکاسی کرتا ہے کہ ہم تمام نعمتوں کو نہیں گن سکتے، لیکن کچھ گننے کی کوشش ہمارے دل کو قدر دانی سے بھر دیتی ہے۔

• اسلامی الفاظ شعوری طور پر استعمال کریں: الفاظ جیسے "الحمدللہ" (تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں)، "سبحان اللہ" (اللہ پاک ہے)، اور "اللہ اکبر" (اللہ سب سے بڑا ہے) طاقتور ہوتے ہیں اگر انہیں سمجھ کر کہا جائے۔ کوشش کریں کہ جب آپ واقعی محسوس کریں تو کہیں۔ مثلاً جب آپ مزیدار پھل کھائیں تو کہیں الحمدللہ اور مطلب یہ ہو کہ "اللہ نے یہ پھل اتنا مزیدار بنایا، میں اس کا شکر ادا کرتا ہوں۔" جب آپ کوئی خوبصورت منظر یا قوس و قزح دیکھیں تو کہیں سبحان اللہ، مطلب "اللہ ہر نقص سے پاک ہے، صرف وہی یہ بنا سکتا ہے۔" جب ذاتی مشکل کا سامنا ہو تو کہیں اللہ اکبر تاکہ یاد رہے کہ اللہ ہر مسئلے سے بڑا ہے۔ یہ الفاظ، جو بار بار دہرائے جائیں، ہمیں ذکر اور شکر کی حالت میں رکھتے ہیں۔ یہ دن بھر ہمارے دل کو اللہ کی نعمتوں سے جوڑے رکھتے ہیں تاکہ ہم غفلت میں نہ جائیں۔

• شکرگزاری سکھائیں اور بانٹیں: شکرگزاری کو اپنے خاندان کی ثقافت کا حصہ بنائیں۔ مثلاً کھانے کے وقت، ہر فرد دن کی ایک چیز کا ذکر کرے جس کے لیے وہ شکر گزار ہے۔ بچوں کو سادہ چیزوں کی قدر کرنا سکھائیں — "اللہ نے ہمارے پکنک کے لیے دھوپ دی، الحمدللہ!" یا "تم نے امتحان میں اچھا کیا، الحمدللہ کہ اللہ نے مدد کی۔" ان باتوں کو زبان پر لانے سے ہم خود اور دوسروں میں شکرگزاری کو مضبوط کرتے ہیں۔ جب آپ کے جاننے والوں کے ساتھ اچھی بات ہو، تو ان کو مبارکباد دیں اور انہیں (اور خود کو) اللہ کا شکر ادا کرنے کی ترغیب دیں۔ جتنا زیادہ ہم اپنے ارد گرد شکرگزاری کو گھیر لیں گے، اتنا ہی یہ ہماری دوسری فطرت بن جائے گی۔

• شکایت کو شکر میں بدلیں: ہم سب کو روزمرہ کی پریشانیاں پیش آتی ہیں — ٹریفک جام، محدود بجٹ، درد اور تکلیف۔ ایک طریقہ یہ ہے کہ جب آپ شکایت کریں تو اس میں شکر کا پہلو بھی شامل کریں۔ "یہ ٹریفک پریشان کن ہے، لیکن الحمدللہ میرے پاس گاڑی ہے اور کام پر جا سکتا ہوں۔" یا "مجھے زکام ہے، لیکن الحمدللہ یہ کچھ زیادہ سنگین نہیں اور میرے پاس دوا ہے۔" اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم برائی کو اچھائی سمجھیں، بلکہ یہ ہے کہ ہم برائی کے ساتھ یا اس کے اندر کچھ اچھائی کو تسلیم کریں۔ تقریباً ہر مشکل میں کچھ نہ کچھ شکر کے قابل ہوتا ہے۔ قرآن کہتا ہے، "بے شک مشکل کے ساتھ آسانی ہے" (94:5)۔ اس آسانی کو تلاش کرنا اور اللہ کا شکر ادا کرنا ہمیں مشکل برداشت کرنے کی طاقت دیتا ہے۔ یہ عادت واقعی ذہنیت کو منفی سے مثبت، اور مایوسی سے اطمینان کی طرف موڑ سکتی ہے۔

آخرکار، مقصد یہ ہے کہ ہم وہ بنیں جنہیں قرآن "عبدًا شکورًا" کہتا ہے، یعنی اللہ کے شکر گزار بندے۔ یہ وہ لقب ہے جو اللہ نے قرآن میں حضرت نوح (علیہ السلام) کو دیا، انہیں "بہت شکر گزار بندہ" (17:3) قرار دیا۔ تصور کریں، تمام القابات میں سے اللہ نے نوح (علیہ السلام) کو "شکر گزار" کے طور پر بیان کیا، جو 950 سال تک تبلیغ میں مشکلات برداشت کرتے رہے۔ شکرگزاری مومن کی عزت کی علامت ہے۔ ہم چاہتے ہیں کہ اللہ ہمیں اکثر یاد کرنے اور شکر ادا کرنے والے دیکھے۔ اور اگر ہم بھول جائیں تو دوبارہ شکر ادا کرنے واپس آئیں۔ حتیٰ کہ ہماری توبہ بھی شکر سے شروع ہو سکتی ہے: "اے اللہ، مجھے توبہ کا موقع دینے کا شکریہ، میری کمیوں کو معاف فرما۔"

شکرگزاری کے ساتھ زندگی گزارنے کا مطلب یہ نہیں کہ زندگی میں کوئی مسئلہ نہیں ہوگا۔ لیکن اس کا مطلب ہے کہ ہمارے اندر ایک روشنی ہوگی جو ان مسائل میں رہنمائی کرے گی۔ ہم کم شکایت کریں گے اور زیادہ قدر کریں گے۔ ہم کم چیزوں میں بھی خود کو امیر محسوس کریں گے۔ ہم ماحول کا بھی خیال رکھیں گے، کیونکہ اگر آپ کسی چیز کے شکر گزار ہیں تو آپ اس کا غلط استعمال نہیں کرتے، شکر گزار لوگ پانی بچاتے ہیں، جانوروں کا احترام کرتے ہیں، اور فضلہ سے بچتے ہیں، جانتے ہوئے کہ یہ نعمتیں ہیں جن کی قدر کرنی چاہیے، نہ کہ ضائع کرنی چاہیے۔ اس طرح، شکر گزار دل ایک ذمہ دار زمین دار بھی بناتا ہے۔

یاد رکھیں، ہمارا مقصد جیسا کہ قرآن میں بیان ہوا ہے، اللہ کی عبادت کرنا ہے (51:56)۔ اور عبادت کی ایک خوبصورت صورت یہ ہے کہ ہم خالق کی تخلیق کو دیکھ کر اس کی تعریف اور شکر ادا کریں۔ اگلی بار جب آپ ستاروں بھری رات کو دیکھیں، یا ٹھنڈی ہوا کا لطف اٹھائیں، یا پانی کا ایک سادہ گلاس پکڑیں، تو اپنے دل کو اس لمحے کے تحفے کو پہچاننے دیں۔ کہیں الحمدللہ! یہ آپ کی زندگی کے معنی کو پورا کرنے کا لمحہ ہے۔ یہ آپ کا کائنات کے ساتھ ہم آہنگ ہونا ہے، جو اپنی اپنی زبان میں اپنے رب کی حمد کرتا ہے۔ پرندے چہچہاتے ہیں، پتے سرسراتے ہیں، سیارے مدار میں گھوم رہے ہیں، یہ سب اللہ کی جلال کی عکاسی کرتے ہیں۔ تخلیق پر غور کر کے اور شکر ادا کر کے، ہم تخلیق کے ہارمونیم میں شامل ہو جاتے ہیں اور اللہ کی حمد کرتے ہیں۔

آخر میں، اسلام ہمیں ہمارے ارد گرد کی دنیا کی حقیقت اور خوبصورتی دکھاتا ہے، اور ہمیں اس حقیقت کا جواب شکرگزاری اور عبادت سے دینے کا درس دیتا ہے۔ جتنا زیادہ ہم اللہ کی تخلیق پر غور کریں گے، اتنا ہی ہم اس کی نعمتوں کے مقروض محسوس کریں گے۔ ہمارے دل محبت اور شکر سے بھر جائیں گے۔ یہ شکر پھر عبادت، نیکی، اور مثبت رویے کی طرف لے جائے گا، ایک نیک دائرہ مکمل کرے گا۔ اللہ ہم سب کو وہ لوگ بنائے جو بار بار رکتے، غور کرتے، اور دل کی گہرائی سے کہتے ہیں "الحمدللہ رب العالمین"۔ اس طرح ہم نہ صرف اپنے ذہن سے اسلام کی حقیقت کو تسلیم کرتے ہیں بلکہ اپنے دل اور زندگی میں اسلام کی خوبصورتی کو بھی محسوس کرتے ہیں۔

الحمدللہ!

ماخذ