دنیا اور آخرت کا توازن

اس مضمون میں ہم قرآن اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات کا جائزہ لیں گے کہ دنیا اور آخرت کے درمیان توازن کیسے قائم کیا جائے۔ ہم ان اصطلاحات کے معنی سمجھیں گے، قرآن کی طاقتور آیات اور مستند احادیث پیش کریں گے جو رہنمائی فراہم کرتی ہیں، اور معزز اسلامی علماء کے نظریات پر گفتگو کریں گے۔ اس دوران ہم دیکھیں گے کہ اسلام کا "وسطی راستہ" کس طرح مادیت کی انتہا پسندی اور سخت ریاضت کے درمیان توازن قائم کرتا ہے۔ مقصد یہ سمجھنا ہے کہ ہم مسلمان کیسے دنیا کی نعمتوں سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں بغیر اپنی آخرت کو نظر انداز کیے۔

چاہے آپ طالب علم ہوں، پیشہ ور ہوں یا والدین، ان تعلیمات کے اسباق عملی اور زندگی بدل دینے والے ہیں۔ دنیا اور آخرت کا توازن مقصد اور سکون تلاش کرنا ہے۔ اس کا مطلب ہے اس زندگی اور اگلی دونوں میں کامیابی کے لیے کام کرنا، جیسا کہ قرآن کی ایک مشہور دعا میں خوبصورتی سے بیان کیا گیا ہے:

"ہمارے رب! ہمیں دنیا میں بھی بھلائی دے اور آخرت میں بھی بھلائی دے، اور ہمیں آگ کے عذاب سے بچا۔"

• قرآن 2:201

یہ دل سے نکلی ہوئی دعا ظاہر کرتی ہے کہ اسلام میں ہم دونوں جہانوں کی بھلائی چاہتے ہیں۔ آئیے گہرائی میں جائیں کہ ہم یہ توازن کیسے حاصل کر سکتے ہیں اور یہ ہمارے ایمان اور فلاح کے لیے کیوں اتنا اہم ہے۔

دنیا اور آخرت کو سمجھنا

دنیا (الدنيا) عربی میں لفظی طور پر "قریب تر" یا "نیچے والا" معنی رکھتا ہے، جو موجودہ دنیا کی زندگی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ زندگی کے تمام مادی پہلوؤں کو شامل کرتا ہے، ہمارے کام، گھر، پیسہ، خواہشات اور روزمرہ کی سرگرمیاں۔ دنیا عارضی اور فوری ہے۔ ہم اسے یہاں اور ابھی اس کی خوشیوں اور آزمائشوں کے ساتھ محسوس کرتے ہیں۔

آخرت (الآخرة) کا مطلب ہے "آخری" یا "بعد والا"۔ یہ زندگی موت کے بعد شروع ہونے والی ابدی زندگی کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ آخرت میں قبر کی زندگی، قیامت کا دن، اور بالآخر جنت یا جہنم میں ہمارا آخری ٹھکانہ شامل ہے۔ دنیا کے برعکس، آخرت ہمیشہ کی اور دائمی ہے۔ قرآن ہمیں یاد دلاتا ہے کہ آخرت ہماری اصل زندگی ہے:

"دنیا کی زندگی تو کھیل تماشہ اور دھوکہ ہے، اور آخرتی زندگی ہی اصل زندگی ہے اگر وہ جانتے ہوتے۔"

• قرآن 29:64

ایک مومن کے لیے یہ دونوں اصطلاحات ہماری دنیا بینی کا محور ہیں۔ یہ دنیا ایک محدود آزمائش ہے، اور اگلی دنیا (آخرت) اس کا لامتناہی نتیجہ ہے۔ چیلنج یہ ہے کہ دنیا کی آزمائش کو کامیابی سے کیسے گزارا جائے تاکہ آخرت میں اچھا نتیجہ حاصل ہو۔ اہم بات یہ ہے کہ اسلام دنیا کو فطری طور پر برائی نہیں سمجھتا، بلکہ یہ ہماری موجودگی کا ایک ضروری مرحلہ ہے اور اسے بہت اچھے کاموں کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن ہمیں خبردار کیا جاتا ہے کہ دنیاوی زندگی سے اتنا منسلک نہ ہو جائیں کہ ایمان یا مقصد کو نقصان پہنچے۔

قرآن اور حدیث دنیا کو سمجھانے کے لیے گہری تشبیہات اور نصیحتیں دیتے ہیں۔ وہ اکثر دنیاوی زندگی کو عارضی لمحوں اور معمولی مشغولیات سے تشبیہ دیتے ہیں جو آخرت کی عظمت کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں۔ مثال کے طور پر، قرآن نرمی سے ان لوگوں کو ڈانٹتا ہے جو دنیاوی فائدوں میں حد سے زیادہ مگن ہو جاتے ہیں:

"تم دنیا کی زندگی کو پسند کرتے ہو، حالانکہ آخرت بہتر اور دائمی ہے۔"

• قرآن 87:16-17

ایک اور آیت میں اللہ ہم سے ایک غور طلب سوال کرتا ہے، یعنی: کیا تم دنیاوی زندگی پر آخرت کو ترجیح دیتے ہو؟ پھر ہمیں یاد دلاتا ہے:

"دنیا کی زندگی کا مزہ آخرت کے مقابلے میں تھوڑا ہے۔"

• قرآن 9:38

یہ آیات واضح کرتی ہیں کہ چاہے دنیا کتنی ہی دلکش کیوں نہ ہو، یہ آنے والی ابدی زندگی کے مقابلے میں بہت معمولی ہے۔ پھر بھی، اسلام ہمیں دنیا کو ترک کرنے یا غربت میں جینے کا حکم نہیں دیتا۔ ہم راہب نہیں ہیں، اور ہمیں آرام یا کامیابی کی خواہش پر گناہگار محسوس کرنے کا کہا نہیں گیا۔ درحقیقت، قرآن ہمیں نصیحت کرتا ہے کہ دنیا کی نعمتوں سے حلال طریقے سے لطف اٹھائیں اور ابدی کامیابی پر توجہ دیں:

"اور جو کچھ اللہ نے تمہیں دیا ہے اس سے آخرت کا گھر طلب کرو، اور اپنی دنیا کا حصہ نہ بھولو، اور اللہ کی طرح بھلائی کرو جس طرح اس نے تم پر بھلائی کی ہے، اور زمین میں فساد کی خواہش نہ کرو۔"

• قرآن 28:77

یہ ایک آیت اسلام کے متوازن نقطہ نظر کو خوبصورتی سے بیان کرتی ہے۔ آخرت طلب کرو، یعنی ہماری ترجیح آخرت ہونی چاہیے، جنت کے لیے نیک اعمال اور اللہ کی اطاعت کے ذریعے کوشش کریں۔ دنیا کا حصہ نہ بھولو، یعنی ہمیں اپنی دنیاوی ضروریات اور ذمہ داریوں کا بھی مناسب خیال رکھنا چاہیے۔ اسلام ہمیں کام کرنے، حلال روزی کمانے، خاندان کی زندگی اور حلال لذتوں سے لطف اندوز ہونے کی ترغیب دیتا ہے۔ کلید یہ ہے کہ اعتدال اور شکرگزاری کے ساتھ ایسا کریں، لالچ یا اللہ کے فرائض کی غفلت سے بچیں۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ مومن کی زندگی کا ہر پہلو عبادت بن سکتا ہے اگر نیت صحیح ہو۔ مثلاً، کام کے ذریعے خاندان کی کفالت کرنا اللہ کی طرف سے اجر کا باعث ہے، اور صحت اور صفائی کا خیال رکھنا ایمان کا حصہ ہے۔ لہٰذا، مسلمان کو "مذہبی" ہونے کے لیے معاشرے سے الگ ہونے کی ضرورت نہیں۔ بلکہ اسلام دنیا کے ساتھ تعلق رکھنے کی تعلیم دیتا ہے مگر باطنی بے رخی کے ساتھ، یعنی چیزیں ہاتھ میں رکھیں، دل میں نہیں۔ جیسا کہ ایک حکمت بھری کہاوت ہے، "زہد یہ نہیں کہ تم کچھ نہ رکھو، بلکہ یہ ہے کہ کچھ تم پر قابو نہ پائے۔" یعنی ہم دولت یا آرام سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں، مگر ہمیں اپنی دولت کے غلام نہیں بننا چاہیے یا خواہشات کے بندے نہیں۔

دو انتہاؤں سے بچنا: مادیت پسندی اور ریاضت

اسلام کا نظریہ وسطی راستہ ہے جو دو انتہاؤں سے بچتا ہے۔ ایک انتہا مادیت پسندی ہے، یعنی صرف دنیا کے لیے جینا، جیسے یہ دنیا ہی سب کچھ ہو۔ دوسری انتہا ریاضت یا راہبانہ زندگی ہے، یعنی دنیا کو مکمل طور پر ترک کر دینا تاکہ صرف عبادت کی جائے۔ مسلمان کا طریقہ ان دونوں میں سے کوئی نہیں؛ یہ ایک صحت مند توازن ہے جو دنیاوی ذمہ داریوں اور ضروریات کو تسلیم کرتا ہے، مگر آخرت کو اپنی آخری ترجیح رکھتا ہے۔

• مادیت پسندی: مکمل مادیت پسندی کا مطلب ہے دولت، مرتبہ، اور لذتوں کا تعاقب سب سے اعلیٰ مقصد سمجھنا۔ آج کے دور میں یہ عام ہے کہ لوگ کامیابی کو صرف پیسے اور کامیابیوں سے ماپتے ہیں۔ اسلامی نقطہ نظر سے یہ غلط ہے کیونکہ یہ روح اور زندگی کے اخلاقی مقصد کو نظر انداز کرتا ہے۔ قرآن ہمیں مادیت کی لالچ میں مبتلا ہونے کے نقصانات کی بار بار یاد دہانی کراتا ہے:

  "دنیا کی بڑھوتری میں آپس میں مقابلہ تمہیں غافل کر دیتا ہے یہاں تک کہ تم قبروں میں جا پہنچو۔"

  • قرآن 102:1-2

  جب ہم "زیادہ سے زیادہ" جمع کرنے میں مصروف ہو جاتے ہیں (چاہے وہ پیسہ ہو، گیجٹس ہوں، یا سوشل میڈیا کی پسندیدگیاں)، تو ہم اپنے خالق سے غافل ہو جاتے ہیں۔ مذکورہ آیت صاف کہتی ہے کہ یہ غفلت "جب تک تم قبروں میں نہ پہنچ جاؤ" یعنی موت تک جاری رہتی ہے، جو اکثر بہت دیر سے ہو جاتی ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بھی خبردار کیا کہ دنیا کی محبت کبھی انسان کو مکمل تسکین نہیں دے سکتی۔ آپ نے فرمایا کہ اگر آدم کی اولاد کے پاس سونا بھرا وادی ہو تو وہ صرف دوسری وادی کی خواہش کرے گا، ہماری لالچ تب تک بڑھتی رہتی ہے جب تک ہم اسے روحانیت اور شکرگزاری سے قابو نہ پائیں۔ یہ خالی تعاقب روح کو مطمئن نہیں کرتا۔

• راہبانہ زندگی اور سخت ریاضت: دوسری طرف، اسلام دنیا یا اس کی جائز لذتوں کو مکمل طور پر ترک کرنے کی بھی تنبیہ کرتا ہے۔ دورِ نبوت میں کچھ صحابہ سخت ریاضت اختیار کرنا چاہتے تھے، مثلاً ہر رات بغیر نیند کے نماز پڑھنا، ہر روز روزہ رکھنا، اور شادی سے پرہیز کرنا تاکہ جسمانی خواہشات سے بچا جا سکے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اس کی سختی سے ممانعت کی۔ آپ نے واضح کیا کہ ایسی خود کو نقصان پہنچانے والی زندگی اسلام کا طریقہ نہیں ہے۔ ایک مشہور واقعہ ہے جب آپ نے ان لوگوں کو مخاطب کیا جو دنیا کو ترک کرنا چاہتے تھے:

  "میں تم میں سب سے زیادہ اللہ سے ڈرنے والا ہوں، پھر بھی میں روزہ رکھتا ہوں اور روزہ افطار کرتا ہوں، نماز پڑھتا ہوں اور سوتا ہوں، اور شادی کرتا ہوں۔ جو میری سنت سے منہ موڑے گا وہ مجھ سے نہیں۔"

  • حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح بخاری و مسلم

  اس حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے توازن کی مثال قائم کی۔ آپ بہت زیادہ عبادت کرنے والے تھے، مگر آپ نے خاندان کی زندگی برقرار رکھی، اپنی جسمانی ضروریات کا خیال رکھا، اور عبادت کے ساتھ آرام کو بھی توازن میں رکھا۔ "جو میری سنت سے منہ موڑے گا وہ مجھ سے نہیں" کہہ کر آپ نے واضح کیا کہ راہبانہ زندگی اسلام کی تعلیم کے خلاف ہے۔ اسلام میں راہبیت نہیں ہے۔ ہم عبادت کے بہانے اپنے جسم یا خاندان کو نظر انداز نہیں کر سکتے۔ درحقیقت، معتدل اور مستقل عبادت اللہ کو زیادہ پسند ہے بجائے اس کے کہ کوئی بہت زیادہ عبادت کرے جو وہ برداشت نہ کر سکے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) لوگوں کو ترغیب دیتے تھے کہ وہ اتنی عبادت کریں جتنی وہ برداشت کر سکیں، کیونکہ اللہ کبھی ہمیں اجر دینے سے تھکتا نہیں، لیکن ہم تھک سکتے ہیں، اس لیے اعتدال اور استقامت ضروری ہے۔

یوں، اسلام منفرد ہے کہ بہترین زندگی متوازن زندگی ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، مسلمان "امت وسطیٰ" ہیں (قرآن 2:143)، متوازن اور عادل۔ ہم یقین رکھتے ہیں کہ یہ وسطی راستہ راستہ مستقیم ہے جو اللہ کو پسند ہے اور ذاتی خوشی کا باعث بھی بنتا ہے۔ دوسری تہذیبیں یا مذاہب اکثر ایک انتہا کی طرف جھکتی ہیں: مثلاً قرون وسطیٰ کے مسیحی راہبانیت میں کنواری پن اور غربت کو مقدس زندگی سمجھا جاتا تھا، جبکہ آج کا سیکولر کلچر اکثر صرف لذت اور تسکین کو اہمیت دیتا ہے۔ اسلام، تاہم، ایک نیک انسان کو اہمیت دیتا ہے جو دنیا میں رہتا ہے، اس سے تعلق رکھتا ہے، مگر جانتا ہے کہ یہ عارضی ہے اور دل اللہ سے جڑا ہوتا ہے۔

دنیاوی کرداروں کو پورا کرتے ہوئے بھی، مسلمان کی نیت ان اعمال کو عبادت بنا سکتی ہے۔ مثلاً، حلال روزی کمانا خاندان کی کفالت کے لیے ایک نیک عمل سمجھا جاتا ہے، بعض روایات میں اسے جہاد کا ایک طریقہ بھی کہا گیا ہے۔ ایک حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایک صحابی کے سخت محنت کرنے والے ہاتھوں کو سلام کیا اور ان کی تعریف کی؛ وہ ہاتھ جو حلال روزی کماتے ہیں بھیک مانگنے سے بچاتے ہیں اور ایسے شخص کو اللہ کا اجر ملتا ہے۔ یہ نظریہ حوصلہ افزا ہے: دنیاوی کام کو ایمان سے الگ نہ دیکھیں، اسلام انہیں نیت کے ذریعے جوڑتا ہے۔ آپ اپنی دنیا کے لیے ایسا کام کریں جو آپ کی آخرت کے لیے فائدہ مند ہو۔

اب ہم قرآن اور نبی (صلى الله عليه وسلم) کی مخصوص رہنمائی کو مزید تفصیل سے دیکھیں گے، اور علماء نے صدیوں سے ان تصورات کی وضاحت کیسے کی ہے۔

قرآن کی رہنمائی: دنیا اور آخرت

قرآن دنیا کی حقیقت اور آخرت کی اہمیت کے بارے میں یاد دہانیوں سے بھرا ہوا ہے۔ اللہ حکمت کے ساتھ ہمیں زندگی سے لطف اندوز ہونے سے منع نہیں کرتا، مگر زندگی کو اس طرح پیش کرتا ہے کہ ہم بڑے مقصد کو نہ بھولیں۔ یہاں کچھ اہم قرآنی نکات ہیں جن پر ہر مسلمان کو غور کرنا چاہیے:

1. آخرت حتمی مقصد ہے: کئی آیات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ چاہے دنیا کی زندگی کتنی ہی پرکشش کیوں نہ ہو، آخرت بہتر اور دائمی ہے۔ یہ موازنہ ہمیں اصل چیز کو ترجیح دینے کی ترغیب دیتا ہے۔ جیسا کہ ہم نے پہلے سورۃ الاعلیٰ میں دیکھا کہ اللہ فرماتا ہے آخرت "بہتر اور دائمی" ہے۔ اسی طرح سورۃ آل عمران میں:

"دنیا کی زندگی کیا ہے مگر دھوکے کا سامان۔"

• قرآن 3:185

یہ آیت اس کے بعد آتی ہے کہ ہر جان موت کا مزہ چکھے گی اور جزا پائے گی۔ "دھوکے کا سامان" (متاع الغرور) ایک طاقتور اصطلاح ہے۔ اس کا مطلب ہے دنیا کی چمک ہمیں آسانی سے بہکا سکتی ہے، جیسے سراب جو پانی لگتا ہے مگر خالی ہوتا ہے۔ تمام مرتبہ اور دولت جو لوگ حاصل کرتے ہیں عارضی خوشیاں ہیں جو لمحوں میں ختم ہو سکتی ہیں۔ صرف آخرت کے نتائج (ہمارے اعمال اور اللہ کا اجر) حقیقی اور دائمی ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ دنیا میں خوشی نہیں ہونی چاہیے یا ہمیں بدحال رہنا چاہیے، بلکہ یہ ہے کہ ہمیں زندگی کی چمک دمک سے بہک کر اپنا مقصد نہیں بھولنا چاہیے۔

2. دنیا ایک آزمائش ہے: قرآن بار بار زور دیتا ہے کہ زندگی ایمان اور کردار کی آزمائش ہے۔ ہماری دولت، مرتبہ، اور حتیٰ کہ رشتے بھی اس آزمائش کا حصہ ہیں۔ اللہ قرآن میں فرماتا ہے:

"تمہاری دولت اور تمہارے بچے صرف آزمائش ہیں، اور اللہ کے پاس بڑا اجر ہے۔"

• قرآن 64:15

دولت اور خاندان دنیا کی سب سے بڑی نعمتوں میں سے ہیں، مگر یہ آیت (اور قرآن 8:28 کی ایک مشابہ آیت) انہیں آزمائش (فتنہ) قرار دیتی ہے، یعنی اللہ دیکھ رہا ہے کہ ہم انہیں کیسے سنبھالتے ہیں۔ کیا ہم دولت اور خاندان کی بنا پر مغرور اور اللہ سے غافل ہو جائیں گے؟ یا شکر گزار، عاجز اور اللہ کی خوشنودی کے لیے ان نعمتوں کو استعمال کریں گے (جیسے صدقہ دینا، بچوں کو ایمان کی تعلیم دینا)؟ اگر ہم آزمائش میں کامیاب ہو جائیں تو آخرت میں بڑا اجر ہے۔ اگر ہم اللہ کی ہدایت سے زیادہ ان نعمتوں سے محبت کریں تو نقصان اٹھائیں گے۔

ایک اور آیت دنیاوی زندگی کی آزمائش کی خوبصورت مثال دیتی ہے:

"جان لو کہ دنیا کی زندگی کھیل، تفریح، زینت، ایک دوسرے پر فخر، دولت اور اولاد میں مقابلہ ہے، جیسے بارش کا پانی جو زمین کو ہرا بھرا کرتا ہے تاکہ کسان خوش ہوں، پھر وہ سوکھ جاتی ہے اور تم اسے زرد ہوتے دیکھتے ہو، پھر وہ بکھر جاتی ہے... اور آخرت میں سخت عذاب ہے (کافروں کے لیے) اور اللہ کی طرف سے بخشش اور خوشنودی ہے (مؤمنوں کے لیے)۔ اور دنیا کی زندگی تو دھوکے کا سامان ہے۔"

• قرآن 57:20

اس تشبیہ میں زندگی کی خوشیاں بارش کے بعد ہریالی کی طرح ہیں، خوبصورت مگر عارضی۔ موسم کے بعد سبزہ خشک ہو کر تنکا بن جاتا ہے۔ اسی طرح ہماری جوانی، خوبصورتی اور کامیابیاں بھی ختم ہو جاتی ہیں۔ جو باقی رہتا ہے وہ آخرت کے لیے کی گئی سرمایہ کاری ہے۔ ایسی آیات پر غور کرنے سے مسلمان دنیا کی "سبز بہار" سے لطف اندوز ہو سکتا ہے مگر ہمیشہ اس کی عارضی نوعیت کو یاد رکھتا ہے۔ یہ نظریہ اچھے وقت میں عاجزی اور مشکل وقت میں صبر پیدا کرتا ہے، کیونکہ دونوں گزر جائیں گے۔

3. عبادت اور دنیاوی فرائض میں توازن: قرآن واضح طور پر مومنوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ زندگی کی جائز نعمتوں کو خود پر حرام نہ کریں۔ کچھ ابتدائی مسلمان سمجھتے تھے کہ تقویٰ کا مطلب ہے دنیاوی لذتوں سے مکمل پرہیز، مگر اللہ نے انہیں درست کیا:

"اے ایمان والو! اللہ نے جو چیزیں تمہارے لیے حلال کی ہیں انہیں حرام نہ کرو، اور حد سے تجاوز نہ کرو۔ بے شک اللہ حد سے تجاوز کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔ اور جو کچھ اللہ نے تمہیں دیا ہے کھاؤ، حلال اور پاکیزہ۔ اور اللہ سے ڈرو جس پر تم ایمان لائے ہو۔"

• قرآن 5:87-88

یہ آیات اس وقت نازل ہوئیں جب کچھ صحابہ نے دنیاوی آرام جیسے گوشت کھانا، اچھے کپڑے پہننا، یا بستر پر سونا ترک کرنے کا ارادہ کیا تھا، سمجھتے تھے کہ یہ قربانیاں انہیں اللہ کے قریب کریں گی۔ اللہ نے انہیں (اور ہمیں) سکھایا کہ خود ساختہ حرمتیں اسلام کا طریقہ نہیں۔ اللہ نے پہلے ہی حلال اور حرام کی حدیں مقرر کر دی ہیں۔ ہمیں نئی انتہائیں نہیں بنانی چاہئیں۔ جو کچھ اللہ نے پاک اور حلال دیا ہے وہ نعمت ہے جس سے شکرگزاری کے ساتھ لطف اٹھانا چاہیے۔ احتیاط صرف یہ ہے کہ فضول خرچی یا تکبر نہ کریں اور لذتوں کی وجہ سے گناہ میں نہ پڑیں۔ یہ آیات اسلام کی اعتدال اور توازن کی قدر کو ظاہر کرتی ہیں۔ روزہ اور نماز کے ذریعے عبادت محبوب ہے، لیکن حلال کھانے سے شکرگزاری کے ساتھ لطف اندوز ہونا یا خاندان کے ساتھ آرام کرنا بھی پسندیدہ ہے۔ ہر چیز کا مناسب وقت اور مقام ہے۔

4. دنیا کو اللہ کی یاد سے غافل نہ ہونے دینا: دنیاوی زندگی میں مصروف ہوتے ہوئے ہمیں اللہ کی یاد کو مرکز میں رکھنا چاہیے۔ قرآن ہمیں خبردار کرتا ہے کہ دنیا کی نعمتیں ہمیں اپنے خالق سے بھٹکانے نہ دیں:

"اے ایمان والو! تمہاری دولت اور تمہارے بچے تمہیں اللہ کی یاد سے غافل نہ کریں۔ جو ایسا کرے گا وہی نقصان اٹھانے والا ہے۔"

• قرآن 63:9

یہ آیت نرم تنبیہ ہے کہ دنیا کی سب سے بڑی خطرہ غفلت ہے۔ پیسے یا خاندان سے محبت فطری ہے، مگر اگر یہ محبت نماز چھوڑنے، صدقہ ترک کرنے، یا اللہ کے احکامات بھولنے کا سبب بن جائے تو یہ چیزیں نقصان کا باعث بن جاتی ہیں۔ مثلاً کوئی شخص روزی کمانے میں اتنا مصروف ہو جائے کہ نماز وقت پر نہ پڑھے یا جمعہ کی نماز چھوڑ دے۔ یا والدین اپنے بچوں کی دنیاوی کامیابیوں میں اتنے مگن ہو جائیں کہ انہیں اسلامی اقدار سکھانا بھول جائیں۔ آیت میں "نقصان اٹھانے والے" کا لفظ استعمال ہوا ہے جو بہت سخت ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ آخرت کھونا سب سے بڑا نقصان ہے۔ مومن کو چاہیے کہ وہ اپنی دولت اور خاندان کو اللہ کی یاد کے لیے وسیلہ بنائے، شکر گزار ہو اور ان کے حقوق ادا کرے، جو عبادت کا حصہ ہے۔

5. دونوں زندگیوں کی طلب (دونوں جہانوں کی بھلائی): اسلام حقیقت میں ہمیں دنیا اور آخرت دونوں میں خوشی اور کامیابی کی تلاش کی ترغیب دیتا ہے، مگر صحیح ترجیحات کے ساتھ۔ قرآن 2:201 کی مذکورہ دعا ظاہر کرتی ہے کہ ہم اللہ سے "دنیا میں بھلائی" مانگ سکتے ہیں، چاہے وہ صحت ہو، حلال دولت ہو یا عمومی فلاح، اور آخرت میں بھلائی (یعنی جنت اور نجات) بھی۔ قرآن کی ایک خوبصورت مثال حضرت ابراہیم کی دعا ہے، جو خانہ کعبہ کی تعمیر کے دوران مکہ کے لوگوں کے لیے دنیاوی خوشحالی (جیسے پھل اور سلامتی) اور روحانی خوشحالی (ایماندار رہنا) دونوں کی دعا کرتے تھے۔ یہ نبوی حکمت دکھاتی ہے کہ دنیاوی ضروریات کو ناپاک یا غیر متعلق نہیں سمجھا جاتا، بلکہ روحانی زندگی کے لیے اہم تکمیل ہیں۔

خلاصہ یہ کہ قرآن کی رہنمائی ہمیں حلال حدود میں زندگی سے لطف اندوز ہونے، شکر گزار رہنے، اور ہمیشہ آخرت پر نظر رکھنے کا حکم دیتی ہے۔ یہ دنیا آخرت کا راستہ ہے۔ ہم اپنے راستے کو سجاتے ہیں اور اس پر چلتے ہیں، مگر اتنے مگن نہیں ہوتے کہ آخر میں موجود دعوت خانہ تک پہنچنا بھول جائیں۔ جیسا کہ اللہ فرماتا ہے سورۃ القصص میں:

"جو کچھ تمہیں دیا گیا ہے وہ دنیا کی زندگی کی نعمت اور اس کی زینت ہے، اور جو کچھ اللہ کے پاس ہے وہ بہتر اور دائمی ہے۔" (قرآن 28:60)

یہ جان کر، مسلمان دنیا کو ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کرتا ہے، نیک اعمال کرنے، دوسروں کی مدد کرنے، اور ایمان کی میراث بنانے کے لیے، نہ کہ دنیا کو آخری مقصد بنائے۔ آخری مقصد اللہ سے ملنا ہے ایک صاف دل اور نیک اعمال کے ساتھ۔ قرآن کی سب سے بڑی حقیقت یہ ہے کہ چاہے کوئی کتنا بھی جمع کرے، ہر جان موت کا مزہ چکھے گی۔ عقلمند انسان اپنا وقت اور وسائل ایسی چیزوں میں لگاتا ہے جو موت نہیں چھین سکتی: یعنی اللہ کی خوشنودی اور آخرت کے انعامات۔

نبوی تعلیمات: دنیا اور آخرت

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی زندگی اور اقوال دنیا اور آخرت کے توازن کی بہترین مثال ہیں۔ آپ ایک رہنما، شوہر، والد، اور ریاست کے سربراہ تھے (یہ سب دنیاوی کردار ہیں) اور ساتھ ہی اللہ کے سب سے زیادہ عبادت گزار بھی، جو راتوں کو طویل نماز میں گزارتے تھے۔ آپ کی تعلیمات (حدیث) اور طرز زندگی کا مطالعہ ہمیں عملی رہنمائی دیتا ہے کہ دنیاوی زندگی اور روحانی مقاصد کے درمیان ہم کیسے ہم آہنگی قائم کریں۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) اکثر دنیا کی حقیقت کے بارے میں سادہ اور بامعنی الفاظ میں بات کرتے تھے جو ہر کوئی سمجھ سکتا تھا۔ آپ فلسفیانہ اصطلاحات استعمال نہیں کرتے تھے؛ آپ تمثیلیں اور سیدھی نصیحتیں دیتے تھے جو امیر و غریب، جوان و بوڑھے سب کے دل کو چھو جاتی تھیں۔ آئیے کچھ مستند احادیث دیکھیں جو ہمارے موضوع سے متعلق ہیں اور ہمیں کیا سکھاتی ہیں:

"دنیا میں ایسے رہو جیسے تم اجنبی ہو یا راستے کے مسافر۔"

• حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح بخاری

یہ مشہور حدیث، ابن عمر سے روایت ہے، مومن کے لیے ایک طاقتور ذہنیت پیش کرتی ہے۔ اگر آپ کسی شہر میں اجنبی یا مسافر ہیں تو آپ کیسے برتاؤ کرتے ہیں؟ آپ چیزوں سے زیادہ منسلک نہیں ہوتے کیونکہ آپ جانتے ہیں کہ یہ آپ کا آخری ٹھکانہ نہیں ہے۔ آپ مقامی کھانے اور مناظر کی قدر کر سکتے ہیں، مگر ذہنی طور پر کسی بھی وقت روانہ ہونے کے لیے تیار رہتے ہیں۔ اسی طرح نبی (صلى الله عليه وسلم) چاہتے ہیں کہ ہم خود کو دنیا میں مسافر سمجھیں۔ ہمارا سفر بالآخر اس زندگی سے آگے لے جائے گا، اس لیے ہمیں موجودہ "اسٹیشن" سے زیادہ منسلک نہیں ہونا چاہیے۔ یہ نظریہ سادہ زندگی گزارنے اور زیادتی سے بچنے میں مدد دیتا ہے۔ ابن عمر جو اس حدیث کو روایت کرتے تھے، مزید نصیحت کرتے تھے: "جب شام ہو تو صبح کی امید نہ رکھو، اور جب صبح ہو تو شام کی امید نہ رکھو۔ اپنی صحت کو بیماری کے لیے اور اپنی زندگی کو موت کے لیے استعمال کرو۔" یعنی موجودہ لمحے کا بھرپور فائدہ اٹھاؤ، نیک کاموں کو مؤخر نہ کرو، کیونکہ کل کی ضمانت نہیں۔ یہ نصیحت مایوس کن نہیں بلکہ ہر دن کو اہمیت دینے اور مقصد کے ساتھ جینے کی ترغیب دیتی ہے۔

نبی (صلى الله عليه وسلم) خود سادگی کی مثال تھے۔ آپ آخری رسول اور مدینہ کے حکمران ہونے کے باوجود سادہ زندگی گزارتے تھے، کبھی کبھی کئی دن تک گھر میں پکا ہوا کھانا نہیں ہوتا تھا، صرف کھجور اور پانی پر گزارا کرتے تھے۔ جب آپ کو عیش و آرام کی پیشکش کی جاتی تو اکثر انکار کر دیتے، نہ کہ اس لیے کہ وہ حرام تھا بلکہ یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ زیادہ لذت روح کے لیے نقصان دہ ہے۔ ایک روایت میں حضرت عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) نبی کے گھر گئے اور انہیں ایک سادہ چٹائی پر لیٹے دیکھا جو ان کی جلد پر نشان چھوڑ رہی تھی۔ عمر نے رونا شروع کیا اور کہا، "اے اللہ کے رسول، فارس اور روم کے بادشاہ ریشمی کپڑے اور نرم بستروں پر لطف اندوز ہوتے ہیں، اور آپ کے پاس صرف یہ چٹائی ہے۔" نبی (صلى الله عليه وسلم) نے جواب دیا: "دنیا کے ساتھ میرا کیا تعلق ہے؟ میرا مثال ایک مسافر کی طرح ہے جو درخت کے سائے میں تھوڑی دیر آرام کرتا ہے اور پھر روانہ ہو جاتا ہے۔" یہ گہری تشبیہ ظاہر کرتی ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) دنیا کی راحت یا مشکلات سے پریشان نہیں ہوتے تھے کیونکہ وہ اسے عارضی آرام گاہ سمجھتے تھے۔

"دنیا مومن کے لیے قید خانہ ہے اور کافر کے لیے جنت۔"

• حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح مسلم

یہ حدیث سخت لگ سکتی ہے، مگر اس میں گہری حقیقت ہے۔ مخلص مومن دنیا کو کچھ حد تک قید خانہ سمجھتا ہے، نہ کہ خوشی سے خالی، بلکہ اس لیے کہ اسے اعلیٰ اخلاق اور اگلی زندگی کی آزادی کی تمنا ہوتی ہے۔ دنیا میں مومن کو اپنی خواہشات کو حلال حدود میں رکھنا پڑتا ہے۔ وہ صبر کرتا ہے، جانتا ہے کہ اللہ اس کا اجر دے گا۔ کچھ حد تک اس کی حدود ہوتی ہیں جیسے قیدی کی ہوتی ہیں۔ دوسری طرف، جو اللہ اور آخرت پر ایمان نہیں رکھتے، ان کے لیے دنیا ہی واحد جنت ہے، اس لیے وہ ہر لذت کا پیچھا کرتے ہیں بغیر کسی فکر کے۔ یہ اکثر اخلاقی زوال یا روحانی خالی پن کا باعث بنتا ہے، مگر ظاہری طور پر وہ ایسا جیتے ہیں جیسے یہی سب کچھ ہے۔ مومن کے لیے جنت کی امید ہر قربانی کو قابل قبول بناتی ہے۔ دنیا کی کوئی بھی تکلیف ہلکی لگتی ہے جب آپ ابدی خوشی کے بارے میں سوچتے ہیں۔ جبکہ کافر کی دنیا کی کوئی بھی عیش و عشرت اس کے کام نہیں آئے گی اگر وہ اللہ کو رد کر کے مر جائے۔ یہ حدیث مومن کو صبر کرنے اور ان لوگوں سے حسد نہ کرنے کی ترغیب دیتی ہے جن کے پاس دنیاوی آسانیاں زیادہ ہیں مگر ایمان نہیں۔ ہماری "قید" ختم ہو جائے گی، اور پھر ابدی آزادی شروع ہوگی، ان شاء اللہ۔

دنیا کی عارضی قدر کو اجاگر کرنے والی ایک اور حدیث ہے:

"اگر دنیا اللہ کے نزدیک مچھر کے پروں کے برابر بھی ہوتی، تو وہ کافر کو اس کا ایک گھونٹ بھی نہ دیتا۔"

• حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)، جامع الترمذی (صحیح)

یہ شاعرانہ تشبیہ ظاہر کرتی ہے کہ دنیا اللہ کی نظر میں کتنی کم قیمت ہے۔ اگر دنیا کی پوری قیمت مچھر کے پروں کے برابر بھی ہوتی، تو اللہ ان لوگوں کو بھی اس کا ایک قطرہ نہ دیتا جو اس کا انکار کرتے ہیں۔ پھر بھی اللہ کافروں کو دنیا میں دولت، صحت اور خوشیاں دیتا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ اللہ کے نزدیک یہ چیزیں معمولی ہیں اور حقیقی عزت کی علامت نہیں۔ اصل قیمتی چیز ہدایت اور ایمان ہے، جو وہ جسے چاہے دیتا ہے۔ لہٰذا دنیاوی کامیابی کسی کے اللہ کے ساتھ مقام کی پیمائش نہیں ہے (یہ حتیٰ کہ استدراج بھی ہو سکتا ہے، یعنی گناہ میں ترقی دینا)۔ جو پیمائش ہے وہ تقویٰ اور آخرت کی تیاری ہے۔ یہ حدیث ان مومنین کو تسلی دیتی ہے جو غریب یا مشکلات میں ہیں: دنیا انعام نہیں، آزمائش ہے۔ انعام ایمان اور جنت ہے۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے توازن برقرار رکھنے کے لیے عملی نصیحتیں بھی دیں۔ ایک مشہور واقعہ ان کے صحابہ سلمان الفارسی اور ابو درداء کا ہے۔ سلمان نے ابو درداء کے گھر کا دورہ کیا اور انہیں سخت ریاضت میں پایا، ان کی بیوی سادہ کپڑے پہنے ہوئے تھی اور گھر تقریباً نظر انداز کیا ہوا تھا۔ سلمان نے سنا کہ ابو درداء ہر روز روزہ رکھتے ہیں اور تقریباً ساری رات نماز پڑھتے ہیں، گھر اور بیوی کے لیے بہت کم وقت نکالتے ہیں۔ سلمان (جو اپنی حکمت کے لیے مشہور تھے) نے انہیں نصیحت کی کہ اعتدال اختیار کریں۔ انہوں نے کہا: "بے شک تمہارے رب کا تم پر حق ہے، تمہاری جان کا تم پر حق ہے، اور تمہارے گھر والوں کا تم پر حق ہے۔ تو ہر ایک کو اس کا حق دو۔" جب ابو درداء نے یہ بات نبی (صلى الله عليه وسلم) کو سنائی تو آپ نے فرمایا، "سلمان نے سچ کہا۔"

"تمہارا رب تم پر حق رکھتا ہے، تمہاری جان تم پر حق رکھتی ہے، اور تمہارے گھر والے تم پر حق رکھتے ہیں۔ تو ہر ایک کو اس کا حق دو۔"

• حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)، سلمان کی نصیحت کی تصدیق (صحیح بخاری)

یہ تعلیم توازن کے لیے سنہری اصول ہے۔ ہمیں کئی سمتوں میں ذمہ داریاں ادا کرنی ہیں:

• اللہ کا حق (عبادت، اطاعت، شکرگزاری)،
• اپنے نفس کا حق (صحت، آرام، ذہنی سکون)،
• اپنے خاندان اور دوسروں کا حق (دیکھ بھال، وقت، مہربانی)۔

کسی ایک کو نظر انداز کرنا مسئلہ ہے۔ کوئی بہت زیادہ نماز اور روزہ رکھے (اللہ کا حق) مگر اگر وہ مناسب نیند نہ لے یا صحیح کھانا نہ کھائے تو وہ اپنے جسم کے امانت کو توڑ رہا ہے جو اللہ نے اسے دیا ہے۔ یا اگر وہ اپنے شریک حیات اور بچوں کو نظر انداز کرے تو یہ اسلام میں گناہ ہے کیونکہ یہ رشتے بھی اللہ کی امانت ہیں۔ دوسری طرف، کوئی صرف اپنی ذات کی دیکھ بھال کرے یا صرف خاندان کی خوشی میں مصروف ہو اور اپنی نمازیں چھوڑ دے، یہ بھی توازن کی کمی ہے۔ حقیقی اسلامی زندگی ہر پہلو کو اس کا حق دیتی ہے۔ یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ اعتدال درحقیقت فرض ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سلمان کی بات کی تائید کر کے ہمیں سکھایا کہ کسی بھی طرف انتہا پسند ہونا پسندیدہ نہیں۔ یہ قابل ذکر ہے کہ اسلام میں "زیادہ عبادت" جو دوسرے فرائض کو نقصان پہنچائے، غلط سمجھا جاتا ہے کیونکہ اسلام چاہتا ہے کہ انسان میں جامع بھلائی ہو، نہ کہ یک جہتی۔

اپنی زندگی میں، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے دکھایا کہ دنیاوی امور کو امانت سمجھ کر سنبھالنا اور آخرت کو مرکز میں رکھنا کیا ہوتا ہے۔ آپ نے مسلمانوں کو نصیحت کی کہ دنیا میں ایسے کام کرو جیسے ہمیشہ جیو گے، اور اللہ کا خیال ایسے رکھو جیسے کل مر جاؤ گے۔ یہ توازن سستی اور موت کی غفلت دونوں سے بچاتا ہے۔ ایک مشہور حدیث (صحیح بخاری و مسلم میں متفق علیہ) میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے دنیا میں زیادہ مگن ہونے کی فکر ظاہر کی:

"قسم ہے اللہ کی، مجھے تمہارے لیے غربت کا خوف نہیں، بلکہ مجھے اس بات کا خوف ہے کہ دنیا تم پر کھل جائے، جیسا کہ تم سے پہلے والوں پر کھلی تھی۔ تم اس میں مقابلہ کرو گے جیسا انہوں نے کیا، اور یہ تمہیں تباہ کر دے گی جیسا اس نے انہیں تباہ کیا۔"

• حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)، صحیح بخاری و مسلم

آپ نے اپنے صحابہ کو یہ بات کہی، خبردار کیا کہ اصل آزمائش تب آئے گی جب مسلمان خوشحال اور طاقتور ہو جائیں گے (جیسا کہ نبی کے بعد ہوا)۔ تاریخ بتاتی ہے کہ جب صحابہ مکہ میں عاجز اور غریب تھے تو ان کا ایمان بہت مضبوط تھا؛ بعد میں جب خلافت کے دور میں دولت آئی تو نئی آزمائشیں آئیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) کو دولت اور دنیاوی مقابلے کی فتنہ غربت سے زیادہ خوفناک تھی۔ کیوں؟ کیونکہ دولت لوگوں کو مغرور، کنجوس یا اللہ سے غافل بنا سکتی ہے۔ دنیاوی مقابلہ حسد اور تقسیم کا باعث بنتا ہے۔ آج بھی ہم دیکھتے ہیں کہ جہاں کمیونٹیاں امیر ہوتی ہیں، وہاں روحانیت کمزور ہوتی ہے اور چھوٹے جھگڑے بڑھ جاتے ہیں۔ نبی کی پیش گوئی حقیقت بن چکی ہے، دنیا کی دوڑ بہت زیادہ ہو تو ہماری وحدت اور دیانت تباہ ہو سکتی ہے۔ حل یہ ہے کہ کامیابی کو عاجزی سے سنبھالیں، دولت صدقہ میں خرچ کریں، اور زندگی کو بڑائی کا میدان نہ بنائیں۔

مثبت پہلو یہ ہے کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے دولت کی مذمت نہیں کی۔ بلکہ فرمایا کہ حلال دولت نیک انسان کے لیے بڑی نعمت ہے۔ ایک روایت میں آپ نے فرمایا:

"حلال دولت نیک انسان کے ہاتھ میں کتنی اچھی ہے!"

• حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم)

یہ مختصر بیان ظاہر کرتا ہے کہ پیسہ یا عیش و آرام، جب حلال طریقے سے کمایا جائے اور خدا خوف شخص کے ہاتھ میں ہو، تو بہت اچھا اثر رکھتا ہے۔ نیک انسان اپنی دولت سے غریبوں کی مدد کرے گا، اپنے خاندان کی کفالت کرے گا، اور اچھے منصوبوں میں سرمایہ کاری کرے گا۔ دولت انہیں خراب نہیں کرتی کیونکہ ان کا دل ہدایت یافتہ ہوتا ہے۔ لہٰذا اگرچہ بہت سی احادیث دنیا کی محبت سے خبردار کرتی ہیں، یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ دنیاوی وسائل ان لوگوں کے لیے مثبت آلات ہو سکتے ہیں جو اللہ کو مقدم رکھتے ہیں۔ نبی کے صحابہ نے اس کی مثال دی، بہت سے کامیاب تاجر یا حکمران بنے، مگر انہوں نے سخاوت سے صدقہ دیا اور انصاف سے حکمرانی کی، کیونکہ وہ دولت کو اللہ کی امانت سمجھتے تھے، اپنی شان نہیں۔

نبوی تعلیمات کا خلاصہ:

• دنیا سے دل کو بے نیاز رکھو مگر ہاتھوں کو نیک کاموں میں مصروف رکھو۔
• سادہ اور شکر گزار زندگی گزارو؛ فضول خرچی اور لالچ سے بچو۔
• دنیاوی کامیابی کی دوڑ میں اخلاقیات یا عبادت کو نہ چھوڑو۔
• اعتدال قائم رکھو: اپنے دینی فرائض، ذاتی ضروریات، اور خاندانی حقوق کو متوازن طریقے سے پورا کرو۔
• موت کو اکثر یاد رکھو (نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "مومن کے کام عجیب ہیں! اگر اسے بھلائی پہنچے تو وہ شکر گزار ہوتا ہے، اور اگر اسے نقصان پہنچے تو وہ صبر کرتا ہے۔" (صحیح مسلم))۔ یہ دل کو مضبوط رکھتا ہے۔
• ساتھ ہی اپنی زندگی کی منصوبہ بندی کرو: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ اگر قیامت قریب ہو اور تمہارے ہاتھ میں ایک پودا ہو تو اسے لگا دو، یعنی اچھے کام کرنا کبھی نہ چھوڑو چاہے دنیا ختم ہونے والی ہو۔ یہ مسلمان کو دنیا میں مثبت کردار ادا کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔

ہر حدیث اور نبی (صلى الله عليه وسلم) کی مثال حکمت کا موتی ہے۔ یہ سب مل کر ایک مثالی مسلمان کا کردار دکھاتے ہیں: جو دنیا میں فعال ہے، مگر ہمیشہ اللہ کا خیال رکھتا ہے۔ ایسا شخص سکون پاتا ہے کیونکہ دولت یا نقصان اسے زیادہ متاثر نہیں کرتے، اس کا اصل خزانہ اللہ کے ساتھ تعلق اور جنت کی امید ہے۔ وہ محنت کرتا ہے اور زندگی کی حلال خوشیوں سے لطف اندوز ہوتا ہے، مگر اس کی شناخت اور خوشی مادی چیزوں سے بندھی نہیں ہوتی۔ اگر اس کے پاس ہو تو وہ اللہ کا شکر ادا کرتا ہے؛ اگر نہ ہو تو صبر کرتا ہے اور اللہ پر بھروسہ رکھتا ہے۔ یہی وہ داخلی حالت ہے جسے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے بیان کیا جب فرمایا: "مومن کے کام عجیب ہیں! اگر اسے بھلائی پہنچے تو وہ شکر گزار ہوتا ہے، اور اگر اسے نقصان پہنچے تو وہ صبر کرتا ہے۔" (صحیح مسلم) خوشی میں شکرگزاری اور مصیبت میں صبر، یہی دنیا اور آخرت کے توازن کا فارمولا ہے۔

اسلامی علماء اور فقہی مکاتب فکر کے نظریات

صدیوں سے، اسلامی علماء نے دنیا اور آخرت کے توازن پر وسیع تحریریں کی ہیں، اکثر موضوعات جیسے زہد، قناعت، اور توکل کے تحت۔ یہ علماء قرآن و سنت کی مضبوط بنیاد پر ایک ہی بنیادی پیغام دیتے ہیں: دنیا کی محبت دل میں نہ آنے دو، کیونکہ یہ اللہ کی محبت کے مقابلے میں حائل ہو جائے گی۔ انہوں نے عملی نصیحتیں بھی دیں کہ دنیا میں کیسے رہیں بغیر اس میں غرق ہوئے۔

کلاسیکی علماء دنیا کی محبت پر: امام ابو حامد الغزالی (گیارہویں صدی) نے دنیا کی محبت کو ایک بنیادی روحانی بیماری قرار دیا جو بہت سے گناہوں کی جڑ ہے۔ اپنی شاہکار کتاب احیاء علوم الدین میں انہوں نے لکھا کہ دولت اور مرتبہ سے لگاؤ دل کو اندھا کر دیتا ہے۔ وہ دولت کو مکمل ترک کرنے کا نہیں کہتے بلکہ اسے ہاتھ میں آلہ سمجھنے کی تلقین کرتے ہیں، دل میں معبود نہیں۔ الغزالی موت اور حساب کتاب پر غور کرنے کی تاکید کرتے ہیں تاکہ دل نرم ہو جائے اور آخرت کی طرف رغبت بڑھے۔ وہ حلال کمانے اور صدقہ دینے کو دنیا کو آخرت کے لیے استعمال کرنے کے طریقے بتاتے ہیں۔ ان کا متوازن نظریہ یہ ہے کہ دنیا سے اتنی محبت رکھنی چاہیے کہ عزت دار زندگی گزار سکیں اور ذمہ داریاں پوری کر سکیں، مگر اتنی نہیں کہ لالچ یا اللہ کی یاد سے غافل ہو جائیں۔

ایک اور کلاسیکی عالم، امام ابن قیم الجوزیہ، دنیا کی فریب کاری پر کئی کتابوں میں لکھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں دنیا سایہ کی مانند ہے: اگر تم اس کا پیچھا کرو گے تو یہ بھاگتی رہے گی؛ اگر تم اس سے منہ موڑ کر اللہ کی طرف چلو گے تو دنیا تمہارے پیچھے آئے گی۔ یعنی جب ہم اللہ کو راضی کرنے پر توجہ دیں، تو اکثر اللہ ہمیں مناسب دنیاوی آرام دیتا ہے بغیر اس کے کہ ہم اس کے پیچھے جنون میں پڑیں۔ مگر اگر ہم دنیا کے پیچھے جنون میں ہوں تو کبھی مطمئن نہیں ہوتے۔ ابن قیم نے لوگوں کے دلوں کو برتنوں کی طرح تشبیہ دی: دنیا کی محبت سے بھرا دل اللہ کی محبت کے لیے جگہ نہیں رکھتا، اور بالعکس۔ ان کا اور دیگر علماء کا علاج یہ ہے کہ ہم روزمرہ کی زندگی میں اللہ کی یاد (ذکر) اور آخرت پر غور کرتے رہیں تاکہ دنیاوی چیزیں مناسب پیمانے میں رہیں۔

امام حسن بصری، صحابہ کے بعد کی ایک مشہور شخصیت، نے کہا: "دنیا تین دنوں کی ہے: گزرا ہوا کل جو سب کچھ لے گیا، آنے والا کل جو شاید نہ دیکھو، اور آج جو تمہارے پاس ہے، اس پر کام کرو۔" یہ موجودہ لمحے پر توجہ دینے کی تاکید ہے تاکہ آخرت کے لیے بیج بوئے جائیں، نہ کہ ماضی کے افسوس یا مستقبل کی خواہشات میں پھنسے رہیں۔ یہ فوری عمل کی دعوت ہے، جو جدید پیداواری نصیحتوں کے ساتھ آخرت کی سوچ کو جوڑتی ہے۔

جدید علماء متوازن زندگی پر: معاصر مسلم علماء اور مصنفین بھی اس موضوع پر بات کرتے ہیں، اکثر ابتدائی علماء کی حکمت کو آج کے تناظر میں بیان کرتے ہیں۔ مثلاً مصری عالم یوسف القرضاوی نے اسلامی اعتدال (وسطیت) پر لکھا کہ اسلام دنیاوی ترقی (تعلیم، معیشت) کو ترک کرنے یا دین کو عوامی زندگی سے الگ کرنے کو قبول نہیں کرتا۔ انہوں نے کہا کہ اسلام کا حقیقی پیروکار وہ ہوتا ہے جو روحانی طور پر مضبوط اور مادی طور پر فعال ہو۔ کئی جدید مقررین کہتے ہیں کہ جب ماضی کے مسلمان دین اور دنیا میں توازن رکھتے تھے تو سائنس، فنون اور ثقافت میں نمایاں تھے جبکہ دینداری بھی برقرار تھی۔ زوال اس وقت آیا جب توازن ختم ہوا (یا سیکولرزم یا دین کی غلط تعبیر کی وجہ سے)۔

ایک مشہور مصنفہ اور مقررہ، یاسمین مقاعد، اپنی کتاب Reclaim Your Heart میں جھوٹی وابستگیوں سے الگ ہونے پر بات کرتی ہیں۔ وہ آسان زبان میں سمجھاتی ہیں کہ کیریئر، لوگ، اور دنیا کی چیزیں ہمیں مایوس کریں گی اگر ہم ان سے وہ توقع رکھیں جو صرف اللہ دے سکتا ہے (حقیقی اطمینان)۔ ان کی نصیحت ہے کہ نعمتوں سے لطف اٹھائیں مگر دل کی آخری وابستگی صرف اللہ پر رکھیں۔ اس طرح اگر ہم دنیاوی چیز کھو دیں تو ہم تباہ نہیں ہوتے کیونکہ ہمارا مرکز اللہ ہے، نہ کہ وہ چیز۔ یہ جدید تبصرہ روایتی تعلیمات کے عین مطابق ہے، بس آج کے الفاظ میں۔

چار سنی فقہی مکاتب فکر: دنیا اور آخرت کے توازن کے معاملے میں، بڑے سنی مکاتب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) میں کوئی حقیقی اختلاف نہیں۔ یہ تصور زیادہ رویے اور ترجیحات کا معاملہ ہے نہ کہ مخصوص قوانین کا جہاں فقہاء اختلاف کرتے ہوں۔ تمام مکاتب اتفاق کرتے ہیں کہ مسلمانوں کو دنیاوی ذمہ داریاں (روزگار، کفالت) اور دینی فرائض (نماز، روزہ، زکات) دونوں کو پورا کرنا چاہیے۔ کوئی مکتب یہ نہیں کہتا کہ عبادت کے لیے دنیاوی ذمہ داریوں کو ترک کر دو یا عبادت ترک کر کے دنیا پر توجہ دو۔ درحقیقت، ہر مکتب کے کلاسیکی فقہاء کے کتب میں زہد اور لالچ کی مذمت کے ابواب ہوتے ہیں۔ وہ سادہ اور خیرات کرنے والے لوگوں کی تعریف کرتے ہیں۔

اگر کوئی فرق ہے تو وہ صرف علماء کی ذاتی زندگیوں کی مثالوں میں ہے۔ مثلاً کچھ ابتدائی حنفی علماء کامیاب تاجر تھے (امام ابو حنیفہ خود کپڑے کے تاجر تھے)، جو ظاہر کرتا ہے کہ دینداری اور کاروبار ساتھ چل سکتے ہیں۔ کچھ ابتدائی حنبلی علماء جیسے امام احمد بن حنبل بہت سادہ زندگی گزارتے تھے، پرانے کپڑے پہنتے تھے، مگر وہ بھی حلال کمانے پر زور دیتے تھے۔ لہٰذا تمام مکاتب کا نظریہ ملتا جلتا ہے۔ حلال روزی کمانا عبادت کی ایک شکل ہے اور عبادت کے بہانے ذمہ داریوں کو ترک کرنا تمام مکاتب میں ناپسندیدہ ہے۔ شادی کرنا اور خاندان بنانا تمام علماء کے نزدیک ضروری یا مستحب ہے تاکہ عصمت کی حفاظت ہو اور صحت مند معاشرہ قائم ہو۔ کوئی مکتب کنواری پن یا مستقل غربت کو اختیار کرنے کی ترغیب نہیں دیتا۔

مختصر یہ کہ مرکزی سنی فقہ اس معاملے پر متحد ہے: مثالی مسلمان وہ ہے جو دنیا کو آخرت کے لیے استعمال کرے، نہ کہ دنیا سے بھاگے اور نہ آخرت کو بھولے۔

کئی علماء ایک حدیث کا حوالہ دیتے ہیں (اگرچہ اس کی صحت پر اختلاف ہے، مگر معنی درست ہیں) جو کہتی ہے: "اپنی دنیا کے لیے ایسے کام کرو جیسے ہمیشہ جیو گے، اور اپنی آخرت کے لیے ایسے کام کرو جیسے کل مر جاؤ گے۔" یہ حدیث بعض ابتدائی حکیموں کو منسوب ہے اور اسلامی حکمت کو سمیٹتی ہے۔ اس کا مطلب ہے: دنیاوی کاموں میں محنت اور عمدگی دکھاؤ (سستی نہ کرو، طویل مدتی منصوبہ بندی کرو)، مگر آخرت کی تیاری میں فوری اور مخلص رہو (کیونکہ موت کسی بھی وقت آ سکتی ہے)۔ مسلمان کی زندگی میں وقت کی منصوبہ بندی ان ترجیحات کی عکاسی کرنی چاہیے، نماز کے اوقات مقرر کرو، قرآن اور علم حاصل کرنے کے لیے وقت نکالو، اور ساتھ ہی تعلیم، کام، اور خاندان کی دیکھ بھال بھی احسن طریقے سے کرو۔ اس طرح دونوں حقوق پورے ہوتے ہیں جیسا کہ ہم نے پہلے سیکھا۔

نتیجہ: جدید زندگی میں توازن قائم رکھنا

دنیا اور آخرت کا توازن صرف نظریاتی تصور نہیں بلکہ روزمرہ کی مشق ہے جو ہمیں مسلمان ہونے کی پہچان دیتی ہے۔ ہمارے جدید دور میں یہ توازن شاید پہلے سے زیادہ مشکل اور زیادہ ضروری ہے۔ ہم معلومات کی بھرمار، صارفیت کی ثقافت، اور دنیاوی کامیابی کی مسلسل دوڑ کے دور میں رہتے ہیں۔ اسی وقت ہم روحانی سکون، مقصد، اور اپنے خالق سے حقیقی تعلق کی خواہش رکھتے ہیں۔ جو اسلامی تعلیمات ہم نے بیان کیں وہ ایک لازوال فارمولا فراہم کرتی ہیں تاکہ ہم دنیا کو ترک کیے بغیر سکون اور مقصد حاصل کر سکیں۔

یہ ہمارے لیے کیسے اثر رکھتا ہے اور ہمیں آگے کیسے بڑھنا چاہیے؟ یہاں چند آخری خیالات اور عملی نکات ہیں جو اوپر دی گئی رہنمائی سے حاصل کیے گئے ہیں:

• اپنی ترجیحات واضح رکھو: ہمیشہ یاد رکھو کہ ہمارا حتمی مقصد اللہ کی عبادت اور جنت حاصل کرنا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ آپ کے ذاتی یا پیشہ ورانہ اہداف نہیں ہو سکتے، بلکہ یہ اہداف آپ کے ایمان کے مطابق ہونے چاہئیں۔ ایک عملی طریقہ یہ ہے کہ خود سے بار بار پوچھو، "کیا یہ کام مجھے اللہ کے قریب کر رہا ہے یا دور؟" مثلاً، اگر کوئی کام خاندان کی کفالت کے لیے ہے تو یہ نعمت ہے، مگر اگر وہ کام جھوٹ یا دھوکہ دہی کا تقاضا کرتا ہے تو یہ آخرت کو نقصان پہنچاتا ہے، اس صورت میں متوازن مسلمان کو چاہیے کہ وہ نوکری بدلے یا کوئی ایسا حل تلاش کرے جو اخلاقیات سے مطابقت رکھتا ہو۔ جب ترجیحات واضح ہوں تو زندگی کے فیصلے آسان ہو جاتے ہیں۔

• روح کے لیے وقت مقرر کرو: دنیاوی کاموں کے بیچ جان بوجھ کر اللہ کی یاد اور روحانی تجدید کے لیے وقت نکالو۔ پانچ وقت کی نمازیں ایسے لنگر ہیں جو ہمیں باقاعدگی سے دنیا سے وقفہ لینے اور اپنے رب کو یاد کرنے پر مجبور کرتی ہیں۔ اللہ کے ساتھ ان ملاقاتوں کی قدر کرو - اپنی پڑھائی اور کام کو ان کے مطابق ترتیب دو، بجائے اس کے کہ نماز کو بے دھیانی سے کہیں بھی نکال دو۔ اس کے علاوہ، روزانہ چند منٹ قرآن پڑھنے، دعا کرنے، یا خاموشی میں غور و فکر کے لیے مختص کرو۔ اسے اپنی روحانی بیٹری چارج کرنے کی طرح سمجھو۔ یہ تمہیں مکمل طور پر دنیا کی دوڑ میں الجھنے سے بچائے گا۔ جدید پیداواری ماہرین مراقبہ یا ذہنی سکون کی بات کرتے ہیں؛ اسلام میں ذکر اور نماز اس سے بھی زیادہ فائدہ مند ہیں - اللہ کی یاد دل کو سکون دیتی ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "بے شک اللہ کی یاد میں دلوں کو سکون ملتا ہے" (قرآن 13:28)۔ اللہ کی یاد میں دل سکون پاتا ہے تو دنیا کے دباؤ کو آسانی سے برداشت کر سکتا ہے۔

• اپنے فرائض کو احسن طریقے سے انجام دو: اگر آپ طالب علم ہیں تو بہترین طالب علم بنو اللہ کی رضا کے لیے - علم حاصل کرنا عبادت ہے۔ اگر آپ کام کرتے ہیں تو ایماندار اور محنتی بنو - حلال روزی کمانا عبادت ہے۔ اگر آپ والدین ہیں تو اپنے بچوں کو محبت اور اسلامی آداب کے ساتھ پروان چڑھانا عبادت ہے۔ جب آپ دنیاوی کرداروں کو عبادت کا حصہ سمجھو گے تو دنیا اور دین میں تضاد محسوس نہیں ہوگا؛ یہ دونوں یکجا ہو جائیں گے۔ آپ نہ دنیاوی ذمہ داریوں کو نظر انداز کرو گے اور نہ دینی فرائض کو۔ یہی نبی کا طریقہ تھا۔ آپ نے فرمایا، "تم میں سب سے بہتر وہ ہے جو اپنے خاندان کے لیے بہتر ہو"، اور حلال کمانے پر زور دیا۔ لہٰذا دنیاوی ذمہ داریوں میں مہارت دین کا حصہ ہے۔ بس نیت صاف رکھو: میں یہ سب اللہ کی رضا کے لیے کرتا ہوں۔ یہ نیت عام کاموں کو اجر والے عمل میں بدل دیتی ہے۔

• اعتدال قائم رکھو اور تھکن سے بچو: اگر ہم محتاط نہ ہوں تو انتہائیں آ سکتی ہیں۔ کچھ لوگ جب روحانی جذبے میں ہوتے ہیں تو عبادت میں حد سے زیادہ مشغول ہو جاتے ہیں اور پھر تھک کر رک جاتے ہیں۔ دوسرے لوگ دنیا کی لذتوں میں اتنے مگن ہو جاتے ہیں کہ خالی پن محسوس کرتے ہیں۔ اسلام معتدل اور مستحکم راستہ سکھاتا ہے۔ خاندان یا دوستوں کے ساتھ ہفتہ وار آرام کرنا، حلال تفریح کرنا اور آرام کرنا ٹھیک ہے - یہ عبادت کے لیے تجدید کا باعث بنتا ہے۔ اسی طرح، رمضان یا رات کی نماز جیسے خاص اوقات میں اضافی عبادت کرنا اچھا ہے، مگر عام دنوں میں اعتدال رکھو۔ تمہارے جسم اور ذہن کے بھی حقوق ہیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "یہ دین آسان ہے، اور جو اپنے آپ پر سختی کرے گا وہ مغلوب ہو جائے گا" (بخاری)۔ لہٰذا جوش و جذبے کو عملی حکمت کے ساتھ متوازن رکھو۔ استقامت ضروری ہے: چاہے روزانہ تھوڑا قرآن پڑھو یا صدقہ دو، اسے جاری رکھو - یہ بہتر ہے بجائے اس کے کہ کبھی بہت زیادہ کرو اور پھر چھوڑ دو۔

• انتہا کو اکثر یاد رکھو: ہماری مصروف زندگی میں ہم کئی ہفتے موت یا آخرت پر گہرائی سے غور کیے بغیر گزار دیتے ہیں۔ مگر ہماری روایت موت کو اکثر یاد رکھنے کی تاکید کرتی ہے، نہ کہ افسردہ ہونے کے لیے بلکہ روشنی حاصل کرنے کے لیے۔ جب آپ جانتے ہو کہ کوئی بھی لمحہ آخری ہو سکتا ہے، تو ہر دن قیمتی ہو جاتا ہے۔ آپ دوسروں کو آسانی سے معاف کرتے ہو (کیونکہ رنجشیں دنیا کی چیزیں ہیں)، اپنے گناہوں کی جلد توبہ کرتے ہو، اور نیک کاموں کو مؤخر نہیں کرتے۔ کبھی قبرستان کا دورہ کرو یا اس بات پر غور کرو کہ ہمارے سے پہلے نسلیں بھی دنیا کی دوڑ میں تھیں اور اب صرف ان کے اعمال باقی ہیں۔ یہ غمگین ہونے کے لیے نہیں بلکہ ترجیح دینے کے لیے ہے۔ یہ چھوٹے چھوٹے فکروں کو ختم کر دیتا ہے - مثلاً مالی نقصان یا سوشل میڈیا کے جھگڑے پر بہت پریشان ہونا - کیونکہ ابدیت کے سامنے یہ سب چھوٹے ہیں۔ جیسا کہ ایک شاعر نے کہا، "چند ہی سانسیں باقی ہیں، پھر قبر میں لمبا آرام۔ تو اپنی آخرت کو عارضی دنیا کے لیے تباہ نہ کرو۔"

• دنیا کو آخرت بنانے کے لیے استعمال کرو: آخر میں، توازن کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ دونوں کو جتنا ممکن ہو یکجا کیا جائے۔ اپنی دنیاوی نعمتوں اور حالات کو ابدی اجر کمانے کے مواقع سمجھو۔ اگر اللہ نے تمہیں دولت دی ہے تو اسے صدقہ دینے یا کسی مفید کام (جیسے مدرسہ، کنواں، محتاجوں کی مدد) میں لگاؤ۔ اگر اللہ نے تمہیں کوئی ہنر دیا ہے تو اسے دوسروں کی خدمت یا حق و انصاف کے فروغ کے لیے استعمال کرو۔ اگر تمہارے پاس اثر و رسوخ ہے تو اسے حق کے لیے استعمال کرو۔ اس طرح ہر دنیاوی نعمت آخرت کے لیے سرمایہ کاری بن جاتی ہے۔ دنیا کی مشکلات بھی اگر صبر کے ساتھ برداشت کی جائیں تو آخرت میں اضافہ کرتی ہیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ مومن پر کوئی تکلیف، بیماری، فکر یا غم نہیں آتا، حتیٰ کہ کانٹے کا چبھنا، مگر اللہ اس کے کچھ گناہوں کو معاف کر دیتا ہے (بخاری)۔ لہٰذا جب مشکلات آئیں تو انہیں صفائی سمجھو اور صبر کرو - یہ سوچ دنیا کی منفی چیز کو آخرت کی مثبت چیز میں بدل دیتی ہے۔

آخر میں، اسلام ایک گہرا، جامع فریم ورک دیتا ہے کہ ہم زندگی کو بھرپور طریقے سے جئیں بغیر اپنی ابدی منزل کو بھولے۔ مسلمان ہونے کے ناطے، ہم کوشش کرتے ہیں کہ دنیا میں محنتی، شکر گزار اور اخلاقی ہوں، جانتے ہوئے کہ یہاں ہر عمل آخرت میں گونجتا ہے۔ ہم اپنے دل کو مادی چیزوں سے بے نیاز رکھتے ہیں جبکہ ہاتھوں کو دنیا کے ساتھ کام کرتے ہیں۔ یہ توازن کا سفر ہے، اور کوئی کامل نہیں، ہم سب کبھی نہ کبھی زیادہ دنیاوی ہو جاتے ہیں یا کبھی فرائض سے غفلت کرتے ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ ہم ہمیشہ وسطی راستے پر واپس آئیں۔

اسلام کی سچائی اور خوبصورتی اس متوازن نقطہ نظر میں چمکتی ہے: یہ ہماری انسانی ضروریات اور خواہشات کو تسلیم کرتا ہے مگر انہیں الہی مقصد کے ساتھ بلند کرتا ہے۔ جب ہم واقعی اس کو اپناتے ہیں، تو ہم ایمان کی ایسی مثال بنتے ہیں جو زندگی کو معنی خیز اور ہم آہنگ بناتی ہے۔ ہماری اندرونی سکون خود ایک دعوت ہو سکتی ہے، کیونکہ لوگ محسوس کرتے ہیں جب کسی کے پاس وہ اطمینان ہو جو پیسے سے نہیں آتا۔

اللہ ہم سب کو ہماری زندگیوں میں صحیح توازن قائم کرنے میں مدد دے۔ دعا کریں کہ ہم اپنی دنیا کو آخرت کا پل بنائیں، رکاوٹ نہیں۔ جب مومن اس توازن میں زندگی گزارتا ہے، تو وہ اللہ سے صاف دل کے ساتھ ملنے کے لیے تیار ہوتا ہے۔ وہ دنیا سے بغیر پچھتاوے کے رخصت ہوتا ہے، اس کی حلال نعمتوں سے لطف اندوز ہوا، اس کی آزمائشوں کو صبر کے ساتھ برداشت کیا، اور اگلے مرحلے کے لیے بہت سے نیک اعمال چھوڑے۔ یہی کامیابی ہے، جیسا کہ قرآن نے بیان کیا: "جو آگ سے بچا اور جنت میں داخل ہوا وہ کامیاب ہوا۔ اور دنیا کی زندگی کیا ہے مگر دھوکے کا سامان۔" (قرآن 3:185)

اللہ ہم سب کو اس عظیم کام میں کامیاب کرے، ایک متوازن زندگی گزارنے میں جو ہمارے خالق کی رضا کا باعث ہو۔ آمین۔

ماخذ