اللہ کی رحمت میں امید قائم رکھنا

اس مضمون میں ہم جانیں گے کہ "اللہ کی رحمت میں امید قائم رکھنا" کا اصل مطلب کیا ہے اور یہ کیوں اتنا اہم ہے۔ ہم قرآن کی آیات دیکھیں گے جو ہمیں کبھی ناامید نہ ہونے کی ہدایت دیتی ہیں، اور نبی (ﷺ) کی احادیث سے اللہ کی بے پایاں رحمت کے بارے میں سیکھیں گے۔ ہم ابتدائی مسلم علماء کے نظریات پر بھی غور کریں گے، جو امید اور خوف کے درمیان صحت مند توازن پر زور دیتے ہیں۔ آخر میں آپ دیکھیں گے کہ اسلام کا امید اور رحمت کا نظریہ نہ صرف روحانی طور پر خوبصورت ہے بلکہ عملی بھی ہے۔ یہ ایک رہنمائی ہے جو ہمیں اللہ کے قریب لاتی ہے اور ہماری روزمرہ زندگیوں میں مثبت، توبہ خواہ اور مہربان بننے میں مدد دیتی ہے۔

اگر آپ نے کبھی گناہ گار، ناامید یا مایوس محسوس کیا ہے تو پڑھتے رہیں۔ اللہ کی رحمت میں امید کی اسلامی تعلیمات ایک روشنی کی مانند ہیں جو تاریک ترین لمحات کو بھی روشن کر سکتی ہیں، اور یقین دلاتی ہیں کہ اللہ کی رحمت کا دروازہ ہمیشہ کھلا ہے۔ چاہے آپ کا ماضی کیسا بھی ہو، آپ ہمیشہ خلوص دل سے توبہ اور خوش دلی کے ساتھ نیا آغاز کر سکتے ہیں۔ یہ امید صرف خواہش نہیں بلکہ ایمان اور سب سے زیادہ رحم کرنے والے پر بھروسہ کرنے کا عمل ہے۔ اسلام ہر کسی کو اس امید اور اس کے ساتھ آنے والے سکون کا تجربہ کرنے کی دعوت دیتا ہے۔

اللہ کی رحمت میں امید کا کیا مطلب ہے؟

اللہ کی رحمت میں امید (عربی میں رجا') کا مطلب ہے یہ مثبت توقع رکھنا کہ اللہ ہمارے ساتھ مہربان، بخشنے والا اور محبت کرنے والا ہوگا۔ یہ گہری یقین دہانی ہے کہ اللہ کی "رحمت" ہماری کمزوریوں اور مشکلات سے کہیں زیادہ ہے۔ عربی لفظ رحمت (رحمہ) جڑ کے حروف ر-ح-م سے آیا ہے، جو رحم (رحم) یعنی ماں کے پیٹ کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یہ تعلق ماں کی نرم اور پرورش کرنے والی محبت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اسی طرح، اللہ کی رحمت ہمیں تحفظ دیتی ہے اور پرورش کرتی ہے۔ حقیقت میں، اللہ خود کو قرآن کی تقریباً ہر سورۃ کے آغاز میں الرحمن (بہت زیادہ رحم کرنے والا) اور الرحیم (خاص طور پر رحم کرنے والا) کہتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ رحمت اس کی بنیادی صفات میں سے ایک ہے۔

اللہ کی رحمت میں امید کا مطلب ہے کہ ہم اللہ کی بھلائی پر بھروسہ کرتے ہیں اور اس کی معافی سے کبھی مایوس نہیں ہوتے۔ چاہے ہم غلطی کریں، ہمیں معلوم ہے کہ اگر ہم خلوص دل سے اس کی طرف لوٹیں تو وہ ہمیں معاف کر سکتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم لاپرواہ ہو جائیں یا اپنی غلطیوں کو نظر انداز کریں۔ بلکہ اس کا مطلب ہے کہ ہم ایک امید افزا رویہ رکھیں جو ہمیں توبہ کرنے اور بہتر کرنے کی تحریک دے، نہ کہ اتنا مایوس کر دے کہ کوشش کرنا چھوڑ دیں۔ ناامیدی (یہ سوچنا کہ اللہ کبھی معاف یا مدد نہیں کرے گا) اسلام میں ناپسندیدہ ہے۔ قرآن میں ناامیدی کے لیے یأس یا قنوط جیسے الفاظ استعمال ہوئے ہیں، اور واضح کیا گیا ہے کہ مومن کو اس حالت میں گرنے سے بچنا چاہیے۔ اللہ کی رحمت سے امید کھونا تقریباً یہ سوچنے کے مترادف ہے کہ اللہ کی رحمت کی کوئی حد ہے (جو کہ نہیں ہے)۔

اسلام سکھاتا ہے کہ کوئی بھی اللہ کی رحمت سے باہر نہیں۔ ایک مشہور قول ہے: "کسی گناہ کو چھوٹا نہ سمجھو، لیکن یہ بھی نہ سمجھو کہ کوئی گناہ اللہ کے لیے معاف کرنا بہت بڑا ہے۔" یعنی ہمیں اپنے گناہوں کو سنجیدگی سے لینا چاہیے لیکن اللہ کی رحمت کو کبھی فراموش نہیں کرنا چاہیے۔ اللہ کی رحمت میں حقیقی امید عمل کے ساتھ آتی ہے، ہم معافی مانگتے ہیں، تبدیلی کی کوشش کرتے ہیں، اور پرامید رہتے ہیں کہ اللہ ہمیں قبول کرے گا۔ یہ ایک روشنی ہے جو ہمیں غلطی کے بعد یا زندگی کے امتحان میں گہرے اندھیرے میں ڈوبنے سے بچاتی ہے۔

اللہ کی رحمت سے ناامید ہونا ایک بڑا گناہ ہے۔ اسلام میں اللہ کی معافی کی امید چھوڑ دینا سخت گناہ سمجھا جاتا ہے۔ کیوں؟ کیونکہ یہ فرض کرنا ہے کہ ہماری غلطیاں اللہ کی معافی کی صلاحیت سے بڑی ہیں، اور یہ کبھی درست نہیں ہو سکتا۔ ناامیدی انسان کو نماز چھوڑنے، توبہ ترک کرنے یا یہ یقین چھوڑنے تک لے جا سکتی ہے کہ اللہ کو پرواہ نہیں۔ یہی وہ چیز ہے جس سے اسلام ہمیں بچانا چاہتا ہے۔ چاہے ہم کتنی بار گر جائیں، ہمیں ضرور اٹھ کر اللہ کی طرف لوٹنا چاہیے، اس کی رحمت پر یقین رکھتے ہوئے۔

خلاصہ یہ کہ، اللہ کی رحمت میں امید قائم رکھنا کا مطلب ہے ہمیشہ یہ یقین رکھنا کہ اللہ ہمارے گناہوں کو معاف کر سکتا ہے اور ہماری حالت بہتر کر سکتا ہے، جب تک ہم خلوص دل سے اس کی طرف رجوع کریں۔ یہ ایک مثبت رویہ ہے جو ہمارے ایمان کا حصہ ہے۔ یہ امید غیر حقیقی یا سستی نہیں، بلکہ توبہ اور کوشش کے ساتھ چلتی ہے۔ لیکن یہ دل کو سکون دیتی ہے کیونکہ ہمیں معلوم ہے کہ ہمارے پاس ایک رحیم رب ہے جو ہمارے حق میں ہے جب ہم نیک کام کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جیسا کہ اگلے حصے میں دیکھیں گے، یہ تصور قرآن اور حدیث میں بہت زور سے بیان کیا گیا ہے۔

قرآن کی ہدایت: کبھی ناامید نہ ہونا

قرآن میں امید اور ناامیدی کے موضوع پر کئی آیات موجود ہیں۔ اللہ کے کلمات ہمیں حوصلہ دینے اور امید دلانے کے لیے ہیں، چاہے ہم کتنے ہی نیچے گر چکے ہوں۔ یہاں کچھ اہم قرآنی تعلیمات ہیں جو اللہ کی رحمت میں امید قائم رکھنے سے متعلق ہیں:

کہہ دو، "اے میرے بندو جو اپنے نفس پر زیادتی کر چکے ہو! اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو۔ بے شک اللہ تمام گناہوں کو معاف کر دیتا ہے۔ بے شک وہ بڑا بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔" - قرآن 39:53۔

یہ آیت قرآن کی سب سے خوبصورت اور امید افزا آیات میں سے ایک ہے۔ اللہ ان لوگوں سے مخاطب ہے جنہوں نے بہت زیادہ گناہ کیے ہیں ("اپنے نفس پر زیادتی کی") اور انہیں اپنی رحمت سے مایوس نہ ہونے کی تلقین کر رہا ہے۔ اس کے بجائے کہ وہ سوچیں "میں نے اتنی بری غلطی کی ہے کہ اللہ مجھے معاف نہیں کرے گا"، یہ آیت یقین دلاتی ہے کہ اللہ تمام گناہوں کو معاف کر سکتا ہے، بشرطیکہ ہم خلوص دل سے توبہ کریں۔ بہت سے اسلامی علماء نے اسے قرآن کی سب سے زیادہ امید بخش آیت قرار دیا ہے کیونکہ یہ معافی کے دروازے کو کھول دیتی ہے۔ یہ آیت سب سے گناہ گار لوگوں کو بھی اللہ کی طرف رجوع کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔ تاریخی روایات کے مطابق، مکہ کے کچھ لوگ جنہوں نے انتہائی برے کام کیے تھے (قتل و زنا بھی شامل ہیں) مسلمان ہونے کا ارادہ رکھتے تھے لیکن اپنے ماضی کی شدت سے خوفزدہ تھے۔ اللہ نے یہ آیت ان سب کو یہ پیغام دینے کے لیے نازل کی: چاہے آپ نے کچھ بھی کیا ہو، اگر آپ توبہ کریں تو میں آپ کو معاف کر دوں گا۔ اللہ کی طرف سے یہ براہ راست دعوت کہ کبھی امید نہ کھو، ان لوگوں کے لیے زندگی کی رسی ہے جو اپنے اعمال پر نادم ہیں۔

اور اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو۔ بے شک اللہ کی رحمت سے ناامید صرف کافر ہوتے ہیں۔ - قرآن 12:87۔

یہ آیت قرآن میں حضرت یعقوب علیہ السلام کی کہانی سے ہے۔ حضرت یعقوب اپنے محبوب بیٹے (حضرت یوسف علیہ السلام) سے کئی سالوں سے جدا تھے۔ وہ اپنے دوسرے بیٹوں کو یوسف اور اس کے بھائی کی تلاش کے لیے بھیجتا ہے اور خاص طور پر انہیں اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہونے کا حکم دیتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ صرف وہ لوگ جو اللہ کو نہیں جانتے (کافر) اللہ کی مدد سے مایوس ہوتے ہیں۔ دوسرے الفاظ میں، اللہ پر ایمان کا مطلب ہے ہمیشہ اس کی بھلائی کی توقع رکھنا، چاہے حالات ہمارے خلاف ہوں۔ یہ آیت امید کھونے کو ایمان کی کمی سے جوڑتی ہے۔ مومن کو پرامید ہونا چاہیے کیونکہ وہ اللہ کی طاقت اور مہربانی پر بھروسہ کرتا ہے۔ یعقوب کی ثابت قدم امید، باوجود اس کے غم کے، ہمیں سکھاتی ہے کہ ہر حالت میں دعا اور امید رکھنی چاہیے۔

اس نے کہا، "اور کون اپنے رب کی رحمت سے ناامید ہوگا مگر گمراہ؟" - قرآن 15:56۔

یہ قرآن میں ایک اور نبی (حضرت ابراہیم علیہ السلام) کا قول ہے جو بتاتا ہے کہ جو لوگ اللہ کو جانتے ہیں ان کے لیے ناامیدی کا کوئی سوال نہیں۔ جب انہیں اللہ کے فضل کی خوشخبری دی گئی (کہ ان کی عمر کے باوجود انہیں بیٹا ملے گا)، ابراہیم نے کہا کہ صرف گمراہ ہی اللہ کی رحمت سے ناامید ہوتے ہیں۔ چاہے کوئی چیز معمول کے مطابق "ناممکن" لگے، اللہ کی رحمت راستہ نکال سکتی ہے۔ مومنوں کے لیے ناامید ہونا غلط فہمی کی علامت ہے، جبکہ اللہ کی رحمت میں امید رکھنا ہدایت اور ایمان کی نشانی ہے۔

جو لوگ ایمان لائے اور ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں جہاد کیا - وہ اللہ کی رحمت کی امید رکھتے ہیں۔ اور اللہ بخشنے والا، مہربان ہے۔ - قرآن 2:218۔

یہ آیت فعال، مومن مسلمانوں کے رویے کو بیان کرتی ہے، جو ایمان لائے، اللہ کے لیے قربانیاں دیں (جیسے مکہ سے مدینہ ہجرت کرنے والے ابتدائی مسلمان)، اور اللہ کی راہ میں جدوجہد کرتے ہیں۔ یہ کہتی ہے کہ وہی لوگ اللہ کی رحمت کی امید رکھتے ہیں۔ دوسرے الفاظ میں، اللہ کی رحمت میں امید مومن کے ذہن کا حصہ ہے۔ اگر ہم اللہ کی فرمانبرداری کی پوری کوشش کر رہے ہیں تو ہمیں یقیناً امید رکھنی چاہیے کہ وہ ہمیں جزا دے گا اور رحمت دکھائے گا۔ ہمیں کبھی یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ ہماری کوششیں بے کار ہیں یا اللہ ہمیں چھوڑ دے گا۔ ساتھ ہی، ہماری جدوجہد رحمت کا باعث نہیں بنتی، رحمت اللہ کی طرف سے ایک تحفہ ہے۔ اسی لیے مومن "امید" رکھتے ہیں نہ کہ حق دار محسوس کرتے ہیں۔ ہم نیک کام کرتے ہیں، قربانیاں دیتے ہیں، اور امید کرتے ہیں کہ اللہ انہیں قبول کرے اور اپنی رحمت نازل کرے۔ یہ متوازن رویہ ہمیں فخر سے بچاتا ہے اور عاجزی کے ساتھ اللہ کی قبولیت کے لیے دعا کرنے پر آمادہ رکھتا ہے۔

میری رحمت ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے۔ - قرآن 7:156۔

اس آیت میں اللہ اعلان کرتا ہے کہ اس کی رحمت کائنات کی ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے۔ سیاق و سباق میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کی دعا تھی کہ اللہ اپنے اور اپنی قوم کے لیے معافی اور رحمت دے۔ اللہ نے جواب میں کہا، "میرا عذاب میں جسے چاہوں پہنچاؤں گا، لیکن میری رحمت ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے۔" یہ اللہ کی رحمت کی وسعت کا ایک طاقتور بیان ہے۔ اللہ کی رحمت کی کوئی حد نہیں۔ اگر اس کی رحمت "ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے" تو یقیناً وہ توبہ کرنے والے گناہ گار یا مشکل میں مبتلا روح کو بھی گھیر سکتی ہے۔ کبھی ہم سوچتے ہیں، "کیا اللہ واقعی میری پرواہ کرتا ہے؟" یہ آیت بلا شبہ جواب دیتی ہے: ہاں، ہر مخلوق اور ہر انسان اللہ کی رحمت میں شامل ہے۔ سورج اچھے اور برے دونوں پر چمکتا ہے؛ اللہ دنیا میں شکر گزار اور ناشکرگزار دونوں کو رزق دیتا ہے۔ اور جو لوگ واقعی اس کی رحمت اور ہدایت طلب کرتے ہیں، ان کے لیے دنیا اور آخرت میں بھی زیادہ رحمت موجود ہے۔ یہ جان کر مومن پرامید ہوتا ہے۔ ہم ایسے رب کے ساتھ ہیں جس کی مہربانی اور رحمت لامتناہی ہے؛ ہمیشہ ہمارے لیے معافی اور خوشنودی حاصل کرنے کا موقع ہوتا ہے۔

جو کوئی ظلم کرے یا اپنے نفس پر ظلم کرے اور پھر اللہ سے معافی مانگے تو وہ اللہ کو بخشنے والا، مہربان پائے گا۔ - قرآن 4:110۔

یہ آیت اللہ کی طرف سے ایک سیدھی وعدہ ہے۔ یہ ہمیں بتاتی ہے کہ جب بھی ہم جان لیں کہ ہم نے کوئی غلطی کی ہے، چاہے وہ اللہ کے خلاف گناہ ہو یا اپنی بری عادتوں سے خود کو نقصان پہنچانا ہو، ہمیں فوراً اللہ سے معافی مانگنی چاہیے۔ اگر ہم خلوص دل سے ایسا کریں تو ہمیں اللہ کو بخشنے والا اور مہربان پائیں گے۔ یہ اللہ کی طرف سے یقین دہانی ہے: "بس میرے پاس لوٹ آؤ اور معافی مانگو، تم دیکھو گے کہ میں بہت بخشنے والا (الغفور)، بہت رحم کرنے والا (الرحیم) ہوں۔" یہ کسی بھی گناہ کے بعد امید کھونے کی کوئی وجہ نہیں چھوڑتا۔ اسلام ایسے گناہ کے لیے پچھتاوے کی ترغیب دیتا ہے جو مثبت عمل کی طرف لے جائے، یعنی استغفار اور اصلاح۔ آیت میں "اللہ کو بخشنے والا اور مہربان پاؤ گے" کا خیال بہت تسلی بخش ہے! جب ہم توبہ کرتے ہیں تو ہم دراصل اللہ کی رحمت سے ملاقات کر رہے ہوتے ہیں۔ وہ ہمارے انتظار میں ہے؛ ہمیں بس اس طرف رجوع کرنا ہے۔ امام ابن کثیر نے ایسی آیات پر تبصرہ کرتے ہوئے کہا کہ توبہ کا دروازہ ہر گناہ کے لیے کھلا ہے، چاہے وہ کتنا ہی بڑا کیوں نہ ہو، جب تک کہ کوئی ایمان چھوڑ کر مر نہ جائے۔

اور وہی ہے جو بارش نازل کرتا ہے جب لوگ ناامید ہو چکے ہوں اور اپنی رحمت پھیلاتا ہے۔ اور وہی حافظ، تعریف کے لائق ہے۔ - قرآن 42:28۔

یہ آیت اللہ کی رحمت کی ایک واضح مثال دیتی ہے جب لوگ سمجھتے ہیں کہ تمام امید ختم ہو گئی ہے۔ تصور کریں کسان یا کمیونٹیز جو طویل عرصے سے بارش نہیں دیکھیں، زمین خشک ہو چکی ہو، فصلیں مر رہی ہوں، لوگ مایوس ہوں۔ وہ تقریباً راحت کی امید چھوڑ چکے ہوں۔ پھر اللہ تازہ دم بارش نازل کرتا ہے، زمین کو زندہ کرتا ہے اور زندگی لوٹ آتی ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ یہ اللہ کی "رحمت پھیلانے" کی مثال ہے۔ بارش کو یہاں رحمت کہا گیا ہے کیونکہ یہ ایک براہ راست نعمت ہے جو ناامید لوگوں کو امید دیتی ہے۔ یہ سبق صرف موسم کی بات نہیں، بلکہ یہ بتاتا ہے کہ مشکل دور کے بعد، چاہے وہ حقیقی قحط ہو یا زندگی میں کوئی مشکل یا روحانی گراوٹ، اللہ اچانک اپنی رحمت نازل کر سکتا ہے اور حالات بدل سکتا ہے۔ کوئی بھی حالت اللہ کی طاقت سے باہر نہیں۔ جیسے خشک زمین دوبارہ سبز باغ بن سکتی ہے، گناہوں سے مردہ محسوس کرنے والا دل یا تباہ زندگی بھی اللہ کی رحمت سے بدل سکتی ہے۔ آیت اللہ کو حافظ اور تعریف کے لائق کہہ کر ختم ہوتی ہے، جو ہمیں یاد دلاتی ہے کہ اللہ ہماری حفاظت کر رہا ہے اور اس کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ لہٰذا ہمیں کبھی نہیں کہنا چاہیے "اب بہت دیر ہو گئی" یا "میری زندگی کبھی بہتر نہیں ہوگی"۔ اللہ کسی بھی لمحے آپ کی زندگی میں "بارش" بھیج سکتا ہے، اکثر جب آپ کو سب سے کم توقع ہو لیکن سب سے زیادہ ضرورت ہو۔

یہ آیات (اور قرآن کی بہت سی دیگر آیات) ایک واضح تصویر بناتی ہیں: مومن کو اللہ کی رحمت میں ہمیشہ پرامید اور خوش امید رہنا چاہیے۔ درحقیقت، ان الہی کلمات کو دیکھتے ہوئے، ناامیدی نہ صرف غیر ضروری ہے بلکہ اللہ کو ناپسند ہے۔ تاکید کے لیے، اللہ ناامیدی کو کفر یا گمراہی سے جوڑتا ہے، جیسا کہ یعقوب اور ابراہیم کے الفاظ میں دیکھا۔ اور اللہ ہمیں براہ راست حکم دیتا ہے کہ ناامید نہ ہو، وعدہ کرتا ہے کہ جو توبہ کریں گے ان کے تمام گناہ معاف کر دے گا۔ قرآن کی یہ ہدایت اسلام کی سب سے نمایاں خصوصیات میں سے ایک ہے، یہ مومن میں مثبت، پرامید ذہنیت کو فروغ دیتی ہے۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ تمام بڑے فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) کے علماء اس آیات کی تفسیر پر متفق ہیں۔ کوئی اختلاف نہیں کہ اللہ کی رحمت سے امید کھونا بڑا گناہ ہے اور امید قائم رکھنا ایمان کا حصہ ہے۔ یہ اصول اتنا متفقہ ہے کہ اسے اسلام کی بنیادی تعلیم سمجھا جاتا ہے۔ درحقیقت، کلاسیکی علماء جیسے امام الذہبی نے اللہ کی رحمت سے ناامیدی کو بڑے گناہوں میں شمار کیا ہے جن سے مسلمان کو بچنا چاہیے۔ اتفاق رائے واضح ہے: کسی کو بھی خود کو یا کسی اور کو اللہ کی معافی سے باہر قرار نہیں دینا چاہیے۔ قرآن کا پیغام اس معاملے میں بہت واضح ہے۔

نبی (ﷺ) کی تعلیمات: رحمت اور امید

حضرت محمد (ﷺ) نے قرآن کے پیغام کو اپنی روزمرہ تعلیمات اور تعلقات میں منتقل کیا۔ وہ دنیا کے لیے رحمت کے طور پر بھیجے گئے، اور ان کے ذریعے ہمارے پاس بہت سے احادیث ہیں جو اللہ کی رحمت میں امید کے رویے کو مضبوط کرتے ہیں۔ احادیث ہمیں عملی مثالیں اور واضح بیانات دیتی ہیں جو اللہ کی رحمت کو حقیقی اور قریب محسوس کراتی ہیں۔ یہاں نبی (ﷺ) کی کچھ مستند اقوال ہیں جو ہمارے موضوع سے براہ راست متعلق ہیں:

نبی (ﷺ) نے فرمایا: "جب اللہ نے مخلوق مکمل کی تو اس نے اپنے عرش کے اوپر ایک کتاب میں لکھا: 'میری رحمت میرے غضب پر غالب ہے۔'" - (صحیح البخاری اور صحیح مسلم میں روایت)۔

یہ حدیث ہمیں بتاتی ہے کہ اللہ نے اپنے لیے رحمت کا فیصلہ کیا ہے۔ اپنی عظمت کے مطابق، اللہ نے لکھا اور وعدہ کیا کہ اس کی رحمت اس کے غضب پر غالب ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اللہ کی مخلوق کے ساتھ بنیادی صفت رحمت ہے، سزا نہیں۔ اللہ سزا دے سکتا ہے اور جب دیتا ہے تو عادل ہوتا ہے، لیکن وہ رحم کرنے اور معاف کرنے کو ترجیح دیتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے یہ بات ہمیں اس لیے بتائی تاکہ ہم کبھی اللہ کی معافی کی رغبت پر شک نہ کریں۔ یہ ایسا ہے جیسے اللہ ہمیں یقین دلا رہا ہو: "ہاں، میں سزا دے سکتا ہوں، لیکن دیکھو، میں نے خود کو رحمت کے اصول سے باندھ رکھا ہے۔" یہ جان کر مومن ہمیشہ اللہ کی رحمت طلب کرتا ہے نہ کہ خوف سے بھاگتا ہے۔ چاہے ہم کتنی ہی غلطی کریں، یاد رکھیں اللہ کی رحمت اس کے غضب سے بڑی ہے۔ یہ حدیث قدسی (جس میں نبی (ﷺ) اللہ کے الفاظ بیان کرتے ہیں) نے بہت سے دلوں کو تسلی دی ہے۔ اسے اکثر اس لیے نقل کیا جاتا ہے کہ جو شخص گناہ گار محسوس کرے اسے یاد دلایا جائے کہ اللہ کی رحمت غالب ہے۔ ہمیں ہمیشہ اسی ذہنیت کے ساتھ اللہ کے قریب جانا چاہیے۔

نبی (ﷺ) نے فرمایا: "اللہ نے رحمت کو سو حصوں میں تقسیم کیا۔ اس نے ننانوے حصے اپنے پاس رکھ لیے (قیامت کے دن کے لیے) اور زمین پر صرف ایک حصہ نازل کیا۔ اسی ایک حصے کی وجہ سے مخلوق ایک دوسرے کے ساتھ مہربان ہے - یہاں تک کہ ایک گھوڑنی اپنے بچے سے خوفزدہ ہو کر اپنا کھُوپڑا اٹھا لیتی ہے تاکہ اسے نقصان نہ پہنچے۔" - (صحیح مسلم میں روایت)۔

یہ خوبصورت حدیث ہمیں اللہ کی رحمت کی وسعت کو سمجھنے کے لیے ایک تصویر دیتی ہے۔ دنیا میں جو مہربانی، محبت اور ہمدردی ہم دیکھتے ہیں، ماں کی اپنے بچے سے محبت، لوگ ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں، حتیٰ کہ جانور اپنے بچوں کا خیال رکھتے ہیں، یہ سب اللہ کی مکمل رحمت کا صرف 1% حصہ ہے۔ وہ ایک حصہ دنیا کو قابل رہنے والا بناتا ہے۔ ہر ہمدردی کا عمل اسی سے نکلتا ہے۔ باقی 99 حصے اللہ کے پاس ہیں، جو قیامت کے دن اور آخرت میں مومنین کو گھیرنے کے لیے محفوظ ہیں۔ اس کا مطلب سوچیں: اگر اللہ کی رحمت کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہماری دنیا کو اتنی محبت اور نرمی سے بھر دیتا ہے، تو باقی 99 حصے کتنے بے حد اور شاندار ہوں گے! یہ کہنے کا طریقہ ہے: آپ نے ابھی کچھ نہیں دیکھا۔ اللہ کی مہربانی اس زندگی میں (جتنا حقیقی اور بڑا بھی ہو) اس کی لامتناہی رحمت کا صرف ایک چھوٹا نمونہ ہے۔ یہ حدیث مومن کے لیے آخرت کے بارے میں زبردست امید پیدا کرتی ہے۔ ہم امید کرتے ہیں کہ جب ہم اللہ سے ملیں گے تو ہمیں وہ زبردست رحمت ملے گی۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ اللہ کی رحمت ہماری روزمرہ زندگیوں میں پہلے ہی کام کر رہی ہے (اکثر ایسے طریقوں سے جو ہم نوٹس نہیں کرتے، جیسے والدین کی فطری محبت یا اجنبی کی سخاوت)۔ ہم ابھی اللہ کی رحمت میں جی رہے ہیں، اور مزید آنے والی ہے۔ یہ سمجھ مومن کو اللہ کی حفاظت میں گھرا ہوا محسوس کراتی ہے، نہ کہ تنہا یا نظر انداز۔

نبی (ﷺ) نے ایک مثل دی: (ایک جنگ کے دوران) ایک عورت اپنا بچہ کھو بیٹھی اور بے حد تلاش کر رہی تھی۔ جب وہ آخر کار اپنے بچے کو قیدیوں میں پایا، تو اس نے بچے کو گلے لگا کر دودھ پلانا شروع کیا۔ نبی (ﷺ) نے اپنے صحابہ سے کہا: "کیا تم سمجھتے ہو کہ یہ عورت کبھی اپنے بچے کو آگ میں ڈال دے گی؟" انہوں نے کہا، "اللہ کی قسم، کبھی نہیں!" نبی (ﷺ) نے فرمایا: اللہ اپنے بندوں سے اس ماں سے زیادہ مہربان ہے جو اپنے بچے سے ہے۔ - (صحیح البخاری اور مسلم میں روایت)۔

یہ نبی (ﷺ) کی سب سے دل کو چھو لینے والی مثالوں میں سے ایک ہے جو ہمیں اللہ کی رحمت کو سمجھنے میں مدد دیتی ہے۔ ایک ماں کی تصویر جو اپنے کھوئے ہوئے بچے کی بے حد تلاش کرتی ہے اور پھر اسے بے پناہ محبت اور سکون کے ساتھ گلے لگاتی ہے، انسانی رحمت اور ہمدردی کی سب سے مضبوط مثالوں میں سے ایک ہے۔ ہم سب جانتے ہیں کہ ایک محبت کرنے والی ماں اپنے بچے کی کتنی گہری پرواہ کرتی ہے اور اسے بچانے کے لیے کچھ بھی کر سکتی ہے۔ صحابہ نے یہ منظر دیکھا اور فوراً سمجھ گئے کہ ایسی ماں کبھی اپنے بچے کو نقصان نہیں پہنچائے گی۔ نبی (ﷺ) نے پھر ہمیں بتایا: اللہ ہم سے اس ماں سے بھی زیادہ مہربان ہے! اگر انسانی ماں کی رحمت اتنی شدید ہے کہ وہ اپنے بچے کو نقصان پہنچنے سے پہلے مر جائے، تو اللہ کی رحمت اس سے کہیں زیادہ ہے۔ وہ اپنے بندوں کے لیے کوئی حتمی نقصان نہیں چاہتا، نہ ہی ہمیں دوزخ کی آگ میں ڈالنا چاہتا ہے، جیسے وہ ماں اپنے بچے کو کبھی خطرے میں نہیں ڈالے گی۔ اللہ صرف ان ظالموں کو سزا دیتا ہے جو اس کی رحمت کو ٹھکرا دیتے ہیں۔ جو مومن اس کی طرف رجوع کرتے ہیں، اللہ کی رحمت ان کے لیے ماں سے بھی زیادہ محبت کے ساتھ موجود ہے۔ یہ موازنہ جذباتی طور پر نقطہ کو واضح کرتا ہے: اگر آپ سوچتے ہیں کہ کوئی آپ کی پرواہ نہیں کرتا، تو یاد رکھیں اللہ کی رحمت سب سے بڑی انسانی رحمت سے بھی زیادہ ہے۔ یہ ایک لامتناہی، الہی محبت اور دیکھ بھال ہے۔

نبی (ﷺ) نے حدیث قدسی میں فرمایا: "* اے آدم کے بیٹے، جب تک تم مجھ سے دعا کرتے رہو اور مجھ پر امید رکھتے رہو، میں تمہارے کیے ہوئے گناہوں کو معاف کرتا رہوں گا اور مجھے کوئی تکلیف نہیں ہوگی۔ اے آدم کے بیٹے، اگر تمہارے گناہ آسمان کے بادلوں تک پہنچ جائیں اور پھر تم مجھ سے معافی مانگو، تو میں تمہیں معاف کر دوں گا۔ اے آدم کے بیٹے، اگر تم میرے پاس زمین جتنے گناہوں کے ساتھ آؤ اور پھر میرے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ، تو میں تمہیں زمین جتنا معاف کر دوں گا۔*" - (جامع الترمذی میں روایت، حسن درجے کی حدیث)۔

یہ حدیث قدسی اللہ کی طرف سے ہر گناہ گار کے لیے ایک براہ راست پیغام ہے، یعنی ہم سب کے لیے۔ اگرچہ یہ صحیح بخاری یا مسلم کی حدیث نہیں ہے، لیکن ایک معتبر حدیث ہے جسے علماء اس کے طاقتور معنی کی وجہ سے اکثر نقل کرتے ہیں۔ اللہ آدم کے بیٹوں (ہم انسانوں) سے بے حد سخاوت کے ساتھ مخاطب ہوتا ہے۔ وہ بنیادی طور پر کہتا ہے: "چاہے تم نے کچھ بھی کیا ہو، کبھی یہ نہ سوچو کہ اگر تم خلوص دل سے میری طرف لوٹو گے تو میں تمہیں معاف نہیں کروں گا۔" اللہ نے جو شرائط بتائیں وہ سادہ ہیں: اسے بلاؤ (دعا کرو اور کبھی دعا چھوڑو مت)، اس پر امید رکھو (مثبت توقع رکھو)، اور شرک سے بچو (اللہ کے ساتھ شریک نہ ٹھہرو)۔ اگر ہم یہ شرائط پوری کریں تو اللہ نے وعدہ کیا ہے کہ باقی سب کچھ معاف کر دے گا۔ "میں تمہیں معاف کروں گا... اور مجھے کوئی تکلیف نہیں ہوگی" کا جملہ بہت متاثر کن ہے۔ اللہ ہمیں بتا رہا ہے کہ اس کی رحمت دکھانا اسے کوئی بوجھ نہیں دیتا، یہ اس کے لیے آسان اور پسندیدہ ہے۔ اگر کسی کے گناہ بادلوں کی طرح جمع ہو جائیں تو بھی اللہ کے لیے انہیں ختم کرنا آسان ہے۔ اور اگر ہم زمین جتنے گناہوں کے ساتھ آئیں لیکن خلوص ایمان کے ساتھ (توحید، شرک سے پاک) تو اللہ زمین جتنا معافی دے گا۔ یہ حدیث قرآن 39:53 کی تفسیر کی طرح ہے۔ یہ بالکل بھی ناامیدی کی گنجائش نہیں چھوڑتی اگر کوئی توبہ کرنے کو تیار ہو۔ بہت سے علماء نے اس حدیث میں اللہ کی معافی کی خوشی پر زور دیا ہے، کہ وہ ان لوگوں کو معاف کرنا چاہتا ہے جو اس کی طرف لوٹتے ہیں۔ ہمیں بس کبھی معافی مانگنا بند نہیں کرنا چاہیے اور اس سے کبھی ناامید نہیں ہونا چاہیے۔

نبی (ﷺ) نے فرمایا: "قسم ہے اس ذات کی جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، اگر تم گناہ نہ کرتے تو اللہ تمہاری جگہ ایسے لوگوں کو پیدا کرتا جو گناہ کرتے اور پھر اللہ سے معافی مانگتے، اور اللہ انہیں معاف کر دیتا۔" - (صحیح مسلم میں روایت)۔

ابتدائی نظر میں یہ حدیث حیران کن یا الجھن پیدا کرنے والی لگ سکتی ہے۔ کیا یہ ہمیں گناہ کرنے کی ترغیب دے رہی ہے؟ بالکل نہیں۔ نبی (ﷺ) یہاں یہ ظاہر کر رہے ہیں کہ توبہ اور معافی اللہ کو کتنی عزیز ہیں۔ اللہ خود گناہ کو پسند نہیں کرتا (وہ برائی سے نفرت کرتا ہے) لیکن وہ ہمیں توبہ کی طرف لوٹنے کے عمل کو اتنا پسند کرتا ہے کہ گناہ گاروں کا ہونا اس کی مرضی ہے۔ اگر انسان فرشتوں کی طرح ہوتے جو کبھی گناہ نہ کرتے، تو اللہ کی معافی کا یہ عظیم مظاہرہ ظاہر نہ ہوتا۔ اللہ معاف کرنا پسند کرتا ہے، اس لیے انسانوں کو آزاد مرضی اور کمزوری دی تاکہ جب وہ غلطی کریں اور پھر توبہ کریں تو اللہ کی رحمت کا تجربہ کریں۔ یہ حدیث امید دیتی ہے کیونکہ اس کا مطلب ہے کہ اللہ امید رکھتا ہے کہ ہم کبھی کبھار غلطی کریں گے، اور جب ہم لوٹیں گے تو وہ معاف کرنے کے لیے تیار ہے۔ یہ اللہ کی تخلیق کا حصہ ہے۔ اس حدیث کو گناہ کرنے کا بہانہ نہ بنائیں ("چلو گناہ کر لیتے ہیں کیونکہ اللہ معاف کر دے گا")، اصل اثر ناامیدی کو ختم کرنا ہے۔ یہ ہمیں بتاتی ہے کہ ہمارے گناہ اللہ کے لیے حیران کن یا زیادہ نہیں ہیں، وہ جانتا تھا کہ ہم غلطی کریں گے اور بار بار معاف کرے گا۔ یہ ان لوگوں کے لیے بھی انتباہ ہے جو خود کو بہت پاک سمجھتے ہیں اور گناہ گاروں کو حقیر سمجھتے ہیں: اگر کوئی گناہ نہ کرے تو اللہ ایسے لوگوں کو پیدا کرے گا جو گناہ کریں اور توبہ کریں تاکہ یہ سلسلہ جاری رہے۔ خلاصہ یہ کہ اللہ کامل لوگ نہیں چاہتا، بلکہ عاجز، توبہ کرنے والے لوگ چاہتا ہے جو اس کی رحمت پر بھروسہ کرتے ہیں۔ یہ تعلیم ہمیں ناامیدی اور تکبر دونوں سے بچاتی ہے۔ یہ ہمیں امید اور توبہ کی حالت میں رکھتی ہے۔

نبی (ﷺ) نے فرمایا: "جو شخص اللہ کے بارے میں اچھے خیالات رکھ کر مرے گا، وہ جنت میں داخل ہوگا۔" - (مسند احمد میں روایت؛ صحیح مسلم میں بھی ہے کہ "تم میں سے کوئی بھی اللہ کے بارے میں اچھے خیالات کے بغیر نہ مرے")۔

یہ حدیث اس ذہنیت پر زور دیتی ہے جو مومن کو خاص طور پر اپنی زندگی کے آخری لمحات میں رکھنی چاہیے۔ نبی (ﷺ) نے ہدایت دی کہ ہمیں ہمیشہ اللہ کے بارے میں اچھا سوچنا چاہیے، یعنی اللہ کی رحمت کی توقع رکھنی چاہیے، یہ توقع کہ وہ ہمیں مہربانی سے پیش آئے گا اور معاف کرے گا۔ ہمیں کبھی اپنی موت پر ناامید یا یہ سوچ کر نہیں جانا چاہیے کہ "اللہ مجھے سزا دے گا چاہے کچھ بھی ہو"۔ درحقیقت، امام نووی جیسے بڑے علماء نے اس حدیث کی تشریح کی ہے کہ یہ اللہ کی رحمت سے ناامیدی کی وارننگ اور امید کی ترغیب ہے، خاص طور پر موت کے وقت۔ اگر کوئی اپنی زندگی اللہ کی فرمانبرداری میں گزار چکا ہو تو اسے یقین ہونا چاہیے کہ اللہ اس کے ساتھ مہربان ہوگا۔ اگر کوئی گناہ گار رہا ہو لیکن اب آخری وقت میں توبہ کر رہا ہو، اسے شک نہیں کرنا چاہیے کہ اللہ اس وقت اسے معاف کر سکتا ہے۔ اس میں گہری نفسیاتی حکمت ہے: ہم اللہ کے بارے میں جو سوچتے ہیں وہ ہمارے تعلق کو متاثر کرتی ہے۔ ایک اور حدیث قدسی میں اللہ فرماتا ہے، "میں اپنے بندے کی توقع کے مطابق ہوں"، یعنی اگر آپ اللہ سے اچھا توقع رکھیں گے تو وہ آپ کو وہی ملے گا۔ لہٰذا نبی (ﷺ) ہمیں ہمیشہ اللہ سے اچھے توقعات رکھنے کا حکم دے رہے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم سستی اختیار کریں اور عمل کو نظر انداز کریں (مومن محبت اور فرمانبرداری سے نیک عمل کرتا ہے)، بلکہ جب ہم اپنی پوری کوشش کر لیں یا توبہ کریں تو ہمیں یقین ہونا چاہیے کہ اللہ ہمارے ایمان یا ندامت کو ضائع نہیں کرے گا۔ اللہ کے بارے میں "اچھے خیالات" کے ساتھ مرنا درحقیقت اس کے رحمت اور معافی کے صفات پر حقیقی ایمان کا حصہ ہے۔ اور جیسا کہ حدیث وعدہ کرتی ہے، اس ذہنیت کا اجر جنت ہے۔

یہ چند احادیث ہیں جو اللہ کی رحمت اور امید کے بارے میں ہیں۔ مجموعی طور پر، یہ ہمارے اللہ کے ساتھ تعلق کی ایک بہت تسلی بخش اور حوصلہ افزا تصویر پیش کرتی ہیں:

• اللہ کی رحمت اس کے غضب سے بڑی ہے۔ اس نے خود یہ اعلان کیا ہے، اور وہ ہمیں اکثر معاف کرتا ہے بجائے سزا دینے کے۔

• اللہ کی رحمت بے حد وسیع ہے — جو ہم اس زندگی میں دیکھتے ہیں وہ صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔ یہ یقین دلاتا ہے کہ مومن کو آخرت میں بہت زیادہ رحمت ملے گی۔

• اللہ ہم سے انسانی مہربانی کی سب سے بڑی مثالوں سے بھی زیادہ مہربان ہے۔ جب ہمیں لگے کہ ہمیں معاف نہیں کیا جائے گا، تو ہمیں یہ یاد رکھنا چاہیے۔

• اللہ براہ راست وعدہ کرتا ہے کہ جو کوئی اس کی طرف لوٹے گا اسے معاف کرے گا۔ کوئی گناہ بہت بڑا نہیں۔ شرط ہے کہ خلوص سے مانگو اور اللہ کے ساتھ شریک نہ ٹھہرو (توحید قائم رکھو)۔

• اللہ معاف کرنا پسند کرتا ہے۔ ہمیں معافی مانگنا اللہ کو تکلیف دینے کے طور پر نہیں دیکھنا چاہیے — وہ بالکل بھی ناراض نہیں ہوتا، بلکہ ہمیں معاف کرنا پسند کرتا ہے۔ ہماری توبہ اس کے لیے رحمت دکھانے کا موقع ہے۔

• امید اور اچھے توقعات لازمی ہیں۔ خاص طور پر موت یا کسی اہم موقع پر، ہمیں اللہ کے بارے میں بہترین توقع رکھنی چاہیے۔ یہ رویہ خود اجر کا باعث ہے۔

نبی کے صحابہ، جنہوں نے براہ راست ان سے سیکھا، بھی اس امید کو اپناتے تھے۔ مثلاً، خلیفہ عمر بن الخطاب کا ایک قول ہے: "اگر آسمان سے کوئی اعلان ہو کہ جنت میں سب جائیں گے سوائے ایک کے، تو مجھے خوف ہوگا کہ میں وہ ہوں۔ اور اگر اعلان ہو کہ دوزخ میں سب جائیں گے سوائے ایک کے، تو مجھے امید ہوگی کہ میں وہ ہوں۔" یہ قول (جو عمر سے منسوب ہے) ابتدائی مسلمانوں کے خوف اور امید کے توازن کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ اللہ کے انصاف سے ڈرتے تھے، لیکن ساتھ ہی امید رکھتے تھے کہ اللہ کی رحمت انہیں بھی بچا سکتی ہے۔ وہ کبھی خود کو جنت کا حق دار نہیں سمجھتے تھے، اور نہ ہی خود کو مایوس کرتے تھے، بلکہ فیصلہ اللہ پر چھوڑ کر امید کے ساتھ کوشش کرتے تھے۔

علماء کے حدیث کے مجموعے بھی ظاہر کرتے ہیں کہ اللہ کی رحمت میں امید کتنی اہم ہے۔ امام نووی نے ریاض الصالحین مرتب کیا، جو ایک مشہور کتاب ہے، جس میں انہوں نے "اللہ کی رحمت میں امید" کے عنوان سے ایک مکمل باب شامل کیا ہے، جس میں قرآن کی آیات اور احادیث کو جمع کیا گیا ہے جو امید اور اللہ کی مہربانی پر زور دیتے ہیں۔ تمام فقہی مذاہب کے کلاسیکی علماء نے اپنی تعلیمات میں ان احادیث کو شامل کیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ امید کا موضوع اسلام میں ایک ضمنی بات نہیں بلکہ روحانی زندگی کا ایک اہم ستون ہے۔

معافی کی ایک شاندار کہانی

حدیث کی کتابوں میں سب سے قابل ذکر اور بار بار سنائی جانے والی کہانیوں میں سے ایک ہے وہ آدمی جس نے سو لوگوں کو قتل کیا۔ یہ کہانی، جو صحیح مسلم اور دیگر مجموعوں میں موجود ہے، زبردست انداز میں یہ ظاہر کرتی ہے کہ کسی کو کبھی یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ "میں اللہ کی رحمت سے باہر ہوں"۔ یہاں نبی (ﷺ) کی بیان کردہ اس حقیقی واقعے کا خلاصہ ہے:

ایک قوم میں ایک آدمی تھا جس نے ننانوے لوگوں کو قتل کیا تھا۔ اتنے بڑے جرائم کے باوجود، اس آدمی کو پچھتاوا ہوا اور وہ معافی طلب کرنا چاہتا تھا۔ اس نے اپنے آس پاس کے لوگوں سے کہا کہ مجھے کوئی دانا یا عالم شخص دکھاؤ جو میری رہنمائی کرے۔ انہوں نے اسے ایک زاہد کے پاس بھیجا۔ آدمی زاہد کے پاس گیا اور اعتراف کیا کہ اس نے ننانوے جانیں ماریں اور پوچھا کہ کیا میرے لیے توبہ کی کوئی امید ہے؟ زاہد اس جرم کی شدت سے حیران ہوا اور کہا، "نہیں، تمہارے لیے کوئی توبہ نہیں۔" یہ سن کر قاتل غصے یا ناامیدی میں آ گیا اور افسوسناک طور پر اس نے زاہد کو بھی قتل کر دیا — یوں سو قتل مکمل ہوئے۔

سو قتل مکمل ہونے کے باوجود، آدمی نے توبہ کی خواہش ترک نہیں کی۔ وہ دوبارہ پوچھتا رہا اور اسے ایک عالم کے پاس بھیجا گیا۔ وہ عالم واقعی دین میں ماہر تھا اور اس نے جواب دیا، "ہاں، بالکل۔ کون تمہارے اور اللہ کی رحمت کے درمیان حائل ہو سکتا ہے؟" عالم نے آدمی کو نصیحت کی کہ وہ اپنے گندے شہر کو چھوڑ کر ایک نیک جگہ چلا جائے جہاں نیک لوگ رہتے ہوں، وہاں اللہ کی عبادت کرے، اور اپنے پرانے ماحول میں واپس نہ جائے۔

آدمی خلوص دل سے روانہ ہوا، اپنی زندگی بدلنے اور اللہ کی معافی حاصل کرنے کی امید کے ساتھ۔ لیکن راستے میں، نصف سفر پر، موت نے اسے گھیر لیا۔ وہ نیک شہر پہنچنے سے پہلے فوت ہو گیا۔

تب رحمت کے فرشتوں اور عذاب کے فرشتوں کے درمیان اس کی روح پر بحث ہوئی۔ عذاب کے فرشتوں نے کہا، "یہ آدمی سو قتل کر چکا ہے، وہ یقینی طور پر ہمارے ساتھ جائے گا۔" لیکن رحمت کے فرشتوں نے کہا، "وہ توبہ کی راہ پر تھا، دل سے نادم تھا، تبدیلی کی کوشش کر رہا تھا؛ وہ رحمت کا مستحق ہے۔" اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے اللہ نے ایک اور فرشتہ انسان کی شکل میں بھیجا تاکہ وہ ثالثی کرے (یا کچھ روایات کے مطابق اللہ نے خود حل ظاہر کیا)۔ فیصلہ کیا گیا کہ آدمی کے جسم کی فاصلے کو اس کے گندے شہر اور نیک شہر کے درمیان ناپا جائے گا۔ جس کے قریب ہو گا، اس کے مطابق اس کا فیصلہ ہوگا — نیک شہر کے قریب ہونا اس کی معافی کا ثبوت ہوگا، اور گندے شہر کے قریب ہونا اس کے برعکس۔

آسمانی دنیا میں اللہ نے ایک رحمت بھرا معجزہ دکھایا: نیک شہر کا فاصلہ تھوڑا کم کر دیا گیا، یا زمین کو حکم دیا گیا کہ وہ فاصلہ کم کرے۔ جب ناپا گیا تو معلوم ہوا کہ آدمی نیک شہر کے تھوڑا قریب ہے۔ یوں رحمت کے فرشتوں نے اس کی روح کو نجات کے لیے لے لیا۔

نبی (ﷺ) نے یہ کہانی اس لیے سنائی تاکہ یہ دکھایا جا سکے کہ دل کی حالت اور توبہ کی خلوصیت اہم ہے، نہ کہ مکمل صفائی یا نئے ماحول میں جانا۔ یہ آدمی بالکل اسی وقت تبدیلی کی راہ پر تھا جب اس کی موت ہوئی، اور اللہ نے اسے قبول کیا۔ سو لوگوں کے خون کے باوجود، معافی کا دروازہ بند نہیں ہوا۔ بس اس کی طرف سے سچی توبہ اور کوشش کی ضرورت تھی، اور اللہ کی رحمت نے اسے بچا لیا۔

اس کہانی سے ہمیں امید اور رحمت کے بارے میں کئی سبق ملتے ہیں:

• کبھی نہ کہو "میں اللہ کی معافی کے لیے بہت برا ہوں"۔ اگر ایک قاتل کو بھی اللہ معاف کر سکتا ہے تو کوئی بھی اپنے گناہوں کو ناامید کن نہیں سمجھے۔

• دوسروں کو یہ نہ کہو کہ "تم معاف نہیں ہو سکتے"۔ کہانی میں زاہد نے یہ غلطی کی، جو اس کے لیے مہلک ثابت ہوئی۔ ہمیں سکھایا گیا ہے کہ ایسے نہ ہوں۔ چاہے کسی کا ماضی کتنا بھی برا ہو، ہمیں انہیں حوصلہ دینا چاہیے کہ اللہ معاف کرے گا اگر وہ خلوص سے توبہ کریں۔ درحقیقت، ایک اور حدیث میں نبی (ﷺ) نے خبردار کیا ہے کہ اگر کوئی کسی کے بارے میں کہے "اللہ اسے معاف نہیں کرے گا"، تو اللہ اس بولنے والے کو سزا دے سکتا ہے اور جسے وہ ناامید سمجھتا ہے اسے معاف کر سکتا ہے۔ یہ معاملہ بہت سنجیدہ ہے۔ لہٰذا ہمیں کبھی بھی توبہ کرنے والے کو مایوس نہیں کرنا چاہیے۔ ہمیشہ عالم کی طرح کہیں: "اللہ کی رحمت اور تمہارے درمیان کون حائل ہو سکتا ہے؟"

• توبہ عمل اور تبدیلی کا تقاضا کرتی ہے۔ آدمی کو کہا گیا کہ وہ اپنے گندے ماحول کو چھوڑ دے۔ یہ ایک اہم عملی سبق ہے: اگر ہم معافی چاہتے ہیں تو ہمیں گناہ میں واپس نہ گرنے کے لیے قدم اٹھانا چاہیے۔ اللہ کی رحمت میں امید غیر فعال نہیں ہے۔ اس آدمی نے اپنی زندگی بدلنے کے لیے مشکل سفر کیا۔ ہم سیکھتے ہیں کہ ہمیں بھی اپنے ماحول، عادات یا صحبت میں تبدیلی کی ضرورت ہو سکتی ہے۔

• اللہ کی رحمت ہمارے ساتھ آدھے راستے سے زیادہ ملتی ہے۔ کہانی میں اللہ نے زمین کو حرکت دے کر آدمی کو نیک شہر کے قریب کر دیا۔ یہ اللہ کی رحمت کی بے پناہ مثال ہے جو توبہ کرنے والوں کے لیے ہے۔ یہ حدیث قدسی کی یاد دلاتی ہے جہاں اللہ فرماتا ہے، "جو کوئی میرے پاس چل کر آئے، میں دوڑ کر اس کے پاس آؤں گا۔" جب ہم اللہ کی طرف تھوڑی کوشش کرتے ہیں، تو اللہ کی رحمت تیزی سے ہمارے پاس آتی ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ زمین کا سکڑنا کیا معنی رکھتا ہے۔ آدمی نے تھوڑا سا سفر مکمل کیا تھا، لیکن اللہ نے کامل قبولیت دی۔

یہ گہری کہانی، جو حضرت محمد (ﷺ) نے سنائی، اسلامی تعلیم کو مضبوط کرتی ہے: کسی کو بھی اللہ کی رحمت سے ناامید نہیں ہونا چاہیے، نہ اپنے لیے اور نہ دوسروں کے لیے۔ جب تک آپ زندہ ہیں اور لوٹنے کو تیار ہیں، معافی کا موقع موجود ہے۔

امید اور خوف کا توازن: ایمان کے دو پر

اب تک واضح ہو چکا ہے کہ اسلام اللہ کی رحمت میں بہت زیادہ امید کی ترغیب دیتا ہے۔ تاہم، اسلام ایک توازن بھی سکھاتا ہے — امید کے ساتھ "خوف" (اللہ کا reverent خوف یا احتیاط) بھی ہونا چاہیے۔ یہ دونوں جذبات، امید اور خوف، مل کر مومن کو سیدھے راستے پر رکھتے ہیں۔ درحقیقت، علماء نے اکثر کہا ہے کہ مسلمان کا دل دو پرندوں کے پر کی طرح ہے: ایک پر امید کا اور دوسرا خوف کا۔ اگر دونوں پر مضبوط اور متوازن ہوں، تو پرندہ سیدھے اپنے منزل کی طرف پرواز کرتا ہے۔ اگر ایک پر ناکام ہو جائے، مثلاً صرف خوف ہو اور امید نہ ہو، یا صرف امید ہو اور خوف نہ ہو، تو مومن کا سفر غیر مستحکم ہو جاتا ہے یا گر جاتا ہے۔ آئیے اس توازن کو دیکھتے ہیں:

• امید بغیر خوف کے سستی یا لاپرواہی کا باعث بن سکتی ہے۔ اگر کوئی صرف یہ سوچے "اللہ مہربان ہے، وہ مجھے معاف کر دے گا چاہے کچھ بھی ہو" لیکن یہ بھول جائے کہ اللہ بھی عادل ہے اور سزا دینے والا ہے، تو وہ بلا خوف گناہ کرنے لگے گا یا اپنے فرائض کو نظر انداز کرے گا، یہ سوچ کر کہ کچھ برا نہیں ہوگا۔ یہ ایک غلط تحفظ کا رویہ ہے، جس سے قرآن بھی خبردار کرتا ہے۔ جیسا کہ ناامیدی گناہ ہے، اسی طرح اللہ کے منصوبے سے مکمل محفوظ سمجھنا بھی تکبر کا گناہ ہے۔ قرآن میں کہا گیا ہے کہ صرف گمراہ لوگ اللہ کے منصوبے سے محفوظ سمجھتے ہیں (دیکھیں قرآن 7:99)۔ مومن ہمیشہ اللہ کی رحمت کی امید رکھتا ہے لیکن غلطی کرنے سے ڈرتا ہے۔ ابتدائی مسلمان کہتے تھے، "ایک سچا مومن امید اور خوف دونوں کا امتزاج ہوتا ہے: وہ نیک عمل کرتا ہے اور ڈرتا ہے کہ کیا وہ کافی ہیں، اور گناہ کرتا ہے اور امید رکھتا ہے کہ اللہ اسے معاف کرے گا۔" ہم نے دیکھا کہ نبی (ﷺ) نے معاذ کو خبردار کیا کہ معافی کا وعدہ بہت وسیع نہ پھیلائیں، "تاکہ لوگ اس پر ہی انحصار نہ کریں۔" یہ اس لیے تھا کہ لوگ غلط فہمی میں نہ پڑیں اور کوشش ترک نہ کریں۔ لہٰذا امید کے ساتھ حساب کتاب کا احساس بھی ہونا چاہیے۔

• خوف بغیر امید کے ناامیدی اور بے حوصلگی کا باعث بنتا ہے۔ اگر کوئی صرف یہ سوچے "اللہ مجھے سزا دے گا" یا "میں بہت برا ہوں، نیکی کرنے کا کیا فائدہ، میں تباہ ہوں"، تو وہ نماز، نیک عمل یا توبہ چھوڑ دے گا۔ یہی وہ چیز ہے جس کے خلاف ہم مسلسل بات کر رہے ہیں — ایسی ناامیدی جو روحانی طور پر انسان کو مفلوج کر دیتی ہے۔ حد سے زیادہ خوف اللہ کی غلط تصویر پیش کرتا ہے، جیسے وہ سب کو دوزخ میں ڈالنا چاہتا ہو (جو کہ نہیں چاہتا — جیسا کہ ہم نے سیکھا، اس کی رحمت غالب ہے)۔ اس لیے مومن ناامیدی سے بچتا ہے۔ ہم دل میں خوف رکھتے ہیں تاکہ ہم عاجز رہیں اور محنت کرتے رہیں — گناہ کرنے کا خوف، یہ خوف کہ اگلا قدم اللہ کو ناپسند آئے گا۔ لیکن ہم فوری طور پر اس خوف کو امید سے نرم کرتے ہیں: اگر ہم غلطی کر بھی جائیں، تو ہمیں معلوم ہے کہ اللہ ہمیں پکڑ لے گا جب ہم اس سے مدد مانگیں گے۔ خوف ہمیں محتاط بناتا ہے، امید ہمیں پرامید رکھتی ہے۔ دونوں مل کر مسلسل کوشش کی تحریک دیتے ہیں۔

امام ابن القیم، ایک مشہور عالم، نے اس توازن کو خوبصورت انداز میں بیان کیا: انہوں نے کہا: "دل اللہ کی طرف سفر میں پرندے کی مانند ہے۔ محبت اس کا سر ہے، اور خوف اور امید اس کے دو پر ہیں۔" اللہ سے محبت ہر چیز کے پیچھے محرک جذبہ ہونی چاہیے، مومن اللہ سے محبت کرتا ہے اور اسے خوش کرنا چاہتا ہے۔ محبت پرندے کا سر ہے جو اسے آگے لے جاتا ہے۔ لیکن پرندے کو ہوا میں رکھنے والے پر خوف اور امید ہیں۔ اگر سر (محبت) کاٹ دیا جائے تو پرندہ مر جاتا ہے، یعنی اگر کسی کے دل میں اللہ سے محبت نہ ہو تو اس کا دین بے جان ہے۔ اگر ایک پر غائب ہو تو پرندہ صحیح پرواز نہیں کر سکتا، یعنی اگر کوئی صرف خوف یا صرف امید کے ساتھ عبادت کرے تو وہ اللہ کی طرف صحیح طریقے سے نہیں بڑھ پائے گا۔ وہ راستے سے بھٹک سکتا ہے یا گر سکتا ہے۔ لہٰذا، دونوں خوف اور امید ایمان کے لیے ضروری ہیں۔

ہم عملی طور پر اس توازن کو کیسے قائم رکھیں؟ علماء چند نکات دیتے ہیں:

• گناہ کرنے یا غلطی کی طرف جھکنے کے وقت خوف پر زور دیں۔ اللہ کی تنبیہات یاد کریں، کہ وہ عادل ہے، دوزخ حقیقی ہے، وغیرہ۔ یہ خوف آپ کو گناہ روکنے اور معافی مانگنے پر آمادہ کرے گا۔

• نیک عمل کرنے یا اللہ سے کچھ مانگنے کے وقت امید پر زور دیں۔ دعا یا توبہ کے بعد اچھی توقع رکھیں: اللہ اسے قبول کرے گا، اللہ میری دعا سنے گا۔ جب آپ کوشش کر رہے ہوں، یقین رکھیں اللہ اس کا اجر دے گا۔ یہ امید آپ کو پرجوش اور مخلص رکھتی ہے۔

• عمومی طور پر، زندگی بھر دونوں کو ذہن میں رکھیں۔ کچھ صالحین کہتے تھے: "جب میں اپنے گناہ دیکھتا ہوں تو فکر ہوتی ہے کہ شاید میں ہلاک ہو جاؤں؛ لیکن جب اللہ کی رحمت یاد آتی ہے تو مجھے پورا یقین ہوتا ہے کہ میں بچ جاؤں گا۔" اس کشمکش میں رہنا روح کے لیے صحت مند ہے۔ یہ ایسا ہے جیسے ہوشیار اور حوصلہ مند دونوں ہوں۔

• خاص طور پر موت کے وقت، امید کی طرف جھکاؤ رکھیں۔ جیسا کہ حدیث میں دیکھا، نبی (ﷺ) نے ہدایت دی کہ مرنے والا شخص اللہ سے اچھے توقعات رکھے۔ کیونکہ اس وقت کوئی عمل نہیں کر سکتا، خوف عمل کی تحریک نہیں دے سکتا — صرف بے چینی پیدا کرے گا۔ امید سکون اور اللہ کی رحمت کے انتظار کا باعث بنتی ہے۔ امام نووی نے کہا کہ مومن کی زندگی میں، جب صحت مند ہو اور قابل ہو، شاید تھوڑا زیادہ خوف رکھنا چاہیے (تاکہ محنت جاری رہے)، لیکن موت کے قریب زیادہ سے زیادہ امید رکھنی چاہیے۔ یہ یقینی بناتا ہے کہ انسان اللہ سے محبت اور بھروسے کے ساتھ ملے۔

چاروں سنی فقہی مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) اس معاملے میں اختلاف نہیں رکھتے، یہ ایک الہامی اور روحانی اصول ہے جو سب قبول کرتے ہیں۔ کلاسیکی کلام میں کچھ بحث ہوتی ہے (جیسے اشعری یا معتزلی مکاتب فکر میں) کہ ناامیدی کی تعریف کیا ہے، لیکن سب اس بات پر متفق ہیں: اللہ کی رحمت میں امید فرض ہے، ناامیدی حرام ہے، اور اللہ کے منصوبے سے مکمل محفوظ سمجھنا بھی حرام ہے۔ خلاصہ یہ کہ مسلمان کا ایمان مناسب مقدار میں امید اور خوف دونوں پر مشتمل ہونا چاہیے۔

مثال کے طور پر، امام ابو حنیفہ نے کہا کہ مومن کو ایسی حالت میں ہونا چاہیے کہ اگر اسے کہا جائے کہ صرف ایک شخص جنت میں جائے گا تو وہ امید کرے کہ وہی ہو، اور اگر کہا جائے کہ صرف ایک شخص دوزخ میں جائے گا تو وہ ڈرے کہ وہی ہو، جیسا کہ عمر کا قول تھا۔ یہ نازک توازن کو ظاہر کرتا ہے۔

امام احمد بن حنبل سے جب کسی بڑے گناہ گار کے بارے میں پوچھا گیا تو انہوں نے کہا (مفہوم): "اگر وہ توبہ کرے تو اللہ اسے قبول کرے گا۔ اسے اللہ کی رحمت میں امید رکھنی چاہیے۔ لیکن اسے اپنے گناہوں پر ندامت کے آنسو بہانے چاہیے۔" یہ پھر امید کے ساتھ خوف (ندامت) کی ایک شکل دکھاتا ہے۔

تمام علماء بنیادی طور پر مومنوں کو وسطی راستہ اختیار کرنے کی ترغیب دیتے ہیں: اللہ کی رحمت کا غلط استعمال نہ کریں، اور ناامیدی سے بچیں۔ وسطی راستہ ہے اللہ پر اعتماد اپنے خوف پر اور اللہ کے سامنے عاجزی اپنے غرور پر۔

اللہ کی رحمت میں امید ہماری زندگیوں کو کیسے بدلتی ہے

اللہ کی رحمت پر ایمان لانا اور امید قائم رکھنا صرف نظریاتی بات نہیں، بلکہ اس کا گہرا اثر ہوتا ہے کہ مسلمان اپنی زندگی کیسے گزارتا ہے اور دوسروں کے ساتھ کیسے پیش آتا ہے۔ جب ہم اس خوبصورت تعلیم کو اپنے دل میں بٹھاتے ہیں، تو کئی چیزیں ہوتی ہیں:

• ہم دوسروں کے ساتھ زیادہ معاف کرنے والے اور مہربان بن جاتے ہیں۔ اگر اللہ (کائنات کا رب) ہمیں اتنا معاف کرنے کو تیار ہے، تو ہم دوسروں کے ساتھ سختی کیوں کریں؟ جو مسلمان اللہ کی رحمت کی امید رکھتا ہے وہ دوسروں کو بھی رحمت طلب کرنے کی ترغیب دیتا ہے، انہیں روکنے والا نہیں ہوتا۔ ہم لوگوں میں اچھائی دیکھنا سیکھتے ہیں اور کسی کو "کھویا ہوا کیس" نہیں سمجھتے۔ مثلاً، اگر ہمیں کوئی ایسا ملے جس نے گناہ کی زندگی گزاری ہو لیکن اب بدلنا چاہتا ہو، تو ہمیں اسے پورے دل سے خوش آمدید کہنا چاہیے، جیسے کہانی میں عالم نے کیا۔ ہم فیصلہ کن رویہ نہیں اپناتے جیسے "تم کبھی اچھے نہیں ہو سکتے" بلکہ کہتے ہیں، "اللہ تمہیں معاف کر سکتا ہے اور تمہیں بدل سکتا ہے۔ آؤ اس راستے پر چلیں۔" اس سے ہماری جماعت گرمجوش اور پرامید بنتی ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "جو دوسروں پر رحم نہیں کرتا، اللہ اس پر رحم نہیں کرتا۔" اس کے برعکس، جب ہم دوسروں کے لیے مہربان اور پرامید ہوتے ہیں، تو ہم اپنی زندگی میں بھی اللہ کی رحمت کو مدعو کرتے ہیں۔

• ہم اپنے آپ پر ہار نہیں مانتے۔ زندگی اتار چڑھاؤ سے بھری ہے۔ ہم انسان ہیں، غلطیاں کریں گے، کبھی کبھار بڑی بھی۔ لیکن اللہ کی رحمت میں امید کا مطلب ہے کہ کوئی غلطی آخری راستہ نہیں۔ یہ مومن کو مضبوطی دیتا ہے۔ مثلاً، اگر کوئی بری عادت میں گر جائے یا ایسا گناہ کرے جس سے وہ وعدہ کر چکا تھا کہ دوبارہ نہیں کرے گا، شیطان کی سرگوشی ہوگی: "تم ناامید ہو، دعا یا کوشش کیوں کرو؟" لیکن جو اللہ کی رحمت جانتا ہے وہ فوراً اس خیال کا مقابلہ کرے گا: "میں غلطی کر گیا، لیکن میں توبہ کر سکتا ہوں اور اللہ مجھے معاف کرے گا۔" یہ اسے دعا کرنے، معافی مانگنے، رات کو آنسو بہانے اور پھر ہلکا اور مضبوط محسوس کرنے کی طرف لے جاتا ہے۔ حقیقت میں، امید شفا ہے۔ جدید نفسیات بھی امید کی طاقت کو گناہ اور لت سے نجات میں تسلیم کرتی ہے؛ اسلام نے ہمیں ایک الہی بنیاد پر امید دی ہے جو طویل مدتی ناامیدی کو روکتی ہے۔ مثلاً، نبی کے صحابی کعب ابن مالک نے ایک بڑی غلطی کی تھی کہ وہ ایک اہم لشکر میں شامل نہیں ہوئے۔ قرآن میں اس کی توبہ اور اللہ کی معافی کا ذکر ہے۔ کعب نے کہا کہ آزمائش کے دوران اسے اللہ کی رحمت کا علم تھا اور یہ موقع تھا لوٹنے کا۔ جب اللہ نے اسے معاف کیا تو جماعت خوش ہوئی اور اس کا ایمان مزید مضبوط ہوا۔

• یہ مسلسل خود کو بہتر بنانے کی ترغیب دیتا ہے۔ جب آپ جانتے ہیں کہ اللہ مہربان ہے، تو آپ مستقبل کے بارے میں پرامید ہوتے ہیں۔ آپ ماضی میں نہیں پھنسے رہتے۔ آپ سمجھتے ہیں کہ اللہ کی مدد سے آپ بہتر انسان بن سکتے ہیں۔ یہ امید انسان کو گناہوں کے چکر توڑنے پر آمادہ کرتی ہے۔ مثلاً، تصور کریں کوئی شخص جو سخت زندگی گزاری ہو، بہت سے گناہ یا جرائم کیے ہوں۔ اگر وہ سوچے کہ خدا کبھی معاف نہیں کرے گا، تو وہ کہے گا "کیا فائدہ؟ میں تو دوزخ میں جاؤں گا۔" لیکن اگر وہ اللہ کی لامتناہی رحمت کے بارے میں سیکھے، تو ایک چنگاری جلتی ہے: "شاید میں نیا آغاز کر سکوں۔ اللہ مجھے معاف کرے گا اگر میں کوشش کروں۔" یہ امید زبردست مثبت تبدیلیوں کی بنیاد بنتی ہے۔ بہت سی حقیقی کہانیاں ہیں جنہوں نے اپنی زندگی بدلی کیونکہ انہیں اللہ کی رحمت میں امید ملی۔ کچھ گینگ ممبر یا نشے کے عادی سے نیک، مہربان کمیونٹی ممبر بن گئے۔ ان کے قدم اٹھانے کی وجہ اکثر یہی تھی کہ "اسلام معافی اور نجات کا راستہ دیتا ہے"۔

• یہ مشکلات میں سکون دیتا ہے۔ اللہ کی رحمت میں امید صرف گناہ اور معافی کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ زندگی کی مشکلات میں اللہ کی مہربانی پر بھروسہ کرنے کے بارے میں بھی ہے۔ مومن مشکلات (نقصان، بیماری، دباؤ) کو ایسے دل کے ساتھ برداشت کرتا ہے جو اللہ کی راحت اور جزا کی امید رکھتا ہے۔ ہم یاد کرتے ہیں کہ اللہ کی رحمت ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے، تو یقیناً درد میں بھی رحمت ہے۔ یہ پرامید نظریہ مشکلات سے بچنے اور ان سے بڑھنے کی صلاحیت دیتا ہے۔ ہم کہتے ہیں "ان شاء اللہ یہ گزر جائے گا، اور اللہ مجھے بہتر دے گا" یا "اللہ اتنا مہربان ہے کہ یہ مشکل بے کار نہیں جائے گی، اس کا کوئی مقصد یا اجر ہوگا۔" قرآن بار بار صبر کو اللہ کی رحمت اور انعامات سے جوڑتا ہے۔ "بے شک مشکل کے ساتھ آسانی ہے" (قرآن 94:6) ایک وعدہ ہے جس پر ہم یقین رکھتے ہیں، جانتے ہوئے کہ اللہ کی رحمت آخرکار ظاہر ہوگی۔ بہت سے انبیاء کی کہانیاں دکھاتی ہیں کہ وہ سب سے تاریک وقتوں میں بھی امید نہیں چھوڑے اور اللہ کی مدد معجزانہ طور پر آئی۔ حضرت ایوب (علیہ السلام) سالوں بیمار رہے لیکن ایمان نہیں چھوڑا، اور آخرکار اللہ نے انہیں مکمل شفا دی۔ حضرت یونس (علیہ السلام) کو مچھلی نے نگل لیا، لیکن انہوں نے توبہ اور امید کے ساتھ دعا کی؛ اللہ نے نہ صرف انہیں بچایا بلکہ پورے شہر کی ہدایت کے لیے استعمال کیا۔ یہ مثالیں ہمیں سکھاتی ہیں کہ اگر ہم اللہ میں امید رکھیں تو مصیبتیں وقت کے ساتھ نعمتوں میں بدل سکتی ہیں۔ یہ ہمیں جذباتی برداشت بھی دیتا ہے، نہ کہ گھبراہٹ یا ناامیدی۔ ایک مومن جو امید رکھتا ہے، آزمائشوں کا سامنا ایک خاص اندرونی سکون (توحکّل) کے ساتھ کرتا ہے۔

• یہ اللہ کے ساتھ مثبت تعلق کو فروغ دیتا ہے۔ آخرکار، ہمیشہ اللہ کی رحمت میں امید رکھنا اللہ کے ساتھ تعلق کو محبت اور اعتماد کا بنا دیتا ہے، خوف اور کینہ کا نہیں۔ ہم دعا کرتے ہیں، امید کے ساتھ کہ اللہ جواب دے گا، جیسا کہ اس نے وعدہ کیا ہے۔ یہ اعتماد ہماری عبادت کو زیادہ مخلص اور دل سے بناتا ہے۔ ہم اپنی نماز کی ابتدا "بسم اللہ الرحمن الرحیم" سے کرتے ہیں اور اس کا مطلب سمجھتے ہیں، ہمیں محسوس ہوتا ہے کہ ہم ایک ایسے رب کے سامنے کھڑے ہیں جو ہماری گہری پرواہ کرتا ہے۔ یہ ہماری عبادت کے انداز کو خوف سے کی جانے والی مشینری سے محبت اور قربت کی طرف بدل دیتا ہے۔ ہم اللہ کی اطاعت صرف جہنم سے بچنے کے لیے نہیں کرتے، بلکہ اس کے انعام کی امید اور اس کی رحمت کی قدر کے لیے کرتے ہیں۔ یہ ایک زیادہ پختہ اور صحت مند روحانی حالت ہے۔ جیسا کہ ایک عالم نے کہا، "اللہ کا خوف ہمیشہ آپ کے ذہن کے پیچھے ہونا چاہیے تاکہ آپ گناہ سے بچیں، لیکن اللہ کی امید آپ کو محبت میں اس کے قریب لے جائے۔" ایسے لوگ عموماً مطمئن، کم متاثر ہونے والے اور اپنے ارد گرد مثبت اثر پھیلانے والے ہوتے ہیں۔

• اسلام کا نظریہ دیگر نظریات سے مختلف ہے: یہ جاننا دلچسپ ہے کہ اسلامی نقطہ نظر کو کچھ دیگر فلسفوں یا مذاہب سے موازنہ کیا جائے۔ مثلاً، کچھ عقائد میں اصل گناہ کا تصور ہے، جہاں ہر انسان پیدائش سے ایک بنیادی گناہ کے داغ کے ساتھ آتا ہے اور مخصوص عقائد کی پیروی نہ کرنے پر مقدر ہوتا ہے۔ اس سے ایک اندرونی جرم یا ناامیدی کا احساس پیدا ہوتا ہے کہ انسان کبھی مکمل طور پر قابل نہیں۔ اس کے برعکس، اسلام کہتا ہے کہ ہر انسان گناہ سے پاک پیدا ہوتا ہے (صاف صفحہ) اور اگر وہ گناہ کرے تو وہ صرف دعا کے فاصلے پر معافی کے لیے ہے۔ اسلام میں کوئی ناقابل معافی وراثتی گناہ نہیں، ہر جان اپنے اعمال کی ذمہ دار ہے، اور اللہ کی رحمت توبہ کے ذریعے براہ راست دستیاب ہے۔ یہ بہت آزاد اور پرامید نظریہ ہے۔ نیز، کچھ سخت پرہیزگار نظریات جو انسان کی برائی پر زور دیتے ہیں یا بعض جدید سیکولر رویے جو الہی معافی کی ضرورت کو رد کرتے ہیں، اسلام ایک منفرد توازن قائم کرتا ہے۔ یہ انسانی کمزوری اور غلطی کو تسلیم کرتا ہے، لیکن جرم کی مفلوجی کو ختم کر کے معافی اور اصلاح کا راستہ دیتا ہے۔ ہم اسے اسلام کی سچائی اور خوبصورتی کا حصہ سمجھ سکتے ہیں: یہ ایک ایسا دین ہے جو انسان کو مسلسل شرمندہ نہیں کرتا، نہ ہی اخلاقی ذمہ داری کو نظر انداز کرتا ہے، بلکہ مہربانی سے انسان کو سنوارنے والا ہے۔

اسلام ایسے افراد پیدا کرتا ہے جو دونوں عاجز (کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ وہ گناہ گار ہیں اور اللہ کی ضرورت ہے) اور پر اعتماد (کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ اللہ مدد اور معافی دے گا) ہوتے ہیں۔ یہ امتزاج خاص ہے۔ مثلاً، مشہور صحابی بلال بن رباح (جو غلام تھے) کو ان کے ایمان کی وجہ سے اذیت دی گئی، وہ بار بار کہتے رہے "احد، احد" (اللہ کی وحدانیت کی طرف اشارہ) امید کے ساتھ کہ اللہ کی رحمت انہیں نجات دے گی۔ اور واقعی، اللہ نے انہیں نجات دی۔ تاریخ میں بہت سے نئے مسلمان یا توبہ کرنے والے کہتے ہیں کہ انہیں اس بات نے متاثر کیا کہ "اللہ ہمیشہ مجھے معاف کرنے اور نیا موقع دینے کے لیے تیار ہے۔" یہ بہت طاقتور ہے۔

منطقی طور پر بھی، رحمدل نظریہ معاشرے کو بہتر بناتا ہے۔ اگر ہر کوئی یہ سوچے کہ اس کی تقدیر پہلے سے طے شدہ ہے (یا تو دوزخ یا جنت، بغیر اعمال کے تعلق کے)، تو وہ کوشش نہیں کرے گا یا مغرور ہو جائے گا۔ لیکن اسلام کہتا ہے آپ کی تقدیر آپ کے اعمال اور اللہ کی رحمت سے بدل سکتی ہے، جو نیک عمل اور زندگی بھر کی اخلاقی کوشش کی تحریک دیتا ہے۔ اور سماجی طور پر، جب ہم جانتے ہیں کہ اللہ بڑے گناہوں کو معاف کر سکتا ہے، تو کمیونٹیز اصلاح شدہ افراد کو قبول کرنے کے لیے زیادہ تیار ہوتی ہیں بجائے کہ انہیں ہمیشہ کے لیے بدنام کریں۔ یہ شفا اور دوسرا موقع دینے کا راستہ ہے۔

نتیجہ

اللہ کی رحمت میں امید اسلام کے ایمان کا ایک ستون ہے، اور ہر مسلمان کی زندگی پر اس کے حقیقی اثرات ہیں۔ ہم نے سیکھا کہ اللہ کے نام اور صفات، الرحمان، الرحیم، ہمیں اس کی مہربانی کی یاد دلاتے ہیں۔ قرآن واضح طور پر ہمیں کہتا ہے "مایوس نہ ہو"، اور حضرت محمد (ﷺ) نے اپنی زندگی میں دکھایا کہ اللہ کی رحمت ہمیشہ موجود اور حاصل کرنے کے قابل ہے۔ آج کے مسلمان کے طور پر، یہ پیغام اتنا ہی متعلقہ ہے جتنا پہلے تھا۔

ہمیں اپنی ذاتی زندگی میں امید کا رویہ اپنانا چاہیے۔ اس کا مطلب ہے کہ چاہے ہم کتنی بار غلطی کریں، فوراً اللہ کی طرف لوٹیں، معافی مانگیں اور اس کی توقع رکھیں۔ ہم اپنی حاجات کے لیے دعا کرتے رہیں، یقین رکھتے ہوئے کہ اللہ سنتا ہے اور بہترین طریقے سے جواب دے گا۔ اگر آپ کو گناہ کا احساس ہے: اسے اللہ کی معافی طلب کرنے کی تحریک بنائیں، پھر اس کی رحمت میں امید کو ناامیدی پر غالب آنے دیں۔ اگر آپ مشکل میں ہیں: صبر اور امید رکھیں، راحت اکثر غیر متوقع وقت پر آتی ہے، اور اس سے پہلے بھی اللہ کی رحمت آپ کے دل پر کام کر رہی ہوتی ہے، آپ کو مضبوط بنا رہی ہوتی ہے۔

امید قائم رکھنا یعنی امید پھیلانا بھی ہے۔ جب آپ کے خاندان یا دوست مایوس یا گناہ گار محسوس کریں تو انہیں حوصلہ دیں: انہیں اللہ کی آیات اور نبی (ﷺ) کے الفاظ یاد دلائیں جو رحمت کے بارے میں ہیں۔ کبھی کبھی کسی کو صرف یہ سننا ہوتا ہے "اللہ تمہیں معاف کرے گا، بس اس کی طرف لوٹو" تاکہ اس کا ذہن بدل جائے۔ ایک مسلم جماعت کے طور پر ہمیں مایوسی اور اندھیرے میں نہیں رہنا چاہیے؛ ہمیں مثبت اور حوصلہ افزا ہونا چاہیے۔ یہ نبی (ﷺ) کا طریقہ تھا، وہ ان لوگوں کو اٹھاتے تھے جو خود کو نااہل سمجھتے تھے۔ مثال کے طور پر، ایک آدمی نبی (ﷺ) کے پاس آیا اور اعتراف کیا کہ اس نے ایک بڑا حکم توڑا ہے۔ نبی (ﷺ) نے اسے آرام سے توبہ کی ہدایت دی اور آیات سنائیں جو دکھاتی ہیں کہ اگر وہ توبہ کرے تو اللہ اسے معاف کرے گا۔ وہ آدمی "اللہ اکبر" کہہ کر خوش ہوا کیونکہ اسے معلوم ہوا کہ اللہ کی رحمت اس کے گناہ سے بڑی ہے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم بھی دوسروں کو ایسی ہی تسلی دیں۔

وسیع پیمانے پر، اللہ کی رحمت میں امید مسلمانوں کو دنیا کے بارے میں ایک تعمیری نظریہ دیتی ہے۔ ہم نہ تو مایوسی میں ڈوبتے ہیں اور نہ انتہا پسند بدبینی میں، کیونکہ ہمیں یقین ہے کہ آخرکار اللہ کی رحمت غالب آئے گی۔ ہم خود کو اور دنیا کو بہتر بنانے کے لیے پرامید رہتے ہیں۔ چاہے ہم معاشرے میں بہت سی برائیاں دیکھیں، ہم مایوس نہیں ہوتے، جو کر سکتے ہیں کرتے ہیں اور اللہ سے رہنمائی اور معافی کی امید رکھتے ہیں۔

اہم بات یہ ہے کہ آگے بڑھتے ہوئے ہمیں امید کے ساتھ ذمہ داری بھی رکھنی چاہیے۔ ہم کبھی بھی اللہ کی رحمت کو بہانہ بنا کر جان بوجھ کر گناہ نہیں کرتے۔ بلکہ اللہ کی رحمت ہمیں بہتر بنانے کی تحریک دیتی ہے۔ اسے ایسے سمجھیں: اگر آپ کے پاس ایک محبت کرنے والا والد ہو جو ہمیشہ آپ کو معاف کرتا ہو، تو آپ اسے جان بوجھ کر تکلیف نہیں دیں گے، بلکہ اسے خوش کرنے کے لیے زیادہ محنت کریں گے، ہے نا؟ اسی طرح، یہ جان کر کہ اللہ بہت مہربان ہے، ہمیں اس سے محبت کرنی چاہیے اور شکر کے طور پر اس کی اطاعت کرنی چاہیے، نہ کہ اس کی معافی کی حدوں کو آزمانا۔ رحمت کے شکر کا اظہار اصلاح سے ہوتا ہے۔

آخر میں، اللہ کی رحمت میں امید قائم رکھنا ہمیں ذہنی سکون، توبہ کی طاقت، چیلنجوں کا مقابلہ کرنے کا حوصلہ، اور دوسروں کے لیے ہمدردی دیتا ہے۔ یہ اسلام کا ایک عظیم تحفہ ہے، ایک روشن چراغ جو ہمیں سیدھے راستے پر لے آتا ہے چاہے ہم کتنے ہی دور کیوں نہ ہو جائیں۔ جب ہم اپنی زندگی گزارتے ہیں تو روزانہ یاد رکھیں کہ اللہ کی رحمت صرف ایک دعا کی دوری پر ہے۔ ہر نیا دن بہتر کرنے کا نیا موقع ہے، اور ہر توبہ صفحہ صاف کر دیتی ہے۔ ایسے رحیم رب کے ساتھ، ہمیں کھلے دل اور پرامید روح کے ساتھ زندگی گزارنی چاہیے۔

جب بھی آپ گناہ یا مشکل سے مغلوب ہوں، اپنے آپ سے وہ بات دہرائیں جو اللہ نے قرآن میں فرمایا: "اے میرے بندو جو اپنے نفس پر زیادتی کر چکے ہو، اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو۔" اس امید کو اپنے دل میں جگائیں۔ اللہ کی طرف رجوع کریں، اس کی رحمت طلب کریں، اور آگے بڑھتے رہیں۔ جب تک ہم اللہ کی رحمت میں امید نہیں چھوڑتے، ہم کبھی واقعی کھوئے ہوئے نہیں ہوتے، کیونکہ اس کی رحمت ہمیشہ ہمیں صحیح راستے پر لے آتی ہے۔ اور آخرکار، اللہ کی رحمت سے ہی ہم جنت میں داخل ہوتے ہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "کسی کے اعمال اکیلے اسے جنت میں داخل نہیں کریں گے، بلکہ اللہ کی رحمت سے ہی۔" صحابہ نے پوچھا، "کیا آپ بھی، اے اللہ کے رسول؟" انہوں نے کہا، "میں بھی نہیں، جب تک اللہ مجھے اپنی رحمت میں نہ لے لے۔" لہٰذا ہم کوشش کرتے ہیں اور نیک عمل کرتے ہیں، لیکن دن کے آخر میں اللہ کی رحمت پر بھروسہ کرتے ہیں، اور یہی خوبصورت حقیقت ہمیں عاجز اور پرامید رکھتی ہے۔

اللہ تعالیٰ ہمارے دلوں کو اس کی طرف امید سے بھر دے، ہمارے تمام نقائص معاف فرمائے، اور اپنی بے پایاں رحمت نازل فرمائے۔ کبھی امید نہ چھوڑیں، کیونکہ ہم سب سے زیادہ رحم کرنے والے کی عبادت کرتے ہیں۔

ماخذ