زہد (زہد): دنیا سے بے نیازی کا اسلامی تصور

زندگی کو ایک سفر سمجھیں۔ آپ ایک آرام گاہ پر مختصر وقفہ لیتے ہیں، لیکن جانتے ہیں کہ یہ آپ کی آخری منزل نہیں ہے۔ ایک مسلمان کو سکھایا جاتا ہے کہ وہ اس دنیا میں مسافر کی طرح جئے، نعمتوں کی قدر کرے لیکن زیادہ لگاؤ نہ کرے۔ یہ نظریہ آزادی اور اطمینان لاتا ہے۔ دوسروں کے ساتھ "مقابلہ" کرنے یا دولت و مرتبے کی فکر کرنے کے بجائے، زہد والا شخص اصل اہم چیز پر توجہ دیتا ہے: اللہ کے ساتھ تعلق اور آخرت کی دائمی زندگی۔

اس مضمون میں ہم اسلام میں زہد کے معنی اور اس کی اہمیت کو سمجھیں گے۔ ہم دیکھیں گے کہ قرآن دنیا سے بے نیازی کے بارے میں کیا کہتا ہے، حضرت محمد (ﷺ) اور ان کے صحابہ نے سادگی سے کیسے زندگی گزاری، اور علماء (کلاسیکی اور جدید دونوں) نے صحیح توازن تلاش کرنے کے بارے میں کیا تعلیم دی ہے۔ اسلامی تعلیمات کے اس سفر سے معلوم ہوگا کہ دنیاوی زیادتیوں سے دل کو آزاد کرنا درحقیقت زیادہ سکون، مقصد اور تکمیل لا سکتا ہے۔ مقصد دنیا سے مکمل کنارہ کشی نہیں بلکہ اسے اس کی اصل جگہ دینا ہے۔ آخر میں آپ دیکھیں گے کہ اسلام کا زہد کا نظریہ ایک متوازن، بامعنی طریقہ پیش کرتا ہے کہ کس طرح دنیا کی بھرمار میں جینا چاہیے۔

آئیے شروع کرتے ہیں کہ زہد کا اصل مطلب کیا ہے اور اس گہرے تصور کے بارے میں کچھ عام غلط فہمیوں کو دور کرتے ہیں۔

زہد کیا ہے؟ (دنیا سے بے نیازی)

زہد (عربی: زہد) کو عام طور پر زہد پسندی یا بے نیازی کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے۔ عربی میں زہد کی جڑ کا مطلب ہے منہ موڑنا یا کسی چیز میں کم دلچسپی رکھنا۔ اسلامی اصطلاح میں زہد کا مطلب ہے دنیاوی لذتوں اور مال و دولت سے حد سے زیادہ لگاؤ نہ رکھنا۔ یہ دنیا کو اپنے ہاتھ میں رکھنا ہے، دل میں نہیں۔ جو شخص زہد کی مشق کرتا ہے اسے زاہد کہتے ہیں۔ اس کے پاس دولت یا چیزیں ہو سکتی ہیں، لیکن وہ ان کا غلام نہیں ہوتا۔ اس کا دل اللہ اور آخرت کی دائمی زندگی پر مرکوز ہوتا ہے، نہ کہ اس عارضی دنیا کی کششوں پر۔

یہ سمجھنا ضروری ہے کہ اسلام میں زہد کا مطلب یہ نہیں کہ دنیا کی تمام چیزیں حرام کر دی جائیں یا خود کو جان بوجھ کر انتہائی غربت میں رکھا جائے۔ بلکہ اس کا مطلب ہے سادگی اور تقویٰ کو فضیلت دینا، فضول خرچی اور بے خبری کے بجائے۔ ایک قدیم عالم نے کہا: اگر ایک امیر شخص اپنی دولت سے بے نیاز ہو اور اللہ کی راہ میں اسے خرچ کرنے کو تیار ہو تو وہ زاہد شمار ہوتا ہے۔ دوسری طرف، ایک غریب جو ہمیشہ دنیاوی چیزوں کی خواہش رکھتا ہو، اس میں زہد نہیں ہوتا۔ یعنی زہد دل کی وابستگی کا معاملہ ہے، صرف بینک اکاؤنٹ کا نہیں۔

اسلام توازن سکھاتا ہے۔ ہم اپنی ضروریات کا خیال رکھتے ہیں، حلال آرام سے لطف اندوز ہوتے ہیں اور اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں۔ لیکن ہم عیش و آرام یا مرتبے کو اپنا بنیادی مقصد نہیں بناتے۔ حضرت محمد (ﷺ) اور ان کے صحابہ نے یہی توازن اپنایا: وہ دنیا میں شامل تھے، کام کرتے، شادی کرتے اور تجارت کرتے، لیکن ان کے دل ایمان اور آخرت پر مرکوز تھے۔ انہوں نے دنیا کو ایک ذریعہ سمجھا، مقصد نہیں۔ ایک مشہور قول ہے: "زہد یہ نہیں کہ تم کچھ نہ رکھو، بلکہ یہ ہے کہ کچھ تم پر قابو نہ پائے۔"

اس تصور کو بہتر سمجھنے کے لیے آئیے دیکھتے ہیں کہ قرآن مجید دنیا کی فطرت کے بارے میں کیا کہتا ہے اور مومنوں کو کیوں دنیا سے زیادہ لگاؤ نہ رکھنے کی تلقین کی گئی ہے۔

دنیا سے بے نیازی کے بارے میں قرآن

قرآن بار بار ہمیں یاد دلاتا ہے کہ موجودہ زندگی (دنیا) عارضی اور فریب ہے، جبکہ آخرت حقیقی اور دائمی زندگی ہے۔ یہ یاد دہانیاں ہمارے نظریے کو درست کرنے کے لیے ہیں تاکہ ہم دنیا کو اس کی اصل حقیقت کے طور پر دیکھیں (ایک مختصر آزمائش) اور آخرت کو اپنا اصل گھر سمجھیں۔ ذیل میں چند قرآنی آیات ہیں جو دنیا سے بے نیازی اور آخرت پر توجہ دینے کی اہمیت کو واضح کرتی ہیں۔ ہر آیت اس سبق کے مختلف پہلو کو اجاگر کرتی ہے:

جان لو کہ یہ دنیا کی زندگی صرف کھیل تماشہ، تمہارے درمیان زینت اور تکبر، اور مال و اولاد میں ایک دوسرے سے مقابلہ کرنا ہے۔ (یہ) بارش کی مانند ہے جس کا (پودا) کسانوں کو خوش کرتا ہے، پھر وہ سوکھ جاتا ہے اور تم اسے زرد ہوتے دیکھتے ہو، پھر وہ بکھر جاتا ہے۔ اور آخرت میں سخت عذاب ہے (کافروں کے لیے) اور اللہ کی طرف سے بخشش اور رضامندی ہے (متقیوں کے لیے)۔ دنیا کی زندگی دھوکے کی چیز کے سوا کچھ نہیں۔ (قرآن 57:20)

یہ خوبصورت آیت دنیاوی زندگی کو اللہ کی نظر میں کس طرح دکھاتی ہے۔ ہماری زمین پر زندگی کو بارش کے بعد اگنے والے پودوں سے تشبیہ دی گئی ہے، جو کچھ وقت کے لیے تازہ اور سبز ہوتے ہیں، پھر خشک ہو کر بکھر جاتے ہیں گویا کبھی تھے ہی نہیں۔ آیت واضح طور پر کہتی ہے کہ دنیاوی زندگی ایک کھیل یا عارضی تفریح ہے، جو زینت اور مال و اولاد میں مقابلے سے مزین ہے۔ لوگ دکھاوا کرتے ہیں اور مقابلہ کرتے ہیں، لیکن یہ سب عارضی ہے، جیسے بچے کھیل کھیل رہے ہوں جو جلد ختم ہو جائے۔ آیت خبردار کرتی ہے کہ ان فریبوں میں کھو جانا آخرت کو کھونے کا باعث بن سکتا ہے۔ اسے "دھوکے کی لذت" کہا گیا ہے، یعنی اس کی خوشیاں ہمیں دھوکہ دیتی ہیں، وہ بڑی لگتی ہیں جب تک ہمیں معلوم نہ ہو کہ وہ کتنی کم مدت کی ہیں۔ اللہ کے ساتھ کچھ بہت بڑا ہے: یا تو دنیا کے لیے جینے والوں کے لیے سخت عذاب یا اللہ کی بخشش اور رضامندی متقیوں کے لیے۔ خلاصہ یہ کہ اللہ کے پاس جو ہے وہ آج تمہارے ہاتھ میں جو ہے اس سے کہیں زیادہ قیمتی اور دائمی ہے۔

یہ دنیا کی زندگی صرف کھیل تماشہ اور غفلت ہے۔ لیکن آخرت کا گھر واقعی زندگی ہے، اگر وہ جانتے ہوتے۔ (قرآن 29:64)

یہاں اللہ صاف کہتا ہے کہ دنیا کی چیزیں زیادہ تر توجہ ہٹانے والی ہیں، جیسے کھیل اور تفریحات۔ حقیقی زندگی وہ ہے جس کے لیے ہمیں پوری کوشش کرنی چاہیے۔ اگر لوگ واقعی اسے سمجھتے (آیت کہتی ہے "اگر وہ جانتے ہوتے") تو ان کی ترجیحات بالکل بدل جاتیں۔ ہم اکثر ایسا کرتے ہیں جیسے دنیا ہی سب کچھ ہے، لیکن اللہ کہتا ہے کہ آخرت کے مقابلے میں یہ زندگی حقیقی زندگی نہیں، بلکہ ایک مختصر خواب یا کھیل کا ایک مرحلہ ہے۔ حقیقی زندگی اس وقت شروع ہوتی ہے جب ہم اللہ کے پاس لوٹیں۔ اس کو یاد رکھنا مومن کو دنیاوی کامیابیوں پر عاجز اور دنیاوی مشکلات میں صابر بناتا ہے، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ کچھ بہتر آنے والا ہے۔

... اور دنیا کی زندگی دھوکے کی لذت کے سوا کچھ نہیں۔ (قرآن 3:185)

یہ آیت سورۃ آل عمران کا حصہ ہے۔ یہ ہمیں موت اور قیامت کے دن کی بات کے بعد یاد دلاتی ہے کہ دنیا کی تمام خوشیاں دھوکہ دینے والی لذت ہیں۔ یہ آسانی سے ہمیں بہکاتی ہیں، لیکن وہ وہ نہیں جو دکھائی دیتی ہیں۔ یہ ختم ہو جاتی ہیں، یا ہم خود انہیں موت کے وقت چھوڑ کر جاتے ہیں۔ قرآن اسے مَتٰعُ الْغُرُورِ کہتا ہے، یعنی دھوکہ دینے والی لذت، تاکہ ہم صرف دنیاوی خوشیوں اور فائدوں میں لگ جانا ایک فریب سمجھیں، جو ہمیں دائمی خوشی نہیں دے گا اور نہ ہی اللہ سے ملاقات کے وقت بچا پائے گا۔ عقلمند لوگ اس فریب میں نہیں پھنسیں گے؛ وہ زندگی کو اعتدال میں لطف اندوز ہوں گے لیکن اپنی نگاہ آخرت پر رکھیں گے۔

تم دنیا کو پسند کرتے ہو، حالانکہ آخرت بہتر اور دائمی ہے۔ (قرآن 87:16-17)

یہ مختصر آیت سیدھی بات کرتی ہے۔ یہ ایک نرم تنبیہ ہے: بہت سے لوگ دنیاوی زندگی کو ترجیح دیتے ہیں (جس کے فوری اور نظر آنے والے انعامات ہیں) آخرت کی زندگی کے مقابلے میں۔ لیکن اللہ یاد دلاتا ہے کہ جو بعد میں آتا ہے وہ بہتر اور زیادہ دیرپا ہے۔ چاہے دنیا کی کوئی چیز کتنی بھی عظیم لگے، وہ یا تو ختم ہو جائے گی یا ہم اسے چھوڑ دیں گے۔ اس کے برعکس، آخرت کی خوشیاں (مومن کے لیے) بہت بہتر اور ہمیشہ رہنے والی ہیں۔ ایک نوجوان قاری بھی سمجھ سکتا ہے: کیوں کوئی عظیم اور دائمی چیز کو کم اور عارضی چیز کے بدلے دے؟ یہ ایسا ہے جیسے ہیرے کو ٹافی کے بدلے بیچنا، ایک بے وقوفانہ سودا۔ پھر بھی، ہم اکثر "ٹافی" کی طرف مائل ہوتے ہیں کیونکہ وہ ہمارے سامنے ہے۔ یہ آیت ہمیں سمجھدار بننے اور اللہ کے وعدے کردہ "ہیرے" (جنت) کو نہ بھولنے کا حکم دیتی ہے۔

اے انسانو! اللہ کا وعدہ سچا ہے۔ پس دنیا تمہیں دھوکہ نہ دے، اور شیطان تمہیں اللہ کے بارے میں دھوکہ نہ دے۔ (قرآن 35:5)

اس آیت میں اللہ تمام انسانوں سے مخاطب ہے، اور ان کو خبردار کرتا ہے کہ اس کا وعدہ سچا ہے، یعنی قیامت، حساب، جنت اور جہنم کا وعدہ۔ پھر آیت خاص طور پر کہتی ہے: اس موجودہ زندگی کو تمہیں دھوکہ نہ دے۔ دنیا کی فریب کاری آسان ہے: ہم آرام دہ ہو جاتے ہیں، سال گزرتے ہیں، اور انسان دین یا آخرت کو دور یا غیر اہم سمجھنے لگتا ہے۔ یہ سوچ دنیا کی فریب کاری ہے۔ اس کے ساتھ "دھوکہ دینے والے" کا بھی ذکر ہے، یعنی شیطان، جو دنیاوی لذتوں سے ہمیں بہکانے کی کوشش کرتا ہے تاکہ ہم اللہ کے وعدے کو بھول جائیں۔ بنیادی طور پر، اس فریب میں نہ پھنسو! مومن کو چاہیے کہ وہ اللہ کی نعمتوں سے لطف اندوز ہو لیکن ہوشیار رہے۔ دنیا اور شیطان ہمیں صرف فوری خوشیوں کے بارے میں سوچنے یا آخرت پر شک کرنے میں مبتلا کر سکتے ہیں، لیکن اللہ کے کلمات ان فریبوں کو ختم کر دیتے ہیں۔

تمہاری دنیاوی چیزوں کی دوڑ تمہیں قبر تک لے گئی۔ (قرآن 102:1-2)

یہ آیات سورۃ التكاثر کی ابتدا ہیں جو ایک عام انسانی حالت کو بیان کرتی ہیں: لوگ ایک دوسرے سے زیادہ سے زیادہ چیزوں کے لیے مقابلہ کرتے رہتے ہیں، زیادہ پیسہ، زیادہ جائیداد، زیادہ مرتبہ، اور یہ مقابلہ انہیں اللہ اور آخرت کو یاد رکھنے سے غافل کر دیتا ہے۔ یہ چلتا رہتا ہے "جب تک تم قبروں میں نہ پہنچ جاؤ"، یعنی جب تک تم مر نہ جاؤ۔ بہت سے لوگ دنیا کی دوڑ سے تب جاگتے ہیں جب ان کی زندگی ختم ہو چکی ہوتی ہے اور وہ قبروں میں ہوتے ہیں۔ یہ ایک طاقتور تصویر ہے۔ یہ بتاتی ہے کہ اگر ہم محتاط نہ ہوں تو دنیاوی اضافہ ہماری پوری زندگی نگل سکتا ہے۔ ہم شاید تب ہی جان پائیں کہ اصل اہم کیا ہے جب بہت دیر ہو چکی ہو۔ سورۃ آگے کہتی ہے کہ قیامت کے دن ہم سے ہمارے تمام انعامات کے بارے میں پوچھا جائے گا۔ تو پیغام یہ ہے: دنیاوی چیزوں کے لیے مقابلہ ہمیں بڑے مقصد سے غافل نہ کرے۔ حقیقی کامیابی زیادہ سامان رکھنے میں نہیں بلکہ اللہ کی رضا حاصل کرنے میں ہے۔

دنیا کی لذت کم ہے، جبکہ آخرت اللہ سے ڈرنے والوں کے لیے بہت بہتر ہے۔ (قرآن 4:77)

یہ آیت بہت سادہ الفاظ میں حقیقت بیان کرتی ہے۔ جو بھی لذت یا خوشی دنیا پیش کرتی ہے وہ کم اور عارضی ہے۔ اس کے برعکس، جو کچھ اللہ نے آخرت میں رکھا ہے وہ بہت بہتر ہے، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو تقویٰ رکھتے ہیں۔ یہ بات اصل میں مومنین کو حوصلہ دینے کے لیے کہی گئی تھی کہ وہ اللہ کی راہ میں قربانیاں دینے سے نہ گھبرائیں کیونکہ کوئی بھی مشکل عارضی ہے اور جو دنیاوی لذتیں وہ چھوڑتے ہیں وہ اللہ کے پاس جو انتظار کر رہی ہیں ان کے مقابلے میں معمولی ہیں۔ ہمارے لیے سبق یہ ہے: لمبے عرصے کی خوشی کو مختصر فائدے کے لیے قربان نہ کرو۔ اگر آپ اللہ کی اطاعت میں کچھ خواہشات کو روکتے ہیں تو آپ کچھ کھو نہیں رہے بلکہ بہت بڑی سرمایہ کاری کر رہے ہیں۔ چاہے آپ آرام دہ زندگی گزاریں، ہمیشہ یاد رکھیں کہ دنیاوی آرام عارضی ہے، اس لیے اسے آخرت کے دائمی آرام کے لیے استعمال کریں۔

مال اور اولاد دنیا کی زندگی کی زینت ہیں، لیکن باقی رہنے والے نیک اعمال تمہارے رب کے ہاں اجر اور امید کے لیے بہتر ہیں۔ (قرآن 18:46)

یہ آیت تسلیم کرتی ہے کہ دولت اور اولاد، جو انسانوں کے لیے سب سے محبوب چیزیں ہیں، دنیاوی زندگی کی زینت ہیں۔ یہ زندگی کو خوشگوار اور پرکشش بناتے ہیں۔ اسلام اسے نہیں جھٹلاتا؛ اچھے سامان اور خاندان اللہ کی نعمتیں ہو سکتی ہیں۔ تاہم، آیت فوراً ہماری توجہ بدلتی ہے: "باقی رہنے والے نیک اعمال" (الباقیات الصالحات) اللہ کی نظر میں کہیں بہتر ہیں۔ نیک اعمال جیسے نماز، صدقہ، اللہ کا ذکر، دوسروں کی مدد، شاید زیور کی طرح چمکدار نہ ہوں یا بینک اکاؤنٹ میں نظر نہ آئیں، لیکن ان کے ثواب ہمیشہ رہتے ہیں۔ یہ حقیقی امید دیتے ہیں کیونکہ ان کے فوائد آخرت میں آپ کا استقبال کریں گے۔ آیت ہمیں ترجیحات سکھاتی ہے: اپنی دولت اور خاندان سے لطف اٹھائیں، لیکن اتنے مگن نہ ہو جائیں کہ نیکی اور عبادت کو نظر انداز کر دیں۔ زہد کے تناظر میں، اس کا مطلب ہے کہ انسان کو اپنی دولت اور خاندانی تعلقات سے اتنا منسلک نہیں ہونا چاہیے کہ وہ اپنے ایمان یا اقدار سے سمجھوتہ کرے۔ اگر ہم اپنا وقت اور محبت اللہ کی رضا کے لیے لگائیں تو اس کا اجر بہت بہتر اور دائمی ہے۔ چاہے کتنی بھی دولت یا دنیاوی مرتبہ ہو، اللہ کے لیے خلوص کے ساتھ کیے گئے چھوٹے عمل کا اجر اس کے برابر نہیں۔

جیسا کہ ہم نے ان آیات سے دیکھا (اور بہت سی دیگر آیات میں بھی)، قرآن مسلسل دنیا کی عارضی نوعیت اور آخرت کی برتری کی طرف توجہ دلاتا ہے۔ مومنین کو دنیا میں جینے کی ترغیب دی جاتی ہے، لیکن اس کے فریب میں مبتلا نہ ہونے کی نصیحت بھی کی جاتی ہے۔ قرآن ہمیں دنیا سے نفرت کرنے کا حکم نہیں دیتا؛ بلکہ ہمیں اسے صاف نظر سے دیکھنے، نعمتوں کا شکر ادا کرنے، اور یاد رکھنے کا حکم دیتا ہے کہ یہ ایک آزمائش اور ایک وسیلہ ہے۔ بے نیازی (زہد) قدرتی طور پر آتی ہے جب ہم بار بار ان قرآنی حقائق پر غور کرتے ہیں۔ جب ہمیں احساس ہوتا ہے کہ زندگی کی ہر نعمت اور ہر مصیبت گزر جائے گی، تو ہمارا دل مادی چیزوں سے اتنا مضبوطی سے نہیں جُڑتا۔ بلکہ ہم دنیاوی نعمتوں کو اللہ کی رضا حاصل کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، اور دنیاوی آزمائشوں کو صبر کے ساتھ برداشت کرتے ہیں، جانتے ہوئے کہ کچھ بہتر آنے والا ہے۔

اب ہم حدیث کی طرف رجوع کریں گے، جو حضرت محمد (ﷺ) کے اقوال اور تعلیمات ہیں، تاکہ ہماری سمجھ مزید بڑھے۔ نبی کریم (ﷺ) کے الفاظ اور عمل دکھاتے ہیں کہ دنیا میں کیسے رہنا چاہیے بغیر اس کے غلام بنے۔ وہ متوازن زندگی کے بہترین نمونہ تھے: روحانی طور پر مخلص اور خاندان و معاشرے میں سرگرم۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ حضرت محمد (ﷺ) نے زہد اور دنیا سے بے نیازی کے بارے میں کیا فرمایا۔

زہد اور دنیا سے بے نیازی کے بارے میں حدیث

حضرت محمد (ﷺ) نے انتہائی سادگی سے زندگی گزاری اور اپنے پیروکاروں کو دنیا سے حد سے زیادہ محبت سے بچنے کے قیمتی اسباق دیے۔ بہت سی حدیثیں موجود ہیں جو زہد، قناعت، اور دنیا کو صحیح نظر سے دیکھنے کے بارے میں براہ راست بات کرتی ہیں۔ یہاں ہم چند مستند حدیثوں کا جائزہ لیں گے جو ان تعلیمات کو اجاگر کرتی ہیں۔ ہر حدیث زہد کے عملی معنی کا ایک حصہ واضح کرتی ہے:

اس دنیا میں ایسے رہو جیسے تم اجنبی ہو یا مسافر ہو۔ (صحیح بخاری)

یہ گہری نصیحت نبی کریم (ﷺ) نے اپنے ایک صحابی کو دی۔ یہ زہد کا خلاصہ ایک جملے میں ہے۔ اگر آپ کسی شہر میں اجنبی یا مسافر ہیں تو آپ اس سے زیادہ لگاؤ نہیں رکھتے، جو ضرورت ہو لیتے ہیں لیکن دل گھر واپس جانے پر ہوتا ہے۔ اسی طرح ہم اس دنیا کے مسافر ہیں؛ ہمارا گھر اللہ کے پاس آخرت میں ہے۔ ہمیں یہاں اجنبی کی طرح محسوس کرنے کا حکم دے کر نبی (ﷺ) ہمیں سکھا رہے ہیں کہ زیادہ آرام دہ اور دنیاوی لذتوں میں مگن نہ ہو۔ مسافر ہلکا سامان رکھتا ہے اور منزل پر پہنچنے پر توجہ دیتا ہے۔ روزمرہ زندگی میں اس کا مطلب ہے کہ اپنی ضروریات اور آرام کے لیے کافی سامان رکھیں، لیکن لالچ سے ذخیرہ اندوزی نہ کریں؛ نعمتوں سے لطف اٹھائیں، لیکن اپنے مقصد کو نہ بھولیں۔ مسافر کی طرح جینا یعنی ہمیشہ یاد رکھنا کہ ہمارا قیام یہاں عارضی ہے۔ یہ ذہنیت بے نیازی کو آسان بناتی ہے، غیر ضروری چیزوں کو چھوڑنا اور گناہوں سے بچنا جو سفر میں بوجھ بنیں۔

یہ دنیا مومن کے لیے قید خانہ ہے اور کافر کے لیے جنت۔ (صحیح مسلم)

پہلی بار سننے پر یہ حدیث سخت لگ سکتی ہے، لیکن اس کا مطلب گہرا ہے۔ مخلص مومن کے لیے یہ دنیا ایک قید خانہ کی طرح محسوس ہو سکتی ہے کیونکہ مومن کو اللہ کے مقرر کردہ حدود میں رہنا پڑتا ہے۔ ہم ہر خواہش پر عمل نہیں کر سکتے اگر وہ اللہ کی ہدایت کے خلاف ہو۔ حلال و حرام، فرائض اور ذمہ داریاں ایسے دیواریں ہیں جو مومن کو حد سے زیادہ سے روکتی ہیں۔ مومن کی روح اللہ کے قریب ہونے کی خواہش رکھتی ہے جو جنت میں مکمل ہوگی، اس لیے یہ دنیا اسے مکمل تسکین نہیں دیتی، یہ قیامت کی آزادی اور خوشی کے مقابلے میں قید کی طرح ہے۔ دوسری طرف، جو شخص آخرت کی ذمہ داری پر ایمان نہیں رکھتا، اس کے لیے یہ دنیا جنت ہے، یہی اس کا مقصد ہے۔ وہ یہاں ہر لذت حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے کیونکہ اسے بہتر زندگی کی امید نہیں۔ یہ حدیث صبر کرنے والوں کے لیے بھی تسلی ہے؛ جو مومن دنیا میں مشکلات برداشت کرتا ہے وہ یاد رکھے کہ بہتر کچھ اس کا انتظار کر رہا ہے، جبکہ کافر جو دنیاوی آرام میں ہے اس کے لیے کچھ نہیں ہے اگر وہ اللہ کو رد کرے۔ حدیث یاد دہانی ہے: دنیا میں سب کچھ رکھنے والوں سے حسد نہ کرو جن کا ایمان نہیں، کیونکہ ان کے لیے یہی سب سے بہترین ہے، جبکہ مومن کے لیے آنے والا بے حد بہتر ہے۔

اگر آدم کا بیٹا سونے کی وادی رکھتا تو وہ دوسری بھی چاہتا۔ آدم کے بیٹے کا منہ صرف مٹی سے بھرتا ہے۔ اور اللہ اس کو معاف کرتا ہے جو توبہ کرتا ہے۔ (صحیح بخاری)

یہ حدیث انسانی لالچ کی واضح تصویر پیش کرتی ہے۔ "آدم کا بیٹا" سے مراد ہر انسان ہے۔ نبی (ﷺ) ہمیں بتا رہے ہیں کہ ہماری خواہشات لامتناہی ہیں، اگر ہمارے پاس سونے کی ایک وادی بھی ہو تو کیا ہم مطمئن ہوں گے؟ اس حدیث کے مطابق شاید نہیں، ہم دوسری وادی یا زیادہ چاہتے رہیں گے۔ یہ مبالغہ آرائی ایک حقیقی بات سمجھانے کے لیے ہے: دنیاوی دولت کا پیچھا کبھی روح کو مطمئن نہیں کرتا۔ ہمیشہ کچھ اور چاہنے کی خواہش رہتی ہے۔ "اس کا منہ صرف مٹی سے بھرتا ہے" کا مطلب ہے کہ صرف موت ہی انسان کی دنیاوی خواہشات کو ختم کر سکتی ہے (جب ہم دفن ہو جاتے ہیں)۔ یعنی جو شخص صرف جمع کرنے کے لیے جیتا ہے وہ قبر میں جانے تک کبھی نہیں کہے گا "بس"۔ تاہم، حدیث ہمیں امید دیتی ہے؛ یہ رحم دلی سے ختم ہوتی ہے: اللہ ان لوگوں کو معاف کرتا ہے جو اس کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ انسانوں میں یہ لالچ ہوتی ہے، لیکن ہم توبہ کر کے اپنا دھیان بدل سکتے ہیں۔ ہم قناعت اختیار کر سکتے ہیں اور اللہ سے معافی مانگ سکتے ہیں۔ یہ یاد دہانی ہے کہ اصل تکمیل زیادہ سونا حاصل کرنے میں نہیں بلکہ اللہ اور آخرت کی تلاش میں ہے۔

(نوٹ: یہ حدیث قناعت کی بھی ترغیب دیتی ہے، یہ سمجھتے ہوئے کہ زیادہ چیزیں خلا کو پر نہیں کرتیں۔ قناعت (قناعت) زہد کا ایک اہم حصہ ہے: اللہ کی دی ہوئی چیزوں پر شکر گزار اور مطمئن ہونا، ہمیشہ زیادہ کی خواہش نہ کرنا۔)

دنیا کی مثال آخرت کے مقابلے میں ایسی ہے جیسے تم میں سے کوئی سمندر میں اپنی انگلی ڈبوے اور دیکھے کہ کیا پانی نکالتا ہے۔ (صحیح مسلم)

یہ نبی (ﷺ) کی ایک اور طاقتور تشبیہ ہے۔ تصور کریں کہ آپ اپنی انگلی کا نوک سمندر میں ڈبوتے ہیں اور پھر نکالتے ہیں۔ آپ انگلی پر چند قطرے پانی دیکھتے ہیں۔ وہ قطرے دنیا کی مانند ہیں (بہت بہت کم مقدار) جبکہ وسیع سمندر آخرت کی مانند ہے۔ مقدار اور دائمی قدر میں، یہ دنیا اگلی دنیا کے مقابلے میں تقریباً کچھ بھی نہیں ہے۔ "دیکھے کہ کیا نکالتا ہے" کہہ کر نبی (ﷺ) ہمیں سوچنے پر مجبور کرتے ہیں: ظاہر ہے کہ انگلی پر بہت کم پانی ہوتا ہے، بالکل اسی طرح ہم دنیا کی قدر موت کے بعد اپنے ساتھ نہیں لے جا سکتے۔ جو کچھ ہم یہاں جمع کرتے ہیں وہ ان چند قطرات کی طرح ہے جو جلد خشک ہو جاتے ہیں، جبکہ آخرت کا سمندر باقی رہتا ہے۔ یہ حدیث ہمیں عاجز بناتی ہے: چاہے آپ کے پاس دنیا کی کتنی بھی چیزیں ہوں (کتنے بھی قطرے) وہ دائمی زندگی کے مقابلے میں معمولی ہیں۔ یہ ہمیں متاثر نہیں ہونا سکھاتی کہ دنیاوی سامان کی مقدار زیادہ ہے، بلکہ ہمیں اللہ کے ساتھ بے حد اور لامتناہی نعمتوں کی تلاش کرنی چاہیے۔ یہ تسلی بھی دیتی ہے: اگر آپ کے پاس دنیا میں "کم" ہے تو فکر نہ کریں۔ سب سے امیر شخص کے پاس بھی حقیقت میں چند قطرے ہی ہوتے ہیں۔ سمندر (آخرت) کو ہدف بنائیں، قطرات کو نہیں۔

میں تمہارے لیے غربت سے نہیں ڈرتا، بلکہ اس بات سے ڈرتا ہوں کہ دنیا تمہارے لیے کھل جائے اور تم اس میں مقابلہ کرو، جیسے تم سے پہلے لوگ کرتے تھے، اور یہ تمہیں تباہ کر دے گی جیسے انہیں تباہ کیا۔ (صحیح بخاری)

نبی محمد (ﷺ) نے یہ بات اپنے صحابہ سے کہی، اپنی حقیقی فکر کا اظہار کرتے ہوئے۔ انہیں معلوم تھا کہ ان کے بعد ان کے پیروکار مختلف چیلنجز کا سامنا کریں گے۔ وہ اس بات سے نہیں ڈرتے تھے کہ مسلمان غربت میں رہ کر ایمان کھو دیں گے۔ غربت اگرچہ مشکل ہے، لیکن اکثر لوگوں کو عاجز اور اللہ کی طرف مائل کرتی ہے۔ ان کی اصل فکر اس کے برعکس تھی: کہ مسلمان بہت زیادہ امیر، آرام دہ اور طاقتور ہو جائیں گے، اور یہ دولت انہیں دنیاوی چیزوں کے لیے لڑنے اور اپنے مقصد کو بھولنے پر مجبور کرے گی۔ تاریخ بتاتی ہے کہ جب قومیں عیش و آرام میں مبتلا ہو جاتی ہیں اور خدا کو بھول جاتی ہیں تو وہ اخلاقی اور روحانی طور پر زوال پذیر ہو جاتی ہیں، یعنی وہ دولت اور مقابلے کی وجہ سے "تباہ" ہو جاتی ہیں۔ نبی (ﷺ) خبردار کر رہے تھے کہ اصل آزمائش صرف مشکلات نہیں بلکہ آسانی اور فراوانی بھی ہے۔ جب زندگی آسان اور خوشیوں سے بھرپور ہو تو کیا آپ اللہ کو یاد رکھیں گے اور بھائی چارہ قائم رکھیں گے؟ یا دولت اور طاقت کی وجہ سے جھگڑیں گے اور بکھر جائیں گے؟ آج کے لیے یہ حدیث بہت معنی رکھتی ہے کیونکہ ہم میں سے بہت سے لوگ کچھ حد تک آرام دہ زندگی گزار رہے ہیں یا دوسروں کو ایسا کرتے دیکھتے ہیں۔ "دنیا کھلنا" کا مطلب جدید سہولیات، ٹیکنالوجی، تفریح، ہر چیز ہمارے ہاتھ میں ہونا ہو سکتا ہے۔ چیلنج یہ ہے کہ ان وسائل اور خزانے کو ایسی دوڑ اور غرور میں مبتلا نہ ہونے دیں جو ہمارے دینی عزم کو تباہ کر دے۔ حدیث کا خلاصہ یہ ہے: میں تمہاری غربت سے نہیں ڈرتا؛ میں اس بات سے ڈرتا ہوں کہ تم دنیا میں اتنے آرام دہ ہو جاؤ کہ وہ تمہیں تباہ کر دے۔ یہ نبی کی نصیحت ہے کہ زہد کی مشق کریں اور دنیاوی کامیابی کو قابو میں رکھیں۔

دنیا کو چھوڑ دو تو اللہ تم سے محبت کرے گا؛ لوگوں کی چیزوں کو چھوڑ دو تو لوگ تم سے محبت کریں گے۔ (سنن ابن ماجہ)

یہ نبی (ﷺ) کا حکمت بھرا قول ہے جو زہد کے فوائد کو دو تعلقات میں خلاصہ کرتا ہے: اللہ کے ساتھ اور لوگوں کے ساتھ۔ "دنیا کو چھوڑ دو" کا مطلب ہے دنیاوی لالچ یا حد سے زیادہ لگاؤ نہ رکھنا۔ اگر تم ایسا کرو گے تو اللہ تم سے محبت کرے گا کیونکہ تم نے مادی چیزوں پر اللہ کی رضا کو ترجیح دی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ تمہیں مکمل غربت اختیار کرنی ہے؛ بلکہ دل اللہ کی خوشنودی کو دنیاوی چیزوں کے جمع کرنے پر ترجیح دیتا ہے۔ دوسرے حصے میں نبی (ﷺ) کہتے ہیں کہ لوگوں کی چیزوں میں بے رغبتی دکھاؤ تو لوگ تم سے محبت کریں گے۔ کیوں؟ انسانی فطرت پر غور کریں: ہم اکثر ایسے شخص کی تعریف کرتے ہیں جس کا مقابلہ نہ کرے، جو ہماری چیزوں کا حسد نہ کرے، جو لالچی نہ ہو۔ ایک قناعت پسند اور زاہد شخص تمہاری جگہ، دولت یا شہرت کے لیے مقابلہ نہیں کرتا، اس لیے اسے حریف نہیں سمجھا جاتا۔ درحقیقت، ایسا شخص اکثر اپنی سادگی اور خلوص کی وجہ سے دوسروں کی عزت حاصل کرتا ہے۔ اس کے برعکس، جو ہمیشہ دوسروں کی چیزوں کے پیچھے بھاگتا ہے، لگژری میں آگے نکلنے کی کوشش کرتا ہے یا چیزیں مانگتا رہتا ہے، وہ حسد اور بے اعتمادی پیدا کرتا ہے۔ تو زہد کے ذریعے تم خالق اور مخلوق دونوں کی محبت حاصل کرتے ہو۔ یہ حدیث ہمیں دنیاوی خواہشات کو قابو میں رکھنے کی ترغیب دیتی ہے۔ ہم آرام دہ زندگی گزار سکتے ہیں، لیکن دوسروں کی چیزوں یا جدید رجحانات کے پیچھے جنون نہیں ہونا چاہیے۔ ایک دل جو حسد اور لالچ سے آزاد ہو وہ محبت کو اپنی طرف کھینچتا ہے۔ آخر میں، اللہ کی محبت ہماری سب سے بڑی منزل ہے، اور یہاں نبی (ﷺ) اسے دنیا سے بے نیازی کے ساتھ جوڑتے ہیں۔

میں روزہ رکھتا ہوں اور روزہ توڑتا ہوں؛ میں نماز پڑھتا ہوں اور سوتا ہوں؛ اور میں شادی کرتا ہوں۔ جو میری سنت سے منہ موڑتا ہے وہ مجھ میں سے نہیں۔ (صحیح بخاری)

یہ حدیث نبی (ﷺ) کا جواب تھا جب کچھ افراد نے سوچا کہ انہیں انتہائی زہد کرنا چاہیے۔ دیگر روایات کے مطابق، کچھ صحابہ نے فیصلہ کیا تھا کہ بہت زیادہ پارسائی کے لیے وہ ہر روز روزہ رکھیں گے، ہر رات بغیر سونے کے نماز پڑھیں گے، اور شادی سے دور رہیں گے (دنیاوی توجہ سے بچنے کے لیے)۔ جب نبی (ﷺ) کو اس کا پتہ چلا تو انہوں نے اوپر دی گئی بات سے اصلاح کی۔ انہوں نے واضح کیا کہ ان کا طریقہ (سنت) متوازن ہے: وہ کچھ دن روزہ رکھتے اور کچھ دن نہیں؛ رات کو نماز پڑھتے لیکن سوتے بھی تھے؛ اور شادی کرتے تھے۔ پھر فرمایا، "جو میری سنت سے منہ موڑے وہ مجھ میں سے نہیں"، یعنی انتہاپسندی (جو ایک طرح کا خانقاہی طرز زندگی ہے) اسلام میں قابل قبول نہیں۔ یہ حدیث بہت اہم ہے کیونکہ یہ زہد کی صحیح توازن کو بیان کرتی ہے۔ اسلام حلال چیزوں کو ترک کرنے یا جسم کو نقصان پہنچانے کی حوصلہ افزائی نہیں کرتا۔ نبی (ﷺ) اللہ کے سب سے مخلص بندے تھے، پھر بھی کھاتے، سوتے اور خاندان رکھتے تھے۔ اصل زہد دل میں ہوتا ہے، ضروری نہیں کہ راہب کی طرح زندگی گزاریں۔ اس سے ہمیں سیکھنا چاہیے کہ اچھا مسلمان بننے کا مطلب سب آرام یا معمول کی زندگی کی سرگرمیاں ترک کرنا نہیں۔ بلکہ نبی کا نمونہ یہ ہے کہ حلال چیزوں کو اعتدال میں استعمال کریں اور اللہ کو عبادت اور شکر دیں۔ ہم فضول خرچی اور زیادتی سے بچتے ہیں، لیکن خود کو نقصان پہنچانے یا کنواری رہنے سے بھی بچتے ہیں۔ اسلام وسطی راستہ ہے، اور یہ حدیث واضح کرتی ہے کہ انتہائی زہد پسندی سنت نہیں۔ بہترین زاہد وہ ہے جو لطف اندوز ہو سکتا ہے لیکن اللہ کی اطاعت میں نہ کرے، پھر بھی اپنی صحت، خاندانی ذمہ داریوں اور خوش مزاجی کو برقرار رکھے۔

مندرجہ بالا حدیثیں ہمیں اسلام میں زہد کے معنی کی ایک جامع تصویر دیتی ہیں:

• ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ ہم مسافروں کی طرح جئیں، زیادہ لگاؤ نہ کریں کیونکہ ہم کہیں اور جا رہے ہیں۔
• ہمیں سکھاتی ہیں کہ یہ دنیا مومن کے لیے آزمائشوں کی قید خانہ ہو سکتی ہے، لیکن یہ ٹھیک ہے کیونکہ جنت ہماری حقیقی آزادی ہے۔
• ہمیں بتاتی ہیں کہ لالچ کی کوئی حد نہیں، اس لیے قناعت ہی حل ہے - ورنہ قبر ہی بے لگام خواہشات کو روکتی ہے۔
• ہمیں واضح تشبیہات دیتی ہیں کہ دنیا کی حقارت آخرت کے مقابلے میں (جیسے قطرہ اور سمندر)۔
• ہمیں خبردار کرتی ہیں کہ دولت اور کامیابی غربت سے زیادہ روحانی خطرناک ہو سکتی ہے اگر وہ مقابلہ اور غرور کا باعث بنے۔
• ہمیں یقین دلاتی ہیں کہ اگر ہم دنیاوی لالچ چھوڑ دیں تو ہمیں کچھ بہت بڑا ملتا ہے: اللہ کی محبت اور لوگوں کی عزت۔
• اور اہم بات یہ کہ اسلام کا زہد متوازن اور عملی ہے - یہ عبادت ہے بغیر اپنی انسانی ضروریات اور تعلقات کو ترک کیے۔

خلاصہ یہ کہ حضرت محمد (ﷺ) نے اپنی حدیثوں کے ذریعے ہمیں سکھایا کہ دنیا کو دل پر حاوی نہ ہونے دیں۔ وہ خود ان اصولوں پر عمل کرتے تھے، اور ان کے صحابہ نے بھی اس کا بغور مشاہدہ کیا۔ اگلے حصے میں ہم دیکھیں گے کہ نبی (ﷺ) اور ابتدائی مسلمان زہد کو کیسے عملی طور پر اپناتے تھے۔ ان کی زندگی دنیاوی اور روحانی مقاصد کے توازن کی زندہ مثالیں فراہم کرتی ہے۔ ہم تاریخی سیاق و سباق بھی دیکھیں گے، کہ زہد کا تصور ابتدائی اسلامی معاشرے میں کیسے پروان چڑھا، اور کلاسیکی علماء نے صدیوں میں زہد کی وضاحت اور ترغیب کیسے دی۔

نبی کریم (ﷺ) کی مثال اور ابتدائی مسلم زہد پسندی

حضرت محمد (ﷺ) زہد کی بہترین متوازن مثال تھے۔ اگرچہ وہ مسلم امت کے رہنما تھے اور دنیاوی آرام کی ہر چیز حاصل کر سکتے تھے، وہ اکثر بہت سادگی سے زندگی گزارتے تھے۔ ان کا طرز زندگی بالکل عیش و آرام والا نہیں تھا، بلکہ اپنی مرضی سے سادہ تھا۔ وہ تنکے کی چٹائی پر سوتے تھے جس کے نشان ان کے پہلو پر رہ جاتے تھے، اپنے کپڑے خود ٹھیک کرتے تھے، اور کبھی کبھار مہینوں تک ان کے گھر میں آگ نہیں جلتی تھی (یعنی کھانا پکانے کے لیے آگ نہیں، وہ کھجور اور پانی پر گزارا کرتے تھے)۔ روایت ہے کہ ایک دن حضرت عمر بن الخطاب نے نبی کے سادہ بستروں کے نشان دیکھے اور ان کی آنکھوں میں آنسو آگئے۔ عمر (جو بعد میں دوسرے خلیفہ بنے) نے کہا، "یا رسول اللہ، روم اور فارس کے بادشاہ ریشم اور عیش و آرام میں رہتے ہیں، اور آپ کھردری چٹائی پر سوتے ہیں!" نبی (ﷺ) نے جواب دیا کہ وہ حکمران دنیا میں اپنی جزا پاتے ہیں، جبکہ مومنین کے لیے اصل جزا آخرت میں ہے۔ انہوں نے عمر کو تسلی دی کہ "کیا تم نہیں مانتے کہ ان کے پاس دنیا ہے اور ہمارے پاس آخرت؟" یہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی (ﷺ) نے جان بوجھ کر ایک زاہدانہ زندگی اختیار کی، حالانکہ وہ بادشاہ بن سکتے تھے۔ وہ اللہ کے بندے رہے تاکہ ہمیں سکھائیں کہ قناعت اور عاجزی کی زندگی فضول خرچی اور عیش و آرام سے بہتر ہے۔

اس سادگی کے باوجود، نبی (ﷺ) سخت گیر یا اداس نہیں تھے، وہ خوش مزاج تھے، اکثر مسکراتے تھے، اور اپنے خاندان اور دوستوں کے ساتھ میل جول رکھتے تھے۔ زہد نے انہیں معاشرتی طور پر غیر فعال یا تنہا نہیں بنایا؛ بلکہ وہ معاشرتی امور، جنگوں، تعلیم اور خاندانی زندگی میں بہت سرگرم تھے۔ یہ ایک اہم اسلامی اصول کی نمائندگی کرتا ہے: زہد دل کا معاملہ ہے، معاشرت سے کنارہ کشی کا نہیں۔ حضرت محمد (ﷺ) لوگوں کے درمیان رہتے، غریبوں کی مدد کرتے، بچوں کے ساتھ کھیلتے، اپنی بیویوں کی عزت کرتے، اور ایمانداری سے کاروبار کرتے، جبکہ ان کا دل اللہ کے ساتھ تھا۔ وہ کبھی کبھار بھوکے رہتے، پیٹ پر پتھر باندھ کر بھوک کے درد کو کم کرتے، لیکن جب کھانا ملتا تو کھاتے اور اللہ کی تعریف کرتے۔ موقع ملنے پر وہ اکثر سادہ راستہ چنتے۔ مثلاً، روایت ہے کہ ایک فرشتہ انہیں سونے کے پہاڑ پیش کرتا تھا، لیکن وہ انکار کر دیتے، عاجزی اختیار کرتے اور اللہ کا شکر ادا کرتے۔ انہوں نے فرمایا کہ وہ "اللہ کے غلام بننا پسند کرتے ہیں جو کبھی بھوکا رہے اور کبھی کھایا کرے، تاکہ بھوکے رہ کر اللہ کے سامنے عاجزی کریں اور بھرے رہ کر شکر ادا کریں۔" یہ بیان (مختلف روایات میں) نبی کی گہری خواہش کو ظاہر کرتا ہے کہ وہ ہمیشہ روحانی طور پر ہوشیار رہیں، چاہے مشکل میں ہوں یا آسانی میں۔

ابتدائی مسلمان (سلف) نے نبی کی مثال کو قریب سے اپنایا۔ پہلے چار خلفاء (صحابہ کرام)، ابو بکر، عمر، عثمان، اور علی (اللہ ان سے راضی ہو) نے اپنی حکومت کے باوجود سادگی سے زندگی گزاری۔ ابو بکر، جو پہلے ایک امیر تاجر تھے، نے اپنی تقریباً تمام دولت غریبوں اور اسلام کی خدمت میں خرچ کر دی۔ ایک بار انہوں نے اپنی تمام ملکیت صدقہ کر دی، اپنے اور اپنے خاندان کے لیے تقریباً کچھ نہیں رکھا، کیونکہ انہیں اللہ پر مکمل بھروسہ تھا۔ جب وہ مسلم قوم کے رہنما بنے، تو انہوں نے اپنی پوزیشن کا فائدہ اٹھا کر دولت حاصل نہیں کی؛ بلکہ سادہ کپڑے پہنتے اور پڑوسی کے بکریوں کا دودھ نکالتے، جیسا کہ پہلے کرتے تھے۔

عمر بن الخطاب اپنی زہد پسندی کے لیے مشہور تھے۔ خلیفہ کے طور پر، عمر نے ایک تیزی سے بڑھتے ہوئے سلطنت کی حکومت کی، جس کے پاس وسیع وسائل تھے، لیکن وہ مٹی کے گھر میں رہتے تھے جس میں بہت کم فرنیچر ہوتا تھا۔ ان کے کپڑوں پر اکثر ٹوٹ پھوٹ ہوتی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ عمر کبھی کبھار صرف روٹی اور تیل کھاتے تھے (ایک بہت سادہ کھانا) اور خود کو تھوڑا بھوکا رکھتے تھے تاکہ غریبوں کے دکھ کو سمجھ سکیں۔ انہوں نے کہا، "اگر میں خود کو کھانا کھلا دوں تو غریبوں کی بھوک کا کیسے سوچوں؟" ان کی ذمہ داری کا یہ انداز تھا۔ عمر رات کو مدینہ کی گلیوں میں گشت کرتے تاکہ یقین کریں کہ سب محفوظ ہیں اور کوئی بھوکا نہ سوئے، ایک ایسا رہنما جو ذاتی آرام سے بے نیاز اور اللہ کی مخلوق کی خدمت میں مگن تھا۔

دیگر صحابہ نے بھی مختلف طریقوں سے زہد دکھایا۔ عثمان بن عفان بہت امیر تھے، لیکن وہ بے حد فیاض تھے؛ انہوں نے اپنی جیب سے پوری فوج کا سامان فراہم کیا اور مدینہ کے لوگوں کو مفت پانی دینے کے لیے ایک کنواں خریدا۔ ان کا زہد ان کی سخاوت میں تھا، دولت رکھتے ہوئے اسے بھلائی کے لیے استعمال کرنا، ذخیرہ نہیں کرنا۔ علی ابن ابی طالب بھی سادہ زندگی گزارتے تھے، اکثر سخت محنت کرتے جیسے کنویں سے پانی نکالنا، حالانکہ وہ بعد میں خلیفہ بنے۔ انہوں نے کہا، "دنیا مجھ سے بھاگ گئی اور آخرت میرے قریب آ رہی ہے، اور دونوں کے بچے ہیں۔ آخرت کے بچوں میں شامل ہو، دنیا کے بچوں میں نہیں۔" اس بیان میں علی دنیاوی زندگی کو عارضی سمجھ کر آخرت میں سرمایہ کاری کی ترغیب دے رہے ہیں۔ یہ ان کے زہد پسندی کے انداز کو ظاہر کرتا ہے۔

اگلی نسل (تابعین اور بعد میں) میں بھی معروف زاہد افراد تھے۔ مثلاً، حسن البصری، جو بصرہ کے مشہور عالم تھے، اکثر دنیا سے محبت کی خطرات پر بات کرتے تھے۔ وہ کہتے تھے، "یہ دنیا ایک خواب ہے جو سویا ہوا دیکھتا ہے، چند لمحوں کے لیے خوش ہوتا ہے، پھر حقیقت کا سامنا کرتا ہے،" اور "اگر لوگوں کو بصیرت ہوتی تو وہ دنیا کی کسی چیز پر خوش نہ ہوتے۔" حسن البصری نے اموی دور میں لوگوں کو دولت اور طاقت کی لت میں مبتلا دیکھا، اور انہیں الفاظ اور عمل سے یاد دلایا کہ زندگی کی اصل کامیابی محلوں اور سونے میں نہیں بلکہ عاجز عبادت اور نیک اعمال میں ہے۔ وہ خود بہت سادہ زندگی گزارتے تھے، اگرچہ ایک عالم ہونے کے ناطے ان کا کچھ اثر تھا۔ وہ حکمرانوں کو ان کی دنیاوی زیادتیوں پر سچ بولنے سے نہیں ہچکچاتے تھے۔

ایک اور مثال عبد اللہ ابن مبارک ہے، جو ایک عظیم عالم اور تاجر بھی تھے۔ انہوں نے تجارت سے دولت کمائی، لیکن اس کا بڑا حصہ غریبوں کی مدد، علم کے طلبہ کی حمایت، اور حج پر خرچ کرتے تھے۔ انہوں نے مشہور کتاب کتاب الزہد لکھی، جس میں نبی (ﷺ) اور ابتدائی نسلوں کے اقوال جمع کیے گئے جو دنیا سے بے نیازی اور روح کی پرورش کے بارے میں ہیں۔ وہ سفر کرتے اور کاروبار کرتے ہوئے بھی دل سے بے نیاز تھے، اکثر تنہائی اختیار کر کے حدیث اور قرآن کی تعلیم حاصل کرتے۔ ان کے دوست، امام سفیان الثوری، بھی زہد کے لیے مشہور تھے؛ سفیان نے کہا، "دنیا میں زہد کا مطلب ہے نہ تو جو چیز تم سے چھوٹ جائے اس پر مایوس ہونا اور نہ جو چیز تمہیں ملے اس پر خوش ہونا،" جو قرآن کی ایک اصول کی تائید ہے (دیکھیں قرآن 57:23)۔ اس کا مطلب ہے کہ اصل زاہد قناعت پسند ہوتا ہے: اگر وہ دنیاوی چیز سے محروم ہو تو افسردہ نہیں ہوتا؛ اگر کچھ حاصل کرے تو زیادہ خوش نہیں ہوتا۔ وہ ہمیشہ اللہ کا شکر ادا کرتا ہے اور دنیا کی عارضی نوعیت کو سمجھتا ہے۔

جب اسلام پھیلا اور مسلم معاشرہ امیر ہوا (خاص طور پر بعد کے دور میں جب نئی زمینوں سے دولت آئی)، تو زہد کا تصور اور بھی اہم ہو گیا تاکہ توازن قائم رکھا جا سکے۔ کچھ ابتدائی مسلمانوں کو فکر ہوئی کہ لوگ بہت زیادہ مادیت پسند ہو رہے ہیں، اس لیے انہوں نے زہد کو زور دیا تاکہ انہیں دین کی روح کی طرف واپس لایا جا سکے۔ اسی ماحول میں کئی کلاسیکی علماء نے بے نیازی کی اہمیت پر لکھا۔ مثلاً، امام احمد ابن حنبل، جو ایک عظیم عالم اور حنبلی فقہ کے بانی تھے، اپنی شہرت کے باوجود بہت عاجزی سے زندگی گزارتے تھے۔ وہ حکمرانوں کے مہنگے تحائف قبول نہیں کرتے تھے اور سختی اور اصول پسندی کی زندگی چنتے تھے۔ انہوں نے اپنی کتاب کتاب الزہد میں زہد پر سینکڑوں حدیثیں اور اقوال جمع کیے۔ ان مجموعوں کے ذریعے انہوں نے نبی اور صحابہ کی تعلیمات کو محفوظ رکھا کہ دنیا کو کیسے دیکھنا چاہیے۔

تمام چار بڑے سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) زہد کی فضیلت کو تسلیم کرتے ہیں۔ انہوں نے اسے ایک الگ دینی فرض نہیں سمجھا بلکہ ایک مستحب روحانی حالت کے طور پر دیکھا۔ چاروں اماموں (ابو حنیفہ، مالک، شافعی، احمد) نے خانقاہی طرز زندگی یا حد سے زیادہ خود کو روکنے کی حوصلہ افزائی نہیں کی، لیکن وہ سب سادہ زندگی گزارتے اور بے نیازی کو قدر کی نگاہ سے دیکھتے تھے:

• امام ابو حنیفہ ایک کامیاب کپڑے کے تاجر تھے، لیکن وہ بہت فیاض اور ایماندار تھے۔ انہوں نے کبھی دولت کو علم یا دوسروں کی مدد سے توجہ ہٹانے نہیں دیا۔ ان کے شاگرد نے نوٹ کیا کہ ابو حنیفہ کا منافع اور نقصان پر ردعمل ایک جیسا تھا: پرسکون اور شکر گزار، دولت سے زیادہ منسلک نہیں۔
• امام مالک مدینہ میں مقیم تھے اور بہت معزز تھے۔ وہ تعلیم کے احترام میں اچھے کپڑے پہنتے تھے (کچھ روایات میں ذکر ہے کہ وہ حدیث پڑھاتے وقت عمدہ لباس پہنتے تھے تاکہ نبی کے اقوال کی عزت ہو)، لیکن وہ مادیت پسند نہیں تھے۔ انہوں نے کہا کہ سچی تقویٰ غریب یا امیر لباس پہننے سے نہیں بلکہ دل میں ہوتی ہے۔ مالک نے نبی (ﷺ) کی سنت کی پیروی پر زور دیا اور خود کو سزا دینے والی بدعات سے خبردار کیا۔ ان کا زہد خالص تعلیمات کی پیروی میں تھا بغیر سخت انتہاپسندی کے۔
• امام الشافعی نے اپنی زندگی میں دولت اور غربت دونوں دیکھی۔ جوانی میں ان کے پاس بہت کم تھا، بعد میں کچھ سہولتیں آئیں، اور کبھی کبھار انہوں نے بہت کچھ دے کر دوبارہ غریب ہو گئے۔ الشافعی نے دنیا کی عارضی نوعیت پر شاعری کی۔ ایک مشہور شعر میں کہا: "دنیا ایک لمحہ ہے، اسے اطاعت (اللہ کی) بناؤ۔" انہوں نے کہا کہ دنیاوی ناکامیوں پر زیادہ افسردہ نہ ہو اور کامیابیوں پر زیادہ خوش نہ ہو، جو قرآن کی نصیحت (سورۃ حدید 57:23) کے مطابق ہے۔ یہ متوازن رویہ زہد کا حصہ ہے۔
• امام احمد ابن حنبل کی زہد پسندی تقریباً افسانوی ہے۔ انہیں خلیفہ المامون نے بڑے انعامات دیے کہ وہ کچھ نظریات کی حمایت کریں، لیکن انہوں نے انکار کر دیا اور قید کو ترجیح دی بجائے اپنے اصولوں سے سمجھوتہ کرنے کے۔ جب وہ قید میں نہیں تھے، تب بھی وہ بہت کم وسائل پر زندہ رہتے تھے۔ انہوں نے کہا، "زہد یہ نہیں کہ تم کچھ نہ رکھو، بلکہ زہد یہ ہے کہ اللہ پر زیادہ بھروسہ کرو بجائے اس چیز کے جو تمہارے ہاتھ میں ہے۔" یعنی اللہ پر اتنا بھروسہ رکھو کہ مادی وسائل تمہیں قابو نہ کریں۔ امام احمد کی یہ تعلیم ان کی زندگی سے مطابقت رکھتی ہے - وہ بھوک، غربت اور اذیت میں اللہ پر بھروسہ کرتے تھے، اور اللہ نے انہیں ثابت قدمی کا نمونہ بنایا۔ ان کی کتاب کتاب الزہد ایک ذریعہ تھی کہ وہ زہد کی تعلیمات دوسروں تک پہنچائیں۔

ہم ابن تیمیہ (13ویں-14ویں صدی) کا بھی ذکر کر سکتے ہیں جو اگرچہ ابتدائی نسل سے نہیں تھے، لیکن انہوں نے دل کی بے نیازی کی سخت حمایت کی۔ انہوں نے زہد کو "وہ چیزیں چھوڑنا جو آخرت میں فائدہ نہیں دیتیں" کے طور پر بیان کیا۔ اور ایک اعلیٰ درجے کو ورع کہا جو "وہ چیزیں چھوڑنا ہیں جن سے آخرت میں نقصان کا خوف ہو"۔ اس کا مطلب ہے کہ زاہد غیر ضروری فضولیات اور مشغولیات کو چھوڑ دیتا ہے (چاہے وہ حلال ہوں) تاکہ اللہ کو راضی کرے۔ ابن تیمیہ خود، قید اور مشکلات کے باوجود، مشہور تھے کہ انہوں نے کہا، "میری جنت میرے دل میں ہے،" یعنی قید بھی ان کا اندرونی اطمینان نہیں چھین سکی کیونکہ ان کا اللہ پر بھروسہ مکمل تھا۔ یہی وہ بے مثال بے نیازی اور ایمان ہے جو حقیقی زہد پیدا کر سکتا ہے۔

ایک اور عالم، ابن القیم الجوزیہ، جو ابن تیمیہ کے شاگرد تھے، نے روح کی صفائی اور دنیاوی لذتوں کے فریب پر وسیع لکھا۔ اپنی کتاب زاد المعاد میں انہوں نے نبی (ﷺ) کی سادہ زندگی کو اجاگر کیا، جیسے نبی کے سادہ کھانے، دشمنوں کو ذاتی معاملات میں لعنت نہ بھیجنا، اللہ سے دعا کرنا کہ انہیں غریبوں میں رکھے مگر باوقار رکھے۔ انہوں نے مسلمانوں کو نصیحت کی کہ وہ اپنی دلوں کو عیش و آرام سے آزاد رکھیں۔ انہوں نے دنیاوی لذتوں کے فریب کے بارے میں دیگر کتب میں بھی لکھا، خبردار کیا کہ شیطان مادی چیزوں کو خوبصورت بنا کر ہمیں ان کے پیچھے بھگاتا ہے، لیکن وہ ہمارے ہاتھوں میں مٹی بن جاتی ہیں۔ یہ کلاسیکی علماء اپنی تحریروں اور ذاتی انتخاب کے ذریعے صدیوں تک زہد کی روح کو زندہ رکھتے رہے۔

زہد کے اقوال کے مجموعے بھی مقبول ہوئے۔ ہم نے ابن مبارک اور امام احمد کی کتاب الزہد کا ذکر کیا۔ ابن ابی دنیا کی الزہد اور امام نووی کی ریاض الصالحین میں بھی ایسے ابواب شامل ہیں جو قرآن و حدیث کو جمع کرتے ہیں جو بے نیازی، دل کو نرم کرنے، اور سادگی کے بارے میں ہیں۔ امام نووی کی ریاض الصالحین (جس کا مطلب ہے "نیک لوگوں کے باغات") مسلمانوں میں ایک محبوب کتاب ہے، اور اس میں ایسے ابواب ہیں جن کے عنوانات ہیں "سادہ زندگی کی فضیلت" اور "دنیا سے بے نیازی"۔ ان ابواب میں بہت سی آیات اور حدیث شامل ہیں جو ہم نے بیان کیں۔ امام نووی نے یہ منتخب کیا تاکہ عام مسلمان یہ سیکھیں کہ کامیابی دولت جمع کرنے میں نہیں بلکہ پرہیزگاری اور قناعت میں ہے۔

تاریخی سیاق و سباق کا خلاصہ یہ ہے: جب بھی مسلمان بہت زیادہ آرام دہ یا دنیاوی زیادتی کی طرف مائل ہوتے، علماء اور صالح افراد انہیں زہد کی یاد دہانی کراتے۔ زہد کوئی غیر معمولی خیال نہیں تھا بلکہ اسلامی اخلاقیات میں ایک عام فضیلت بن گیا۔ اس نے مسلم معاشرے کی روحانی صحت کو خوشحالی کے دور میں تحفظ دیا، سخاوت کو لالچ پر، عاجزی کو تکبر پر، اور آخرت کو دنیاوی مرتبے کی جنون پر فوقیت دی۔

ایک بات قابل ذکر ہے کہ اسلام کا زہد کا تصور کچھ دیگر روایات کے زہد سے مختلف ہے۔ مثلاً، مسیحیت میں (خاص طور پر ماضی میں) بعض بزرگ اور راہب مکمل غربت یا کنواری رہنے کے وعدے کرتے تھے، اور بعض اپنے جسم کو تکلیف دیتے تھے، یہ سوچ کر کہ کوئی آرام برائی ہے۔ اسلام اس حد تک سختی کی حمایت نہیں کرتا۔ نبی (ﷺ) نے واضح فرمایا "اسلام میں خانقاہی نہیں ہے"، یعنی ہم معاشرے سے مکمل کنارہ کشی نہیں کرتے اور نہ ہی اللہ کی حلال چیزوں کو حرام قرار دیتے ہیں۔ جو حدیث ہم نے بیان کی "میں روزہ رکھتا ہوں اور روزہ توڑتا ہوں…" وہ خانقاہی طرز زندگی اپنانے کی سخت مخالفت ہے۔ اسلام کے زاہد اکثر شادی شدہ، بچوں والے، روزگار کرنے والے اور معاشرے میں شامل ہوتے تھے۔ فرق ان کے رویہ اور عمل میں تھا: وہ عاجز، بہت فیاض، اور مادی چیزوں کے پیچھے جارحانہ نہیں ہوتے تھے۔ اسلام اصل میں شکرگزاری کے ساتھ اچھی چیزوں سے لطف اندوز ہونے کی ترغیب دیتا ہے۔ قرآن کہتا ہے: "کس نے اللہ کی زینت کو حرام کیا جو اس نے اپنے بندوں کے لیے پیدا کی ہے اور رزق کی اچھی چیزوں کو؟" (7:32)۔ تو جب ہم دنیا سے محبت میں بے نیاز ہوتے ہیں، تو ہم اللہ کے انعامات کو مکمل طور پر رد نہیں کرتے یا انہیں برائی نہیں کہتے۔ ہم انہیں حکمت سے استعمال کرتے ہیں۔

اس کے برعکس، کچھ مشرقی مذاہب جیسے بدھ مت کے بعض مکاتب دنیا کو ترک کرنے کی ترغیب دیتے ہیں یہاں تک کہ بھیک مانگنا اور تقریباً کچھ نہ رکھنا، کیونکہ وہ خواہش کو تمام دکھوں کی جڑ سمجھتے ہیں۔ اسلام کا نظریہ نرمی پر مبنی ہے: خواہش اگر قابو سے باہر ہو تو دکھ کا باعث بنتی ہے، لیکن خواہش کو مثبت طریقے سے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے (مثلاً جنت کی خواہش، اللہ کو راضی کرنے کی خواہش، شادی میں صحت مند خواہش)۔ اسلام ہمیں اپنی انسانیت کو دبانے کا نہیں کہتا، بلکہ اسے صحت مند طریقوں سے ہدایت دینے کا کہتا ہے۔ ہم نہیں مانتے کہ مادی دنیا سب برائی ہے؛ یہ نعمت اور آزمائش ہے۔ ہم نہیں مانتے کہ روح کو آزاد کرنے کے لیے جسم کو سزا دینی چاہیے؛ بلکہ جسم کے بھی حقوق ہیں (کھانا، آرام، خاندان)، جیسا کہ نبی (ﷺ) نے سکھایا۔ لہٰذا، اسلام میں زہد کا مطلب ہے فضول خرچی اور خود غرضی سے بچنا، اور اپنے جسم، خاندان، اور معاشرے کے حقوق کو عبادت کے طور پر پورا کرنا۔ یہ متوازن زہد ہے، جہاں لگاؤ سے بچنا چاہیے جو روح کو خراب کرے، اور جہاں لگاؤ فائدہ مند ہو وہاں شامل ہونا چاہیے۔

آئیے کچھ بڑے علماء کے اقوال دیکھیں جو اس توازن کی تعریف کرتے ہیں:

• امام احمد ابن حنبل: "زہد یہ نہیں کہ تم کچھ نہ رکھو، بلکہ یہ ہے کہ کچھ تم پر قابو نہ پائے۔" یعنی تمہارے ہاتھ میں دولت ہو سکتی ہے، لیکن زہد اس بات کو یقینی بنائے گا کہ وہ تمہارے دل تک نہ پہنچے۔ تم فیاض اور شکر گزار رہو، اپنی ملکیتوں کے غلام نہ بنو۔
• امام ابن تیمیہ: "زہد وہ چیزیں چھوڑنا ہے جو آخرت میں تمہارے لیے فائدہ مند نہیں۔" اس کا مطلب عملی نقطہ نظر ہے: فضول اور بے فائدہ کاموں سے بچو جو وقت اور توانائی ضائع کرتے ہیں۔ ہر کوئی اپنی زندگی پر غور کر کے ایسی چیزیں پہچان سکتا ہے - شاید زیادہ تفریح، فضول خرچی وغیرہ۔ ان کے مطابق ورع ایک اور اعلیٰ درجے کا زہد ہے: ایسی چیزیں چھوڑنا جن سے آخرت کو نقصان پہنچنے کا خوف ہو، چاہے وہ واضح طور پر نقصان دہ نہ ہوں۔ تو زاہد مقصد پر توجہ دیتا ہے اور فضولیات سے دور رہتا ہے۔
• امام الغزالی (ایک عظیم عالم جنہوں نے احیاء علوم الدین لکھی) نے دل سے دنیا کی محبت کو ختم کرنے پر بہت لکھا۔ اگرچہ انہوں نے روحانی نفسیات پر غور کیا، ایک سادہ بات جو انہوں نے زور دی وہ محاسبہ (خود احتسابی) ہے: دل کو باقاعدگی سے چیک کرنا کہ کہیں دولت یا شہرت کی محبت سرک تو نہیں رہی، اور پھر عمل کرنا جیسے خفیہ صدقہ دینا تاکہ انا کو توڑا جا سکے۔ وہ بھی ان لوگوں کی تعریف کرتے تھے جو دنیا میں رہ کر بھی پرہیزگار رہتے تھے۔ انہوں نے انبیاء (جیسے حضرت عیسیٰ اور حضرت محمد (ﷺ)، ان پر سلام ہو) کی مثالیں دی جو بادشاہت کی پیشکش کے باوجود سادگی کو ترجیح دیتے تھے۔ ان کے کام نے بہت سے لوگوں کو زہد سمجھنے میں مدد دی۔ (ہم غزالی کے صوفیانہ نقطہ نظر میں زیادہ گہرائی میں نہیں جائیں گے، لیکن ان کی بنیادی نصیحتیں سنی تعلیمات کے ساتھ مطابقت رکھتی ہیں)۔
• ابن قدامہ المقدسی، جنہوں نے امام غزالی کے کام کو سنی سامعین کے لیے مختصر منهاج القاصدین میں خلاصہ کیا، نے کہا کہ زہد کا مطلب اللہ کی دی ہوئی اچھی چیزوں کو حرام کرنا نہیں ہے۔ بلکہ یہ ہے اللہ کی اطاعت کو ہر لالچ پر ترجیح دینا۔ انہوں نے عملی نصیحتیں دیں جیسے موت کو یاد رکھنا، قبروں کی زیارت کرنا، اور قرآن کی دنیا کے بارے میں تنبیہات پڑھنا تاکہ دل نرم اور بے نیاز رہے۔ یہ دکھاتا ہے کہ علمی تبصرہ روزمرہ کی مشق میں کیسے بدل گیا۔

اب جب کہ ہم نے قرآن، حدیث، نبی کی مثال، اور علمی بصیرت کا احاطہ کیا ہے، اب باقی ہے کہ ہم اسے آج کی زندگیوں سے جوڑیں۔ زہد آج کے دور میں مسلمانوں کے لیے کیسے لاگو ہوتا ہے، جہاں صارفیت کی ثقافت، سوشل میڈیا پر دکھاوا، اور جمع کرنے کے دباؤ ہیں؟ ہم اگلے حصے میں زہد کی مشق میں توازن اور اعتدال پر بات کریں گے، اور پھر کچھ عملی اقدامات کے ساتھ اختتام کریں گے۔

زہد میں توازن اور اعتدال

اسلام کی ایک بڑی خوبی یہ ہے کہ یہ توازن کو فروغ دیتا ہے۔ اللہ نے ہمیں جسم اور روح کے ساتھ پیدا کیا ہے، اور دونوں کے حقوق ہیں۔ زہد کی مشق ایک توازن کا کھیل ہے جہاں ہم نہ تو حد سے زیادہ لذتوں میں مبتلا ہوں اور نہ ہی خود کو نظر انداز کریں۔ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا، "تمہارے جسم کا تم پر حق ہے، تمہارے رب کا تم پر حق ہے، اور تمہارے خاندان کا تم پر حق ہے، پس ہر ایک کو اس کا حق دو۔" اس کا مطلب ہے کہ ہم ہمیشہ روزہ رکھ کر اپنی صحت کو نقصان نہ پہنچائیں، اور نہ ہی عبادت ترک کر کے پیسہ کمانے یا تفریح کرنے لگیں۔ اصل بے نیازی کا مطلب یہ نہیں کہ ہم اللہ کی طرف سے دی گئی حلال خوشیوں کو رد کر دیں؛ بلکہ یہ ہے کہ ہم انہیں حکمت سے استعمال کریں اور اگر کوئی اعلیٰ مقصد یا فرض آئے تو انہیں ترک کرنے کے لیے تیار رہیں۔

اسلامی زہد کی خاص بات یہ ہے کہ یہ انتہاؤں سے بچتا ہے:

• ہم مادی پرست نہیں بننا چاہتے، لیکن یہ بھی نہیں کہتے کہ "ہر آرام گناہ ہے"۔
• ہم دولت کے غلام نہیں بننا چاہتے، لیکن تسلیم کرتے ہیں کہ دولت، جب حلال طریقے سے کمائی اور خرچ کی جائے، تو بڑی نعمت ہو سکتی ہے۔ کلید دل ہے: ایک ایسا دل جو اللہ سے جڑا ہو دولت کو ہاتھ میں رکھ سکتا ہے بغیر اس کا غلام بنے۔
• ہم فضول خرچی سے بچتے ہیں۔ قرآن واضح طور پر کہتا ہے، "فضول خرچی نہ کرو، کیونکہ اللہ فضول خرچی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا" (7:31)۔ فضول خرچی کا مطلب ہے بغیر مقصد کے عیش و آرام پر خرچ کرنا، دکھاوے کے لیے پیسہ خرچ کرنا، یا عیش و آرام کی دوڑ میں غریبوں کو نظر انداز کرنا۔ ایک زاہد شخص قدرتی طور پر وسائل کے ضیاع سے بچتا ہے، چاہے وہ پیسہ ہو، کھانا ہو یا وقت۔
• ہم کنجوسی سے بھی بچتے ہیں۔ زہد کا مطلب پیسہ جمع کرنا اور لطف اندوزی سے انکار کرنا نہیں ہے۔ بلکہ دولت سے محبت کی وجہ سے جمع کرنا کنجوسی ہے، جو زہد کے بالکل برعکس ہے۔ کنجوس دنیا سے بہت منسلک ہوتا ہے (اپنے پیسے سے)، اس لیے وہ اچھے کاموں یا اپنے لیے خرچ کرنے سے بھی کتراتا ہے۔ اسلام اعتدال میں خرچ کرنے کی ترغیب دیتا ہے - اپنے لیے، اپنے خاندان کے لیے، اور صدقہ میں۔ سخاوت اسلام میں بہت سے زاہدوں کی خصوصیت ہے کیونکہ دوسروں کو دینا یہ ثابت کرتا ہے کہ دل لالچ سے آزاد ہے۔

زندگی کی خوشیاں اور آرام کو میٹھے کی طرح سمجھیں۔ میٹھا کھانا ٹھیک ہے، لیکن اگر آپ اسے ہر روز اپنا مرکزی کھانا بنا لیں تو بیمار ہو جائیں گے۔ اسی طرح، زندگی کی حلال تفریح ٹھیک ہے، لیکن لگاتار عیش و آرام یا تفریح کے پیچھے بھاگنا آپ کے دل کو "بیمار"، سست، منتشر اور مطمئن ہونے میں مشکل بنا دیتا ہے۔ اسلام ہمیں کچھ نظم و ضبط سکھاتا ہے۔ جیسے روزہ، نماز، صدقہ، اور حج سب نظم و ضبط پیدا کرتے ہیں اور ہمیں مادی دوڑ میں غرق ہونے سے بچاتے ہیں۔ مثلاً رمضان میں روزہ ہمیں اللہ کی خاطر خواہشات کو روکنا سکھاتا ہے؛ یہ ہمیں یہ بات سمجھاتا ہے کہ ہم کم میں بھی زندہ رہ سکتے ہیں اور روحانی طور پر پرورش پا سکتے ہیں۔ صدقہ دینا پیسے کو کم کرتا ہے لیکن باقی کو پاک کرتا ہے اور ہمیں سکھاتا ہے کہ دوسروں کی مدد کرنا نئی چیزوں کے مقابلے میں زیادہ قیمتی ہے۔

نبی (ﷺ) نے فرمایا، "جو تھوڑا ہے لیکن کافی ہے وہ زیادہ سے بہتر ہے جو بہت زیادہ ہو اور توجہ ہٹائے۔" اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اتنی دولت ہونا جو تمہاری ضروریات پوری کرے (اور تمہیں شکر گزار بنائے) اس سے بہتر ہے کہ بہت زیادہ دولت ہو جو تمہیں اللہ سے دور کر دے یا اہم چیزوں کو نظر انداز کر دے۔ ہم نے حقیقی زندگی میں اس کی مثالیں دیکھی ہیں: کوئی شخص اعلیٰ تنخواہ والی نوکری حاصل کرتا ہے لیکن اتنا مصروف اور پریشان ہو جاتا ہے کہ نماز ترک کر دیتا ہے یا خاندان کے لیے وقت نہیں نکال پاتا، دولت اس کے لیے توجہ ہٹانے والی اور آزمائش بن جاتی ہے۔ دوسرا شخص معمولی آمدنی کماتا ہے، لیکن اپنے وقت کو اچھی طرح منظم کرتا ہے، عبادت کرتا ہے، اور اس کا گھر پرامن ہوتا ہے۔ کون سا منظر واقعی "زیادہ" ہے؟ اسلامی نقطہ نظر سے دوسرا شخص زیادہ برکت (برکت) والا ہے اور غالباً زیادہ حقیقی اطمینان والا ہے۔

قناعت (قناعت) ایک لفظ ہے جو اکثر زہد کے ساتھ جڑا ہوتا ہے۔ یہ "کافی" ہونے کا احساس ہے۔ ایک قانع دل اللہ کی رزق پر بھروسہ کرتا ہے اور ہمیشہ دوسروں کی چیزوں کی خواہش نہیں کرتا۔ وہ حدیث جو ہم نے پہلے بیان کی "لوگوں کی چیزوں کو چھوڑ دو تو لوگ تم سے محبت کریں گے" قناعت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اگر ہم قانع ہوں تو ہم حسد یا مسلسل موازنہ نہیں کریں گے۔ آج کل سوشل میڈیا اس کو مشکل بناتا ہے، ہر کوئی اپنی بہترین زندگی دکھاتا ہے، اور یہ ناظرین میں حسد یا عدم اطمینان پیدا کر سکتا ہے۔ لیکن زہد اور قناعت مل کر ایک دوا کی طرح کام کرتے ہیں۔ اگر ہم زہد کو اندر سے اپنائیں تو ہم کسی کے مہنگے سفر یا نئی گاڑی کو دیکھ کر خوش ہو سکتے ہیں لیکن یہ محسوس نہیں کرتے کہ ہماری زندگی "کم" ہے کیونکہ ہمارے پاس وہ چیزیں نہیں ہیں۔ ہم یاد دلاتے ہیں کہ اصل دولت روح کی دولت ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "دولت بہت سی چیزیں رکھنے میں نہیں بلکہ دل کی دولت میں ہے۔" ایک ایسا دل جو ایمان، شکرگزاری، اور قناعت سے بھرا ہو، اسے مسلسل چیزوں یا مرتبے کے ذریعے توثیق کی ضرورت نہیں ہوتی۔

جدید متبادل یا فلسفے کے لحاظ سے، آپ نے شاید مینیملزم یا سادہ زندگی کی تحریکوں کے بارے میں سنا ہو۔ بہت سے لوگ سمجھتے ہیں کہ صارفیت (ہمیشہ خریدنا اور زیادہ چاہنا) خوشی نہیں لاتی۔ وہ کم چیزیں رکھنے اور زیادہ معنی خیز تجربات کرنے کی حمایت کرتے ہیں، یا شکرگزاری اور ذہنی سکون پر زور دیتے ہیں۔ یہ خیالات بہت اچھے ہیں، اور اسلام کا زہد ان سے ہم آہنگ ہے لیکن اس سے آگے بھی جاتا ہے۔ اسلام میں نیت اور آخرت کا پہلو بھی شامل ہے۔ ہم مینیملزم اس لیے نہیں اپناتے کہ دباؤ کم ہو (حالانکہ یہ کم کرتا ہے)؛ ہم بے نیازی اس لیے کرتے ہیں کہ اللہ کو راضی کریں اور آخرت میں کامیاب ہوں۔ ہمیں معلوم ہے کہ ہم سے ہماری جوانی، دولت، اور وقت کے بارے میں سوال کیا جائے گا۔ اس لیے مومن چاہتا ہے کہ وہ ان سوالات کا اچھا جواب دے سکے۔ اسی لیے وہ فضول خرچی کو روکتا ہے اور وسائل کو نیک کاموں میں لگاتا ہے۔

ہم یہ بھی سمجھتے ہیں کہ جو کچھ ہمارے پاس ہے وہ درحقیقت اللہ کا ہے، ہم اس کے امانت دار ہیں۔ یہ سوچ خود بخود زہد کو فروغ دیتی ہے: اگر میرا پیسہ "اللہ کا پیسہ ہے جو میرے سپرد کیا گیا ہے"، تو میں اسے خود غرضی سے خرچ نہیں کروں گا یا اس کا دکھاوا نہیں کروں گا۔ میں اسے ایسے طریقوں سے استعمال کروں گا جو اللہ کو پسند ہوں۔ اس سے درمیانے درجے کی زندگی گزارنا، غیر ضروری قرض سے بچنا، اور کمزوروں کے ساتھ بانٹنا آسان ہو جاتا ہے۔

اب، زہد کا مطلب یہ نہیں کہ مسلمان کو محنت یا کوشش نہیں کرنی چاہیے۔ بلکہ، حلال روزی کمانا فرض ہے اگر ممکن ہو۔ کچھ صحابہ جو زاہد تھے، کامیاب تاجر یا کسان بھی تھے۔ زہد کا مطلب یہ نہیں کہ آپ پیچھے ہٹ کر کہیں بیٹھ جائیں اور کہیں سے مدد لینے والے بن جائیں۔ فرق نیت اور عمل میں ہے۔ تعلیم حاصل کریں، کاروبار کریں، کیریئر بنائیں، لیکن دنیاوی مرتبے کی محبت کے بغیر۔ اللہ کی راہ میں کام کریں: اپنے خاندان کی مدد کے لیے، صدقہ دینے کے لیے، معاشرے کے مفید رکن بننے کے لیے۔ اگر اللہ آپ کو دولت دے تو اسے دل میں نہ رکھیں؛ اسے نیکی کا ذریعہ سمجھیں۔ اگر کم دے تو حوصلہ نہ ہاریں؛ اسے صبر اور اللہ پر بھروسہ کرنے کا موقع سمجھیں۔

غلط فہمی سے بچنے کے لیے، کئی علماء خبردار کرتے ہیں کہ شیطان زہد کے معاملے میں دونوں طرف سے فریب دے سکتا ہے۔ اگر وہ کسی کو دنیا سے محبت میں گرفتار نہیں کر پاتا تو اسے شدت پسندی کی طرف دھکیل سکتا ہے۔ مثلاً، کوئی ابتدا میں پارسا ہو اور پھر سوچے "مجھے اپنی ساری دولت اور خوشیاں چھوڑ دینی ہیں" جب کہ اللہ نے ایسا نہیں کہا۔ اس سے تھکن یا چھپی ہوئی تکبر (کہ "میں بہتر ہوں کیونکہ میں زاہد ہوں") پیدا ہو سکتا ہے۔ توازن ضروری ہے۔ نبی (ﷺ) نے ہمیں سکھایا کہ جو حلال ہے اس سے لطف اٹھائیں، اللہ کا شکر ادا کریں، اور اسے بانٹیں، یہ خود عبادت ہے۔ انہوں نے فضول خرچی اور غرور سے بچنے کی بھی تعلیم دی۔ اس لیے ہم دل کا باقاعدگی سے جائزہ لیتے ہیں۔ ہم اچھا کھانا کھا سکتے ہیں، اچھے کپڑے پہن سکتے ہیں، آرام دہ گھر میں رہ سکتے ہیں، لیکن ہم چیک کرتے ہیں: "کیا میں اس سے دوسروں سے برتر محسوس کرتا ہوں؟ کیا میں اسے اللہ کے حکم پر چھوڑنے کو تیار ہوں؟ کیا میں اپنی دولت پر زکات ادا کر رہا ہوں؟"

اگر جواب ہاں ہے، تو دنیاوی نعمتیں ہمارے ہاتھ میں نعمتیں ہیں، اور زہد کے خلاف نہیں ہیں۔ بلکہ، نعمتوں کا شکر ادا کرنا عبادت کی ایک شکل ہے۔ اللہ نے فرمایا اگر تم شکر کرو تو میں تمہیں مزید دوں گا (قرآن 14:7)۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ کبھی کبھی اللہ کسی شخص کو زیادہ نعمتیں دیتا ہے جب وہ ان سے بے نیاز ہوتا ہے؛ اچانک دولت آتی ہے کیونکہ اللہ جانتا ہے کہ یہ بندہ اس سے خراب نہیں ہوگا، اور وہ اسے اور زیادہ نیکی کے لیے استعمال کرتا ہے۔ یہ ایک تصور سے جڑا ہے: جب اللہ کسی سے محبت کرتا ہے تو وہ اسے دنیا کی محبت سے بچاتا ہے۔ کبھی یہ اس لیے ہوتا ہے کہ اسے زیادہ نہیں دیتا، اور کبھی اس لیے کہ اسے بہت دیتا ہے اور اسے صحیح طریقے سے سنبھالنے کی حکمت دیتا ہے۔ ہمارے پاس صحابہ کی مثالیں دونوں طرح کی ہیں۔

ایک اور زاویہ: زہد بمقابلہ جمالیات، اسلام ہمیں خوبصورتی سے نفرت کرنے کا حکم نہیں دیتا۔ ہم قدرتی خوبصورتی، فنون لطیفہ، اور حلال تفریح کی قدر کر سکتے ہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اللہ خوبصورت ہے اور خوبصورتی سے محبت کرتا ہے۔ زہد کا مطلب افسردہ یا بدصورت ہونا نہیں ہے۔ آپ اچھے کپڑے پہن سکتے ہیں، نیت اہم ہے۔ کیا آپ دکھاوے کے لیے پہنتے ہیں (برا) یا شکر کے ساتھ پیشہ ورانہ نظر آنا چاہتے ہیں (اچھا)؟ ایک حدیث میں ایک شخص نے پوچھا کہ کیا اچھے کپڑے اور جوتے پسند کرنا عاجزی کے خلاف ہے؟ نبی نے جواب دیا کہ اللہ اپنے بندے پر اپنی نعمتوں کو دیکھنا پسند کرتا ہے، یعنی اچھے کپڑے پہننا ٹھیک ہے؛ تکبر سچائی کو رد کرنا اور دوسروں کو نیچا سمجھنا ہے، کپڑوں کا اچھا ہونا نہیں۔ تو ایک زاہد وہ ہو سکتا ہے جو صاف ستھرا لباس پہنے، ٹیکنالوجی استعمال کرے، لیکن اس کا دل ان چیزوں کا غلام نہ ہو، وہ انہیں اللہ کے حکم پر فوراً چھوڑ دے گا، اور وہ ان چیزوں کو حاصل کرنے یا استعمال کرنے میں کوئی گناہ نہیں کرتا۔ جبکہ ایک غیر زاہد سادہ کپڑے پہنے لیکن اندر سے کسی اور دنیاوی چیز کا غلام ہو سکتا ہے۔ صرف اللہ دل دیکھتا ہے، لیکن ہم اپنے آپ کو ان علامات سے پرکھ سکتے ہیں جیسے: کیا میں اپنی دولت کھونے کے خیال سے گھبرا جاتا ہوں؟ کیا میں دنیاوی چیزوں کے لیے اپنے فرائض ترک کرتا ہوں؟ کیا میں دوسروں سے بہت حسد کرتا ہوں؟ یہ علامات لگاؤ کو ظاہر کرتی ہیں جسے زہد دور کر سکتا ہے۔

اس حصے کا خلاصہ کرتے ہوئے، اسلام کا نظریہ زندگی میں بہترین توازن پیش کرتا ہے: یہ ہماری دنیاوی زندگی کی ضرورت کو تسلیم کرتا ہے (ہمارے خاندان، کام، اور معاشرے ہیں) اور ہماری روحانی تکمیل کی اعلیٰ ضرورت کو بھی۔ یہ جسم اور روح کو انتہا پسندانہ انداز میں ایک دوسرے کے خلاف نہیں رکھتا۔ بلکہ یہ ہمیں حلال طریقے سے جسمانی ضروریات پوری کرنے اور روح کو اللہ کے ذکر اور آخرت کی امید سے کھلانے کی ترغیب دیتا ہے۔ جب دونوں میں تصادم ہو تو روح کی ترجیح (آخرت) جیتنی چاہیے، یہی زہد ہے۔ لیکن جب دونوں ہم آہنگ ہوں (جیسے حلال نعمتوں سے لطف اندوز ہونا شکرگزاری اور صحت مند رہنے میں مدد دیتا ہے)، تو الحمدللہ، یہ ہماری دین کا حصہ ہے کہ ہم شکر کے ساتھ لطف اٹھائیں۔

آخر میں، اسلام کے متوازن نقطہ نظر کا بہترین ثبوت ان کمیونٹیز کو دیکھنا ہے جنہوں نے ان تعلیمات پر عمل کیا۔ تاریخی طور پر، جو مسلمان زہد کی پیروی کرتے تھے وہ پیداواری، ہمدرد، اور عقلمند افراد تھے۔ وہ تہذیب کو ترک نہیں کرتے تھے، بلکہ تعلیم، صدقہ، اور انصاف میں آگے تھے۔ اس کے برعکس، کچھ دیگر ثقافتوں کے انتہاپسند زاہد جو معاشرے سے مکمل کنارہ کشی کرتے یا خود کو تکلیف دیتے تھے، اکثر ذاتی خوشی یا اجتماعی فائدہ نہیں حاصل کر پاتے تھے۔ اسلام نے ہمیں درمیانے راستے کی رہنمائی دی ہے جہاں ہم دنیا میں رہ کر اسے بہتر بنا سکتے ہیں، اور دل کو دائمی حقیقت پر مرکوز رکھ سکتے ہیں۔ اس طرح ہمیں دونوں کا بہترین حاصل ہوتا ہے: ہم زمین پر مثبت اثر ڈالتے ہیں اور جنت میں اپنی جگہ محفوظ کرتے ہیں، ان شاء اللہ۔

اب، جو کچھ ہم نے سیکھا ہے، اسے ہم اپنی روزمرہ زندگی میں کیسے لائیں؟ ہم اگلے حصے میں عملی مشورے اور غور و فکر پیش کریں گے تاکہ آج کے مسلمانوں کے لیے دنیا سے بے نیازی کو فروغ دیا جا سکے، خاص طور پر اس دنیاوی دور میں۔

آج کی زندگی میں زہد کو فروغ دینا

آج کی دنیا میں زہد کے ساتھ جینا مشکل لگ سکتا ہے۔ ہم اشتہارات سے گھرے ہوئے ہیں جو کہتے ہیں کہ ہمیں "نیا فون چاہیے"، مشہور اثر انداز لوگ اپنی زندگی دکھاتے ہیں، اور زیادہ جمع کرنے کا دباؤ ہے۔ تاہم، زہد کے اصول لازوال ہیں، اور یہ آج بھی ہمارے دلوں کو سکون دے سکتے ہیں۔ یہاں کچھ عملی اقدامات اور تجاویز ہیں جو روزمرہ زندگی میں زہد کو فروغ دینے کے لیے مددگار ہیں:

• آخرت کو باقاعدگی سے یاد رکھیں: موت اور آخرت کی یاد کو اپنے ذہن میں تازہ رکھیں، جیسا کہ نبی (ﷺ) نے ترغیب دی۔ یہ قبرستان کی زیارت کے ذریعے ہو سکتا ہے (اگر مناسب ہو)، جنت اور جہنم کی قرآنی آیات پڑھ کر، یا روزانہ تھوڑی دیر کے لیے یہ سوچ کر کہ "ایک دن مجھے اللہ کے سامنے کھڑا ہونا ہے۔" یہ یاد دہانی زندگی کو اداس نہیں بلکہ مقصدی بناتی ہے۔ یہ آپ کو اصل اہم چیزوں کو ترجیح دینے میں مدد دیتی ہے اور چھوٹے دنیاوی نقصان پر پریشان ہونے سے بچاتی ہے۔ جب آپ کسی سیل سے محروم ہوں یا چند ڈالر کھو دیں تو آخرت کو یاد کرنا چیزوں کو درست نظر سے دیکھنے میں مدد دیتا ہے۔ اسی طرح، جب آپ کسی کام یا مشغلے کے لیے نماز چھوڑنے کے لیے مائل ہوں، تو آخرت کو یاد کرنا آپ کو توازن بحال کرنے میں مدد دیتا ہے۔ جو دل بار بار اللہ سے ملاقات کو یاد رکھتا ہے وہ دوسروں کو متاثر کرنے یا چیزیں جمع کرنے کا جنون کم رکھتا ہے۔

• اپنی استطاعت کے اندر سادہ زندگی گزاریں: ایسی زندگی اپنائیں جو آپ کی زیادہ سے زیادہ استطاعت سے کم ہو، نہ کہ اس کے برابر یا اس سے زیادہ۔ مثلاً، اگر آپ مہنگی گاڑی یا جدید ڈیزائنر کپڑے خرید سکتے ہیں، تو ہمیشہ ایسا کرنا ضروری نہیں۔ معقول، قابل اعتماد، اور آرام دہ چیزیں منتخب کریں، لیکن فضول عیش و آرام کو عادت نہ بنائیں۔ سادگی خوبصورت ہے۔ یہ پریشانی کم کرتی ہے کیونکہ آپ ہمیشہ اگلے اپ گریڈ کے پیچھے نہیں بھاگتے۔ یہ وسائل - وقت اور پیسہ - آزاد کرتی ہے جو آپ دوسروں کی مدد، تعلیم، یا خاندان کے ساتھ تجربات کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ اپنے سامان کو بھی کم کریں: بہت زیادہ چیزیں ذہنی بوجھ بڑھا سکتی ہیں۔ جو چیزیں استعمال نہیں ہوتیں انہیں عطیہ کریں۔ اپنا مادی بوجھ ہلکا کرنا دل کو بھی ہلکا کرتا ہے۔

• شکرگزاری اور قناعت کی مشق کریں: عادت بنائیں کہ الحمدللہ کہیں جو کچھ آپ کے پاس ہے اس کے لیے اور اس پر غور کریں۔ ایک طریقہ یہ ہے کہ نبی (ﷺ) نے سکھایا کہ دنیاوی معاملات میں ہمیشہ ان لوگوں کو دیکھیں جو آپ سے کم ہیں (جن کے پاس کم ہے) تاکہ آپ اپنی نعمتوں کی قدر کریں اور قانع ہوں۔ روحانی یا کردار کے معاملات میں، ان لوگوں کو دیکھیں جو آپ سے بہتر ہیں (زیادہ پرہیزگار، زیادہ عالم) تاکہ آپ کو ترغیب ملے۔ اگر آپ ہمیشہ دوست کے بڑے گھر کی خواہش کرتے ہیں تو جان بوجھ کر ان لوگوں کو یاد کریں جن کے پاس گھر نہیں یا بہت چھوٹا ہے، اور وہ پھر بھی خوش ہیں۔ اگر آپ نیا فون لینا چاہتے ہیں کیونکہ آپ کا موجودہ فون پرانا ہے، تو ان لوگوں کو یاد کریں جو ایسے آلات کا خواب بھی نہیں دیکھ سکتے۔ یہ ہمیں گناہ گار بنانے کے لیے نہیں بلکہ حقیقت میں جمانے کے لیے ہے: ہم پہلے ہی خوش نصیب ہیں۔ قناعت اس وقت بڑھتی ہے جب ہم موازنہ کرنا بند کر کے شکرگزاری شروع کرتے ہیں۔ قانع دل زہد کی کنجی ہے کیونکہ یہ وہ چیز نہیں چاہتا جو اس کے پاس نہیں۔

• باقاعدگی سے صدقہ دیں: پیسے اور چیزوں سے لگاؤ توڑنے کا بہترین طریقہ صدقہ دینا ہے۔ شروع میں مشکل لگ سکتا ہے، لیکن یہ بہت آزادی دیتا ہے۔ اپنی آمدنی کا کچھ حصہ صدقہ کے لیے مخصوص کریں (فرض زکات سے زیادہ)۔ اسے آخرت کے بینک میں سرمایہ کاری سمجھیں۔ آپ دیکھیں گے کہ ہر بار دینے سے آپ کی غربت کا خوف کم ہوتا ہے اور دولت کی محبت کمزور پڑتی ہے۔ ساتھ ہی، کسی ضرورت مند کی مدد کرنا آپ کو یاد دلاتا ہے کہ لوگ چیزوں سے زیادہ اہم ہیں۔ یہ دل کو نرم کرتا ہے اور ایمان بڑھاتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "دولت صدقہ سے کم نہیں ہوتی۔" آپ فوراً بینک بیلنس میں اضافہ نہیں دیکھیں گے، لیکن اللہ آپ کی باقی دولت میں برکت ڈالے گا، یا آپ کو خوشی، صحت، یا مواقع دے گا۔ بہت سے فیاض لوگ پاتے ہیں کہ اللہ جو کچھ وہ دیتے ہیں اسے مختلف طریقوں سے واپس دیتا ہے۔ صدقہ زہد کی عملی مشق ہے کیونکہ آپ دنیا کو اللہ کی رضا کے لیے استعمال کرتے ہیں، اس طرح اسے ذخیرہ کرنے سے بے نیاز ہوتے ہیں۔

• اپنی کھپت میں اعتدال رکھیں: یہ زندگی کے کئی شعبوں پر لاگو ہوتا ہے - کھانا، تفریح، خریداری۔ اعتدال سنت کا حصہ ہے۔ مثلاً کھانے میں: نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ آدمی کو اپنے پیٹ کا ایک تہائی حصہ کھانے کے لیے، ایک تہائی پانی کے لیے، اور ایک تہائی خالی چھوڑنا چاہیے تاکہ آسانی سے سانس لے سکے۔ زیادہ کھانا صحت کو نقصان دیتا ہے اور روح کو سست کر دیتا ہے۔ کیا آپ نے کبھی محسوس کیا ہے کہ بہت زیادہ کھانے کے بعد نماز پڑھنے یا سوچنے کی سکت کم ہو جاتی ہے؟ سادہ اور صحت مند کھائیں، اور اس وقت روکیں جب آپ "بھرا ہوا" محسوس کریں۔ آپ ہلکے اور زیادہ توانائی والے محسوس کریں گے، جو عبادت میں مدد دیتا ہے۔ تفریح (جیسے ٹی وی، گیمز، سوشل میڈیا) میں بھی مناسب حد مقرر کریں تاکہ یہ آپ کا سارا فارغ وقت نہ لے لے۔ دنیا صرف مادی چیزیں نہیں؛ یہ وقت گزارنے کا طریقہ بھی ہے۔ گھنٹوں بغیر فائدے کے ایپس پر سکرول کرنا یا گیمز کھیلنا وقت ضائع کرنا ہے۔ کچھ حلال تفریح ٹھیک ہے، لیکن زہد ہمیں زیادہ مشغول ہونے سے روکتا ہے۔ کچھ وقت اللہ کے ذکر، مفید کتابیں پڑھنے، ورزش، یا کمیونٹی سروس میں لگائیں - ایسی چیزیں جو روح کو کھلاتی ہیں یا آپ کو بہتر بناتی ہیں۔ آپ محسوس کریں گے کہ زیادہ تفریح آپ کو خالی کر رہی تھی، جبکہ معنی خیز سرگرمیاں آپ کو مطمئن کرتی ہیں۔

• غیر ضروری قرض اور لامتناہی اہداف سے بچیں: جدید معاشروں میں، ہمیشہ اگلے مادی ہدف کے پیچھے بھاگنا آسان ہے - اکثر قرض لے کر یا کریڈٹ استعمال کر کے۔ اسلامی تعلیمات عام طور پر بھاری قرض سے منع کرتی ہیں (سوائے ضروریات کے) کیونکہ "قرض رات کو فکر اور دن کو ذلت ہے" (جیسا کہ ایک حدیث میں ہے)۔ اگر ہم ہمیشہ اپنی استطاعت سے زیادہ زندگی گزاریں، تو ہم اپنے قرض دہندگان یا کاموں کے غلام بن جاتے ہیں، اور یہ ہماری روحانیت اور اللہ کی خدمت کی آزادی کو متاثر کرتا ہے۔ کوشش کریں کہ اس وقت جو اللہ نے دیا ہے اسی میں زندگی گزاریں، چاہے اس کا مطلب چھوٹا گھر یا پرانی گاڑی ہو۔ یہ عاجزی ہے، اور عاجزی روح کے لیے اچھی ہے۔ زندگی کے اہداف کو صرف کیریئر اور دولت تک محدود نہ رکھیں۔ بہت سے لوگ مالی یا کیریئر کا ہدف حاصل کر کے پاتے ہیں کہ وہ اتنا تسکین بخش نہیں جتنا سوچا تھا، اس لیے وہ ہدف کو آگے بڑھاتے رہتے ہیں - ایک ایسا چکر جو ختم نہیں ہوتا۔ اس کے بجائے، اپنا بڑا ہدف بنائیں جیسے "اللہ کو راضی کرنا اور نیک خاندان بنانا" یا "اپنے معاشرے کی خدمت کرنا" یا "جنت میں داخل ہونا"۔ پھر اپنی تعلیم یا کیریئر کو ایک ذریعہ سمجھیں، مقصد نہیں۔ اس سے آپ کو دنیا سے آگے کا مقصد ملتا ہے اور آپ مایوسیوں کو بہتر طریقے سے برداشت کر سکتے ہیں۔ مثلاً اگر آپ کو ترقی نہ ملے تو آپ مایوس نہیں ہوں گے کیونکہ آپ کا اصل مقصد ابھی بھی پورا ہو رہا ہے (آپ اپنی موجودہ جگہ پر بھی اللہ کو راضی کر سکتے ہیں)۔

• اچھے ساتھی اور گفتگو رکھیں: ہم کس کے ساتھ وقت گزارتے ہیں یا کس کی بات سنتے ہیں، یہ ہمارے ذہن پر اثر انداز ہوتا ہے۔ کوشش کریں کہ ایسے لوگوں کے ساتھ رہیں جو آپ کو اللہ اور بڑے مقصد کی یاد دلاتے ہوں، نہ کہ وہ جو ہمیشہ دولت، فیشن، یا دوسروں کی دنیاوی حیثیت کی بات کرتے رہیں۔ اچھے دوست زہد کو معمول بناتے ہیں اور آپ کو تنہا محسوس نہیں ہونے دیتے۔ ساتھ ہی، علماء اور اساتذہ کی باتیں سنیں یا پڑھیں جو وقتاً فوقتاً دل اور آخرت پر زور دیتے ہوں۔ اس سے دل نرم رہتا ہے۔ مسجد جائیں اور ایسے حلقہ درس میں بیٹھیں جہاں دنیاوی چمک دمک پر زور نہ دیا جائے۔ جب آپ دوسروں کو اللہ کی خاطر سادگی اور خوشی سے جیتے دیکھیں، تو آپ کی ہمت بڑھتی ہے کہ آپ بھی ایسا کریں۔

• نبی اور صحابہ کی کہانیوں پر غور کریں: نبی (ﷺ) کی سیرت اور صحابہ کی کہانیاں پڑھنے کے لیے وقت نکالیں۔ یہ واقعی متاثر کن ہیں۔ جب آپ پڑھتے ہیں کہ کبھی کبھی نبی کے گھر میں کھانے کے لیے ایک کھجور بھی نہیں ہوتی تھی لیکن وہ پھر بھی اللہ کی تعریف کرتے تھے، یا ابو بکر نے اپنی تمام دولت صدقہ کر دی، اللہ پر مکمل بھروسہ کرتے ہوئے، یا عمر رات کو گلیوں میں چلتے تھے تاکہ لوگوں کی خدمت کریں، محل میں آرام کرنے کے بجائے، تو یہ بہت اثر ڈالتی ہیں۔ یہ حقیقی لوگ تھے، پریوں کی کہانیاں نہیں۔ یہ دکھاتا ہے کہ سادہ زندگی گزارنا، دوسروں کی خدمت کرنا، اور پھر بھی مطمئن اور معزز ہونا ممکن ہے۔ آپ سوچ سکتے ہیں، "وہ ولی تھے، ہم ان جیسے نہیں ہو سکتے،" لیکن ہم ان کی طرف قدم بڑھا سکتے ہیں۔ تھوڑی سی تقلید بھی فائدہ مند ہے۔ مثلاً، کبھی کبھار ایک "سادہ دن" گزارنے کا فیصلہ کریں جس میں آپ تقریباً کچھ خرچ نہ کریں اور جو خرچ ہوتا وہ صدقہ کر دیں۔ یا نفلی روزے رکھیں - خود سے بھوکا رہ کر نبی کی بھوک کو محسوس کریں اور روزہ کھولنے پر شکر گزار ہوں۔

• ذاتی عبادت اور دعا: زہد کا فروغ آخرکار ایک روحانی کوشش ہے، اس لیے ہمیں اللہ سے دعا کرنی چاہیے۔ دعا کریں: "اے اللہ، مجھے قناعت عطا فرما اور دنیا کو میرا سب سے بڑا فکر نہ بنا۔" ایک مشہور دعا ہے: "اے اللہ، دنیا کو ہماری سب سے بڑی فکر اور ہمارے علم کا مجموعہ نہ بنا۔" یہ ایک طاقتور دعا ہے - ہم اللہ سے مانگتے ہیں کہ ہمارے دل کو دنیاوی معاملات کی زیادتی سے آزاد کرے۔ ساتھ ہی دعا کریں کہ دل میں اللہ کا خوف اور آخرت کی امید ہو۔ باقاعدہ نماز پڑھیں اور خشوع کے ساتھ پڑھیں - ہر سجدے میں آپ جسمانی طور پر سب سے نیچے ہوتے ہیں، جو عاجزی پیدا کرتا ہے اور یاد دلاتا ہے کہ دنیاوی مرتبہ اللہ کے سامنے معنی نہیں رکھتا۔ نماز، ذکر، اور قرآن کی تلاوت دل کو صاف کرتی ہے۔ صاف دل دنیا کی سستی چمک اور ایمان کی اصل روشنی کو پہچانتا ہے۔ جتنا زیادہ ہم ذکر میں مشغول ہوں گے، اتنا ہی قدرتی طور پر دنیاوی فضولیات سے بے نیاز محسوس کریں گے۔ یہ بس ایسا لگنے لگتا ہے کہ یہ فضولیات بچوں کے کھیل کی طرح ہیں ایمان کی مٹھاس کے مقابلے میں۔

ان اقدامات کو آہستہ آہستہ اپنانے سے، زہد ایک دل کی عادت بن جاتا ہے۔ آپ اپنے اندر کچھ تبدیلیاں محسوس کریں گے، ان شاء اللہ: شاید آپ پیسے کی فکر کم کریں، زیادہ سکون محسوس کریں، زیادہ فیاض ہوں، اور عبادت میں خوشی پائیں جو پہلے نہیں تھی۔ یہ ایک سفر ہے، ہم سب کہیں نہ کہیں لگاؤ اور بے نیازی کے درمیان ہیں، اور ہم اللہ کی خاطر بے نیازی کی طرف بڑھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگر آپ غلطی کریں (ہم سب کبھی کبھار خریداری میں زیادہ خرچ کر لیتے ہیں یا کسی شو کو زیادہ دیکھ لیتے ہیں)، تو بس خود کو روکیں، واپس آئیں (اگر ضرورت ہو تو توبہ کریں)، اور توازن بحال کریں۔ یاد رکھیں کہ اللہ ہمیں زندگی کی حلال خوشیوں سے منع نہیں کرتا؛ وہ صرف ہمیں خبردار کرتا ہے کہ وہ ہمیں ہمارے مقصد سے نہ بھولنے دے۔

زہد کا مطلب یہ بھی نہیں کہ کبھی غمگین یا خوش نہ ہوں، یہ قدرتی جذبات ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ دنیاوی زندگی کے اتار چڑھاؤ پر قابو نہ پائیں۔ امام ابن القیم نے لکھا کہ زہد والا مومن جو چیز کھو بیٹھے اس پر شدید غم نہیں کرتا اور جو حاصل کرے اس پر تکبر نہیں کرتا، کیونکہ اس کی نظر کچھ اور بلند چیز پر ہوتی ہے۔ وہ خوشی میں عاجز اور مشکل میں صابر رہتا ہے۔ یہ مستحکم ذہنیت ذہنی صحت کا ایک بڑا ذریعہ ہے۔ جدید نفسیات بھی پاتی ہے کہ جو لوگ شکرگزاری، سادگی، اور سخاوت کی مشق کرتے ہیں (جو زہد کے عناصر ہیں) وہ اکثر ان لوگوں سے زیادہ زندگی میں اطمینان محسوس کرتے ہیں جو مرتبے اور ملکیت کے پیچھے بھاگتے ہیں۔

ایک طرح سے، زہد آپ کو دنیا کو صحیح طریقے سے لطف اندوز ہونے کی آزادی دیتا ہے۔ جب آپ چیزوں کے مالک ہونے کے جنون میں مبتلا نہیں ہوتے، تو آپ چیزوں کی قدر زیادہ کرتے ہیں۔ مثلاً، آپ فطرت سے زیادہ گہرائی سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں کیونکہ آپ پورا دن مہنگے آلات میں الجھے نہیں ہوتے۔ آپ تعلقات کو زیادہ خلوص سے انجوائے کرتے ہیں کیونکہ آپ مسلسل موازنہ نہیں کرتے۔ اور سب سے اہم بات، آپ اللہ کے ساتھ اپنے تعلق سے لطف اندوز ہوتے ہیں، جو دل کو سب سے زیادہ بھر دیتا ہے۔ کچھ لوگ تو کہتے ہیں کہ تھوڑی سی زہد پسندی حلال خوشیوں کو مزید میٹھا بنا دیتی ہے، کیونکہ آپ انہیں اعتدال اور شکر کے ساتھ لیتے ہیں۔

آئیے اب اپنے بحث کا خلاصہ کریں اور آخر میں یہ بات کریں کہ زہد ہمارے لیے کیوں اتنی قیمتی صفت ہے اور یہ واقعی کامیابی کی طرف لے جاتا ہے۔

نتیجہ

خلاصہ یہ کہ زہد (زہد پسندی)، دنیا سے بے نیازی، دنیا کو مکمل طور پر رد کرنے کا نام نہیں؛ بلکہ یہ ہماری ترجیحات کو درست کرنے کا نام ہے۔ یہ اللہ کی محبت اور آخرت کی تلاش کو اس زندگی کی عارضی چمک دمک پر فوقیت دیتا ہے۔ زہد کو اپنانے سے ہم درحقیقت ایک گہری آزادی اور خوشی پاتے ہیں۔ ہم مسلسل اس چیز کی فکر میں مبتلا نہیں رہتے جو ہمارے پاس نہیں، اور نہ ہی اس چیز کے غلام ہوتے ہیں جو ہمارے پاس ہے۔ ہمارے دل ہلکے ہو جاتے ہیں، اچھے کاموں پر مرکوز ہوتے ہیں، اور اللہ کے فیصلے سے زیادہ مطمئن ہوتے ہیں۔

ہم مسلمانوں کے لیے زہد کا مطلب ہے کہ ہم جدید دنیا میں رہ سکتے ہیں (تعلیم حاصل کریں، کام کریں، شادی کریں، گھر بنائیں) لیکن ہم یہ سب شعوری دل کے ساتھ کرتے ہیں۔ ہم خود کو یاد دلاتے ہیں کہ یہ دنیاوی نشانیاں ہماری اصل قدر کا تعین نہیں کرتیں۔ اللہ کی نظر میں ہماری زندگی کی قدر ہمارے ایمان، کردار، اور اعمال سے ہے، نہ کہ ہماری دولت یا سوشل میڈیا کی پسندیدگی سے۔ یہ بہت آزادی دینے والی بات ہے، خاص طور پر ایسے وقت میں جب بہت سے لوگ دکھاوے کے دباؤ میں مبتلا ہیں۔ ہمیں دوسروں کے پیچھے بھاگنے کی ضرورت نہیں؛ ہمارا ہدف بلند ہے۔

قرآنی آیات اور مستند حدیث جو ہم نے پڑھی، واضح کرتی ہیں کہ اللہ اور اس کے رسول (ﷺ) چاہتے ہیں کہ ہم اپنی نگاہ آخرت کے انعامات پر رکھیں۔ دنیا کو ایک سراب کی طرح بیان کیا گیا ہے، جو دلکش ہے لیکن آخرکار خالی ہے۔ جب ہم اس میں بہت زیادہ ڈوبتے ہیں تو پیاسے رہ جاتے ہیں۔ اسلام ہمیں متوازن فارمولا دیتا ہے: اس زندگی میں اعتدال کے ساتھ حصہ لو، شکر گزار رہو، اور اپنی توانائی دائمی زندگی کی تلاش میں لگاؤ۔ یہ طریقہ ہمیں اس خالی پن سے بچاتا ہے جو بہت سے لوگ صرف دنیاوی کامیابی کی تلاش میں محسوس کرتے ہیں۔ ہم نے کتنی بار امیر، مشہور افراد کو افسردہ یا بے اطمینان پایا ہے؟ اس کے برعکس، ہم نے کتنی بار ایسے ایمان والے کو دیکھا ہے جس کے پاس بہت کم ہے، لیکن وہ مطمئن اور پر امید ہے؟ فرق وہ چیز ہے جو دل کو بھر دیتی ہے۔

اپنی زندگیوں میں زہد کو زندہ کر کے، ہم موجودہ صورتحال کو بدل سکتے ہیں: لوگوں کو ان کی چیزوں کی بنیاد پر نہیں بلکہ دل اور اعمال کی بنیاد پر قدر دی جائے۔ یہ ایک صحت مند معاشرہ بناتا ہے۔ ایسا معاشرہ جو تقویٰ کو عیش و آرام پر فوقیت دیتا ہے، حسد کم اور بھائی چارہ زیادہ ہوگا۔ وہ غریبوں کی مدد کو زیادہ اہم سمجھے گا اور امیروں کی پوجا کم کرے گا۔ حقیقت میں، تاریخ میں جب مسلم معاشرے نے زہد اور سخاوت کی پیروی کی، وہ اتحاد اور روحانی طاقت میں پھلے پھولے۔ آج بھی ہم اپنی امت کو مضبوط کر سکتے ہیں اگر ہم اپنے ذہن کو بدلیں۔ یہ ہر ایک سے شروع ہوتا ہے کہ وہ اپنے اندر جھانکے اور پوچھے، "میں کس چیز کے پیچھے بھاگ رہا ہوں، اور کیا یہ مجھے اللہ کے قریب کر رہی ہے یا دور؟"

اگر ہمیں محسوس ہو کہ ہمارا دل کسی چیز سے حد سے زیادہ جُڑا ہوا ہے، چاہے وہ دولت ہو، تفریح ہو، یا کسی کی منظوری ہو، تو ہم زہد کی تعلیمات کے ذریعے اس بندھن کو ڈھیلا کر سکتے ہیں۔ دعا اور کوشش سے، اللہ اس لگاؤ کو کچھ بہتر چیز سے بدل سکتا ہے: اس کی محبت اور دل میں قناعت۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ جب اللہ کسی سے محبت کرتا ہے تو اسے دنیا میں حد سے زیادہ مبتلا ہونے سے بچاتا ہے، جیسے کوئی بیمار شخص کو نقصان دہ کھانے سے بچاتا ہے۔ یہ درحقیقت الہی حفاظت کی علامت ہے۔ تو اگر ہمیں کچھ مشکلات کا سامنا ہو یا وہ تمام عیش و آرام نہ ملے جو ہم چاہتے ہیں، تو شاید یہ اللہ کی نرمی ہے جو ہمیں زہد کی طرف لے جا رہی ہے، کیونکہ وہ چاہتا ہے کہ ہم اصل کامیابی حاصل کریں۔

آگے بڑھتے ہوئے اپنی روزمرہ زندگی میں، آئیے یاد رکھیں کہ ہماری زمین پر زندگی مختصر ہے، لیکن جو کچھ ہم یہاں کرتے ہیں وہ ہمیشہ کے لیے گونجتا ہے۔ ہم اللہ کی دی ہوئی نعمتوں سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں، لیکن دنیاوی فائدے کو اپنی زندگی کا مرکز نہ بنائیں۔ اپنی زندگی اللہ، خاندان، معاشرہ، اور نیکی کے گرد گھمائیں۔ دنیا سے بے نیازی کا مطلب یہ نہیں کہ کچھ نہ ہو؛ بلکہ جو کچھ ہے، اسے اللہ کی خاطر چھوڑنے کے لیے تیار ہونا ہے۔ دنیا کو اپنے ہاتھ میں ریت کی طرح سمجھیں، ڈھیلے سے پکڑیں، یہ نقصان نہیں پہنچائے گی، لیکن سختی سے پکڑو تو یہ پھسل جائے گی اور آپ کے پاس کچھ نہیں بچے گا۔

آخر میں، ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں ان لوگوں میں شامل کرے جن کے ہاتھ میں دولت ہے، دل میں نہیں۔ اللہ ہمیں زہد کی حکمت عطا فرمائے تاکہ ہم ایمان کی مٹھاس پائیں جو دنیا کی کسی بھی لذت سے کہیں زیادہ ہے۔ اللہ ہمیں ان میں شامل کرے جو جب کچھ رکھتے ہیں تو شکر گزار ہوتے ہیں، اور جب نہیں رکھتے تو صابر ہوتے ہیں، دونوں صورتوں میں اجر پاتے ہیں۔ یہ متوازن نظریہ اسلام کا تحفہ ہے۔

جب ہم اپنے دلوں کو دنیا کی زیادتیوں سے آزاد کرتے ہیں، تو ہم اللہ سے اپنے دلوں کو زیادہ جوڑتے ہیں۔ اور یہی زندگی کا اصل مقصد ہے، اپنے خالق کو جاننا اور عبادت کرنا۔ جب ہم اپنے دل کو اس محبت اور مقصد سے بھر دیتے ہیں، تو ہم واقعی کچھ کھو نہیں رہے ہوتے بلکہ سب کچھ حاصل کر رہے ہوتے ہیں۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا، "جو آخرت کو اپنا مقصد بنائے گا، اللہ اس کے دل میں دولت ڈالے گا، اس کے کام ٹھیک کرے گا، اور دنیا اس کے پاس آئے گی باوجود اس کے کہ وہ اس سے کتراتا ہو۔ اور جو دنیا کو اپنا مقصد بنائے گا، اللہ اس کی آنکھوں کے سامنے غربت ڈالے گا، اس کے کام بگاڑ دے گا، اور دنیا میں اسے کچھ نہیں ملے گا سوائے اس کے جو اس کے لیے مقرر کیا گیا ہے۔" یہ گہری حکمت ہمیں بتاتی ہے کہ آخرت کی طرف دیکھ کر ہم یہاں بھی زیادہ خوشحال زندگی گزارتے ہیں اور وہاں کامیابی حاصل کرتے ہیں۔ لیکن دنیا کو ہی مقصد بنا کر ہم صرف دباؤ اور ہمیشہ بے اطمینان دل حاصل کرتے ہیں۔

اسلام کی سچائی اور خوبصورتی زہد کے تصور سے جھلکتی ہے: یہ ہمیں ایک ایسا راستہ دکھاتی ہے جہاں ہم مطمئن، ہمدرد، اور خدا سے ڈرنے والے افراد بن سکتے ہیں ایک دنیا میں جو توجہ ہٹانے والی چیزوں سے بھری ہوئی ہے۔ یہ وہ راستہ ہے جس پر حضرت محمد (ﷺ) چلتے تھے، اور انہوں نے ہمیں بھی چلنے کی دعوت دی، نہ کہ ہمیں محروم کرنے کے لیے بلکہ ہمیں بلند کرنے کے لیے۔ آئیے ان کی زندگی اور ابتدائی مسلمانوں کی زندگیوں سے تحریک لیں۔ زہد کو اپنی روزمرہ زندگی میں شامل کر کے (چاہے تھوڑے تھوڑے قدموں سے)، ہم مثبت تبدیلیاں دیکھیں گے۔ ہمارا ایمان بڑھے گا، ہماری فکریں کم ہوں گی، اور ہمارا نظریہ واضح ہوگا۔ ہم ان چیزوں پر توجہ دیں گے جو واقعی قائم رہتی ہیں اور اہم ہیں۔

اللہ ہم سب کی مدد کرے کہ ہم عارضی دنیا سے بے نیاز ہوں اور اس سے زیادہ اس چیز سے جُڑیں جو اسے راضی کرتی ہے۔ دنیا عارضی ہے، لیکن اللہ کی رضا اور آخرت کے انعامات ہمیشہ رہنے والے ہیں۔ اس عقیدے کو عملی جامہ پہنانا زہد ہے (اسلامی زہد کا مرکز) اور یہ ہر ایک کے لیے ممکن ہے، چاہے وہ کہیں بھی اور کبھی بھی زندہ ہو۔

ماخذ