Collaborations Mosquée-Église-Synagogue

Dans ce qui suit, nous décomposerons le sujet de manière simple à comprendre. Nous commencerons par définir ce qu’est la collaboration interconfessionnelle. Ensuite, nous verrons comment le Coran nous guide dans nos relations avec les personnes d’autres religions. Nous partagerons des histoires inspirantes de la vie du Prophète Muhammad (ﷺ) sur la coexistence pacifique avec les juifs et les chrétiens. Nous discuterons aussi des avis des savants islamiques célèbres (anciens et contemporains), et s’il existe des divergences entre les écoles juridiques islamiques. Pour mettre cela en perspective, nous comparerons brièvement la vision islamique avec d’autres approches des relations interreligieuses. Enfin, nous conclurons par des conseils pratiques pour les musulmans d’aujourd’hui et comment ces collaborations peuvent montrer la vérité et la beauté de l’islam au monde. Commençons notre voyage de compréhension, avec un cœur et un esprit ouverts, sur la manière dont mosquées, églises et synagogues peuvent collaborer d’une façon qui plaît à Allah et profite à la société.

Qu’est-ce que la collaboration interconfessionnelle?

La collaboration interconfessionnelle désigne le travail conjoint de personnes de différentes religions dans un esprit de respect et d’amitié. Dans notre contexte, les collaborations mosquée-église-synagogue signifient que musulmans, chrétiens et juifs (représentés par leurs lieux de culte) unissent leurs efforts pour des causes communes. Ces efforts peuvent prendre plusieurs formes, telles que :

• Service communautaire : Par exemple, une mosquée, une église et une synagogue peuvent organiser ensemble une collecte alimentaire, un nettoyage de quartier ou une collecte de fonds caritative. Tous les participants partagent l’objectif d’aider les autres, même s’ils prient différemment.
• Dialogue et apprentissage : Les communautés de foi peuvent organiser des portes ouvertes ou des tables rondes. Un groupe d’église peut visiter une mosquée pendant le Ramadan pour partager un repas d’iftar, tandis que les musulmans peuvent visiter une église ou une synagogue pour observer et apprendre. Ce type de dialogue construit la compréhension et dissipe les peurs.
• Se tenir ensemble contre la haine : Malheureusement, les lieux de culte sont parfois victimes de vandalisme ou d’attaques. Il est puissant que musulmans, chrétiens et juifs se défendent mutuellement. Par exemple, si une synagogue est dégradée, la mosquée et l’église locales peuvent se mobiliser pour soutenir leurs voisins juifs, et vice versa. Cela montre une solidarité : nous veillons les uns sur les autres.

La collaboration interconfessionnelle ne signifie pas mélanger nos religions en une seule ou compromettre nos croyances fondamentales. Elle signifie plutôt coopérer dans les bonnes actions et se comprendre mutuellement, tant que nous restons fidèles à notre propre foi. Chaque religion a ses croyances distinctes concernant Dieu et le culte : les musulmans adorent uniquement Allah et suivent le Coran et le Prophète Muhammad (ﷺ), les chrétiens suivent la Bible et Jésus (ﷺ), les juifs suivent la Torah et les prophètes anciens. Nous reconnaissons ces différences, mais nous reconnaissons aussi quelque chose de très important : tous les êtres humains sont honorés par Allah et méritent bonté et justice. Le Coran enseigne qu’Allah nous a créés avec diversité, y compris des différentes confessions, comme un test pour voir qui fera les meilleures actions.

En termes simples, la collaboration interconfessionnelle consiste à travailler ensemble sans renier qui nous sommes. Pour les musulmans, c’est une occasion de vivre les enseignements de l’islam en faisant preuve d’honnêteté, de générosité, de justice et de miséricorde envers tous, et aussi une occasion de partager le message de l’islam par notre bon caractère (c’est une forme de Da’wah, inviter les autres à voir la vérité de l’islam par l’exemple). Bien menée, une collaboration entre une mosquée, une église et une synagogue peut être gagnant-gagnant pour tous : la communauté bénéficie de la coopération, le respect mutuel entre les confessions augmente, et les musulmans peuvent montrer les belles valeurs de l’islam en action.

Plongeons maintenant dans ce que le Coran dit sur la construction d’amitiés et d’alliances avec des personnes d’autres confessions, en particulier les juifs et les chrétiens, souvent appelés en islam « Ahl al-Kitab » les Gens du Livre (ceux qui ont reçu des Écritures antérieures).

Orientations coraniques sur la collaboration avec autrui

Le Coran, que nous musulmans croyons être la parole finale d’Allah, contient de nombreux versets qui nous guident sur la manière de traiter les personnes d’autres confessions. Le Coran parle de justice, de bonté et de recherche de points communs, mais il nous rappelle aussi de rester fermes dans notre foi. Ci-dessous, nous examinerons une collection de versets ( ayat ) pertinents qui éclairent les collaborations mosquée-église-synagogue. Chaque verset cité sera suivi d’une explication sur sa relation avec notre sujet :

Aidez-vous les uns les autres dans la bonté et la piété, et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression.(Coran 5:2)

Ce verset est un commandement général de coopérer dans les bonnes actions (al-birr en arabe signifie la droiture) et d’éviter de coopérer dans tout ce qui est nuisible ou pécheur. Il établit une règle de base pour les musulmans : nous pouvons joindre nos mains avec quiconque, musulman ou non-musulman — pour des causes justes comme la charité, la construction de la paix ou la lutte contre l’injustice. Cependant, si quelque chose implique une mauvaise action (comme opprimer les autres ou promouvoir l’immoralité), alors nous ne devons pas le soutenir. Appliqué à la collaboration interconfessionnelle, si un groupe d’église ou de synagogue veut collaborer avec nous pour nourrir les pauvres ou promouvoir des valeurs morales, nous devons coopérer volontiers. En revanche, si l’on nous demandait de participer à quelque chose contre les principes islamiques, nous refuserions respectueusement. Le principe est clair : toujours coopérer dans le bien, jamais dans le mal. Ce verset donne une permission islamique et même un encouragement pour des collaborations positives entre communautés.

Ô hommes! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux.(Coran 49:13)

Ici, Allah s’adresse à tous les hommes, pas seulement aux musulmans, nous rappelant que nous venons de la même origine (Adam et Ève). Nos différences (qu’elles soient ethniques, nationales ou religieuses) font partie du plan d’Allah afin que nous puissions apprendre à nous connaître (« vous entre-connaître ») et apprécier notre diversité. Aux yeux d’Allah, ce qui compte n’est pas notre race, notre ethnie ou même notre statut mondain, mais notre taqwa (conscience de Dieu et droiture). Comment cela se rapporte-t-il au travail avec les chrétiens ou les juifs ? Cela nous dit d’aborder chacun avec humilité et respect, en reconnaissant notre humanité commune. Nous ne devons pas penser que nous sommes meilleurs que quelqu’un d’autre à cause de notre origine. Lorsque musulmans, chrétiens et juifs collaborent, ce verset nous rappelle que le respect mutuel et la compréhension sont essentiels. Nous pouvons être des « tribus » ou des communautés religieuses différentes, mais Allah veut que nous interagissions et apprenions, pas que nous nous isolions. Les meilleurs d’entre nous sont ceux qui font le bien et craignent Dieu, un objectif que nous pouvons poursuivre ensemble.

Allah ne vous interdit pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattu à cause de la religion et ne vous ont pas expulsés de vos demeures. Certes, Allah aime les équitables.(Coran 60:8)

Ce verset a été révélé à une époque où les premiers musulmans faisaient face à l’hostilité de certains mécréants. Ici, Allah fait une distinction très importante : si les non-musulmans sont paisibles et ne vous attaquent ni n’oppriment, alors vous devez les traiter avec bonté et justice. En arabe, les mots utilisés sont birr (bonté profonde, même racine que la bonté envers les parents) et qist (équité, justice). Nous sommes donc commandés à être bons et justes envers ces non-musulmans qui vivent en paix avec nous. Cela s’applique clairement aux voisins d’autres confessions aujourd’hui qui sont amicaux et respectueux, nous leur devons la bonté en retour. Collaborer sur un bon projet avec ces personnes fait partie de la bonté et de la justice. En fait, pour souligner cela, le verset suivant (60:9) interdit seulement l’amitié ou l’alliance avec ceux qui sont activement hostiles et nous combattent. Mais avec tous les autres, l’islam encourage la courtoisie et l’équité. De nombreux savants ont cité ce verset pour montrer que l’islam n’est pas contre l’amitié avec les non-musulmans dans des situations normales. S’ils nous respectent, nous les respectons, et même s’ils ne partagent pas notre foi, nous pouvons travailler ensemble dans des domaines de bien commun. Allah aime ceux qui sont justes, et nous ne pouvons être justes si nous jugeons ou maltraitons les autres simplement parce qu’ils suivent une autre religion.

Et ne discutez que de la meilleure façon avec les Gens du Livre, sauf avec ceux d’entre eux qui font du tort. Et dites : « Nous croyons en ce qui a été révélé vers nous et en ce qui a été révélé vers vous ; notre Dieu et votre Dieu est un, et c’est à Lui que nous nous soumettons. »(Coran 29:46)

Ce verset mentionne spécifiquement les « Gens du Livre », c’est-à-dire les juifs et les chrétiens. Il nous enseigne à avoir des discussions ou débats de la meilleure manière. L’islam nous encourage à dialoguer avec sagesse, bonnes manières et respect mutuel. « Discuter de la meilleure façon » signifie utiliser des mots polis, de la compréhension, et chercher un terrain d’entente, plutôt que de s’énerver ou d’insulter. Le verset donne même un bel exemple de terrain commun : dire aux Gens du Livre que nous croyons à la révélation donnée à vous et à nous (les musulmans acceptent qu’Allah a envoyé la Torah et l’Évangile, même si nous croyons que des modifications sont survenues au fil du temps). Il dit aussi que notre Dieu et votre Dieu est un. Cela souligne le monothéisme que l’islam, le christianisme et le judaïsme revendiquent tous, l’idée d’un Dieu unique. Même si nos théologies diffèrent, l’islam enseigne que nous pouvons partir de la croyance commune qu’il y a un Dieu qui a envoyé des prophètes. En pratique, ce verset est une base pour le dialogue interconfessionnel. C’est comme si Allah nous coachait sur la manière de parler à nos amis chrétiens et juifs : affirmer ce que nous avons en commun (« nous croyons aussi en Dieu et en la révélation »), utiliser un langage amical, et se concentrer sur l’invitation à l’adoration du Dieu unique. Pour les collaborations, cela signifie que nos conversations avec les membres d’églises ou de synagogues doivent être respectueuses et positives. Il ne s’agit pas de savoir quelle religion crie le plus fort ; c’est un échange sincère. Si nous respectons ce principe, travailler ensemble devient beaucoup plus facile car nous nous voyons comme des êtres humains qui s’accordent au moins sur l’existence d’un Dieu qui révèle la guidance, même si nous suivons des compréhensions différentes.

Dis : « Ô Gens du Livre ! Venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n’adorions que Dieu, sans rien Lui associer… »(Coran 3:64)

Ce verset est une invitation d’Allah aux musulmans pour appeler juifs et chrétiens à un « mot commun » ou principe partagé. Le contexte est une invitation vers le monothéisme pur (adorer uniquement le Dieu unique sans associés). Comment cela se rapporte-t-il à la collaboration ? Au fond, ce verset montre que l’islam encourage à trouver un terrain d’entente. Même dans les questions de foi, où nous différons grandement (par exemple, les musulmans ne croient pas à la Trinité ni que Jésus est le fils de Dieu, alors que les chrétiens le croient), le Coran nous enseigne à commencer par ce sur quoi nous sommes d’accord. Nous et les Gens du Livre professons tous croire au Dieu d’Abraham, commençons donc par là. Dans un contexte moderne de collaboration, un « mot commun » pourrait être des valeurs partagées comme la compassion, l’aide aux nécessiteux ou la promotion d’une vie morale. Par exemple, musulmans, chrétiens et juifs valorisent tous la charité, cela pourrait être notre mot commun pour travailler ensemble à nourrir les affamés. Nous valorisons tous la famille, ce qui pourrait inspirer des programmes conjoints de renforcement familial. Ce verset nous rappelle que même lorsque nous invitons les autres à l’islam (faire de la Da’wah), nous pouvons commencer par une coopération amicale sur des choses que nous croyons tous bonnes. C’est une approche très sage : construire la confiance sur des valeurs communes, et à travers cette confiance, transmettre doucement le message de l’islam. Le Prophète Muhammad (ﷺ) l’a appliqué lorsqu’il a conclu des traités et pactes ; il mettait toujours en avant les responsabilités et bénéfices mutuels. Trouver une plateforme commune (comme la croyance en un Dieu unique ou simplement un désir de justice) est une manière islamique de commencer toute collaboration.

Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement.(Coran 2:256)

C’est un verset célèbre affirmant la liberté religieuse. Il affirme clairement que personne ne peut être forcé d’embrasser l’islam, car la foi forcée n’est pas une vraie foi. Pourquoi est-ce pertinent pour travailler avec les églises et synagogues ? Parce que cela établit un ton de liberté et de respect. Nous collaborons avec les autres non pas pour les forcer à se convertir, jamais ! Nous le faisons par bonne volonté sincère et par l’exemple donné par notre religion. Le Coran reconnaît que la guidance est claire, et que les gens doivent la choisir librement. Dans l’histoire, les musulmans ont généralement respecté le droit des Gens du Livre à maintenir leur religion sous domination musulmane en échange d’un impôt (jizya) et d’une vie paisible, ils n’étaient pas forcés de devenir musulmans. De nos jours, « pas de contrainte en religion » signifie que nous pouvons pleinement affirmer notre foi tout en respectant pleinement que d’autres ont le droit à la leur. Donc, si une église nous aide ou si nous les aidons, cela ne signifie pas que quelqu’un contraint quelqu’un à changer de croyance. C’est un environnement de respect mutuel. Notre tâche est de transmettre la vérité de l’islam avec sagesse et bon exemple, mais la guidance appartient en dernier lieu à Allah. Sachant cela, nous pouvons être des partenaires bienveillants dans toute bonne initiative sans crainte, nous ne compromettons pas l’islam en étant simplement gentils ou coopératifs, puisque notre intention est claire et nous n’acceptons rien d’anti-islamique. En fait, notre bonté peut ouvrir des cœurs à l’islam, mais cela doit être leur choix. Ce principe coranique est un pilier de la coexistence pacifique.

Et s’ils inclinent à la paix, incline vers elle aussi, et place ta confiance en Allah.(Coran 8:61)

Bien que ce verset ait été révélé dans un contexte de guerre (ordonnant au Prophète (ﷺ) d’accepter la paix si les ennemis la proposent), il incarne un esprit général : si l’autre partie veut la paix, nous devons aussi l’embrasser. Aujourd’hui, de nombreux chrétiens et juifs, surtout dans nos communautés locales, viennent avec la main tendue en amitié, invitant peut-être les musulmans à un petit-déjeuner interconfessionnel ou à condamner ensemble un acte de haine. L’éthique coranique ici est : répondre à la paix par la paix. Nous ne sommes pas une foi qui désire le conflit ou l’inimitié. Si quelqu’un offre une amitié sincère, nous la prenons de tout cœur, en faisant confiance à Allah. Cela est très pertinent pour les collaborations mosquée-église-synagogue, car essentiellement ces collaborations sont des actes de paix. C’est dire : « Vivons en bonne entente et faisons le bien ensemble au lieu de nous méfier les uns des autres. » Notre religion nous dit de répondre positivement à ces gestes. Historiquement, le Prophète (ﷺ) a conclu des trêves et alliances avec divers groupes non musulmans quand ils montraient la volonté de coexister, des tribus d’Arabie aux chrétiens de Najran (nous y reviendrons bientôt !). Ainsi, tendre la main de l’amitié et de la coopération est profondément enraciné dans l’enseignement islamique. Nous plaçons notre confiance en Allah pour notre sécurité et notre succès, non dans le conflit.

Ceux qui croient, ceux qui sont juifs ou chrétiens… quiconque d’entre eux croit en Allah et au Jour dernier et accomplit de bonnes œuvres, aura sa récompense auprès de son Seigneur.(Coran 2:62)

Ce verset (qui a un jumeau similaire dans le Coran 5:69) reconnaît que le salut ne dépend pas des étiquettes, mais de la vraie foi en un Dieu unique et des bonnes actions. Différents savants l’interprètent différemment : certains disent qu’il signifiait que, avant la venue du Prophète Muhammad (ﷺ), les juifs et chrétiens pieux qui croyaient vraiment en Dieu et vivaient moralement auront leur récompense ; d’autres disent qu’il s’applique encore largement aujourd’hui, que quiconque croit en Allah (c’est-à-dire accepte l’islam) et fait le bien sera récompensé, peu importe sa naissance juive ou chrétienne, etc. Mais la leçon simple pour notre sujet est : la justice et la miséricorde d’Allah sont vastes. Il connaît les sincères dans chaque communauté. Nous, musulmans, croyons que l’islam est la vérité complète et finale, mais nous reconnaissons aussi le bien partout où il est. Ainsi, quand nous voyons un chrétien ou un juif faire le bien, nous l’apprécions et espérons qu’Allah les guidera davantage. Nous ne supposons pas que quelqu’un qui n’est pas musulman actuellement est totalement mauvais ou ne peut pas être notre ami. En fait, le Coran dit ailleurs (3:113-114) que tous les Gens du Livre ne sont pas pareils, et loue ceux parmi eux qui sont droits, récitent les versets de Dieu et se soumettent humblement à Lui. Cette vision nuancée du Coran nous encourage à voir les bonnes qualités chez nos voisins d’autres confessions. Beaucoup de juifs et de chrétiens croient en Dieu, en la bonté et en les valeurs familiales, des choses que nous chérissons aussi. En collaborant avec eux, nous reconnaissons et construisons sur ces valeurs. Bien sûr, en tant que musulmans, nous espérons secrètement qu’un jour ils verront la vérité de l’islam, mais comme le verset précédent l’a dit, il n’y a pas de contrainte – seul Allah guide. En attendant, nous les traitons avec dignité et espérons le meilleur pour eux dans cette vie et dans l’au-delà.

À chacun de vous, Nous avons prescrit une loi et une voie. Si Allah avait voulu, Il aurait fait de vous une seule communauté, mais c’est pour vous éprouver dans ce qu’Il vous a donné. Concurrencez donc dans les bonnes œuvres. C’est vers Allah que vous retournerez tous, et Il vous informera au sujet de ce en quoi vous divergiez.(Coran 5:48)

Ce verset est profond sur la diversité religieuse. Il nous dit qu’Allah aurait pu faire en sorte que tout le monde suive une seule religion ou communauté, mais Il a permis la diversité comme partie de notre épreuve dans la vie. Chaque groupe a reçu une charia (loi et voie) appropriée pour eux pour un temps. Les musulmans croient que notre charia est finale et universelle, mais jusqu’à la fin des temps, il y aura des personnes d’autres confessions. Que faisons-nous en attendant ? Allah dit : concurrencez dans les bonnes actions. En d’autres termes, laissez l’excellence de nos actions être la manière dont nous « rivalisons », non pas en nous battant ou en nous insultant à propos des différences, mais en voyant qui peut être plus charitable, plus véridique, plus juste. Imaginez si musulmans et chrétiens dans une ville rivalisaient doucement pour voir qui aide le plus les pauvres, les deux communautés en bénéficieraient, et c’est une compétition amicale qui plaît à Dieu. Bien sûr, les musulmans croient que le Coran corrige et complète les révélations antérieures, et qu’en fin de compte nous voulons que tout le monde reconnaisse la vérité de l’islam. Mais jusqu’au Jour du Jugement, les êtres humains auront des croyances différentes. Ce verset nous guide à nous concentrer sur la compétition constructive et la coopération, et à laisser le jugement ultime des différences à Allah. Lorsque nous collaborons avec une église ou une synagogue sur un projet caritatif, nous faisons exactement ce que ce verset dit, en rivalisant ensemble dans les khayrat (bonnes œuvres). Nous faisons confiance qu’au Jour du Jugement, Allah clarifiera la vérité (que nous croyons être l’islam) et jugera chacun avec une justice parfaite. En attendant, dans ce monde, nous montrons notre foi par l’exemple et travaillons côte à côte avec les autres dans le bien. Ce type d’interaction positive est bien meilleur pour transmettre l’islam que de s’isoler ou de montrer de la haine. C’est comme si Allah nous disait : « Montrez aux autres la grandeur de l’islam par la quantité de bien que vous pouvez faire. »

Et si ce n’était qu’Allah repousse certains peuples par d’autres, les monastères, les églises, les synagogues et les mosquées, où le nom d’Allah est souvent mentionné, auraient certes été détruits.(Coran 22:40)

Ce verset, bien qu’il fasse partie d’un passage donnant la permission de combattre les oppresseurs, contient une reconnaissance remarquable. Il énumère monastères, églises, synagogues et mosquées — lieux de culte de différentes confessions — et dit qu’Allah utilise certains peuples pour défendre d’autres, afin que ces lieux soient protégés de la destruction. Remarquez qu’Allah mentionne que dans ces lieux, Son nom est souvent mentionné. Même si, en tant que musulmans, nous croyons que notre manière de prier est la bonne, Allah appelle quand même les églises et synagogues des lieux où Son nom est mentionné (après tout, chrétiens et juifs prient Dieu, même si nous pensons qu’il y a des erreurs théologiques dans ces religions selon notre perspective). Ce verset a été compris comme signifiant que c’est une bonne chose aux yeux d’Allah que les gens puissent adorer librement, chacun dans leurs maisons de culte. Historiquement, les civilisations musulmanes protégeaient souvent les églises et synagogues et interdisaient leur destruction. Le verset montre une sorte de coopération naturelle : un groupe empêchant la destruction des lieux saints d’un autre. Aujourd’hui, cela nous inspire que défendre le droit des autres à adorer (tant qu’ils sont pacifiques) est quelque chose qu’Allah lui-même valorise. Si une synagogue est attaquée par des vandales, aider à la réparer est une bonne action, car nous honorons le fait qu’eux aussi essaient de se souvenir de Dieu à leur manière, et l’injustice est injustice, que ce soit contre une mosquée ou tout lieu de culte. Inversement, de nombreux chrétiens et juifs justes ont aussi dénoncé si une mosquée était injustement ciblée. Cette protection mutuelle accomplit ce qu’Allah a décrit, différentes communautés se contrôlant et s’équilibrant pour qu’aucune ne soit anéantie. C’est assez étonnant que le Coran ait reconnu la sainteté des autres maisons de culte de cette manière. Cela nous enseigne que la coexistence religieuse fait partie du dessein d’Allah. Les musulmans ne doivent pas seulement chercher la sécurité pour nos mosquées, mais aussi être prêts à garantir la sécurité des églises et synagogues des autres. C’est une vraie collaboration à un niveau très éthique.

Ces versets coraniques ensemble dressent un tableau clair : l’islam nous guide à coopérer dans le bien, rester justes et bons envers les non-musulmans pacifiques, engager un dialogue respectueux, protéger la liberté religieuse et trouver un terrain d’entente sans compromettre notre croyance en l’Unicité de Dieu. Nous voyons que le Coran ne nous dit pas de nous couper des autres ou d’être agressifs sans raison. Au contraire, il nous dit de traiter les non-musulmans amicaux comme des amis et partenaires dans le bien, et même ceux d’autres confessions vivant sous notre gouvernance avec un soin et une protection particuliers. Bien sûr, s’il y a hostilité ou oppression contre nous, l’islam nous guide sur la manière d’y répondre, mais c’est un autre sujet. En temps de paix normale (ce qui est le cas pour la plupart d’entre nous vivant en minorité ou dans des sociétés pluralistes), ces versets montrent la voie : coexistence pacifique, positive et coopération.

Passons maintenant à la manière dont le Prophète Muhammad (ﷺ) lui-même a mis ces principes en pratique. La vie du Prophète est le meilleur exemple pour nous, et il existe de nombreuses histoires démontrant ses interactions avec juifs et chrétiens, marquées par la miséricorde et la justice.

L’exemple du Prophète Muhammad (ﷺ)

Le Prophète Muhammad (ﷺ) est le modèle pour les musulmans dans tous les aspects de la vie, y compris la manière dont nous traitons les personnes d’autres confessions. Pendant sa mission de 23 ans, il (ﷺ) a fréquemment rencontré des juifs et des chrétiens : à La Mecque, il y avait surtout des polythéistes, mais à Médine il y avait une communauté juive importante, et durant sa vie il a aussi correspondu avec des dirigeants chrétiens et reçu des visiteurs chrétiens. De la Sîra (biographie du Prophète) et des Hadiths (ses paroles et actes), nous avons de nombreux exemples qui éclairent comment il a coopéré ou du moins coexisté pacifiquement avec d’autres communautés de foi. Voici quelques exemples clés et paroles du Prophète (ﷺ) qui concernent directement les relations mosquée-église-synagogue et l’harmonie interconfessionnelle :

1. La Constitution de Médine, formant une communauté multiconfessionnelle

Lorsque le Prophète Muhammad (ﷺ) a émigré à Médine (Yathrib) en 622 ap. J.-C., l’une des premières choses qu’il fit fut d’établir une charte sociétale souvent appelée « Sahifat al-Madinah » ou Constitution de Médine. Ce document est remarquable, il incluait les immigrants musulmans (Muhajirin), les résidents musulmans de Médine (Ansar), et les tribus juives de Médine dans un seul accord. Les juifs y étaient reconnus comme des communautés légitimes avec leur propre religion et bénéficiaient de protection et d’égalité dans de nombreux aspects. Une clause stipule que « les juifs de Banu Awf forment une communauté avec les croyants ; les juifs ont leur religion et les musulmans la leur ». Cela signifie que les citoyens juifs étaient considérés comme faisant partie de la Ummah (communauté) au sens politique, tout en conservant leur foi propre. Ils n’étaient pas forcés de devenir musulmans. Tous les groupes s’engageaient à défendre Médine ensemble contre toute menace extérieure et à coopérer dans le bien et la justice. C’est un exemple historique puissant d’une alliance multiconfessionnelle sous la direction de notre Prophète (ﷺ). Il a montré que les musulmans pouvaient vivre avec des personnes d’autres confessions dans une même société, en honorant leurs droits. Le Prophète (ﷺ) n’a pas détruit les synagogues de Médine, il a respecté les accords qui garantissaient à chacun la liberté de culte. Ce modèle précoce nous encourage aujourd’hui : si le Prophète pouvait conclure un pacte avec des non-musulmans pour le bien de tous, nous aussi pouvons travailler avec nos voisins non musulmans pour le bien commun. Il est important de noter les conditions : toutes les parties devaient s’abstenir de malfaisance et d’oppression les unes envers les autres. Donc, tant qu’il y a respect mutuel et absence de trahison, une telle collaboration est non seulement permise mais a été exemplifiée par le Prophète (ﷺ) lui-même.

2. Protection des délégations chrétiennes et des églises

Un événement célèbre est celui d’une délégation chrétienne de Najran, une région du sud de l’Arabie, qui visita le Prophète Muhammad (ﷺ) à Médine pour discuter de l’islam. Cet événement est notable pour le dialogue respectueux qui eut lieu (y compris des débats sur le Prophète Jésus). Les sources islamiques mentionnent que lorsque le moment arriva pour les chrétiens de prier, le Prophète (ﷺ) leur permit de prier dans sa mosquée. Ils prièrent selon leur propre tradition, probablement en direction de l’est, et le Prophète dit à ses compagnons « Laissez-les prier ». Ce niveau d’hospitalité (laisser les chrétiens prier dans la mosquée du Prophète) montre la confiance et le respect qu’il accordait aux Gens du Livre venus en paix. (Il est à noter que les récits de cette histoire proviennent d’historiens anciens ; bien qu’elle ne figure pas dans les grandes collections de hadith avec une chaîne forte, elle est souvent référencée dans les livres de Sîra et de Tafsir. Le comportement magnanime du Prophète ici est cohérent avec son caractère, même si des savants musulmans ultérieurs ont expliqué que c’était une permission exceptionnelle dans un contexte de dialogue et de bonne volonté.) Le Prophète (ﷺ) écrivit des lettres à divers dirigeants chrétiens. Une lettre bien connue (dont le texte a été conservé dans des documents historiques) fut adressée aux moines du monastère Sainte-Catherine au Mont Sinaï. Dans cette lettre, le Prophète accordait protection aux moines chrétiens et à leurs biens, déclarant que les musulmans devaient les aider et les défendre, et que « Nul ne doit détruire une maison de leur religion, ni la détériorer, ni en emporter quoi que ce soit vers les maisons des musulmans. » Cette charte, si elle est authentique, souligne encore la politique du Prophète de protéger les églises et le clergé sous domination islamique. Même si certains détails varient selon les sources, l’approche générale du Prophète Muhammad (ﷺ) était claire : il tenait parole, traitait avec bonté les non-musulmans pacifiques, et échangeait même des cadeaux et visites amicales avec les chrétiens. Par exemple, il (ﷺ) reçut une cape et de la nourriture du souverain chrétien d’Égypte et les accepta gracieusement. Tous ces exemples établissent une Sunnah (tradition prophétique) d’être un bon voisin et allié des non-musulmans en matière de bonté.

3. Bonté et visites entre confessions

Le Prophète Muhammad (ﷺ) nous a enseigné à être de bons voisins. Il a dit que « l’ange Jibril ne cessait de m’inciter à bien traiter les voisins au point que je pensais qu’il allait les faire héritiers », c’est-à-dire, traiter les voisins si bien que c’est comme s’ils étaient de la famille. Cela s’applique à tous les voisins, musulmans ou non. Il y a une histoire touchante du Prophète et d’un garçon juif qui le servait. Lorsque le garçon tomba malade, le Prophète Muhammad (ﷺ) alla personnellement lui rendre visite à son chevet. Par souci pour l’au-delà du garçon, le Prophète l’invita doucement à accepter l’islam. Le garçon regarda son père (qui était avec lui) pour avoir son avis, et le père dit : « Obéis à Abul-Qasim (c’est-à-dire le Prophète). » Le garçon accepta l’islam sur-le-champ, et le Prophète (ﷺ) fut très heureux et dit : « Louange à Allah qui l’a sauvé du Feu. » Cette histoire, rapportée dans Sahih al-Bukhari, montre plusieurs choses : le Prophète se souciait du bien-être d’un enfant voisin non musulman, il prit l’initiative de lui rendre visite (montrant miséricorde et bonté), et il proposa l’islam de manière compatissante, sans coercition. Le père aurait pu dire « Non », mais il ne se sentit pas menacé, ce qui indique que la relation était bonne. Pour nous, cela signifie qu’en étant gentils avec nos amis et collègues non musulmans, nous gardons la porte ouverte pour qu’ils voient la beauté de l’islam. Si même le Prophète (ﷺ), qui avait le meilleur message au monde, n’hésitait pas à visiter un enfant juif malade (au lieu de penser « oh, il est d’une autre foi, je ne devrais pas y aller »), alors nous aussi devons être serviables et attentionnés envers les personnes d’autres confessions. Parfois, notre simple présence et soutien peuvent être la plus grande Da’wah.

4. Hadith: justice et protection pour les non-musulmans

Le Prophète Muhammad (ﷺ) a donné de fortes mises en garde contre la maltraitance des non-musulmans qui vivent sous protection musulmane ou en paix avec les musulmans. Dans un hadith authentique, il a dit : « Quiconque tue une personne ayant un pacte (Mu’ahad) avec les musulmans ne sentira jamais le parfum du Paradis, bien que son parfum soit perçu à quarante années de distance. » (Rapporté par Al-Bukhari). Dans une autre narration, il a dit : « Quiconque fait du tort à une personne sous le pacte (un dhimmi, c’est-à-dire un citoyen non musulman sous domination musulmane), ou lui diminue ses droits, ou lui impose quelque chose au-delà de ses capacités, ou lui prend quelque chose sans consentement, je serai son accusateur au Jour du Jugement. » Cette déclaration profonde, rapportée par Abu Dawud et d’autres, montre à quel point le Prophète (ﷺ) insistait sur la justice envers les non-musulmans vivant parmi les musulmans. Essentiellement, si un non-musulman vit paisiblement dans une société musulmane (ou dans toute autre forme de paix), lui nuire est un grand péché en islam, au point que le Prophète lui-même se dressera contre l’oppresseur devant Allah ! Cela rend clair que tolérance et équité ne sont pas optionnelles ; elles sont obligatoires. Lorsque nous collaborons aujourd’hui avec des églises et des synagogues, nous devons porter cet esprit prophétique : notre intention doit être d’assurer sécurité, équité et bonne volonté pour tous, pas de tromper ou duper. Inversement, si nous voyons un musulman nourrir de la haine ou planifier de nuire à des innocents d’une autre foi, nous savons d’après ces enseignements que ce comportement est absolument anti-islamique, et nous devons nous y opposer. Les compagnons du Prophète comprenaient bien cela. Le calife ‘Umar ibn al-Khattab (RA), sur son lit de mort, rappela au successeur de prendre soin des non-musulmans protégés, de lutter pour leur protection et de ne pas les accabler au-delà de leurs capacités. Cet héritage a perduré pendant des siècles dans de nombreuses terres musulmanes.

Le Prophète Muhammad (ﷺ) a dit : Quiconque tue un Mu’ahid (non-musulman sous traité ou protection) ne sentira pas le parfum du Paradis, bien que son parfum puisse être senti à quarante ans de distance. - (Sahih al-Bukhari).

Le Prophète (ﷺ) a aussi dit : Attention ! Quiconque est cruel et dur envers une minorité non-musulmane, ou réduit leurs droits, ou les accable au-delà de leurs capacités, ou leur prend quelque chose contre leur volonté ; je (le Prophète Muhammad (ﷺ)) me plaindrai de lui au Jour du Jugement. - (Sunan Abi Dawud).

Ces deux hadiths, adressés à la communauté musulmane, montrent une politique de tolérance zéro envers l’injustice envers les non-musulmans vivant parmi nous. Ils encouragent fortement une attitude de protection et de bonté. Ces enseignements ont ouvert la voie à d’innombrables exemples de musulmans traitant juifs et chrétiens avec générosité à travers l’histoire.

5. Respect de la dignité d’autrui

Un jour, le Prophète (ﷺ) était assis avec ses compagnons lorsqu’un cortège funèbre passa. En signe de respect, le Prophète se leva. Un compagnon fit remarquer : « Ô Messager d’Allah, c’est (le cortège) d’un juif. » (Ils étaient surpris qu’il se lève pour un non-musulman). Le Prophète (ﷺ) répondit par une phrase simple mais profonde : « N’est-ce pas une âme (nafs) ? » (Sahih al-Bukhari). En disant cela, il enseigna qu’un être humain, quelle que soit sa foi, a une dignité inhérente. La mort de toute personne est un moment solennel. Il s’est donc levé, honorant l’âme qui passe et qu’Allah a créée. Cet incident en dit long. Il nous montre que notre Prophète (ﷺ) reconnaissait l’humanité des autres avec une telle grâce, même s’ils ne partageaient pas sa religion. Si le chef des musulmans peut rendre hommage à un défunt non-musulman, nous, musulmans ordinaires, pouvons certainement montrer du respect aux voisins vivants autour de nous. Cela peut signifier assister à une commémoration d’une tragédie qui a frappé une autre communauté de foi, envoyer des condoléances si un leader d’église local décède, ou simplement faire preuve d’empathie. Cela ne signifie pas que nous participons à des rituels religieux auxquels nous ne croyons pas, le Prophète n’a pas prié la prière funéraire juive, il s’est simplement levé par respect. De même, nous pouvons poser une limite quand c’est nécessaire (nous n’adorons qu’à la manière islamique), mais nous pouvons quand même être à leurs côtés dans des moments d’empathie humaine.

Rapporté par ‘Abdur-Rahman ibn Abi Layla : Un cortège funèbre passa et le Prophète (ﷺ) se leva pour lui. Nous avons dit : ‘Ô Prophète d’Allah, c’est le cortège d’un juif.’ Il dit : ‘N’est-ce pas une âme ?’ - (Sahih al-Bukhari & Muslim).

À partir des exemples ci-dessus : la Constitution de Médine créant une société plurielle, l’hospitalité du Prophète envers les visiteurs chrétiens, sa bonté envers les voisins et serviteurs d’autres confessions, ses ordres explicites de traiter les non-musulmans justement, et son expression de respect pour un enterrement juif, nous voyons une éthique cohérente. Le Prophète Muhammad (ﷺ) ne prônait pas la haine ou l’isolement ; au contraire, il bâtissait une communauté où les musulmans restaient fermes dans leur foi et vivaient honorablement avec les autres. Oui, il y eut des conflits (par exemple, certaines tribus juives de Médine rompirent le pacte et s’allièrent avec des forces ennemies et furent combattues), mais ces situations étaient dues à une trahison politique, pas parce que l’islam enseignait de combattre les autres simplement parce qu’ils étaient différents. Lorsque les autres étaient pacifiques, le Prophète a toujours maintenu la paix et même la coopération.

Un autre point notable : à Médine, lorsque le Prophète (ﷺ) construisit la mosquée, il établit le système de « Mu’akhat », une fraternité entre émigrants musulmans et natifs musulmans. Mais au-delà, il interagissait avec les tribus juives dans l’agriculture et le commerce. Au moment de son décès, l’armure du Prophète était en gage chez un prêteur juif pour de l’orge qu’il avait achetée, ce qui indique qu’il traitait avec eux dans des transactions normales jusqu’à la fin. Cette interaction sociale et économique normale est une forme de collaboration quotidienne et de vie commune. Il ne les boycottait pas ni ne les traitait comme des intouchables.

Tous ces aspects de l’exemple prophétique inspirent fortement les musulmans d’aujourd’hui à être ouverts et justes dans leurs relations avec les communautés chrétiennes et juives (et par extension, toute communauté). Suivre la Sunnah signifie que nous honorons nos accords, aidons nos voisins, et invitons à l’islam avec sagesse et bon exemple plutôt que par la force. C’est une approche équilibrée : nous ne diluons jamais notre foi (le Prophète ne s’est jamais joint aux polythéistes ou aux Gens du Livre dans une pratique religieuse contraire au monothéisme islamique), mais nous tendons la main en amitié dans les affaires mondaines et le comportement compatissant.

Maintenant que nous avons couvert les principes coraniques et l’exemple du Prophète, faisons un rapide voyage à travers l’histoire pour voir comment les musulmans après le Prophète ont continué (ou parfois eu des difficultés avec) ces idéaux de collaboration ou de coexistence avec les communautés juives et chrétiennes.

Exemples historiques de coopération

L’histoire islamique s’étend sur plus de 14 siècles et de nombreuses régions. Pendant ce temps, les musulmans ont parfois été dirigeants de sociétés multiconfessionnelles, et parfois minoritaires dans des sociétés non musulmanes. Nous trouvons de nombreux exemples inspirants (ainsi que quelques défis) sur la manière dont mosquées, églises et synagogues ont « collaboré » ou au moins coexisté. Voici quelques points historiques notables qui illustrent l’esprit des relations interconfessionnelles en pratique :

1. L’âge d’or de la coexistence en Andalousie (Espagne musulmane)

Un des exemples les plus célébrés de musulmans, chrétiens et juifs vivant en relative harmonie fut en Al-Andalus (Espagne sous domination musulmane) durant le Moyen Âge (environ du 8e au 15e siècle). Des villes comme Cordoue et Tolède devinrent des centres d’apprentissage où des savants islamiques, chrétiens et juifs travaillaient parfois côte à côte. Sous domination musulmane, chrétiens et juifs étaient considérés comme « Gens du Livre » et pouvaient généralement pratiquer leur religion (ils étaient des dhimmis (minorités protégées) payant un impôt mais exemptés du service militaire). À Cordoue, on dit qu’au 10e siècle, la cour du calife musulman comptait des fonctionnaires juifs et chrétiens à des postes élevés. Des savants traduisaient les œuvres des uns et des autres, par exemple, des savants musulmans, chrétiens et juifs traduisaient des textes scientifiques et philosophiques, prenant des connaissances grecques et d’autres sources pour les rendre en arabe, latin et hébreu, au bénéfice de toute l’humanité. Il y avait une sorte de collaboration intellectuelle. Le célèbre philosophe juif Maïmonide, par exemple, vécut dans la culture andalouse musulmane (et plus tard en Égypte musulmane) et écrivit en arabe ainsi qu’en hébreu. Il fut influencé par les penseurs islamiques. Bien que la tension n’ait pas toujours été absente, l’Andalousie montra qu’une société plurielle pouvait prospérer. Il y avait des synagogues et des églises dans les mêmes villes que de grandes mosquées. L’environnement était tel que certains historiens parlent de La Convivencia, une époque de « coexistence ». Pourquoi cela fut-il possible ? Parce que les dirigeants islamiques, guidés par la charia, étendaient généralement la tolérance et une certaine autonomie aux autres communautés de foi, qui en retour contribuaient à la société. Ce n’était pas une égalité parfaite comme dans les États laïcs modernes, mais pour son temps, c’était relativement éclairé. Pendant des siècles en Europe, au contraire, une telle coexistence était rare, par exemple, les juifs avaient été expulsés de divers royaumes chrétiens, et différentes sectes chrétiennes se combattaient. Ainsi, l’Espagne médiévale sous domination musulmane est un exemple positif souvent cité. Cela suggère que lorsque les principes islamiques de justice sont appliqués, mosquée, église et synagogue peuvent toutes prospérer.

2. Le système des millets dans l’Empire ottoman

L’Empire ottoman (1299-1923) était un empire sunnite musulman qui, à son apogée, gouvernait des terres au Moyen-Orient, en Afrique du Nord et en Europe du Sud-Est. Les Ottomans administraient une population très diverse, comprenant des millions de chrétiens (par exemple dans les Balkans, en Anatolie, en Grande Syrie) et de nombreux juifs (y compris ceux venus d’Espagne). Ils développèrent le système des millets, une forme d’autonomie communautaire. Chaque groupe religieux reconnu (chrétiens orthodoxes, chrétiens arméniens, juifs, etc.) était organisé en millet avec ses propres dirigeants religieux qui géraient de nombreuses affaires internes comme le mariage, le divorce, l’éducation et la loi religieuse. En essence, l’État permettait aux églises et synagogues de gérer leurs propres écoles et tribunaux en matière personnelle, tant qu’ils payaient des impôts et restaient loyaux. C’est un autre modèle de la manière dont une « mosquée » (autorité islamique) et les structures « église/synagogue » coopéraient pour gérer la société. Les sultans ottomans, suivant les conseillers islamiques, faisaient souvent preuve d’une tolérance notable. Un exemple classique : en 1492, lorsque l’Espagne (après la chute de Grenade musulmane) expulsa sa population juive, le sultan ottoman Bayezid II envoya des navires pour inviter ces réfugiés juifs dans ses terres. Il aurait dit quelque chose sur la sagesse du monarque espagnol qui expulsait les juifs, car lui (le sultan) bénéficierait de leurs compétences. Ces réfugiés juifs s’installèrent dans des villes comme Salonique et Istanbul, où ils établirent des synagogues et vécurent paisiblement sous domination musulmane, certains disant même qu’ils y furent mieux traités que dans de nombreuses terres chrétiennes. Ce fut un acte humanitaire d’un dirigeant musulman et aussi un acte pratique, accueillant ceux dans le besoin, quelle que soit leur foi. De même, les Ottomans permirent aux chrétiens orthodoxes orientaux de continuer et protégèrent le patriarche orthodoxe grec à Istanbul après la conquête de la ville. Bien qu’il y ait eu des cas de discrimination ou de taxation lourde à certaines époques, dans l’ensemble, l’approche ottomane permit des siècles de paix relative entre les communautés. On pouvait trouver dans des villes comme Sarajevo ou Istanbul une mosquée, une église et une synagogue proches où chacun pouvait adorer librement. Ce modèle, hérité des civilisations islamiques antérieures, montrait un degré de pluralisme que l’Europe n’atteignit que bien plus tard. Ce n’était pas une « égalité » au sens laïque moderne, mais c’était une coexistence et un bénéfice mutuel dans un cadre islamique.

3. Efforts conjoints à l’époque moderne

À l’époque contemporaine, avec la montée des États laïcs et des sociétés pluralistes, de nombreux musulmans se retrouvent à travailler ou vivre aux côtés de chrétiens et de juifs de nouvelles manières. Il existe des cas réconfortants qui font écho à l’esprit de collaboration : par exemple, après une catastrophe ou une tragédie, les responsables locaux de mosquée, d’église et de synagogue se réunissent souvent pour réconforter les victimes et fournir de l’aide. Aux États-Unis et dans d’autres pays occidentaux, il n’est pas rare d’avoir un conseil interconfessionnel dans une ville, où imams, prêtres et rabbins se rencontrent régulièrement. Parfois, ils organisent un « service interconfessionnel de Thanksgiving » ou une prière pour la paix (chacun priant à sa manière pour la même cause). Il y a eu des cas, après des attaques malheureuses (par exemple une synagogue vandalisée), où des musulmans sont allés physiquement protéger la synagogue ou ont levé des fonds pour la réparer, et vice versa. Ces actes mettent vraiment en pratique l’enseignement du Prophète sur la défense mutuelle des lieux de culte (rappelons le Coran 22:40). Dans le monde musulman aussi, on peut noter des gestes symboliques : récemment à Abu Dhabi (Émirats arabes unis), ils ont ouvert la Maison de la Famille Abrahamique, un complexe qui comprend une mosquée, une église et une synagogue construites côte à côte comme un phare d’harmonie interconfessionnelle. Ce projet, nommé d’après le Prophète Abraham (une figure vénérée par les trois confessions), vise à montrer que les enfants d’Abraham peuvent être voisins en paix. Bien que certains musulmans aient débattu de la pertinence de ce projet, la direction du pays (avec l’avis des savants) l’a promu comme un exemple de tolérance enracinée dans l’islam. En Turquie, après la reconversion de la mosquée Sainte-Sophie de musée en mosquée, un incident eut lieu où l’imam invita une chorale chrétienne locale à chanter des hymnes islamiques traditionnels en collaboration, un acte symbolique montrant l’amitié. Et dans une petite ville des États-Unis, une église a offert son espace à la communauté musulmane lorsque la mosquée était trop petite, une synagogue a offert un espace aux musulmans après qu’une mosquée ait brûlé, et les musulmans ont aussi offert des espaces d’églises quand nécessaire. Ces histoires réelles continuent de se produire. Elles sont les échos modernes de cet esprit de Médine : aide ton voisin, partage les ressources, protégez-vous mutuellement.

4. Défis et apprentissages

Il est aussi juste de noter que l’histoire a connu des bas. Il y eut des moments et des lieux où musulmans, chrétiens ou juifs ne collaborèrent pas mais se combattirent, comme lors des Croisades, ou certaines périodes de persécution. Aucune société humaine n’est parfaite. Cependant, ce que nous pouvons apprendre des périodes positives, c’est que lorsque les principes islamiques étaient réellement suivis, les non-musulmans prospéraient aux côtés des musulmans. Lorsque les musulmans déviaient ou que la politique s’en mêlait, ces principes pouvaient être négligés. De même, lorsque d’autres confessions détenaient le pouvoir, parfois elles étaient intolérantes, parfois accommodantes. En tant que musulmans, nous devons être fiers que notre héritage contient certains des premiers et des plus durables exemples de coexistence interreligieuse. C’est une réponse forte à ceux qui prétendent que différentes religions ne peuvent pas vivre ensemble en paix. Nous avons la preuve qu’elles le peuvent, et l’islam a joué un grand rôle dans cela historiquement.

Une anecdote historique frappante : dans la ville de Jérusalem, sainte pour musulmans, chrétiens et juifs, il y a une histoire célèbre sur le calife ‘Umar ibn al-Khattab (RA). Lorsque les musulmans prirent pacifiquement Jérusalem aux Byzantins chrétiens vers 637 ap. J.-C., l’évêque Sophronius invita le calife ‘Umar à prier à l’intérieur de la Église du Saint-Sépulcre (l’une des églises les plus saintes pour les chrétiens). ‘Umar (RA) refusa poliment de prier à l’intérieur — non par manque de respect, mais ironiquement par respect pour l’église. Il dit qu’il craignait que s’il priait là, plus tard certains musulmans utilisent cela comme prétexte pour transformer l’église en mosquée. Il pria donc juste à l’extérieur. Aujourd’hui, il y a une mosquée (Masjid Umar) en face de l’église, et l’église est restée une église. Cette histoire montre le soin et la prévoyance d’un grand compagnon du Prophète : il honora le lieu saint chrétien et s’assura qu’il fut protégé sous domination musulmane. En effet, ‘Umar donna aux chrétiens de Jérusalem une assurance écrite de sécurité (connue sous le nom de Pacte ‘Umariyyah) qui garantissait la sécurité de leurs vies, biens et lieux de culte. C’est un exemple éclatant d’équité interconfessionnelle au début du gouvernement islamique.

En résumé, l’histoire offre un trésor d’enseignements. Chaque fois que musulmans, chrétiens et juifs ont choisi la coopération plutôt que le conflit, toutes les communautés ont prospéré. Que ce soit à Médine, Jérusalem, Bagdad, Cordoue, Sarajevo ou dans les villes d’aujourd’hui, lorsque nous suivons le Coran et la Sunnah prophétique de tolérance, justice et miséricorde, les collaborations interconfessionnelles fleurissent. Ces exemples ne sont pas de simples anecdotes agréables ; ils font partie de l’héritage de notre religion. Ils montrent la capacité de l’islam à créer des sociétés où une mosquée, une église et une synagogue peuvent exister à distance de marche (chacune remplie de fidèles de différentes confessions) et où tous les citoyens se sentent en sécurité et partagent un sentiment d’unité civique. En avançant, voyons ce que les savants, classiques et contemporains, ont dit sur l’engagement avec les non-musulmans, pour approfondir notre compréhension avec un savoir solide.

Perspectives savantes (classiques et modernes)

La science islamique a longtemps abordé la manière dont les musulmans doivent interagir avec les non-musulmans. Les savants traditionnels, s’appuyant sur le Coran et la Sunnah, s’accordent généralement sur les principes fondamentaux que nous avons discutés : bonté, justice, et ne pas compromettre notre foi. Cependant, ils explorent aussi les détails et le contexte. Voyons ce que certains savants largement respectés (des premiers siècles à aujourd’hui) ont dit, et comment ils ont interprété les règles concernant l’amitié, les alliances et la participation aux affaires communes avec juifs et chrétiens.

Savants classiques et Tafsir :
Beaucoup de savants anciens ont écrit des Tafsir (exégèses coraniques) expliquant les versets sur les relations avec les non-musulmans. Par exemple, l’imam Ibn Kathir (14e siècle) dans son tafsir du Coran 60:8 (le verset sur la permission d’être bon envers ceux qui ne nous combattent pas) dit : « Allah ne vous interdit pas d’être bienfaisants et justes envers les mécréants qui ne vous combattent pas… d’être doux avec eux et de traiter équitablement avec eux, car Allah aime ceux qui sont justes ». Il mentionne aussi qu’Asma’ bint Abu Bakr (RA) avait une mère non musulmane et que le Prophète (ﷺ) lui ordonna de maintenir de bonnes relations avec elle. Cela montre que les savants classiques encourageaient la bienveillance envers les non-musulmans pacifiques, citant la vie même du Prophète. Un autre grand savant, l’imam Al-Qurtubi (13e siècle), discutant de la question de savoir si les non-musulmans peuvent entrer dans les mosquées, nota que les juristes Hanafis permettaient aux Gens du Livre (juifs et chrétiens) d’entrer même dans le sanctuaire de La Mecque (avec permission), tandis que la majorité disait que les non-musulmans ne devraient pas entrer dans le Haram de La Mecque à cause du Coran 9:28, mais qu’ils pouvaient entrer dans d’autres mosquées pour de bonnes raisons. Il rapporta, par exemple, que le Prophète (ﷺ) lui-même reçut une délégation de chrétiens dans sa mosquée. Cette discussion dans les ouvrages savants montre que nos savants n’étaient pas étroits d’esprit sur ces interactions, ils débattaient des règles avec compréhension du contexte et du maslaha (intérêt général). Si laisser certains prêtres entrer dans une mosquée pour entendre parler de l’islam sert la Da’wah, c’est permis selon beaucoup. Si collaborer avec des non-musulmans sert la justice et la paix, c’est souvent non seulement permis mais recommandé.

Savants juridiques sur les alliances :
En jurisprudence islamique (fiqh), il existe le concept de Mu’ahadah (traités) et Hudnah (trêves). Les quatre écoles sunnites (Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali) ont des dispositions permettant aux musulmans de conclure des traités de paix, des alliances ou de vivre sous des accords avec des non-musulmans tant que c’est dans l’intérêt de la communauté musulmane et que cela ne compromet pas la religion. Par exemple, certains juristes classiques ont discuté de la possibilité pour les musulmans de demander de l’aide à des alliés non musulmans en guerre si nécessaire ; la vue prédominante est que c’est permis si c’est clairement bénéfique et que ces alliés sont dignes de confiance. Transposé au contexte actuel, travailler ensemble sur des questions non militaires communautaires est encore plus évidemment acceptable. L’imam Abu Hanifa était connu pour une position relativement plus souple sur certains sujets impliquant des non-musulmans. Un exemple est qu’Abu Hanifa et ses élèves considéraient qu’il est permis de donner la charité (zakat ou aumône volontaire) à des non-musulmans pauvres, notamment les « Mu’allafat al-Qulub » (ceux dont les cœurs sont à réconcilier), en gros pour aider ou adoucir les cœurs. Cela montre un esprit de générosité inclusive. Beaucoup de savants autorisaient aussi la visite aux malades non-musulmans, les félicitations pour des joies personnelles permises (comme la naissance d’un enfant, etc., mais pas pour des fêtes religieuses contraires à l’islam), et l’échange de cadeaux, basés sur les exemples du Prophète et des Sahabah.

Cela dit, les savants mettent toujours en garde : bien que l’amitié (au sens d’affection et de bonté basiques) soit acceptable, on ne doit pas développer un amour profond qui ferait qu’un musulman compromettrait sa foi ou aurait plus d’affinité pour la mécréance que pour l’islam. L’avertissement coranique dans des versets comme 5:51 (« Ne prenez pas certains groupes comme alliés intimes ») a été compris comme signifiant de ne pas prendre les non-musulmans comme protecteurs ou patrons au point de mettre en danger l’intégrité de la communauté musulmane, surtout ceux hostiles à l’islam. Mais ils clarifient que cela ne signifie pas ne pas être du tout amical. Par exemple, Ibn Taymiyyah (un savant du 14e siècle parfois perçu comme strict) écrivit que l’alliance interdite est celle où un musulman aiderait des non-musulmans à nuire aux musulmans ou accepterait leur domination dans les affaires religieuses. Il ne voulait pas dire qu’on ne peut pas avoir d’amitié polie ou faire du commerce. En fait, dans une fatwa, Ibn Taymiyyah loua la bonté envers les voisins, citant comment les premiers musulmans acceptaient même les invitations à des fêtes de leurs voisins non musulmans tant que la nourriture était halal.

Savants sunnites modernes sur les relations interconfessionnelles :
De nos jours, de nombreux savants respectés prônent fortement la coexistence pacifique et la coopération. Par exemple, Shaykh Yusuf al-Qaradawi (un savant éminent du 20e/21e siècle) a écrit sur la « Fiqh des minorités musulmanes » où il insiste sur le fait de vivre selon les valeurs islamiques tout en s’engageant positivement dans des sociétés à majorité non musulmane. Lui et d’autres citent souvent les hadiths mentionnés (sur celui qui fait du mal à un non-musulman qui sera confronté au Prophète au jugement). Qaradawi a souligné que les « droits des non-musulmans en islam » incluent la protection de la vie, des biens, de l’honneur, la liberté de culte et la justice globale. Il a indiqué que le mot « dhimmi » (protégé) implique littéralement quelqu’un sous la protection d’Allah et du Prophète, ce qui signifie que tout mal envers eux viole cette protection sacrée. Il a aussi dit que la da’wah aujourd’hui est souvent plus efficace par la bonté et l’exemplarité citoyenne que par le débat ou la confrontation.

Dans de nombreux pays, les plus hautes autorités religieuses ont participé à des initiatives interconfessionnelles. Le Grand Mufti d’Égypte, par exemple, et les savants de l’Université Al-Azhar (une des plus hautes autorités sunnites) ont été impliqués dans des dialogues avec le Vatican et des rabbins juifs pour promouvoir la paix et le respect mutuel. Cheikh Ahmed el-Tayeb, Grand Imam d’Al-Azhar, a co-signé un document historique en 2019 appelé le Document sur la Fraternité Humaine avec le pape François, qui appelle à la compréhension mutuelle et à la protection des droits de tous les croyants. Cela montre un soutien savant moderne aux collaborations qui respectent les valeurs humaines partagées. Ce document s’appuie sur les principes islamiques de miséricorde et de justice.

Un autre exemple : Maulana Wahiduddin Khan (un savant musulman indien bien connu) a beaucoup écrit sur la paix et le dialogue interconfessionnel du point de vue islamique, exhortant les musulmans à se concentrer sur la transmission pacifique de l’esprit de l’islam. Il citait souvent le Coran 5:32 (« Quiconque tue une âme… c’est comme s’il avait tué toute l’humanité ; et quiconque en sauve une, c’est comme s’il avait sauvé toute l’humanité ») comme base pour œuvrer à sauver et élever des vies, quelle que soit la vie concernée.

Aussi, une initiative savante moderne notable fut « A Common Word Between Us and You » (Un Mot Commun Entre Nous et Vous), une lettre ouverte en 2007 signée par 138 savants et intellectuels musulmans de renom dans le monde, adressée aux dirigeants chrétiens. Cette lettre, fondée sur les enseignements coraniques, appelait musulmans et chrétiens à s’unir sur le terrain commun de « l’amour de Dieu et l’amour du prochain ». Elle cite le Coran (3:64) appelant à un mot commun, et elle cite les commandements bibliques d’aimer Dieu et son prochain, suggérant que ces valeurs partagées peuvent guider musulmans et chrétiens à travailler ensemble pour la paix. Des savants de toutes les grandes écoles sunnites (et même chiites) l’ont approuvée, y compris des figures des quatre écoles et des responsables de centres islamiques. C’est une voix savante forte disant : nos religions partagent une éthique fondamentale, mettons cela en avant pour améliorer le monde. C’est un appel effectif à la collaboration sur des questions morales et sociales, que ce soit la lutte contre la pauvreté, la protection des familles ou la prévention de la violence, tout en respectant les différences théologiques.

Savants sur des questions spécifiques (ce qu’il faut faire et éviter) :
Pour être complet, les savants ont aussi listé certaines limites à l’engagement interconfessionnel, pour éviter que les musulmans ne compromettent accidentellement leur identité religieuse. Ils conseillent généralement :

• Un musulman ne doit pas participer au culte ou aux rituels d’une autre religion qui contredisent le monothéisme islamique. Par exemple, nous n’irions pas à une église pour prendre part à la communion ou nous prosterner devant des statues — c’est clair. La coopération se fait dans des domaines séculiers ou partagés, pas en adoptant des pratiques religieuses auxquelles nous ne croyons pas.
• Bien que visiter une église ou une synagogue soit permis (surtout pour des raisons éducatives ou de bonne volonté), il faut rester conscient des prières islamiques et de la pureté (par exemple, si des images ou idoles sont présentes, nous ne prions pas dans une telle salle). Mais assister en tant qu’invité à un mariage dans une église est permis selon beaucoup de savants, tant qu’on ne fait rien contre l’islam — cela relève du maintien de bonnes relations. Certaines voix strictes le déconseillent, mais un nombre raisonnable l’autorise par nécessité ou pour des liens communautaires forts, citant le principe général de ne pas aliéner injustement ceux qui nous entourent.
• Échanger des cadeaux lors d’occasions personnelles est bien (comme envoyer de la nourriture à votre voisin chrétien à l’Eid et recevoir des biscuits à Noël). Cependant, les savants mettent en garde contre le célébrer des fêtes non islamiques d’une manière qui approuve leurs concepts religieux. Par exemple, dire « Joyeux Noël » a fait l’objet de débats : certains savants disent que c’est juste courtois et permis, d’autres disent de l’éviter car la fête a des implications théologiques (la croyance en Jésus comme Fils de Dieu, que nous ne reconnaissons pas). La vue modérée la plus courante est que si c’est une simple politesse culturelle et que vous n’approuvez pas l’idéologie, cela peut être acceptable pour souhaiter du bien aux voisins — surtout s’ils respectent aussi notre Eid. Cela montre qu’il y a un peu de différence dans l’application, mais tous s’accordent à ne rien faire qui implique d’approuver le shirk (association à Allah). Pourtant, nous équilibrons cela avec le fait de ne pas insulter les croyances des autres, car le Coran interdit de maudire les dieux des autres pour qu’ils ne maudissent pas Allah par ignorance (6:108). Donc la neutralité respectueuse en théologie en public, la fermeté dans notre propre pratique, et la bonté dans les relations sociales sont la posture recommandée par les savants.

En résumé, la science sunnite traditionnelle encourage les interactions positives et la protection des droits des non-musulmans, avec la condition : restez fermes dans votre propre foi. Beaucoup de savants utilisent le terme « al-wala’ wal-bara’ » (loyauté et désaveu) pour expliquer que la loyauté ultime d’un musulman est envers Allah, Son Messager et la communauté des croyants, et qu’on se détourne de la mécréance et du péché. Cependant, cette doctrine n’a jamais été destinée à empêcher la bonté envers les non-musulmans. Elle concerne l’allégeance spirituelle, pas le fait d’être grossier ou injuste. Malheureusement, certaines interprétations extrémistes la détournent pour dire « ayez de l’inimitié envers tous les non-musulmans », ce qui est faux, les savants réfutent cela en citant la vie du Prophète (ﷺ) et des compagnons qui traitaient avec bonté beaucoup de non-musulmans. Notre loyauté envers l’islam ne s’oppose pas à des relations courtoises, voire amicales, avec des voisins et collègues non musulmans. Elle ne s’oppose que si quelqu’un veut que nous renoncions à notre foi ou participions à l’injustice.

On peut rappeler l’exemple de Hatib ibn Abi Balta’a (RA), un compagnon qui avait une famille non musulmane à La Mecque et leur écrivit une lettre pour avertir des plans militaires du Prophète (pas par trahison de l’islam, mais par situation personnelle). Le Prophète (ﷺ) ne permit aucun mal à Hatib après qu’il se soit expliqué, et Allah révéla des versets disant essentiellement ne prenez pas les ennemis de l’islam comme alliés en espérant protection, impliquant que si ce ne sont pas des ennemis, la règle est différente. Des savants comme l’imam Al-Tabari conclurent que l’amitié et la bonté dans les affaires mondaines (mudarat) avec des non-musulmans non hostiles est permise voire recommandée, tandis que le soutien affectif à ceux qui combattent l’islam ne l’est pas.

Voix contemporaines : De nombreux imams et figures de da’wah actuels promeuvent la compréhension interconfessionnelle. Par exemple, Mufti Menk (un savant populaire) insiste souvent sur la bonté envers voisins et collègues non musulmans, racontant comment notre caractère peut les inspirer à s’intéresser à l’islam. Ustadh Nouman Ali Khan, en expliquant le Coran dans ses conférences, souligne les versets sur chrétiens et juifs, notant comment Allah loue certains d’entre eux, nous enseignant à ne pas généraliser. Il mentionne aussi l’importance de bien représenter l’islam auprès d’eux. Ces voix modernes reflètent la sagesse traditionnelle dans un ton contemporain.

Pour résumer les perspectives savantes : il y a un fort consensus que l’islam permet et encourage la coopération avec d’autres communautés de foi dans les bonnes actions et les domaines d’intérêt mutuel. Les savants précisent que nous ne devons pas compromettre nos pratiques religieuses ni brouiller les lignes théologiques. Mais ils s’accordent largement à dire que montrer un bon caractère, tenir ses promesses, aider ses voisins, et même participer à des dialogues ou alliances organisés pour le bien commun sont conformes aux enseignements islamiques. Ce soutien savant nous donne confiance que lorsque nous participons à des collaborations mosquée-église-synagogue, que ce soit une collecte de charité conjointe ou une prière interconfessionnelle pour la paix, nous ne faisons pas quelque chose hors de l’islam, mais quelque chose enraciné dans ses valeurs. La clé est toujours l’intention et le respect de nos principes.

Voyons maintenant s’il existe des différences entre les grandes écoles juridiques islamiques (madhahib) sur ce sujet. Parfois, on demande : « Les Hanafis disent-ils quelque chose de différent des Shafi’is ou des Malikis sur le traitement des non-musulmans ? » Nous y répondrons brièvement.

Grandes écoles juridiques islamiques

Les quatre écoles sunnites — Hanafi, Maliki, Shafi’i et Hanbali — proviennent toutes des mêmes sources fondamentales (Coran et Sunnah) et s’accordent sur les valeurs essentielles que nous avons évoquées. Il y a un large consensus sur le traitement juste et bienveillant des non-musulmans. Cependant, elles peuvent avoir de petites différences sur certains points spécifiques ou dans l’accent mis. Voici quelques points, en gardant à l’esprit que dans chaque école, les savants peuvent aussi avoir des opinions diverses :

• École Hanafi : Le madhhab hanafi, traditionnellement répandu dans des régions comme le sous-continent indien, la Turquie et l’Asie centrale, est connu pour une certaine flexibilité sur les questions d’interactions. Par exemple, comme mentionné, les hanafis classiques permettaient même aux polythéistes ou aux Gens du Livre d’entrer dans les mosquées (sauf pour la zone de la Ka’bah) s’il y avait une bonne raison. Ils étaient aussi plus ouverts à l’idée de donner la zakat à un non-musulman nécessiteux si cela pouvait rapprocher son cœur (certaines autres écoles limitaient la zakat aux musulmans uniquement, bien que la sadaqah puisse aller à quiconque). Des savants hanafis comme l’imam Abu Hanifa permettaient aussi de manger la nourriture préparée par les Gens du Livre tant qu’elle était halal (par exemple, si leur abattage suit leur pratique, c’est licite pour nous comme le dit le Coran 5:5). Toutes les écoles autorisent la viande des juifs/chrétiens si elle est correctement abattue, mais les hanafis avaient une application large, faisant confiance au principe par défaut sauf preuve contraire. Sur les salutations, certains hanafis permettaient de répondre « Wa Alaikum as-Salam » (que la paix soit sur vous aussi) pleinement si un non-musulman salue ainsi, tandis que d’autres écoles disaient juste « Wa Alaikum » (et sur vous) selon un contexte de hadith. L’approche hanafie dans de nombreux empires islamiques multiculturels (comme les Ottomans) était souvent pragmatique — insister sur la justice et la citoyenneté commune tout en maintenant les lois d’identité musulmane (comme l’exemption des non-musulmans du service militaire mais paiement de la jizya, etc.). En résumé, il n’y a pas d’interdiction hanafie à collaborer avec églises/synagogues ; en fait, les hanafis ont administré pendant des siècles des sociétés plurielles avec succès.

• École Maliki : Le madhhab maliki (dominant en Afrique du Nord/Ouest) soutient aussi le traitement bienveillant des non-musulmans. Les malikis, par exemple, étaient stricts sur le fait de ne pas humilier les dhimmis (non-musulmans protégés) et d’assurer leurs droits tant qu’ils remplissaient leurs devoirs. Les juristes malikis comme l’imam Malik n’autorisaient généralement pas les non-musulmans à entrer dans les grandes mosquées (notamment la mosquée du Prophète ou le Haram, en se basant souvent sur le verset 9:28), mais ils ne s’opposaient pas à la coopération générale en dehors. Les malikis décourageaient aussi traditionnellement une amitié trop proche pouvant mener à une influence négative, mais en même temps, les régions maliki avaient souvent des populations diverses vivant en paix (par exemple, musulmans et juifs au Maroc ont coexisté pendant des siècles sous la loi maliki). En bref, les malikis insistent sur la dignité et la distance quand nécessaire (ils ne voudraient pas qu’un musulman rejoigne une chorale d’église, par exemple), mais ils insistent aussi sur le respect des pactes et le bien public qui peut inclure travailler avec des non-musulmans pour le bénéfice de la communauté. L’expérience andalouse maliki en témoigne ; beaucoup de savants malikis ont écrit sur la manière dont musulmans et dhimmis pouvaient mutuellement s’entraider.

• École Shafi’i : Le madhhab shafi’i (commun en Afrique de l’Est, au Yémen, dans certaines parties du Moyen-Orient et en Asie du Sud-Est) met aussi l’accent sur la justice. Les shafi’is étaient un peu plus prudents sur les interactions physiques — par exemple, certains juristes shafi’is n’autorisaient pas les femmes musulmanes à épouser des hommes chrétiens/juifs (ce que toutes les écoles sunnites interdisent de toute façon, seuls les hommes musulmans peuvent épouser des femmes Gens du Livre, pas l’inverse), et ils reprenaient souvent l’interdiction d’imiter les non-musulmans dans des pratiques religieuses ou culturelles particulières (ce que toutes les écoles acceptent en principe via le hadith de ne pas imiter les autres dans ce qui est distinctif de leur religion). Mais sur la collaboration, un célèbre savant shafi’i est l’imam Al-Ghazali (bien qu’il soit plus connu comme théologien et soufi). Il écrivit des conseils aux dirigeants pour être indulgents et bons avec leurs sujets non musulmans et avertit contre l’injustice qui attire la colère d’Allah. Les shafi’is en Égypte et en Syrie autorisaient historiquement les églises à fonctionner et avaient souvent des juifs et chrétiens dans des rôles gouvernementaux (avec certaines limites). Il peut y avoir des différences en fiqh comme la manière de collecter la jizya ou si de nouvelles églises peuvent être construites ou seulement réparées — ce sont des détails techniques de la loi islamique en gouvernance. Mais aucune école ne dit « Ne parlez jamais ou ne travaillez jamais avec des non-musulmans ». Par exemple, un savant shafi’i, l’imam Nawawi, mentionne qu’il est permis de donner la charité volontaire aux non-musulmans, surtout s’ils sont pauvres ou pour incliner les cœurs, basé sur des hadiths.

• École Hanbali : Le madhhab hanbali (originaire d’Arabie, puis aussi en Syrie/Irak) est parfois perçu comme plus strict. Il est vrai que certains savants hanbalis, comme Ibn Umar et ses successeurs, prenaient une position plus dure sur des choses comme féliciter les non-musulmans pour leurs fêtes religieuses (fortement déconseillé). L’imam Ahmad ibn Hanbal, le fondateur, était personnellement très pieux et évitait certaines interactions qu’il jugeait pouvoir montrer une approbation de la mécréance. Mais même lui avait des connaissances chrétiennes et juives à Bagdad et était civil avec elles. Le savant hanbali Ibn Qayyim al-Jawziyya écrivit un livre détaillé Ahkam Ahl al-Dhimmah sur les lois concernant les citoyens non musulmans. Bien qu’il contienne des positions strictes (du point de vue moderne) sur les codes vestimentaires ou restrictions (réflétant les normes médiévales), il est aussi plein d’injonctions pour s’assurer qu’ils ne soient pas opprimés ou maltraités, et il rapporte le traitement miséricordieux du Prophète et des califes. Il cite l’avertissement du Prophète que nous avons mentionné sur celui qui fait du tort à un dhimmi. Les hanbalis insistent beaucoup sur le respect des pactes prophétiques. Ils peuvent insister pour ne pas former d’intimité proche qui pourrait affecter la foi — comme ne pas prendre un non-musulman comme confident sur les secrets de la communauté musulmane ou ne pas compter sur eux en guerre sauf nécessité — mais dans la vie quotidienne et les bonnes œuvres générales, ils prônent aussi la bonté. Des savants hanbalis modernes en Arabie Saoudite ont participé à des conférences interconfessionnelles ces dernières décennies et donné des fatwas disant qu’il est bon d’avoir un dialogue (tant qu’on ne relativise pas la vérité). Même un des savants seniors bien connus, Shaykh ibn Baz, malgré certaines vues conservatrices, écrivit des lettres au pape Jean-Paul II échangeant des paroles agréables. Et Shaykh ibn ‘Uthaymeen (un autre juriste hanbali respecté récemment) dit qu’il est permis de féliciter les non-musulmans pour des événements personnels heureux (comme une naissance ou un mariage), d’accepter leurs cadeaux, et de bien les traiter — il interdit seulement d’approuver leurs fêtes religieuses. Il dit aussi que si un non-musulman nous félicite pour l’Eid, nous pouvons le remercier et même profiter de l’occasion pour expliquer notre fête. Ces exemples montrent qu’aucune école ne prône la méchanceté ; les différences portent surtout sur le degré d’interaction dans les affaires religieuses.

En essence, aucune des quatre écoles n’est opposée à la collaboration pour des causes justes. Les différences sont subtiles et tournent autour de la préservation de l’identité religieuse. Pour les musulmans ordinaires, la leçon est : que vous suiviez le fiqh hanafi, maliki, shafi’i ou hanbali, vous avez des directives qui soutiennent une vie paisible avec les non-musulmans et une collaboration sur des sujets bénéfiques. Au contraire, les différences peuvent se situer dans les coutumes sociales. Par exemple, certains savants de diverses écoles mettent en garde : ne louez pas excessivement les cérémonies religieuses des autres, n’assistez pas à un service où votre présence implique un accord avec la théologie (comme un musulman se tenant debout pour une prière invoquant quelque chose contre la croyance islamique, mieux vaut éviter cette situation). Mais toutes les écoles permettent et encouragent l’attention aux valeurs universelles — par exemple visiter un voisin malade (absolument oui), inviter des voisins à dîner ou assister à la remise de diplôme de leur enfant (oui, c’est social, pas religieux). Les écoles célèbrent aussi unanimement le fait que l’islam permet le mariage (des hommes musulmans) avec des femmes chrétiennes ou juives, ce qui est par nature la forme la plus intime de collaboration, élever une famille ensemble. Si une telle proximité est permise, comment la coopération civique normale ne le serait-elle pas ?

Pour le dire avec humour : un hanafi, un shafi’i, un maliki et un hanbali entrent dans une réunion interconfessionnelle… ils saluent tous le prêtre et le rabbin avec courtoisie, s’asseyent et discutent de comment rendre le quartier plus sûr, tout en restant musulmans fidèles ! Ils pourraient ensuite différer un peu sur la manière de prier ou de faire les ablutions, mais sur le fait d’être bons envers les personnes d’autres confessions, ils seraient tous d’accord. Alhamdulillah, les écoles islamiques se complètent et toutes tirent de l’exemple miséricordieux du Prophète (ﷺ).

Maintenant, prenons du recul et regardons la vue d’ensemble : comment la vision islamique de ces collaborations se compare-t-elle à d’autres visions du monde et alternatives ? Qu’est-ce qui rend notre approche unique ou probablement la meilleure ? Nous explorerons cela ensuite, avant de conclure.

Comparaison avec d’autres approches

Il est utile de voir comment l’approche islamique des relations multiconfessionnelles se distingue comparée à certaines autres approches historiques ou philosophiques. Ce n’est pas pour dénigrer les autres, mais pour apprécier l’équilibre que l’islam offre et comprendre les alternatives.

1. Exclusivisme vs Pluralisme :
À une extrémité, il y a eu des approches religieuses ou idéologiques qui disent : « Seul notre groupe a du bien. Nous ne pouvons pas nous mélanger avec les autres du tout. » Cela s’est vu historiquement dans certains cas de l’Europe médiévale, où certaines sectes chrétiennes considéraient musulmans et juifs comme des ennemis complets et tentaient soit de les convertir, soit de les expulser. Par exemple, pendant l’Inquisition espagnole, juifs et musulmans furent forcés de se convertir ou de partir, il n’y avait pas de concept de vivre côte à côte à cette époque pour ces dirigeants. À l’autre extrémité, le pluralisme laïc moderne dit parfois : « Toutes les religions sont également vraies (ou également sans importance), traitons-les toutes de la même façon et gardons la foi privée. » Les États laïcs ont obtenu la paix en excluant essentiellement la religion de la politique publique et en disant que peu importe ce que vous croyez tant que vous agissez comme un citoyen générique.

L’approche islamique est une voie médiane. Elle n’est pas exclusiviste au sens de nécessiter conflit ou séparation des autres, comme nous l’avons vu, l’islam encourage la coexistence pacifique et reconnaît des valeurs partagées, appelant même respectueusement juifs et chrétiens « Gens du Livre ». Mais l’islam n’est pas non plus relativiste, nous ne disons pas « Oh, c’est pareil, croyez ce que vous voulez, tout est correct. » Au contraire, l’islam affirme avec confiance la vérité de son message tout en nous ordonnant d’être justes et bons envers ceux qui ne l’ont pas (encore) accepté. Nous maintenons donc fermement notre identité religieuse (ce que le sécularisme ne mettrait pas forcément en avant), tout en pouvant coexister et coopérer aussi efficacement qu’une approche laïque, mais avec notre foi comme moteur. En fait, un musulman collaborant avec un chrétien ou un juif peut dire : « Mon Coran m’enseigne à travailler avec toi sur ce bon projet », ce qui est une raison fondée sur la foi pour faire le bien ensemble. Certains pourraient dire que c’est même plus puissant qu’une raison laïque, car cela vient de la dévotion à Dieu.

2. Bilan historique :
En comparant les modèles historiques, on constate que les civilisations islamiques ont souvent mieux toléré que d’autres à leur époque. Par exemple, sous domination islamique à Jérusalem, comme mentionné, chrétiens et juifs pouvaient vivre et adorer. Comparez cela à la prise de Jérusalem par les croisés (chevaliers chrétiens européens) en 1099, où les chroniques historiques montrent qu’ils massacrèrent les habitants musulmans et juifs et ne toléraient pas d’autres confessions dans la ville. Plus tard, Salahuddin Ayyubi (Saladin), héros musulman, reprit Jérusalem en 1187 et ne prit pas de revanche ; il permit aux chrétiens de partir paisiblement ou de rester avec des droits, et invita même les juifs à revenir (qui avaient été bannis sous les croisés). Cette miséricorde choqua certains chroniqueurs de l’époque car elle contrastait avec la brutalité antérieure. De même, en Espagne chrétienne après 1492, musulmans et juifs qui y vivaient depuis des générations furent expulsés. En revanche, les terres ottomanes islamiques devinrent un refuge, comme nous l’avons vu avec l’acte du sultan Bayezid II. Même à l’époque moderne, certains attribuent les siècles de paix relative dans les Balkans sous domination ottomane au fait que ces communautés diverses ont survécu jusqu’au 20e siècle. Lorsque le nationalisme laïc prit le relais (comme lors des guerres de Yougoslavie dans les années 1990), on vit malheureusement réapparaître le nettoyage ethnique. C’est comme si le système islamique avait maintenu un couvercle sur ces haines en donnant à chaque communauté une place digne. Quand cela fut retiré, les conflits revinrent.

Cela ne veut pas dire que l’histoire islamique fut parfaite, il y eut des incidents d’intolérance de la part de certains dirigeants ou foules. Mais dans l’ensemble, la gouvernance islamique avait des cadres juridiques pour protéger les minorités qui n’existaient pas dans beaucoup d’autres endroits avant bien plus tard. Par exemple, le concept de donner aux dhimmis la sécurité de la vie et des biens en échange d’un impôt était, à cette époque, plus avancé que la pratique typique ailleurs qui était souvent la conversion forcée ou l’expulsion des minorités. L’impôt jizya lui-même était souvent plus léger que la zakat payée par les musulmans, et il exemptait les non-musulmans du service militaire, ce qu’ils appréciaient souvent. Beaucoup d’historiens (y compris non musulmans) ont noté cette tolérance relative. Par exemple, l’historien A.S. Tritton disait : « Les musulmans dans les villes laissaient les juifs et chrétiens jouir de leurs églises et synagogues » en racontant les premières conquêtes islamiques. Et De Lacy O’Leary, un savant célèbre, écrivit : « L’histoire montre clairement que la légende des musulmans fanatiques balayant le monde et imposant l’islam à l’épée est l’un des mythes les plus absurdes que les historiens aient jamais répétés. » En d’autres termes, les gens vivaient souvent volontairement sous domination musulmane car ce n’était pas oppressif pour leur religion la plupart du temps.

En comparaison, les relations historiques chrétiennes-juives furent souvent marquées par un profond préjugé au Moyen Âge, ghettos, badges spéciaux pour les juifs, voire violence. Dans les terres musulmanes, bien que les juifs aient eu un statut de seconde classe légalement, ils prospéraient souvent et ne faisaient pas face à ce niveau de peur pour leur survie (avec des exceptions en certains temps turbulents). En fait, le médecin en chef des sultans musulmans était souvent juif (comme Maïmonide auprès de Saladin). Cette confiance en dit long sur la coexistence.

3. Équilibre philosophique :
L’islam fournit un argument logique selon lequel, puisque nous descendons tous du même Créateur, et que des prophètes furent envoyés à chaque peuple, il existe un héritage commun entre les religions. On nous dit de reconnaître la vérité partielle que les autres ont (comme leur croyance en Dieu, ou leur adhésion à certains enseignements éthiques des prophètes antérieurs) et de construire dessus, plutôt que de tout rejeter. Les alternatives à cette approche sont soit de dire « nous ne partageons rien en commun » (ce qui mène à la division), soit « nous n’avons pas de différences » (ce qui est faux et diminue la vérité). L’islam dit : partagez ce qui est commun, respectez ce qui diffère, et expliquez gentiment votre perspective. Cette approche est probablement la meilleure car elle préserve la croyance authentique (nous ne diluons pas notre théologie) tout en favorisant une vraie compassion et coopération.

Dans le monde d’aujourd’hui, certains pourraient demander : pourquoi collaborer spécifiquement comme mosquée-église-synagogue ? Pourquoi pas juste comme humains sans religion ? Les humanitaires laïques soutiennent qu’on n’a pas besoin de religion pour faire le bien ensemble. Mais du point de vue islamique, faire le bien est encore plus significatif lorsqu’il est lié à la foi et au plaisir de Dieu. Quand un musulman, un chrétien et un juif nourrissent ensemble les affamés, chacun peut le faire parce que sa foi le pousse à aimer son prochain. Cet esprit peut en fait accroître le respect : « Regarde, mon ami musulman est généreux parce que son islam l’enseigne, c’est admirable », et ouvrir les cœurs plus qu’un partenariat purement laïque. Bien sûr, toute aide est bonne, foi ou pas. Mais la collaboration fondée sur la foi y met du cœur. L’islam nous encourage à montrer cela : notre dévouement à Dieu fait de nous les meilleurs aides de l’humanité. Et en effet, historiquement, beaucoup d’hôpitaux, d’écoles et d’efforts de secours dans le monde musulman furent faits comme actes de foi (waqf, fondations caritatives) qui servaient tout le monde, pas seulement les musulmans.

4. Éviter deux dangers :
La vision équilibrée de l’islam aide à éviter deux pièges courants :

• Assimilation : perdre son identité de foi en cherchant à s’entendre (certaines pensées modernes poussent à dire « Toutes les religions sont vraies, abandonnez vos croyances distinctes »). L’islam dit non, gardez fermement votre croyance (« à vous votre religion, à moi la mienne » — Coran 109:6), mais engagez-vous avec une ouverture de principe.
• Isolement : se couper de la société par peur de la corruption (certaines communautés vivent en bulles pour éviter toute influence). L’islam enseigne plutôt à s’impliquer dans la société pour enjoindre le bien et interdire le mal, pas à s’isoler complètement. Le Prophète (ﷺ) a dit que le croyant qui fréquente les gens et est patient face aux désagréments vaut mieux que celui qui ne fréquente personne. Cela implique que nous devons être présents et contribuer positivement, même en vivant parmi des personnes d’autres confessions, en supportant les défis, plutôt qu’en nous cachant.

5. Supériorité théologique du concept islamique de Dieu dans les efforts d’unité :
Quand nous participons à un travail interconfessionnel, l’islam donne un concept clair à inviter aux autres : la croyance en Un Dieu (Tawhid) sans associés. D’autres confessions, lorsqu’elles collaborent, ont parfois du mal à prier ensemble car, par exemple, les chrétiens ont la notion de Trinité, alors que juifs et musulmans sont strictement monothéistes. Les musulmans proposent souvent de prier chacun à leur manière ou de se concentrer sur l’idée d’un Créateur unique. Curieusement, parce que le concept islamique de Dieu est purement monothéiste, il s’aligne étroitement avec le cœur du judaïsme et avec ce que beaucoup de chrétiens affirment intellectuellement (un Dieu, même si leur doctrine est complexe). Les musulmans trouvent donc souvent qu’ils peuvent combler les différences en revenant à l’adoration pure d’Abraham envers un Dieu unique. Il n’est pas rare qu’une prière musulmane (adressée uniquement à Allah, sans images ni intermédiaires) résonne chez les autres comme quelque chose de profondément authentique. En un sens, l’islam fournit un dénominateur théologique commun : il respecte Jésus et Moïse (paix sur eux) mais n’élève aucun humain à la divinité, ce qui séduit aussi les penseurs rationnels d’autres confessions. Beaucoup de chrétiens, après avoir rencontré les idées musulmanes, réalisent que les musulmans ne sont pas étrangers, nous honorons les mêmes prophètes et parlons de la miséricorde de Dieu, de la justice et du Jour dernier, etc. Cela les impressionne parfois, brisant les stéréotypes. Au contraire, si un groupe pensait « notre Dieu est complètement différent du vôtre », il serait difficile de collaborer. L’islam dit « Notre Dieu et votre Dieu est Un » (Coran 29:46), signifiant que nous cherchons tous le Créateur unique (même si nos théologies diffèrent sur la manière). C’est une déclaration unificatrice puissante que toutes les religions n’articulent pas.

6. Leadership moral :
Enfin, l’islam place idéalement les musulmans comme leaders moraux dans les sociétés mixtes. Parce que notre religion encourage fortement à aider les voisins, dire la vérité, éviter des choses comme l’alcool/le jeu, maintenir la modestie, etc., les musulmans se distinguent souvent. Lors de collaborations, les autres voient notre discipline et notre sincérité, par exemple, un musulman insistera pour que la nourriture d’un événement commun soit halal et évitera aussi l’extravagance ou le gaspillage, ce qui peut donner un exemple positif d’intégrité. Historiquement, beaucoup sont venus à l’islam parce qu’ils observaient l’honnêteté et la bonté des musulmans dans le commerce et la communauté (il y a des récits de régions entières comme l’Indonésie adoptant l’islam grâce au bon caractère des marchands musulmans). L’approche islamique est donc « la meilleure » en ce qu’elle permet non seulement la coopération mais souvent transforme la coopération en moyen de Da’wah douce. Les alternatives, soit éviter l’interaction (opportunité manquée) soit se fondre complètement (pas de message distinct), échouent toutes deux à partager la lumière de la guidance. L’islam dit : soyez parmi eux comme une lampe, brillant de votre propre lumière, sans vous fondre dans l’obscurité ni la cacher sous un boisseau. Insha’Allah, cette lumière peut attirer les cœurs.

Par exemple, après la tragédie d’un ouragan ou d’un tremblement de terre, si mosquée, église et synagogue agissent séparément, ils peuvent chacun aider un peu. Mais s’ils coordonnent, en mettant en commun ressources et bénévoles, l’aide peut être beaucoup plus importante. Maintenant, si les musulmans impliqués travaillent avec enthousiasme, les gens demanderont naturellement : « Pourquoi faites-vous cela ? » et ils pourront répondre : « Parce que notre Prophète Muhammad (ﷺ) nous a appris à prendre soin de nos voisins et des nécessiteux. » Cela fait connaître la beauté des enseignements islamiques, faisant une dawah silencieuse par l’action. D’autres approches pourraient ne pas mentionner Dieu du tout ou venir avec un agenda (comme certaines missions historiques qui n’aidaient que si les gens se convertissaient). La voie islamique est d’aider sans condition, tout en laissant humblement savoir que c’est inspiré par notre foi, sans forcer quoi que ce soit. Cette sincérité peut toucher les cœurs plus profondément, menant parfois d’autres à voir positivement l’islam ou même à s’y intéresser.

En comparaison avec les alternatives : le sécularisme colonial a souvent supprimé la religion dans la sphère publique, ce qui a parfois enlevé la boussole morale ; au contraire, l’islam encourage que plus vous êtes religieux (au vrai sens), plus vous devez bénéficier à tous autour de vous, quelle que soit leur croyance. Ainsi, les musulmans dévots peuvent affirmer que la vision islamique est supérieure car elle crée des citoyens à la fois conscients de Dieu et orientés vers le service, plutôt que l’un ou l’autre.

Nous pouvons aussi la comparer à certaines idées new-age qui tentent de mélanger les religions en une seule (comme certains groupes disant « combinons-les ou créons une nouvelle foi mondiale »). Ceux-ci ne satisfont souvent personne profondément. L’islam n’accepterait pas de mélanger la théologie (nous ne pouvons pas dire « tous les prophètes ou toutes les Écritures sont des chemins également valides » car cela contredirait notre croyance en la finalité du Prophète Muhammad (ﷺ)). Mais l’islam offre un cadre où chacun peut pratiquer pleinement sa foi tout en étant un bon voisin. L’histoire montre que cela fut possible sous domination musulmane plus souvent que sous d’autres.

En somme, l’approche équilibrée de l’islam de « ferme identité, main ouverte » est un modèle que beaucoup admirent. Si nous la vivons, nous pouvons montrer au monde que croire fermement en sa religion ne signifie pas bigoterie ou conflit, mais peut produire la société la plus compatissante et juste. À notre époque de tensions mondiales et de malentendus, cette approche est désespérément nécessaire. Beaucoup de personnes d’autres confessions ou laïques sont surprises quand elles apprennent comment l’islam voit réellement ces choses (car les médias se concentrent souvent sur les conflits). Lorsqu’elles voient une mosquée et une église faire un projet ensemble, cela peut briser les stéréotypes et être aussi un moment de dawah.

Terminons notre discussion par quelques pensées finales et conseils sur la manière dont nous, musulmans, pouvons avancer constructivement sur ce sujet, en gardant tout ce que nous avons appris à l’esprit.

Conclusion: avancer avec respect et foi

En tant que musulmans cherchant à plaire à Allah dans un monde moderne multiconfessionnel, le sujet des collaborations mosquée-église-synagogue n’est pas seulement théorique, c’est une réalité vécue. Nous avons vu que nos textes sacrés (Coran et Hadith) et notre riche histoire fournissent une base solide pour s’engager positivement avec nos voisins chrétiens et juifs. La vérité est qu’en travaillant ensemble sur des valeurs partagées, nous ne perdons rien en tant que musulmans ; au contraire, nous gagnons en bonne volonté, en compréhension, et en occasion d’exemplifier les beaux enseignements de l’islam.

Qu’est-ce que cela change pour nous et que devons-nous faire ? Voici quelques points de conclusion à retenir et à mettre en pratique :

• Incarnez les valeurs islamiques dans chaque interaction : Chaque fois que nous collaborons avec d’autres communautés de foi, nous devons être conscients que nous représentons l’islam. En étant honnêtes, gentils, ponctuels et justes, nous démontrons la vérité de l’islam par notre caractère. La dawah ne se fait pas seulement par la parole ; elle est dans le sourire en saluant, l’humilité en travaillant en équipe, et la patience en résolvant les désaccords. Un acte de compassion peut parfois parler plus fort que mille conférences. Comme on dit, « Soyez un Coran ambulant » — laissez les gens voir les enseignements de miséricorde et de justice en vous. Le Prophète Muhammad (ﷺ) a dit : « Les meilleurs des gens sont ceux qui apportent le plus de bien aux autres. » Cela devrait être notre devise dans toute coopération communautaire.

• Renforcez votre propre foi pour mieux briller : S’engager avec les autres doit nous motiver à approfondir notre compréhension de l’islam, pas à l’affaiblir. Quand vous savez pourquoi vous croyez ce que vous croyez, vous pouvez interagir avec confiance sans confusion ni intimidation. Continuez à étudier le Coran et la vie du Prophète (ﷺ), pour pouvoir corriger doucement les idées fausses quand elles surgissent. Par exemple, si un ami d’église demande : « Pourquoi les musulmans font-ils ceci ? », vous pouvez expliquer clairement. La connaissance dissipe les préjugés des deux côtés. Aussi, maintenir vos prières, votre régime halal, et votre tenue islamique même en contexte interconfessionnel éduque silencieusement les autres et gagne leur respect (si fait avec sagesse et sans arrogance). Cela montre que nous sommes sincèrement pieux, pas négligents envers notre religion. Et curieusement, beaucoup respectent ceux qui sont fidèles et intègres — cela les pousse souvent à être curieux et à poser des questions sur l’islam avec respect.

• Trouvez des causes communes et soyez leaders dans le bien : En tant que musulman dans votre communauté locale, cherchez des causes qui correspondent à nos principes islamiques où nous pouvons collaborer. Cela peut être nourrir les sans-abris, lutter contre le changement climatique (l’islam enseigne la gestion de la Terre), promouvoir les valeurs familiales, ou combattre la toxicomanie. Très souvent, la mosquée et l’église veulent ces choses. Pourquoi ne pas initier un projet commun ? Vous pourriez être celui qui propose : « Organisons une collecte alimentaire conjointe ou une marche pour la paix dans le quartier. » En prenant cette initiative, vous faites aussi de la dawah — montrer qu’un musulman se soucie de toute la communauté. Cela construit aussi des amitiés ; ces amitiés peuvent briser les stéréotypes que certains avaient sur les musulmans. Beaucoup de haine vient de l’inconnu — quand les gens rencontrent un musulman gentil, leur cœur s’adoucit. Allah peut les guider plus tard par cette chaleur.

• Maintenez des limites sans offenser : Lors des collaborations, il peut y avoir des moments où vous devez poser une limite poliment à cause de votre foi. Peut-être qu’un événement est prévu dans un sanctuaire d’église pendant leur culte — en tant que musulman, vous pourriez vous sentir mal à l’aise d’assister à un service de culte qui n’est pas le vôtre. Il est acceptable de s’excuser gentiment, ou d’assister sans participer aux prières auxquelles vous ne croyez pas. Expliquez si nécessaire : par exemple, « Merci pour l’invitation ; je viendrai pour vous observer et vous soutenir, mais j’espère que vous comprenez que je ne chanterai pas les hymnes. Je prierai dans mon cœur à ma manière. » La plupart des gens raisonnables comprennent. Partager nos limites peut être éducatif. De même, si nous offrons notre mosquée pour un événement, nous pouvons mentionner l’étiquette (comme enlever les chaussures, avoir un espace séparé pour hommes/femmes si besoin, etc.). Tant que c’est expliqué gentiment, cela montre aussi la beauté des règles islamiques. Et bien sûr, ne compromettez jamais le tawhid — par exemple, nous ne dirions pas que nous sommes d’accord avec « Dieu ayant un fils » juste pour plaire à des partenaires chrétiens. Nous pouvons les respecter tout en tenant fermement à « Notre croyance est que Dieu est Un et Unique. » En fait, beaucoup vous respecteront davantage pour ne pas avoir plié votre croyance, car cela montre de l’intégrité.

• Utilisez la collaboration comme plateforme de dawah (avec sagesse) : Chaque événement ou projet conjoint est une occasion de dissiper les idées fausses. Peut-être qu’à la fin d’un programme interconfessionnel réussi, vous proposez : « Et si la prochaine fois nous faisions une session ‘Connaître la foi de son voisin’ ? » où chacun peut partager les bases de sa religion. Quand vient votre tour, vous pouvez présenter les vérités de l’islam, citer le Coran, et peut-être même offrir un Coran ou des brochures aux participants intéressés. Parce que la confiance et l’amitié ont été construites par le travail commun, ils seront plus réceptifs à apprendre sur l’islam que si un inconnu les abordait dans la rue. Il est important cependant : la dawah dans ces contextes doit rester invitante et bienveillante, jamais agressive ou donnant l’impression que c’était votre seul but. Les gens sentent la sincérité — si vous avez vraiment voulu travailler avec eux pour la communauté, ils seront curieux de savoir pourquoi votre foi vous motive ainsi. C’est là que vous partagez avec le cœur.

• Restez fermes contre le sectarisme et l’injustice : La collaboration signifie aussi se soutenir mutuellement. Si nous attendons de nos voisins qu’ils nous défendent contre l’islamophobie (et beaucoup le font), nous devons aussi nous lever si nous voyons de l’antisémitisme ou des préjugés anti-chrétiens. L’islam enseigne la justice et la compassion universelles. Donc, si par exemple une synagogue est taguée de graffitis haineux, la mosquée doit être parmi les premières à le condamner et même offrir de l’aide pour nettoyer. Cela fait partie du birr (conduite vertueuse) que le Coran a permis et loué. Cela ne signifie pas que nous approuvons une quelconque théologie — cela signifie que nous nous opposons au mal. De même, si une église est ciblée ou qu’un crime haineux a lieu, nous nous tenons solidaires. Ces moments sont ceux où notre foi en la justice brille. Le Coran nous rappelle : « Soyez fermes en justice, témoins pour Allah, même si c’est contre vous-mêmes ou vos proches. Ne laissez pas la haine d’un peuple vous inciter à être injustes. Soyez justes, cela est plus proche de la piété. » (5:8). Donc même si quelqu’un n’aime pas l’islam, nous serions quand même justes envers lui ; combien plus devons-nous être justes envers ceux qui nous sont amicaux ?

• Gardez en tête l’objectif ultime : Bien que l’amélioration de l’harmonie sociale soit un but, notre but ultime est la plaisir d’Allah et la guidance de l’humanité vers la vérité. Nous collaborons dans le bien en partie parce que c’est intrinsèquement juste, et en partie parce que cela illustre la miséricorde de l’islam en espérant que d’autres soient attirés vers l’islam. Faites toujours des du’as (prières) pour qu’Allah guide nos collègues d’autres confessions vers l’islam. Nous ne guidons pas, seul Allah guide, mais nos efforts peuvent être le pont. Même si quelqu’un ne se convertit pas, au moins il peut corriger sa vision et devenir allié ou ami des musulmans. Le Prophète (ﷺ) n’a pas converti toutes les personnes à qui il fut bon — mais sa bonté établit la paix et plus tard certains acceptèrent l’islam, ou au moins vécurent en harmonie. Dans la sourate Al-Mumtahanah (60:7), Allah dit qu’Allah peut mettre de l’amour entre vous et ceux que vous considériez comme ennemis — et en effet, beaucoup d’anciens ennemis devinrent amis grâce au caractère exceptionnel du Prophète. Notre contexte peut être différent, mais le principe reste : les cœurs peuvent changer avec la sincérité et la prière.

En conclusion, l’islam nous appelle à être ambassadeurs du bien sur cette terre. Collaborer avec églises et synagogues pour promouvoir la vertu et interdire le vice dans la société est tout à fait conforme à notre devoir en tant que Ummah de Muhammad (ﷺ). Cela montre la beauté des enseignements islamiques : nous avons une religion miséricordieuse et compatissante qui ne veut pas éliminer les autres, mais les inviter pacifiquement à la vérité et, en attendant, assurer le bien-être de tous. Dans un monde souvent divisé, nous, musulmans, pouvons être des bâtisseurs de ponts, tout comme notre Prophète (ﷺ) en construisit à Médine.

En nous engageant dans des collaborations mosquée-église-synagogue avec la bonne intention islamique et les bonnes manières, nous accomplissons une partie de notre rôle en tant que khayra ummah — la meilleure nation sortie pour l’humanité, « enjoignant le bien, interdisant le mal, et croyant en Allah » (3:110). Remarquez qu’Allah lie notre statut de meilleure communauté au fait de bénéficier à l’humanité et de garder notre foi. C’est une double responsabilité.

Avançons avec optimisme. La prochaine fois qu’une occasion se présentera de joindre nos mains avec nos voisins chrétiens ou juifs pour une noble cause, n’hésitons pas en pensant « Est-ce permis ? », nous savons maintenant que c’est non seulement permis, mais encouragé tant que c’est une cause vertueuse. Disons plutôt « Bismillah » et engageons-nous, fiers d’être musulmans, à contribuer. Ainsi, nous poursuivons l’héritage de notre Prophète (ﷺ) et des musulmans pieux du passé, et nous ouvrons la voie à un avenir plus pacifique, où les personnes de toutes confessions verront les musulmans comme des sources de paix et de guidance. Insha’Allah, ces efforts pourront adoucir les cœurs pour entendre le message de l’islam. Et même s’ils ne l’acceptent pas, nous aurons obéi à Allah en leur montrant bonté et justice.

Qu’Allah nous guide à être de vrais représentants de la compassion de l’islam et de la fermeté de la foi. Qu’Il nous aide à bâtir de véritables amitiés entre communautés qui deviennent un moyen de diffuser la vérité. Et qu’Il protège nos cœurs de toute compromission de foi ou de tout ressentiment, faisant de nous des instruments de miséricorde tout comme le Prophète Muhammad (ﷺ) fut « une miséricorde pour les mondes ». Amin.

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Lectures recommandées

Pour ceux qui souhaitent approfondir leur compréhension, voici quelques livres et ressources très respectés (d’un point de vue islamique orthodoxe) liés à la vision de l’islam sur les relations interconfessionnelles et la vie avec les non-musulmans :

Chacune de ces ressources approfondira insha’Allah votre appréciation des enseignements islamiques sur la coexistence et le soin envers les personnes d’autres confessions. Elles reflètent un point de vue sunnite orthodoxe et sont largement respectées dans la communauté musulmane. Bonne lecture et apprentissage !

Sources