Al-Quds et Masjid al-Aqsa: Jérusalem dans l'Histoire et la Foi Islamiques

La Ville Sacrée d' Al-Quds

Le nom arabe « Al-Quds » (القدس) signifie littéralement « La Sainte », soulignant la sainteté de la ville. Un autre nom courant est « Bayt al-Maqdis » ou « Bayt al-Muqaddas », signifiant « La Maison Sainte », en référence à l'ancien sanctuaire sacré de la ville. Jérusalem est vénérée non seulement dans la foi islamique mais aussi dans le judaïsme et le christianisme, cependant l'islam lui accorde un honneur particulièrement complet. Pour les musulmans, Jérusalem est souvent considérée comme la troisième ville la plus sainte de l'islam, après La Mecque (lieu de la Kaaba) et Madinah (site de la Mosquée du Prophète). C'est une ville de prophètes, un lieu où de nombreux prophètes d'Allah ont vécu, prêché ou voyagé. Cet héritage spirituel partagé fait de Jérusalem un symbole de la continuité du monothéisme pur depuis le Prophète Ibrahim (Abraham) jusqu'au Prophète Muhammad (PBUH).

Ce qui rend Jérusalem particulièrement sacrée en islam, c'est son lien avec l'unicité de Dieu (Tawhid) et l'unité des messages prophétiques. Les musulmans croient que le même message pur d'adorer un Dieu unique a été enseigné par les prophètes associés à Jérusalem, comme Ibrahim (Abraham), Dawud (David), Sulayman (Salomon) et Isa (Jésus), paix sur eux tous. En honorant Al-Quds, l'islam affirme tous ces prophètes antérieurs et leur dévotion à Allah. Cet honneur inclusif fait partie de la beauté de l'islam : chaque prophète et chaque terre sanctifiée par leur présence est respectée dans notre foi. Jérusalem, étant un foyer ou une destination pour tant de prophètes, devient naturellement un lieu précieux pour les musulmans. Il n'est pas exagéré de dire que Jérusalem vit dans le cœur de l'islam, son importance est mentionnée dans le Coran et les hadiths, et elle a été un centre de dévotion musulmane tout au long de l'histoire.

Il est important de noter que les musulmans considèrent Jérusalem comme un lieu béni par Allah, non pas pour une seule nation, mais pour tous les croyants. Lorsque le Calife Umar ibn al-Khattab (RA) entra à Jérusalem au VIIe siècle, il proclama la sainteté de la ville et assura sa protection pour tous les adorateurs pacifiques de Dieu. Sous la gouvernance musulmane, Jérusalem a historiquement été un sanctuaire de coexistence religieuse et d'apprentissage, où musulmans, chrétiens et juifs ont parfois vécu en relative harmonie. Cela reflète un principe islamique : ce qui est sacré pour l'islam est souvent pris en charge d'une manière qui montre justice et respect envers les autres. La sainteté de la ville est donc associée à une responsabilité, une confiance pour maintenir justice, paix et adoration en ce lieu.

En résumé, Al-Quds n'est pas seulement une vieille ville sur une colline ; pour les musulmans, c'est un phare de foi et un témoignage de la riche héritage de l'islam. Elle est un rappel de l'unité du message de Dieu et du rôle spécial que cette Ville Sainte joue dans le cœur de plus d'un milliard de musulmans dans le monde.

Masjid al-Aqsa – La Mosquée la Plus Lointaine

Au cœur de l'importance islamique de Jérusalem se trouve Masjid al-Aqsa (المسجد الأقصى), qui signifie « La Mosquée la Plus Lointaine ». Ce terme vient du Coran lui-même. Masjid al-Aqsa n'est pas seulement un bâtiment, il désigne tout le sanctuaire sacré à Al-Quds où une mosquée sainte a été érigée. Le nom a été donné en raison de sa distance de La Mecque ; c'était la mosquée la plus éloignée connue des Arabes à l'époque du Prophète Muhammad (PBUH).

Masjid al-Aqsa est directement mentionnée dans le Coran. Allah dit :

Exalté soit Celui qui fit voyager de nuit Son serviteur [le Prophète Muhammad (PBUH)] de la Mosquée sacrée (à La Mecque) à la Mosquée la plus lointaine (à Jérusalem), dont Nous avons béni les alentours, afin de lui montrer certains de Nos signes. (Coran 17:1)

Dans ce verset, Allah appelle la région d'Al-Aqsa « la mosquée » même avant qu'aucune structure islamique n'y ait été construite, indiquant qu'elle était déjà sanctifiée comme lieu d'adoration envers Lui. L'expression « dont Nous avons béni les alentours » souligne que la zone autour de Masjid al-Aqsa est bénie (mubarak) en islam. Selon les savants classiques, cette bénédiction est à la fois spirituelle et physique : d'innombrables prophètes ont marché sur cette terre, et elle a été fertile, produisant fruits et olives, une terre de barakah (bénédiction). Le Tafsir (commentaire coranique) de savants comme Ibn Kathir note que Masjid al-Aqsa fait référence à Bayt al-Maqdis (la Maison Sainte à Jérusalem) et que sa sainteté a été établie dans l'antiquité. On croit que la première personne à consacrer cette zone pour l'adoration fut soit le Prophète Adam, soit certains des premiers prophètes, et plus tard le Prophète Sulayman (Salomon) y construisit un grand temple dédié au culte d'Allah.

Un hadith célèbre éclaire l'antiquité de Masjid al-Aqsa. Abu Dharr (RA) demanda au Prophète Muhammad (PBUH) quelle était la première mosquée jamais établie sur terre :

Abu Dharr (RA) rapporta : J'ai demandé au Messager d'Allah (PBUH) : « Ô Messager d'Allah, quelle mosquée a été construite la première sur terre ? » Il répondit : « Al-Masjid al-Haram (la Mosquée sacrée à La Mecque). » Je demandai : « Puis laquelle fut construite ensuite ? » Il dit : « Al-Masjid al-Aqsa. » Je demandai : « Combien de temps s'est écoulé entre les deux ? » Il répondit : « Quarante ans. » Et il ajouta : « Où que vous soyez lorsque l'heure de la prière arrive, priez, car toute la terre est un lieu de prosternation. » (Sahih Muslim)

Ce hadith enseigne que Masjid al-Aqsa fut la deuxième maison d'adoration jamais établie pour l'humanité, seulement 40 ans après la Kaaba à La Mecque. Cela soulève une question historique : nous savons qu'Ibrahim (Abraham) et son fils ont construit la Kaaba, tandis que Salomon a construit le Temple à Jérusalem plusieurs siècles plus tard, bien plus de 40 ans d'écart. Les savants expliquent cela en notant que le site de Masjid al-Aqsa fut d'abord consacré très tôt (peut-être même par Adam), puis reconstruit plus tard par des prophètes comme Salomon. Quoi qu'il en soit, le hadith souligne à quel point le sanctuaire de Jérusalem est ancien et important aux yeux d'Allah. Il était destiné à être un lieu où les gens adoreraient le Dieu unique depuis les temps les plus anciens. Le Prophète (PBUH) nous rappela aussi dans ce hadith que toute la terre peut servir de lieu d'adoration pour les musulmans (une permission miséricordieuse en islam), mais que seuls deux lieux furent spécifiquement choisis et bénis dès le départ : La Mecque et Jérusalem.

Aujourd'hui, Masjid al-Aqsa désigne l'ensemble du complexe connu sous le nom de Al-Haram ash-Sharif (le Noble Sanctuaire) à Jérusalem. Cela inclut la mosquée Qibli au dôme argenté à l'extrémité sud (ce que beaucoup appellent simplement la Mosquée Al-Aqsa aujourd'hui), le célèbre Dôme du Rocher avec son dôme doré au centre (construit sur la Pierre Fondamentale associée au Prophète Abraham et à d'autres), ainsi que toutes les cours ouvertes et portes alentour. Les musulmans considèrent que toute prière effectuée n'importe où dans ce complexe est une prière dans « Masjid al-Aqsa » et donc spécialement bénie.

Il est aussi intéressant de noter la signification de « al-Aqsa » – la plus lointaine. Pour les musulmans d'Arabie à l'époque de la révélation, Jérusalem était en effet très au nord. Certains savants disent que ce nom signifie aussi qu'elle était une destination lointaine dans le Voyage Nocturne miraculeux (nous y reviendrons bientôt). Et malgré la distance, les musulmans ont maintenu un lien spirituel fort avec elle dès le premier jour de l'islam. En fait, non seulement les musulmans vénéraient Masjid al-Aqsa, mais ils se tournaient initialement vers elle pour la prière, la considérant comme leur première qibla.

La Première Qibla – La Connexion à Jérusalem

Un des aspects remarquables de la pratique islamique primitive est que les musulmans priaient à l'origine en direction de Jérusalem. Le terme « Qibla » désigne la direction vers laquelle on se tourne pour prier. Aujourd'hui, tous les musulmans du monde se tournent vers la Kaaba à La Mecque lorsqu'ils prient. Mais durant la première période de l'islam, y compris à l'époque du Prophète à La Mecque et pendant environ 16 mois après son émigration à Madinah, les musulmans se tournaient vers Bayt al-Maqdis (Jérusalem) pour accomplir les cinq prières quotidiennes.

Cette pratique reliait la communauté musulmane naissante à l'héritage des prophètes antérieurs. En faisant face à Jérusalem, les musulmans s'alignaient symboliquement avec le Prophète Ibrahim, Moussa (Moïse), Dawud, Sulayman et Isa (Jésus), tous liés à la Terre Sainte. C'était comme si l'islam disait : « Nous faisons partie de la même foi originelle et du même culte d'un Dieu unique que ces prophètes ont suivi. » C'était une déclaration puissante d'unité et de continuité. Jérusalem comme qibla servait aussi de pont entre les musulmans et les Gens du Livre (juifs et chrétiens), montrant que les musulmans n'apportaient pas un nouveau Dieu ni un nouveau credo fondamental, mais confirmaient le message éternel d'Allah.

Le Coran fait allusion à cette première Qibla et à son changement. À Madinah, Allah révéla au Prophète Muhammad (PBUH) que la Qibla serait changée vers une nouvelle direction, la Kaaba à La Mecque. Le Coran décrit ce moment de changement :

« Les ignorants parmi les gens diront : “Qu’est-ce qui les a détournés de leur qibla, celle qu’ils avaient l’habitude de prendre ?” Dis : “À Allah appartiennent l’Orient et l’Occident. Il guide qui Il veut vers un chemin droit.” » (Coran 2:142)

« Nous avons certes vu ton visage tourner vers le ciel, et Nous te tournerons vers une qibla qui te plaira. Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée. » (Coran 2:144)

Ces versets montrent que le changement de Qibla fut une épreuve et une guidance d'Allah. Pendant environ un an et demi, Allah fit que les musulmans se tournent vers Jérusalem ; puis Il leur ordonna de se tourner vers La Mecque. Selon les hadiths, ce changement eut lieu alors que le Prophète (PBUH) priait, et dès qu'il reçut la révélation, il se retourna immédiatement pour faire face au sud (vers La Mecque) au lieu du nord. Une mosquée à Madinah, Masjid al-Qiblatain (la Mosquée des Deux Qiblas), marque encore l'endroit où la congrégation changea de direction en plein milieu de la prière.

Pourquoi Allah choisit-il initialement Jérusalem comme Qibla ? Les savants disent que c'était en partie pour faciliter l'entrée des Gens du Livre dans l'islam (car cela montrait un terrain commun), et en partie pour éprouver la foi des nouveaux musulmans, pour voir s'ils obéiraient au commandement d'Allah même lorsque la direction changerait. Lorsque la Qibla fut changée vers la Kaaba, certains s'y opposèrent, mais les vrais croyants l'acceptèrent comme la sagesse d'Allah. La Qibla temporaire vers Jérusalem porte donc une leçon permanente : les musulmans adorent Allah seul, pas un lieu particulier. Pourtant, en se tournant d'abord vers Jérusalem, Allah honora cette ville et son héritage prophétique d'une manière spéciale.

Même après le changement de Qibla, l'importance de Jérusalem ne diminua pas. Le Prophète Muhammad (PBUH) et ses compagnons continuèrent à tenir Masjid al-Aqsa en haute estime. Elle resta, et reste toujours, un symbole de notre héritage commun avec les prophètes précédents. En fait, peu après le changement de Qibla, Allah offrit au Prophète et aux musulmans une autre connexion profonde avec Jérusalem, le Voyage Nocturne et l'Ascension. Cet événement miraculeux lia à jamais La Mecque, Jérusalem et les cieux, et éleva encore davantage le statut d'Al-Quds en islam.

Le Voyage Nocturne ( Isra ) et l'Ascension ( Mi'raj )

Un des plus grands miracles de l'islam est Al-Isra wal-Mi'raj, le Voyage Nocturne et l'Ascension du Prophète Muhammad (PBUH). En une nuit, Allah emmena Son bien-aimé Messager de La Mecque à Jérusalem, puis à travers les cieux et de retour. Ce voyage extraordinaire est directement lié à Masjid al-Aqsa et à Jérusalem, faisant de la ville une partie essentielle de l'histoire du Prophète et du credo islamique.

Le voyage est mentionné dans le Coran dans le verset que nous avons vu plus haut (Coran 17:1). Le Prophète (PBUH) a expliqué ce qui s'est passé cette nuit-là à travers des récits authentiques de hadith. Il décrivit qu'alors qu'il était à La Mecque, l'ange Jibreel (Gabriel) vint à lui avec une créature blanche merveilleuse appelée Al-Buraq, une monture « plus grande qu’un âne mais plus petite qu’une mule » avec une vitesse semblable à celle de la foudre. Le Prophète monta sur Al-Buraq et fut transporté « de nuit » à Jérusalem, d'où le nom Isra, signifiant voyage nocturne. À Jérusalem, précisément à Bayt al-Maqdis, le Prophète Muhammad (PBUH) trouva une assemblée de tous les prophètes antérieurs. Il attacha Al-Buraq à un anneau à la porte (comme les prophètes passés le faisaient), puis entra dans le lieu saint. Là, il (PBUH) mena tous les prophètes en prière, chaque prophète se tenant derrière lui en congrégation.

Imaginez la scène : tous les messagers d'Allah, d'Adam à Noé, d'Abraham à Moïse, de Salomon à Jésus (paix sur eux tous), rassemblés en rangs derrière le Prophète Muhammad (PBUH) alors qu'il les conduisait en salah (prière) à Masjid al-Aqsa. Ce moment fut incroyablement symbolique. Il signifie que l'islam est l'aboutissement de toutes les révélations précédentes, et que Muhammad (PBUH) est l'Imam (chef) des prophètes, le dernier messager confirmant la vérité de tous ceux qui l'ont précédé. Aucun autre lieu sur terre n'aurait pu être un cadre plus approprié pour ce sommet spirituel que Jérusalem, le carrefour de l'histoire prophétique. La vision islamique est unique et complète : elle honore tous les prophètes et prend la direction dans la restauration du monothéisme pur, et ici cela se manifeste dans une belle congrégation à Al-Aqsa.

Après avoir mené la prière, le Prophète (PBUH) monta aux cieux, cette partie est le Mi'raj, littéralement « ascension ». Il monta depuis le rocher ou la zone de Masjid al-Aqsa à travers les sept cieux. En chemin, il rencontra des prophètes à chaque niveau (Adam au premier ciel, Yahya et Isa au deuxième, Yusuf au troisième, Idris au quatrième, Harun au cinquième, Moussa au sixième, et Ibrahim au septième, paix sur eux tous). Il atteignit enfin le Sidrat al-Muntaha, le Loteau de la Limite Ultime, et fit l'expérience de la Présence Divine plus proche que tout être humain ne l'a jamais fait. C'est lors de ce voyage céleste qu'Allah offrit à la communauté musulmane le commandement des cinq prières quotidiennes, qui étaient à l'origine cinquante avant d'être réduites miséricordieusement à cinq (tout en conservant la récompense de cinquante).

Tout cela, les prières, la rencontre des prophètes, même des aperçus du paradis et de l'enfer, s'est produit après que le Prophète (PBUH) ait voyagé à travers Jérusalem. Cela souligne le rôle de Jérusalem comme porte reliant le terrestre et le céleste. Dans la croyance islamique, c'est une des raisons pour lesquelles Jérusalem est parfois appelée la « Porte du Paradis », non pas littéralement, mais à cause de ce voyage.

Lorsque le Prophète (PBUH) revint à La Mecque cette même nuit, il raconta aux gens de Quraysh ce voyage miraculeux. Beaucoup ne crurent pas et se moquèrent de lui, pensant qu'il était impossible d'aller à Shaam (Levant) et de revenir en une nuit. Certains, à la foi faible, quittèrent même l'islam à cause de cette affirmation incroyable. Mais Abu Bakr (RA), le compagnon le plus proche, affirma immédiatement que cela s'était produit, ce qui lui valut le titre As-Siddiq (le Véridique). Pour défier le Prophète et tester sa revendication, Quraysh lui demanda de décrire le sanctuaire de Jérusalem puisqu'il y était allé. Le Prophète (PBUH) n'avait jamais visité Jérusalem auparavant, et il eut un moment de difficulté à se souvenir de chaque détail. Allah lui montra alors une vision de Bayt al-Maqdis comme si elle était juste devant lui, et le Prophète décrivit ses caractéristiques une par une, que les voyageurs de La Mecque connaissaient, et ils ne purent contredire sa description. Cette vérification miraculeuse fit taire certains sceptiques.

Ainsi, le Voyage Nocturne servit aussi de preuve de sa prophétie. Le Prophète Muhammad (PBUH) décrivit avec précision une Jérusalem lointaine sans l'avoir vue auparavant, ce qui n'était possible que par la grâce d'Allah. Les musulmans apprirent de cela que croire aux événements miraculeux fait partie de la foi (Allah peut tout faire) et que Jérusalem était destinée à être gravée dans la conscience musulmane avant même que les musulmans n'y aillent physiquement.

L'événement d'Isra et Mi'raj est célébré spirituellement par les musulmans comme une étape importante. Il est souvent rappelé dans les sermons et enseigné aux enfants, soulignant comment Masjid al-Aqsa fut la deuxième étape du voyage miraculeux du Prophète, après la Kaaba et avant les cieux. Aucune autre ville à part La Mecque ne partage un tel honneur. En fait, on pourrait dire que La Mecque, Médine et Jérusalem furent toutes intimement impliquées dans les événements majeurs de la fondation de l'islam : La Mecque (Révélation et lieu de naissance du Prophète), Médine (croissance de la communauté musulmane), et Jérusalem (le Voyage Nocturne et la Qibla). C'est pourquoi ces trois villes abritent les seules mosquées sur terre que les musulmans cherchent spécifiquement à visiter pour adorer.

Le Prophète (PBUH) a dit dans un hadith authentique :

Ne partez pas en voyage (pour un acte d'adoration) sauf vers trois mosquées : la Mosquée sacrée [Kaaba] à La Mecque, cette mosquée à moi [la Mosquée du Prophète à Médine], et la Mosquée d'Al-Aqsa [à Jérusalem]. (Sahih al-Bukhari)

Ce hadith montre clairement que voyager pour prier à Masjid al-Aqsa est une action louable, tout comme voyager à La Mecque pour le Hajj/Umrah ou pour visiter la Mosquée du Prophète. Les musulmans à travers l'histoire ont pris cela au sérieux. Chaque fois que c'était sûr et possible, ils entreprenaient de longs voyages vers Jérusalem simplement pour prier à Masjid al-Aqsa et obtenir ses bénédictions. Même aujourd'hui, malgré les restrictions politiques, les musulmans du monde entier aspirent à visiter Al-Aqsa.

En résumé, le Voyage Nocturne et l'Ascension ont cimenté le statut de Jérusalem comme intégral à la foi islamique. Chaque fois que nous prions (les cinq prières quotidiennes données lors du Mi'raj), nous pouvons nous souvenir que ce don est lié à Jérusalem. Et chaque fois que nous rappelons le courage du Prophète (PBUH) debout à Jérusalem menant tous les prophètes en prière, nous ressentons un sentiment de fierté et de responsabilité envers cette ville sainte. Al-Quds est devenu un symbole d'élévation spirituelle (au sens propre et au sens figuré) pour la communauté musulmane.

Versets Coraniques sur Al-Quds (Jérusalem)

Le Coran, livre sacré de l'islam, contient plusieurs versets qui parlent de Jérusalem ou de la Terre Sainte, soit directement soit indirectement. Voici quelques-uns des versets clés du Coran auxquels les musulmans se réfèrent souvent pour comprendre le statut d'Al-Quds et de Masjid al-Aqsa :

Exalté soit Celui qui fit voyager Son serviteur de nuit de la Mosquée sacrée (à La Mecque) à la Mosquée la plus lointaine (à Jérusalem), dont Nous avons béni les alentours, afin de lui montrer certains de Nos signes. En vérité, Il est l'Audient, le Clairvoyant. - (Coran 17:1).

Ô mon peuple ! Entrez dans la Terre Sainte qu'Allah vous a assignée et ne reculez pas en arrière, sinon vous serez perdants. - (Coran 5:21).

Et Nous avons délivré Abraham et Lot vers la terre que Nous avions bénie pour les peuples. - (Coran 21:71).

[Les prophètes furent bénis] et Nous fîmes de fils de Marie et de sa mère un signe, et Nous les abritâmes sur une terre élevée, avec des plaines et des eaux coulantes. - (Coran 23:50)* *(Selon de nombreux savants, ce verset fait référence au prophète Jésus et à Marie étant abrités dans la Terre Sainte).

Dans ces versets, nous voyons le Coran établir plusieurs points importants : Premièrement, que Masjid al-Aqsa est un lieu béni, comme mentionné explicitement en 17:1. Deuxièmement, que la terre autour de Jérusalem est appelée « la Terre Sainte » (al-Ard al-Muqaddasah) en 5:21, ici le Prophète Moussa (Moïse) exhorte les Israélites à y entrer sous le commandement d'Allah. Cela montre que la sainteté de cette terre était reconnue bien avant l'islam, et le Coran la réaffirme. Troisièmement, Allah appelle la terre d'Ibrahim (Abraham) et Lout (Lot) « bénie pour tous les peuples », indiquant que la région (qui inclut Jérusalem et sa région de Sham) a un statut spécial pour tous les temps. Enfin, en mentionnant des figures comme Isa (Jésus) et Maryam (Marie) en lien avec une terre élevée spéciale, le Coran relie subtilement l'histoire de personnes pieuses à cette région.

Il est à noter que le nom exact « Jérusalem » (Al-Quds) n'apparaît pas dans le texte coranique, tout comme, par exemple, le nom « Makkah » apparaît seulement sporadiquement (il est nommé directement « Bakkah » en 3:96 et « Makkah » en 48:24). Au lieu de cela, le Coran se réfère souvent à Jérusalem par des expressions comme Al-Masjid al-Aqsa, al-Ard al-Muqaddasah (la Terre Sainte), ou al-Ard allati barakna fiha (la terre que Nous avons bénie). Cela est typique du style coranique d'allusion et de concision. Mais le contexte et le tafsir rendent clair que ces versets concernent bien la région de Jérusalem.

Pour les musulmans, ces versets dressent collectivement un tableau : Jérusalem et ses environs sont une zone de barakah (bénédiction), une terre choisie par Allah pour plusieurs de Ses prophètes et grands événements. La mention dans le Coran élève la ville d'un simple site historique à un symbole spirituel ancré dans la croyance islamique. Lorsque nous récitons le Coran 17:1, par exemple, nous commémorons directement le Voyage Nocturne du Prophète vers Masjid al-Aqsa. Lorsque nous lisons le Coran 5:21, nous sommes rappelés de la manière dont une communauté antérieure fut éprouvée concernant la Terre Sainte, ce qui établit un parallèle avec notre propre responsabilité envers cette terre aujourd'hui.

En essence, les versets coraniques liés à Jérusalem renforcent que la foi et la vertu sont liées à cette terre, et que la faveur d'Allah repose sur elle de diverses manières. Cela donne aux musulmans un sens du devoir d'honorer et de protéger Jérusalem. Il ne s'agit pas seulement de politique ou de culture, mais de remplir une confiance donnée par Allah pour respecter et maintenir la sainteté d'une terre qu'Il a Lui-même appelée sainte et bénie.

Hadith sur les Vertus de Masjid al-Aqsa

Les hadiths, paroles et actions rapportées du Prophète Muhammad (PBUH), fournissent plus de détails et d'emphase sur l'importance d'Al-Quds et de Masjid al-Aqsa. De nombreux récits authentiques (Sahih ou Hasan) mentionnent directement Jérusalem, sa mosquée et les bénédictions qui y sont associées. Voici quelques-uns des hadiths les plus significatifs sur le sujet :

Ne partez pas en voyage sauf vers trois mosquées : la Mosquée sacrée [Kaaba à La Mecque], cette mosquée à moi [Masjid an-Nabawi à Madinah], et Masjid al-Aqsa [à Jérusalem]. - (Prophète Muhammad (PBUH) dans Sahih al-Bukhari).

(Ce hadith souligne que Masjid al-Aqsa est l'un des trois lieux de culte les plus sacrés en islam, pour lesquels on peut voyager spécifiquement pour visiter et prier.)

La vertu de la prière dans Al-Masjid al-Haram est cent mille fois (plus grande qu'une prière en tout autre lieu), et dans ma mosquée [à Madinah] elle est mille fois, et à Bayt al-Maqdis (Jérusalem) elle est cinq cents fois. - (Prophète Muhammad (PBUH), rapporté par Abu Darda (RA); classé Hasan par les savants)
(Ce hadith illustre la récompense multipliée des prières dans ces lieux saints. Bien qu'il existe des variantes sur le nombre exact, beaucoup de savants acceptent que prier à Masjid al-Aqsa porte des centaines de fois la récompense d'une prière normale.)

Lorsque Sulayman (Salomon), fils de Dawud (David), eut fini de construire Bayt al-Maqdis (la Maison Sainte à Jérusalem), il demanda à Allah trois choses : un jugement sain conforme à Son commandement, un royaume tel que nul après lui n'en aurait, et que nul ne viendrait à cette mosquée (à Jérusalem) dans l'intention d'y prier sans en ressortir aussi pur de péchés que le jour où sa mère l'a mis au monde. Les deux premières prières furent exaucées, et j'espère qu'Allah a aussi exaucé la troisième. - (Prophète Muhammad (PBUH) dans Sunan an-Nasa'i, Sahih).

(Ici, le Prophète (PBUH) nous parle de la supplication du Prophète Salomon lors de la construction du Temple (Mosquée) à Jérusalem. La partie particulièrement belle est la prière que quiconque visite purement pour prier à Masjid al-Aqsa verra tous ses péchés pardonnés – une renaissance spirituelle. Le Prophète (PBUH) exprima l'espoir qu'Allah ait accepté cette prière de Salomon pour la communauté musulmane.)

Le soleil ne fut jamais retenu (de se coucher) pour aucun homme sauf Yusha (Josué) le jour où il marcha vers Bayt al-Maqdis. - (Prophète Muhammad (PBUH), rapporté par Abu Hurayrah dans Musnad Ahmad).

(Ce hadith fait référence à un événement miraculeux : le Prophète Yusha (Josué), successeur de Moïse, menait les Israélites pour libérer la Terre Sainte. Alors que le coucher du soleil approchait (ce qui aurait signifié la fin des combats à cause du sabbat), il pria pour plus de temps, et Allah fit suspendre le soleil, lui donnant la lumière du jour pour achever la victoire. Cela souligne comment Allah a aidé la libération de Jérusalem dans le passé par des miracles.)

Il y aura toujours un groupe de ma communauté fermement attaché à la vérité, clairement victorieux, et indemne de ceux qui s'opposent à eux, jusqu'à ce que le commandement d'Allah vienne alors qu'ils sont dans cet état. Les compagnons demandèrent : « Où sont-ils, ô Messager d'Allah ? » Il répondit : À Bayt al-Maqdis et ses environs. - (Prophète Muhammad (PBUH), rapporté dans Musnad Ahmad et Tabarani).

(Ce récit, considéré comme authentique par certains savants, indique qu'il y aura toujours des musulmans pieux protégeant et défendant la vérité à Jérusalem et dans ses environs. Il est souvent compris comme une prophétie sur la présence et la garde musulmanes d'Al-Aqsa jusqu'à la fin des temps.)

Ces hadiths transmettent plusieurs points clés aux croyants :

• Récompense spéciale et pardon : Prier à Masjid al-Aqsa n'est pas comme prier ailleurs ; cela porte jusqu'à 500 fois la récompense d'une prière normale. Et par la prière de Salomon, quiconque visite avec une intention sincère d'adorer pourrait voir tous ses péchés effacés, ce qui est une incitation spirituelle incroyable.

• Sainteté exclusive : Avec La Mecque et Madinah, la mosquée de Jérusalem est le seul lieu vers lequel nous sommes encouragés à voyager uniquement pour l'adoration. Cette exclusivité souligne son rang élevé en islam.

• Importance historique et miraculeuse : La référence au miracle de Josué s'inscrit dans l'idée que la libération et la sainteté de Jérusalem ont été soutenues divinement dans le passé. Cela donne l'espoir que l'aide d'Allah demeure pour ceux qui honorent et défendent Al-Aqsa.

• Devoir continu : La prophétie qu'un groupe gardera fermement la vérité à Jérusalem jusqu'au dernier jour signifie que les musulmans ont une responsabilité continue. C'est à la fois réconfortant et motivant de savoir qu'il y aura toujours des âmes pieuses protégeant Al-Quds.

Par ces hadiths, notre bien-aimé Prophète Muhammad (PBUH) a transmis l'héritage de Jérusalem à son ummah. Il a clairement indiqué que se soucier d'Al-Quds fait partie de notre foi, ce n'est pas une question optionnelle ou purement culturelle. Ainsi, lorsque les musulmans aujourd'hui ressentent un attachement profond ou une douleur pour Masjid al-Aqsa, cela trouve ses racines dans ces enseignements. C'est un héritage prophétique de valoriser cette terre et de maintenir sa sainteté vivante par nos prières et notre présence.

Brève Histoire de Jérusalem en Islam

L'histoire islamique de Jérusalem s'étend sur plus de 14 siècles, mêlée à des moments de tolérance remarquable, de dévotion et parfois d'épreuves. Comprendre cette histoire nous aide à apprécier pourquoi Jérusalem reste si importante pour les musulmans aujourd'hui. Voici un aperçu de la place d'Al-Quds dans l'histoire islamique :

• À l'époque du Prophète : Comme discuté, même avant que les musulmans ne contrôlent Jérusalem, elle était centrale dans leur vie religieuse (première qibla et Voyage Nocturne). Le Prophète Muhammad (PBUH) visita mentalement Jérusalem lors de l'Isra et y envoya son cœur en prière chaque jour. Cette connexion spirituelle posa les bases des soins musulmans ultérieurs pour la ville.

• La conquête islamique (637 ap. J.-C.) : Peu après la mort du Prophète, le deuxième Calife, Umar ibn al-Khattab (RA), mena les musulmans à prendre pacifiquement Jérusalem à l'Empire byzantin. Les habitants de Jérusalem préférèrent se rendre plutôt que d'affronter la guerre, mais à une condition : que les clés de la ville soient remises personnellement au Calife. Sayyidina Umar voyagea de Madinah à Al-Quds pour accepter la reddition pacifique. Dans une scène célèbre, Umar entra humblement à Jérusalem, vêtu simplement avec son serviteur, prenant même à tour de rôle le chameau pour montrer son humilité. À son arrivée, il fut accueilli par le patriarche chrétien Sophronius. Umar (RA) visita la ville, y compris ce qui était alors considéré comme le site de l'ancien Temple (où se trouve Masjid al-Aqsa).

  Un incident notable survint lorsque l'heure de la prière arriva alors qu'Umar se trouvait dans l'Église du Saint-Sépulcre. Le patriarche l'invita à prier à l'intérieur, mais Umar refusa, craignant que les générations musulmanes futures n'utilisent sa prière comme prétexte pour transformer l'église en mosquée. À la place, Umar pria sur les marches à l'extérieur, démontrant le respect envers les lieux saints chrétiens. En effet, dans son traité (le Pacte d'Umar), il assura la protection des lieux de culte chrétiens et juifs. Sous le règne d'Umar, les juifs, qui avaient été expulsés d'Aelia Capitolina (Jérusalem) par les Romains, furent autorisés à revenir après des siècles. C'est un exemple éclatant de tolérance islamique : Jérusalem sous les musulmans devint ouverte aux trois religions abrahamiques, en contraste avec la domination byzantine qui avait exclu les non-chrétiens.

• Établissement des lieux saints islamiques : En localisant le site de Masjid al-Aqsa, le Calife Umar le trouva négligé et jonché d'ordures. Lui et ses compagnons nettoyèrent la zone de leurs propres mains. Umar érigea une simple mosquée en bois à l'extrémité sud du Mont du Temple, pouvant accueillir environ 3 000 fidèles. Cela marque le début de l'adoration islamique formelle sur ce site. Plus tard, à l'époque omeyyade, l'architecture que nous connaissons aujourd'hui prit forme. Le Calife omeyyade Abd al-Malik (vers 691 ap. J.-C.) construisit le magnifique Dôme du Rocher sur la Pierre Fondamentale. Ce n'était pas une mosquée pour les prières quotidiennes mais un sanctuaire et une merveille architecturale pour honorer le lieu du Mi'raj (l'ascension) et affirmer fermement la présence musulmane. C'est en fait l'une des plus anciennes structures islamiques au monde. Peu après, son fils Al-Walid construisit le bâtiment de la Mosquée Al-Aqsa (la mosquée au dôme noir/gris à l'extrémité sud). Ces constructions symbolisaient la floraison de la civilisation islamique à Jérusalem. La ville, souvent appelée par les musulmans Bayt al-Maqdis, devint un centre important d'apprentissage et de spiritualité. De nombreux savants y voyagèrent ou y vécurent durant les époques omeyyade et abbasside, et la ville se remplit de mosquées, écoles et marchés.

• Les Croisades et Salahuddin (1099-1187 ap. J.-C.) : Des siècles plus tard, lors de la Première Croisade en 1099, les armées européennes croisées capturèrent Jérusalem. Malheureusement, elles commirent un massacre brutal de ses habitants musulmans et juifs, un événement qui marqua profondément le monde musulman. Pendant environ 88 ans, Jérusalem fut la capitale du royaume croisé (appelé Royaume de Jérusalem). Le Dôme du Rocher fut transformé en église, et la Mosquée Al-Aqsa fut utilisée comme palais et écurie par les chevaliers croisés (les Templiers tirèrent même leur nom de leur siège au « Temple de Salomon »). Les musulmans aspiraient à la libération d'Al-Quds durant toute cette période, l'invoquant fréquemment dans leurs prières et poésies.

  Salahuddin Ayyubi (Saladin), un grand général musulman d'origine kurde, libéra finalement Jérusalem en 1187 après la bataille décisive de Hattin. Son entrée à Jérusalem fut miséricordieuse et contrastait fortement avec celle des croisés. Saladin ne se vengea pas des habitants chrétiens de la ville ; il accorda l'amnistie à beaucoup et permit à d'autres de se racheter. Il purifia le Dôme du Rocher et Al-Aqsa des ornements d'église et les dédia à nouveau comme sanctuaires islamiques. Les musulmans du monde entier se réjouirent de cette nouvelle. La chevalerie de Saladin même en victoire devint légendaire (par exemple, il permit aux lieux saints chrétiens de rester et d'être visités). Sous la domination islamique à nouveau, Jérusalem reprit son statut de ville diverse mais administrée par les musulmans. Saladin établit aussi des habous (awqaf) pour soutenir les savants et entretenir les sanctuaires, renouvelant la vie intellectuelle de la ville.

• Domination islamique ultérieure : Après Saladin, Jérusalem resta sous diverses dynasties musulmanes. Il y eut une brève reprise par les croisés au XIIIe siècle, mais elle fut rapidement reprise. Les Mamelouks (XIIIe-XVIe siècle) puis l'Empire ottoman (XVIe-XXe siècle) contrôlèrent Jérusalem. Les Ottomans, en particulier, investirent dans l'architecture de la ville – le Sultan Soliman le Magnifique reconstruisit les murailles de la ville (les mêmes que l'on voit aujourd'hui autour de la Vieille Ville) et améliora les fontaines et autres infrastructures. Durant ces périodes, Jérusalem ne devint jamais la capitale politique d'un empire musulman (la capitale était généralement Damas, Bagdad, Le Caire ou Istanbul), mais elle resta une ville de grande importance religieuse. De nombreux sultans pieux, gouverneurs et musulmans ordinaires firent des pèlerinages (ziyarat) à Al-Aqsa, visitant souvent Jérusalem avant ou après le Hajj à La Mecque, car elle était relativement sur la route pour ceux venant du nord ou de l'ouest.

  La ville fut généralement paisible sous domination musulmane, un lieu de pèlerinage plutôt que de conflit. En fait, il est notable que de 637 à 1917 (à l'exception de la période croisée), Jérusalem ne connut aucune bataille sur son sol, contraste avec son histoire souvent déchirée par la guerre avant l'islam. Ce n'est qu'au XXe siècle, avec l'effondrement de l'Empire ottoman et les événements suivants, que le conflit revint directement dans les rues de Jérusalem.

• Ère moderne (XXe siècle et au-delà) : En 1917, pendant la Première Guerre mondiale, les forces britanniques capturèrent Jérusalem aux Ottomans. Cela ouvrit un nouveau chapitre – qui mena finalement à la situation politique actuelle (le conflit israélo-palestinien). En 1948, le nouvel État d'Israël prit le contrôle de Jérusalem-Ouest, et en 1967, il captura Jérusalem-Est (qui inclut la Vieille Ville et le complexe d'Al-Aqsa). Ces événements ont rendu l'accès à Al-Aqsa plus compliqué pour les musulmans à l'époque moderne. Malgré les changements de contrôle politique, l'identité islamique de Jérusalem reste forte. Le complexe de la mosquée est administré par un waqf islamique sous la tutelle jordanienne jusqu'à aujourd'hui. Les musulmans du monde entier, quelle que soit leur nationalité, continuent de voir Al-Quds comme une ville occupée mais spirituellement essentielle, priant pour sa paix et pour la possibilité d'y visiter et d'y adorer librement.

Tout au long de cette histoire, un thème constant émerge : les musulmans ont montré une profonde dévotion et un grand respect pour Jérusalem chaque fois qu'ils en avaient la charge. Ils la reconnurent comme une confiance d'Allah. L'humilité du Calife Umar, la miséricorde de Saladin, le soin des sultans ottomans, reflètent tous les valeurs islamiques en action à Al-Quds. Même en temps de perte ou d'occupation, les savants et communautés musulmanes gardèrent vivante la mémoire et la vertu d'Al-Aqsa. Par exemple, après 1967, les musulmans du monde entier commencèrent à observer la « Journée d'Al-Quds » (généralement le dernier vendredi de Ramadan) pour se rappeler de ne pas oublier Jérusalem.

Ce parcours historique insuffle aux musulmans un sentiment de fierté mais aussi de responsabilité. Savoir que nos plus grands dirigeants ont combattu pour et chéri Al-Quds signifie que nous devons aussi la chérir. Et la manière dont ces dirigeants se sont conduits (avec justice, compassion et piété) fixe une norme pour notre approche de la question de Jérusalem encore aujourd'hui.

Perspectives et Commentaires Savants

Au fil des siècles, les savants islamiques, des premiers juristes et commentateurs aux chercheurs modernes, ont développé les vertus et la signification de Jérusalem. Leurs perspectives aident à clarifier comment nous devons voir Al-Quds non seulement politiquement, mais aussi théologiquement et moralement. Voici quelques points clés des savants sur Jérusalem et Masjid al-Aqsa :

• Tafsir coranique (exégèse) : Des savants classiques comme Al-Tabari, Al-Qurtubi et Ibn Kathir ont écrit dans leurs commentaires coraniques sur le verset « dont Nous avons béni les alentours » (Coran 17:1). Ils expliquent que la bénédiction d'Allah sur la région d'Al-Quds se manifeste par les nombreux prophètes qui y ont vécu et l'abondance de biens dans ses terres (fruits, eau). Ibn Kathir mentionne que Masjid al-Aqsa fut d'abord construit par le Prophète Salomon (PBUH), et il cite le hadith d'Abu Dharr sur sa construction 40 ans après la Kaaba. Les savants précisent aussi que « Masjid al-Aqsa » dans 17:1 désigne l'ensemble du sanctuaire sacré à Jérusalem. L'Imam Al-Qurtubi ajoute qu'il fut appelé 'Aqsa (le plus lointain) car pour les Arabes c'était à l'extrémité la plus éloignée de leur monde connu en termes de lieux majeurs d'adoration, et aussi peut-être pour indiquer sa bénédiction étendue. Dans le tafsir du Coran 5:21 sur la Terre Sainte, des savants comme Ibn Ajiba soulignent que « terre sainte » (al-ard al-muqaddasah) signifie une terre purifiée et sacrée, que Dieu avait décrétée à l'époque de Moïse comme héritage des croyants monothéistes. Cela souligne encore que la sainteté est liée à la foi pure et à l'obéissance.

• Livres sur les vertus (Fada'il) : Dès l'histoire islamique ancienne, des savants compilèrent des ouvrages spécifiquement sur les vertus (fada'il) de Jérusalem et de Sham. L'un des premiers fut écrit par l'Imam al-Walid bin Muslim (un savant du IIe siècle de l'Hégire), qui rassembla hadiths et traditions sur Bayt al-Maqdis. Plus tard, des savants éminents comme Al-Hafiz Ibn Asakir et Jalaluddin as-Suyuti rédigèrent aussi des traités sur les mérites de Jérusalem. Le traité d'as-Suyuti, par exemple, s'intitule Ithaf al-Akhiysa bi Fada'il al-Masjid al-Aqsa et rassemble des récits louant Al-Aqsa. Ces ouvrages visaient à encourager les musulmans à honorer et, si possible, visiter Al-Quds. Ils commencent souvent par citer les versets coraniques et hadiths bien connus (dont beaucoup mentionnés ci-dessus) et incluent parfois des récits historiques des compagnons du Prophète et de figures ultérieures visitant ou aspirant à Jérusalem. L'existence même de cette littérature montre que les savants voulaient maintenir la conscience de Jérusalem vivante dans le cœur de l'ummah. Ils craignaient que la distance ou les barrières politiques ne fassent oublier, alors ils documentèrent tout, des vertus religieuses aux descriptions physiques de la mosquée bénie.

• Règles juridiques et opinions : En jurisprudence islamique (fiqh), Jérusalem et Al-Aqsa ont aussi leur place. Tous les savants s'accordent à dire que visiter Masjid al-Aqsa pour l'adoration est un acte méritoire (mustahabb) quand c'est possible. Les quatre écoles sunnites (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) diffèrent très peu sur ce point. Une discussion subtile parmi les savants concernait le hadith « ne partez pas en voyage sauf vers trois mosquées ». Certains ulémas débattirent pour savoir si cela signifie qu'il n'est pas permis de voyager intentionnellement vers une autre mosquée ou sanctuaire. Les savants des quatre madhhabs l'interprètent généralement comme signifiant que ces trois mosquées méritent un voyage spécial. Par exemple, on ne devrait pas voyager spécifiquement pour prier dans une autre mosquée en pensant qu'elle a une sainteté supplémentaire, car aucun autre lieu n'a ce statut. Cela protège indirectement la position spéciale de La Mecque, Madinah et Jérusalem dans la vie dévotionnelle islamique. C'est aussi une mise en garde contre les innovations religieuses. Les écoles s'accordent à dire qu'un vœu (nadhr) de prier à Al-Aqsa doit être accompli en s'y rendant si on en est capable, car c'est en effet une mosquée de grande vertu. En résumé, aucune école majeure ne conteste la sainteté de Jérusalem ni les mérites religieux qui y sont liés. Les différences que l'on peut trouver concernent des narrations ou des points techniques mineurs (comme la récompense exacte d'une prière là-bas), mais cela n'affecte pas le statut global.

• Perspectives spirituelles : De nombreux savants soufis et écrivains spirituels ont aussi parlé de Jérusalem avec beauté (bien que nous ne nous attardions pas sur la littérature soufie ici). Un exemple notable : l'Imam Abu Hamid Al-Ghazali, un savant renommé du XIe siècle, vécut et enseigna à Jérusalem à la Mosquée Al-Aqsa. On dit qu'il écrivit une partie de son célèbre Ihya Ulum al-Din (Revival of Religious Sciences) à Jérusalem. Dans l'Ihya, il encourage la visite des trois mosquées saintes et réfléchit au détachement des distractions mondaines que l'on peut atteindre dans de tels lieux sacrés. L'atmosphère paisible d'Al-Quds, à son époque, favorisait l'adoration et la méditation. De cela, nous apprenons que Jérusalem a été un refuge pour ceux qui cherchent la proximité d'Allah. Autre point de fierté : plusieurs savants musulmans de l'histoire portent la nisba (attribution) « Al-Qudsi » ou « Al-Maqdisi » dans leur nom, indiquant leur origine familiale de Jérusalem – montrant que la ville fut un centre productif de savoir islamique. Parmi eux se trouvait l'Imam Al-Maqdisi (Abdul Ghani al-Maqdisi), un savant notable du hadith. Porter le nom de la ville indique comment l'identité et la révérence pour Jérusalem se sont infiltrées dans la tradition savante.

• Points de vue savants modernes : Les savants musulmans contemporains soulignent souvent Jérusalem comme un symbole d'unité et de foi. Ils notent que durant les périodes d'occupation ou de conflit, l'attachement musulman à Al-Aqsa se renforce en fait comme partie intégrante de notre credo. Des savants sunnites modernes de divers horizons – qu'ils soient à l'Université Al-Azhar, intellectuels comme Shaikh Yusuf al-Qaradawi (qui a écrit sur Jérusalem), ou universitaires comme Dr. Abd al-Fattah El-Awaisi – insistent tous sur le fait que Jérusalem n'est pas seulement une cause palestinienne ou arabe, mais une cause islamique pour toute l'ummah. El-Awaisi a même forgé le terme « Jérusalem islamique » dans le discours académique pour présenter Al-Quds comme un concept intégré dans la civilisation islamique, englobant non seulement les aspects religieux mais aussi la coexistence juste et pacifique que l'islam a apportée à la ville.

  Les savants rappellent aussi les prophéties et l'importance eschatologique : selon certains hadiths, Jérusalem (et le grand Sham) jouera un rôle dans les événements précédant le Jour du Jugement. Par exemple, il existe des récits selon lesquels l'Imam Mahdi dirigera depuis Jérusalem ou que le Prophète Isa (Jésus) descendra à Damas et vaincra finalement le faux messie près de Jérusalem. Bien que les interprétations varient, le message est que Jérusalem reste centrale jusqu'à la fin de l'histoire, dans le récit islamique.

• Éviter les fabrications : Il convient de noter qu'en raison du statut vénéré de Jérusalem, de nombreux propos à son sujet ont commencé à circuler dès les premiers siècles, et tous n'étaient pas authentiques. De grands muhaddithin (savants du hadith) comme Ibn Taymiyyah et Ibn Hajar al-Asqalani filtrèrent ces récits. Ils ne conservèrent que ce qui est Sahih (authentique) ou Hasan (fiable) et mirent en garde contre l'usage de rapports faibles ou fabriqués sur Al-Quds, même s'ils étaient bien intentionnés. Cela montre un principe important : la beauté de l'islam réside dans le fait de baser notre révérence sur la vérité, non sur le mythe. Par exemple, une légende populaire disait que la Pierre sous le Dôme du Rocher est suspendue en l'air miraculeusement. Les savants corrigèrent cela – la pierre ne flotte pas ; elle est reliée au sol. Le vrai miracle fut l'ascension du Prophète, pas une pierre flottante permanente. En éliminant ces idées fausses, les savants maintinrent l'attention sur les miracles et vertus réels et profonds de Jérusalem, plutôt que sur le folklore. Cette approche honnête et rigoureuse renforce en fait la crédibilité des affirmations de l'islam sur Al-Aqsa.

En conclusion, les commentaires savants à travers les époques renforcent quelques thèmes : la sainteté de Jérusalem est bien fondée dans les textes islamiques primaires ; en prendre soin est une obligation spirituelle et communautaire ; et le traitement islamique de Jérusalem est marqué par un équilibre, un grand honneur sans tomber dans la superstition. Les savants voient Al-Quds comme un test de la santé spirituelle de l'ummah : lorsque les musulmans la tiennent chère et en défendent la dignité, cela reflète bien notre unité et notre foi ; si nous la négligeons, cela peut être un signe de faiblesse dans notre engagement. Ainsi, ils encouragent chaque génération à renouveler leur lien avec Masjid al-Aqsa par l'étude, la prière et le plaidoyer.

Consensus des Quatre Écoles de Pensée

Il est réconfortant de savoir que les quatre grandes écoles sunnites de droit islamique, Hanafi, Maliki, Shafi'i et Hanbali, sont en accord sur le statut de Jérusalem et de Masjid al-Aqsa. Il n'existe pas de désaccords significatifs parmi les savants classiques de ces écoles concernant les questions fondamentales d'Al-Quds. Voici un aperçu rapide :

• Sur la sainteté et la vertu : Toutes les écoles conviennent que Jérusalem est un sanctuaire sacré et que Masjid al-Aqsa est une mosquée sainte avec des mérites particuliers. Il y a consensus sur le fait que c'est le troisième lieu le plus saint de l'islam, basé sur le hadith des trois mosquées. La vertu de prier à Al-Aqsa et la permissibilité (voire l'encouragement) de la visiter sont affirmées dans tous les madhhabs. Par exemple, le savant shafi'i Imam an-Nawawi dans son commentaire sur Sahih Muslim souligne la récompense supplémentaire de prier dans les trois mosquées saintes, y compris Al-Aqsa, acceptée par tous les savants. Les juristes hanafi mentionnent également l'excellence de la prière à Masjid al-Aqsa dans leurs ouvrages sur la prière.

• Sur le voyage vers Jérusalem : Les écoles interprètent « ne partez pas en voyage sauf vers trois mosquées » dans le même esprit – qu'il est louable de voyager vers Al-Aqsa pour l'adoration. Certains juristes mentionnent explicitement que faire un pèlerinage voué (nadhr) à Al-Aqsa doit être accompli si on en est capable, montrant qu'ils prenaient ce vœu au sérieux et considéraient la visite d'Al-Aqsa comme un acte de dévotion légitime au même titre que la visite de La Mecque et de Madinah. Aucune école ne dit « ne vous embêtez pas à visiter Jérusalem » – au contraire, c'est vu comme un acte bon et pieux.

• Points mineurs de fiqh : S'il y a des discussions, elles sont mineures. Par exemple, dans le contexte de l'I'tikaf (retraite spirituelle dans une mosquée), certains juristes débattirent pour savoir si l'on pouvait commencer un i'tikaf dans une mosquée autre que les trois majeures puis se déplacer vers l'une des trois pour une plus grande récompense – mais ce sont des délibérations techniques qui n'affectent pas le statut inhérent de Jérusalem. Tous s'accordent à dire que l'i'tikaf dans n'importe quelle mosquée est valide, mais le faire dans une grande mosquée comme Al-Aqsa pourrait multiplier les bénédictions. Une autre discussion : en listant les zones géographiques pour le miqat du Hajj (points où les pèlerins entrent en état d'ihram), les savants mentionnent des terres comme le Yémen, la Syrie (Sham), etc. Bien que cela ne concerne pas directement Jérusalem, cela montre que Jérusalem était considérée comme faisant partie de Dar al-Islam avec son propre miqat (le miqat de Dhul-Hulayfah couvre ceux venant de la direction de Jérusalem/Sham). C'est un rappel subtil que Jérusalem était intégrée dans la vie religieuse du monde musulman.

• Attitude envers les revendications non musulmanes : Les quatre écoles étant sunnites, elles partagent naturellement une perspective fondée sur le Coran et la Sunna. Elles reconnaissent toutes l'histoire biblique de Jérusalem mais maintiennent que les droits islamiques sur la ville sont solidifiés par la désignation d'Allah comme bénie et par les événements de la vie du Prophète. Aucun des imams célèbres (Abu Hanifa, Malik, Shafi'i, Ahmad) n'a écrit spécifiquement sur Jérusalem en termes polémiques, mais par leurs sermons et actions enregistrés, nous savons qu'ils la tenaient en révérence. Par exemple, l'Imam Malik à Madinah fut apparemment contrarié lorsque le Calife Mansur envisagea de détourner le Hajj de La Mecque vers Jérusalem – Malik refusa, soulignant que rien ne peut remplacer La Mecque pour le Hajj. Pourtant, lui et d'autres respectaient pleinement le rôle de Jérusalem, mais sans le confondre avec les rites uniques du Hajj.

En résumé, les musulmans suivant l'une ou l'autre des quatre écoles peuvent s'unir dans leur vénération d'Al-Quds. En ce qui concerne Jérusalem, il y a unité dans la tradition sunnite. Cette unité est une grande force, elle signifie que les musulmans peuvent parler d'une seule voix sur l'importance de protéger et d'honorer Masjid al-Aqsa. Si des différences mineures de jurisprudence existent sur d'autres sujets, la sainteté de Jérusalem n'en fait pas partie. Cela signifie aussi qu'historiquement, les efforts pour défendre ou libérer Jérusalem furent des entreprises communes de l'ummah. Par exemple, l'armée de Saladin comptait des savants et des guerriers de divers horizons, mais tous combattaient avec la même conviction religieuse pour Al-Aqsa.

Aujourd'hui, ce consensus reste important. Il nous rappelle que Jérusalem peut être un facteur d'unité pour les musulmans de différentes écoles, nations et cultures. À une époque où l'ummah fait face à de nombreuses divisions internes, l'amour d'Al-Quds est quelque chose que nous partageons tous. C'est un point de dévotion commun qui devrait rapprocher les cœurs, non les diviser.

Conclusion: Nos Liens Spirituels et Devoirs envers Al-Quds

En islam, la religion n'est pas qu'une théorie, c'est une pratique vivante et une responsabilité. L'histoire et le statut d'Al-Quds (Jérusalem) ne sont pas faits pour être simplement admirés ; ils sont là pour nous inspirer à agir et à vivre pleinement notre foi. En conclusion, réfléchissons à ce que l'héritage de Jérusalem signifie pour nous en tant que musulmans aujourd'hui et comment avancer :

Jérusalem comme Miroir de la Foi : L'amour qu'un musulman porte à Al-Quds reflète son amour pour Allah et Son Messager. Après tout, pourquoi nous soucions-nous de Jérusalem ? Pas pour des raisons nationalistes ou ethniques, mais parce que Allah l'a choisie pour ses bénédictions et que le Prophète (PBUH) en a souligné l'importance. Ainsi, notre attachement à Jérusalem est en réalité un attachement à une partie de l'islam. En un sens, c'est un baromètre : si nous sommes indifférents au bien-être de Masjid al-Aqsa, cela peut signaler une faiblesse dans notre identité musulmane. À l'inverse, lorsque nous ressentons de la douleur à son sujet ou de la joie à sa libération, nous expérimentons une unité avec l'ummah que le Prophète (PBUH) décrivit comme un seul corps. Cette empathie est à cultiver. Elle doit nous conduire à faire des du'as (supplications) pour les habitants de Jérusalem, pour ceux qui gardent Al-Aqsa, et en effet pour tous ceux qui œuvrent pour des solutions justes et pacifiques là-bas.

Apprendre et Enseigner : Un devoir pratique est de nous instruire et d'instruire nos familles sur la signification islamique de Jérusalem. Beaucoup de musulmans, surtout les jeunes générations, n'entendent parler de Jérusalem que dans les médias (souvent dans un contexte politique/conflit). Bien que la politique soit complexe, l'aspect foi est simple et édifiant. Enseigner à nos jeunes les versets coraniques et hadiths que nous avons évoqués, leur raconter Umar et Saladin, et même les miracles comme l'Isra et l'histoire de Josué, tout cela construit un lien personnel. Cela humanise Jérusalem comme notre héritage. Les mosquées et écoles islamiques peuvent organiser des événements ou classes « Nuit d'Al-Quds » pour que ce savoir ne se perde pas. Plus les musulmans sauront pourquoi Al-Quds compte, plus ils se sentiront protecteurs et fiers d'elle de manière saine.

Dawah et Comparaison avec d'Autres : Le sujet de Jérusalem offre aussi une opportunité unique de dawah (invitation à l'islam). Lorsque des amis ou collègues non musulmans demandent pourquoi les musulmans tiennent tant à Jérusalem, nous pouvons expliquer calmement et clairement sa signification spirituelle. C'est une chance de montrer la beauté de l'islam, comment il honore tous les prophètes et prend soin de l'histoire sacrée. Nous pouvons souligner que lorsque les musulmans contrôlaient Jérusalem, ils en faisaient une ville de plusieurs confessions, alors que dans d'autres périodes elle fut exclusive. Par exemple, sous la domination croisée, ni juifs ni musulmans n'étaient admis ; sous la domination musulmane, les trois religions priaient dans la même ville. Cette comparaison met en lumière l'esprit d'tolérance et de garde des lieux saints de l'islam. Cela peut corriger les idées fausses selon lesquelles l'islam se serait répandu ou maintenu par l'intolérance ; historiquement, c'est plutôt le contraire pour Jérusalem. En partageant ces vérités, nous éduquons les autres et leur donnons un aperçu de la justice de principe dans l'histoire islamique, ce qui peut les intéresser à l'islam lui-même.

Solidarité et Soutien : Face aux défis modernes, les musulmans doivent aussi traduire leur révérence en actions réfléchies. Cela peut inclure le soutien aux causes humanitaires à Jérusalem, car beaucoup de Palestiniens y font face à des difficultés ; les aider fait partie du soin des « gens de la terre que Nous avons bénie ». Le soutien peut être financier, politique (plaider pacifiquement pour leurs droits), ou moral (sensibiliser). Visiter Jérusalem, si possible, est fortement recommandé par les savants. Un pèlerinage à Masjid al-Aqsa, y prier, voir l'héritage de ses propres yeux, peut changer une vie. Cela soutient aussi la communauté musulmane locale. Si le déplacement physique est impossible, on peut rester informé et s'opposer aux injustices qui s'y produisent, mais toujours dans le respect des principes islamiques (justice, pas d'agression contre les innocents, recherche de la paix).

Espoir et Patience : La situation à Jérusalem a été instable ces dernières décennies, mais en tant que musulmans, nous sommes optimistes par la foi. Nous savons que quoi qu'il arrive, le statut d'Al-Quds aux yeux d'Allah ne diminue pas. Il est concevable (et beaucoup le croient) qu'un jour viendra où la paix et la liberté religieuse véritable régneront à Jérusalem sous un ordre juste. Notre rôle n'est pas forcément de savoir quand ou comment cela arrivera, mais d'être partie prenante du bien qui y conduit. Cela signifie éviter le désespoir ou le cynisme. Plutôt que de dire « Que puis-je faire pour Jérusalem ? », nous rappelons la prophétie du Prophète qu'un groupe maintiendra toujours la vérité là-bas. Nous devons viser à faire partie de ces gens, sinon physiquement à Jérusalem, du moins comme partie de l'ummah plus large qui les soutient.

Leçon spirituelle personnelle : Enfin, Jérusalem nous enseigne une leçon personnelle : ne sous-estimez jamais l'importance de chaque partie de votre foi. Qui aurait imaginé qu'une ville relativement petite et éloignée comme Jérusalem serait si cruciale pour la croyance islamique ? Allah nous montre que chaque élément qu'Il choisit (qu'il s'agisse d'une personne, d'un lieu ou d'un moment) peut porter une grande barakah. Dans nos vies, nous devons de même honorer ce qu'Allah a ordonné : nos prières, notre qibla, notre Coran, etc. Tout comme nous ne renoncerons pas à Jérusalem, nous ne devons pas renoncer à aucun devoir ou valeur dans notre religion.

En conclusion, Al-Quds et Masjid al-Aqsa demeurent un témoignage éclatant de la vérité et de la beauté de l'islam. Ils rappellent au monde que l'islam est une foi profondément liée à ses racines tout en étant tournée vers l'avenir avec espoir d'unité et de paix. Pour nous musulmans, Jérusalem est une confiance qui nous relie à notre Prophète (PBUH) et à tous les prophètes avant lui. En chérissant cette confiance (par la connaissance, l'adoration, l'unité et la justice), nous n'honorons pas seulement une ville, mais nous nous rapprochons d'Allah. En avançant, gardons Jérusalem dans nos prières et nos cœurs. Qu'Allah protège Masjid al-Aqsa et nous permette d'y prier en sérénité, et qu'Il fasse de nous ceux qui préservent la sainteté de tout ce qu'Il a rendu sacré. Amine.

Sources