Astronomie et astronomes musulmans

Dans cet article, nous explorerons ce que l’islam enseigne sur le cosmos et mettrons en lumière les contributions des astronomes musulmans. Nous examinerons des versets du Coran qui décrivent l’univers, partagerons des hadiths (paroles prophétiques) sur les cieux, et raconterons comment les savants musulmans ont fait progresser l’astronomie. Nous verrons également comment l’islam distingue l’astronomie (l’étude scientifique des corps célestes) de l’astrologie (la divination superstitieuse par les étoiles), guidant les musulmans vers la connaissance et loin de la superstition. À la fin, il sera clair comment les enseignements islamiques ont alimenté la curiosité scientifique et pourquoi comprendre les cieux peut renforcer notre foi. Embarquons dans ce voyage à travers les étoiles, guidés par la sagesse islamique, et découvrons comment l’étude du ciel nous rapproche du Créateur.

Les enseignements du Coran sur le cosmos

Le Coran nous invite à plusieurs reprises à regarder le ciel et à réfléchir. Il utilise les merveilles de l’univers comme preuves de la puissance et de la sagesse d’Allah. Loin d’être aléatoires ou chaotiques, les corps célestes sont décrits comme ordonnés, ayant un but, et servant l’humanité. Voici plusieurs versets coraniques qui se rapportent directement à l’astronomie et aux phénomènes naturels des cieux :

« En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour ceux qui ont de l’intelligence. »

• (Coran 3:190)

Dans ce verset, Allah attire notre attention sur le ciel (« cieux ») et la terre. Le cycle jour-nuit est mis en avant comme un signe d’un dessein divin. Réfléchissez-y : le lever prévisible du soleil et l’arrivée de la nuit permettent à la vie de prospérer. Le Coran veut que nous remarquions ces schémas et reconnaissions la sagesse d’Allah.

« Et c’est Lui qui a assujetti le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course pour un terme fixé. Il règle toutes choses, exposant les signes en détail afin que vous croyiez avec certitude à la rencontre de votre Seigneur. »

• (Coran 13:2)

Ici, nous voyons que le soleil et la lune suivent des trajectoires précises (« poursuivant sa course »). L’expression « terme fixé » suggère que ces corps célestes ont des durées ou phases déterminées par Allah. Ce verset souligne que le mouvement du soleil et de la lune n’est pas aléatoire, mais fait partie du plan minutieux d’Allah.

« Le soleil et la lune [se meuvent] selon un calcul exact, et les étoiles et les arbres se prosternent (à Lui). »

• (Coran 55:5-6)

La Sourate Ar-Rahman (Chapitre 55) mentionne poétiquement que le soleil et la lune fonctionnent selon des calculs exacts. Aujourd’hui, nous savons qu’ils suivent des orbites fixes et des schémas prévisibles, ce que le Coran indiquait il y a des siècles. La mention du « calcul » (hisab en arabe) montre que l’univers fonctionne de manière mesurable et régie par des lois. C’est impressionnant de voir comment cela invite les musulmans à apprécier l’ordre mathématique du cosmos.

« C’est Lui (Allah) qui a créé la nuit et le jour, et le soleil et la lune ; chacun flottant dans son orbite. »

• (Coran 21:33)

Ce verset énonce clairement un fait scientifique : chacun de ces astres se déplace en orbite. Les mots arabes « kullun fi falak » (chacun dans une orbite) décrivent un parcours arrondi ou un mouvement orbital. Le soleil, la lune, la nuit et le jour font tous partie d’un système dynamique établi par Allah. Les premiers savants musulmans ont noté que falak signifie orbite ou sphère céleste, une intuition confirmée bien plus tard par la science. Ce sont des versets comme celui-ci qui montrent l’harmonie entre les descriptions coraniques et l’astronomie moderne.

« Le soleil court vers son lieu de repos. C’est là la détermination du Tout-Puissant, de l’Omniscient. Et la lune, Nous lui avons fixé des phases, jusqu’à ce qu’elle redevienne comme une vieille palme. Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour. Chacun vogue dans une orbite. »

• (Coran 36:38-40)

Ces versets de la Sourate Ya-Sin donnent plus de détails sur le soleil et la lune. Le soleil « court » vers un point fixe, que beaucoup d’érudits interprètent comme le mouvement du soleil vers une limite ou destination fixée par Allah. Certains commentateurs modernes y voient même une analogie avec le mouvement du soleil dans notre galaxie vers un point donné. La lune a des phases, passant du croissant à la pleine lune puis à une fine courbe comme une vieille feuille de palmier. Il est important de noter que les versets affirment que le soleil et la lune ont des trajectoires séparées (« le soleil ne peut rattraper la lune »), indiquant un arrangement cosmique précis. La nuit et le jour ont aussi leurs temps fixés et aucun ne peut dominer l’autre de façon permanente. Tout est en équilibre, chacun dans son orbite, par ordre d’Allah.

« C’est Lui (Allah) qui a créé sept cieux superposés. Tu ne vois aucune discordance dans la création du Tout Miséricordieux. Regarde encore : vois-tu une fissure ? Puis regarde encore et encore, ta vue te reviendra humiliée et lasse. Et Nous avons certainement embelli le ciel le plus proche avec des lampes (étoiles)... »

• (Coran 67:3-5)

Ces versets de la Sourate Al-Mulk nous disent qu’Allah a créé plusieurs cieux (souvent compris comme sept couches du ciel ou sept niveaux de l’univers). Tout dans la création est parfaitement ordonné, sans défaut ni fissure. Il nous met même au défi : « regarde encore » le ciel, et tu ne trouveras aucune erreur dans sa fabrication ! Allah décrit le ciel le plus proche (le ciel visible) comme orné de lampes, ce qui fait référence aux étoiles. Pour un croyant, les étoiles sont comme des décorations dans le ciel, ajoutant beauté et servant aussi un but (comme d’autres versets le montreront). Cette image nous rappelle que ce que nous voyons dans le ciel nocturne n’est qu’une partie de la vaste création d’Allah, en couches multiples.

« Et Nous avons construit le ciel avec puissance, et en vérité, Nous l’étendons. »

• (Coran 51:47)

Ce verset court est fascinant. Il dit qu’Allah a construit l’univers (le ciel) avec puissance, et qu’Il est en train de l’« étendre ». Beaucoup de musulmans trouvent cela remarquable car la science moderne a découvert que l’univers est effectivement en expansion, les galaxies s’éloignent les unes des autres. Le Coran l’a formulé il y a plus de 1400 ans d’une manière qui s’accorde magnifiquement avec cette découverte moderne. C’est un point qui montre comment la vision coranique du cosmos n’est pas figée dans des idées antiques mais résonne avec des vérités scientifiques apparues bien plus tard. Allah connaît Sa création mieux que quiconque.

« Ne voient-ils pas que les cieux et la terre formaient une masse compacte ? Nous les avons ensuite séparés, et fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ? »

• (Coran 21:30)

Ici, le Coran s’adresse à tous (en particulier aux sceptiques) sur l’origine de l’univers. Il mentionne que les cieux et la terre étaient autrefois une entité unifiée puis ont été séparés. Beaucoup y voient une allusion à l’origine de l’univers, souvent comparée au « Big Bang » en termes modernes, où toute la matière était combinée puis s’est dispersée. Le verset souligne aussi que l’eau est la base de la vie (« fait de l’eau toute chose vivante »), ce qui est scientifiquement exact puisque chaque cellule vivante est majoritairement composée d’eau. Le Coran utilise ces points pour demander : « Ne croiront-ils donc pas ? », signifiant que ces faits étonnants devraient conduire à croire en le Créateur derrière eux. C’est un mélange de message spirituel et d’indice scientifique en un verset puissant.

« Et le ciel, Nous l’avons construit par Notre puissance, et Nous l’étendons. »

• (Coran 51:47)

C’est une autre traduction du verset sur l’expansion du ciel, renforçant la même idée. (Nous l’incluons pour montrer à quel point le Coran a clairement énoncé ce fait.) La répétition de ce concept dans notre discussion souligne comment l’islam encourage à méditer sur ces réalités de l’univers comme partie de l’appréciation de l’œuvre d’Allah.

« C’est Lui qui a assujetti pour vous les étoiles afin que vous soyez guidés par elles dans les ténèbres de la terre et de la mer. Nous avons détaillé les signes pour des gens qui savent. »

• (Coran 6:97)

Un but pratique des étoiles, mentionné dans ce verset, est la navigation. Bien avant le GPS et les boussoles, les humains regardaient les étoiles pour s’orienter. Allah nous dit qu’Il a placé les étoiles pour que nous les utilisions comme guides dans l’obscurité, que ce soit sur terre ou en mer. Cela montre que l’étude des étoiles n’est pas seulement permise, elle est encouragée comme moyen de s’aider soi-même. Le verset se termine en disant que ce sont des signes détaillés pour ceux qui savent, impliquant que les gens de connaissance reconnaîtront la sagesse d’Allah dans ces détails. En effet, les voyageurs et marins musulmans se sont historiquement appuyés sur la position des étoiles, et les astronomes musulmans ont dressé des cartes stellaires détaillées, agissant directement sur cet indice divin.

« Et des repères aussi, et par les étoiles ils se guident. »

• (Coran 16:16)

C’est un court fragment de verset de la Sourate An-Nahl confirmant la même idée : Allah a fourni des repères sur terre et des étoiles dans le ciel pour que les gens puissent se repérer. C’est merveilleux de voir comment le Coran lie harmonieusement la croyance religieuse à la vie pratique quotidienne, même trouver son chemin la nuit est lié à l’appréciation de la provision divine.

« C’est Lui qui a fait du soleil une lumière éclatante et de la lune une lumière réfléchie, et Lui a fixé ses phases, afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul du temps. Allah n’a créé cela qu’en vérité. Il expose les signes pour des gens qui savent. »

• (Coran 10:5)

Dans ce verset, remarquez comment le soleil est appelé une lumière éclatante (en arabe diya', une lueur auto-éclairante) et la lune une lumière (en arabe nur, une lumière réfléchie). Le choix des mots est très précis : la lumière de la lune n’est pas la sienne propre, mais un reflet, un fait confirmé scientifiquement bien plus tard. Le verset dit aussi que la lune a des phases (formes changeantes du croissant à la pleine lune) qui nous permettent de mesurer les mois et les années. En effet, le calendrier islamique est lunaire, les mois sont déterminés par le cycle de la lune. Ce verset explique donc pourquoi : Allah a fait que la lune passe par des étapes pour que nous puissions compter le temps facilement. Rien de tout cela n’est aléatoire ; « Allah n’a créé cela qu’en vérité », tout est délibéré et plein de sagesse. Chaque détail est un signe pour les gens de savoir. C’est un encouragement : ceux qui étudient ces signes (les lumières dans le ciel) apprécieront la planification d’Allah.

« Il enveloppe la nuit sur le jour et enveloppe le jour sur la nuit ; et Il a assujetti le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course pour un terme fixé. En vérité, Il est le Tout-Puissant, le Pardonneur. »

• (Coran 39:5)

Ce verset de la Sourate Az-Zumar utilise une image vive : envelopper la nuit sur le jour et vice versa. Le mot arabe pour « envelopper » (yukawwiru) peut signifier enrouler ou tordre, comme enrouler un turban. Cela suggère la rondeur de la terre, car le cycle jour-nuit tourne continuellement autour d’elle. Les lecteurs anciens du Coran ont médité sur ce sens ; les lecteurs modernes y voient un fort indice sur la sphéricité de la Terre et comment le jour et la nuit se succèdent grâce à la rotation terrestre. Il mentionne aussi une fois de plus que le soleil et la lune sont assujettis (contrôlés par Allah) et que chacun poursuit sa course pour un temps fixé. Le « terme fixé » pourrait signifier la durée du jour/mois, ou la durée de vie de ces corps célestes, ces deux compréhensions nous rappellent que rien dans la création n’est éternel ; seul Allah est Éternel. Le verset se termine en rappelant la puissance et le pardon d’Allah, reliant la majesté des phénomènes cosmiques à la réflexion spirituelle.

« Et Il a assujetti pour vous la nuit et le jour, le soleil et la lune, et les étoiles sont assujetties par Son ordre. Il y a certes là des signes pour des gens qui raisonnent. »

• (Coran 16:12)

C’est un autre verset montrant comment les éléments de l’astronomie (nuit, jour, soleil, lune, étoiles) sont tous faits pour nous bénéficier (« pour vous ») par l’ordre d’Allah. « Assujettir » signifie qu’Il les a placés sous une loi ou un service qui aide les humains. La nuit et le jour nous donnent repos et temps de travail, le soleil et la lune permettent un climat stable et la mesure du temps, et les étoiles aident à la navigation et embellissent le ciel. Ce sont des ni‘mah (bienfaits) et des ayat (signes) pour ceux qui utilisent leur intellect. L’islam enseigne que lorsque nous réfléchissons à ces bienfaits, notre foi et notre gratitude doivent croître.

« Et le soleil et la lune sont deux signes (de Lui). Ils ne s’éclipsent ni pour la mort ni pour la vie de quiconque. Alors, quand vous les voyez s’éclipser, priez Allah et implorez-Le. »

• (Coran 41:37)

C’est un point important directement tiré du Coran : le soleil et la lune sont appelés ayat (signes) d’Allah. Dans de nombreuses cultures, les éclipses solaires ou lunaires provoquaient la panique ou étaient considérées comme annonçant la mort d’une grande personne ou un désastre imminent. Le Coran et l’enseignement islamique corrigent cette superstition. Une éclipse est simplement un autre signe de la puissance d’Allah, un événement spécial qui nous rappelle Son contrôle sur le cosmos. Ainsi, les musulmans sont enseignés à ne pas craindre les éclipses comme de mauvais présages, mais plutôt à se tourner vers Allah en prière pendant ces événements. (Nous verrons bientôt un hadith lié du Prophète Muhammad (PBUH) renforçant ce même message.)

Ces versets ne sont qu’une partie des nombreux dans le Coran qui parlent d’astronomie et du monde naturel. De ceux-ci, nous tirons plusieurs leçons clés :

• L’univers a un ordre et un but fixés par Allah. Les mouvements prévisibles du soleil, de la lune et des étoiles en témoignent.
• Observer la nature (y compris le ciel) est encouragé comme moyen de voir les signes d’Allah et de renforcer notre foi.
• Les corps célestes sont utiles aux humains (pour la navigation, la mesure du temps, la lumière, etc.), ce qui est une miséricorde d’Allah.
• Nous ne devons pas tomber dans la superstition. Les événements célestes inhabituels (comme les éclipses) ne sont pas des présages magiques mais des phénomènes naturels sous le commandement d’Allah, destinés à nous humilier et à nous rappeler Sa présence.

Passons maintenant à ce que le Prophète Muhammad (PBUH) a enseigné sur le ciel, les étoiles et les sujets connexes, à travers des hadiths authentiques (récits de ses paroles et actions). La littérature hadith complète le Coran en donnant des directives plus directes sur les aspects pratiques et spirituels de l’astronomie en islam.

Hadith: Enseignements prophétiques sur les cieux

Le Prophète Muhammad (PBUH), en tant que messager d’Allah, a instruit ses disciples sur tous les aspects de la vie, y compris comment comprendre le soleil, la lune et les étoiles dans la pratique quotidienne et la croyance. Il vivait à une époque où les gens avaient parfois des idées superstitieuses sur les cieux, et il corrigea ces notions, guidant chacun vers une compréhension claire fondée sur la foi. Voici plusieurs hadiths authentiques (tous issus de sources fiables comme Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, etc.) directement liés à l’astronomie et aux événements célestes :

« Le soleil et la lune sont deux signes d’Allah ; ils ne s’éclipsent ni pour la mort ni pour la vie de quiconque. Alors, quand vous les voyez (s’éclipser), priez Allah et implorez-Le jusqu’à ce que (l’éclipse) soit terminée. »

• Prophète Muhammad (PBUH), Sahih al-Bukhari

Ce hadith a été prononcé lors d’une éclipse solaire survenue le jour où le fils nourrisson du Prophète, Ibrahim, est décédé. Certaines personnes ont commencé à spéculer que l’éclipse solaire était une réaction cosmique à cet événement tragique. Le Prophète (PBUH) rassembla immédiatement les gens et réfuta cette idée avec la déclaration ci-dessus. Il clarifia que le soleil et la lune ne s’éclipsent pas à cause de la naissance ou de la mort de quiconque. Ce sont des signes naturels d’Allah, non des outils pour annoncer les affaires humaines. Au lieu de paniquer ou d’interpréter faussement, le Prophète enseigna aux musulmans de transformer l’éclipse en un moment de culte (salat ul-kusuf, la prière d’éclipse, et faire des du‘a). Cet enseignement élimina la peur et la superstition, les remplaçant par la prière et la réflexion. C’est un bel exemple de la manière dont l’islam traite les phénomènes naturels : les voir comme des signes d’Allah et répondre par la piété, non par la peur.

« Nous sommes une nation illettrée ; nous n’écrivons ni ne calculons. Le mois est comme ceci et comme cela — signifiant parfois vingt-neuf jours et parfois trente. »

• Prophète Muhammad (PBUH), Sahih Bukhari & Muslim

Dans ce hadith, le Prophète (PBUH) décrit comment les musulmans déterminent les mois, en particulier le Ramadan. « Nation illettrée » signifie qu’à cette époque, les Arabes en général n’avaient pas une large utilisation de l’écriture ou de calculs complexes (et le Prophète lui-même, étant illettré, n’écrivait pas). Il expliqua donc que le mois islamique ne nécessite pas une astronomie compliquée pour être déterminé, il est basé sur l’observation de la lune à l’œil nu. Un mois peut durer 29 ou 30 jours. Cet enseignement établit une méthode simple et claire : chercher le croissant lunaire à la fin de Cha‘bân pour Ramadan, et de même pour la fin du Ramadan. Si le ciel est clair et que vous le voyez, le nouveau mois commence ; sinon (ciel couvert), on complète 30 jours. Cette méthode assurait que le culte comme le jeûne soit accessible à tous, pas seulement à ceux qui maîtrisent les calculs.

Bien que ce hadith insiste sur la simplicité (« nous ne calculons pas » pour l’observance religieuse), il n’interdit pas d’apprendre les calculs pour d’autres bénéfices. C’était plutôt une description d’une approche pratique pour une communauté qui ne disposait pas généralement de tables astronomiques. La sagesse ici est de rendre la religion facile à pratiquer. Chaque musulman, quel que soit son niveau d’éducation, pouvait déterminer le mois simplement en observant le ciel. (Nous discuterons plus tard de la manière dont cela s’articule avec l’astronomie moderne et les opinions divergentes parmi les savants islamiques sur l’utilisation des calculs pour les calendriers.)

« Ne jeûnez pas avant de voir le croissant (de Ramadan), et ne rompez pas le jeûne avant de voir le croissant (de Shawwal). Si le ciel est couvert et que vous ne pouvez pas le voir, alors complétez le mois à trente jours. »

• Prophète Muhammad (PBUH), Sahih al-Bukhari

Ce hadith renforce celui ci-dessus avec des instructions très claires. Il lie directement la pratique islamique (le jeûne du Ramadan) à une observation astronomique (la visibilité du croissant lunaire). Le début et la fin du mois de jeûne dépendent de la vue du croissant très mince qui marque un nouveau mois lunaire. Si les conditions météorologiques empêchent de voir la lune, les musulmans sont invités à considérer que le mois est complet (30 jours). Cette approche simple et empirique montre comment l’astronomie (phases lunaires) est intégrée au culte islamique. Elle a rendu la communauté naturellement attentive au ciel. Des générations de musulmans sont devenues habiles à repérer le délicat croissant dans le ciel crépusculaire, une activité à la fois scientifique (observer la lune) et spirituelle (marquer un acte de culte). Encore aujourd’hui, dans le monde entier, beaucoup de musulmans sortent pour chercher la lune de Ramadan et celle de l’Aïd, poursuivant cette guidance prophétique. C’est une belle pratique qui nous relie à la nature et aux rythmes du cosmos dans notre vie religieuse.

« Quiconque acquiert une branche de la connaissance des étoiles (astrologie) a acquis une branche de la magie (sorcellerie). Plus il augmente dans cela, plus il augmente dans le péché. »

• Prophète Muhammad (PBUH), Sunan Abi Dawud (authentique)

Ce hadith est un avertissement fort contre l’astrologie, non pas l’astronomie en tant que science, mais l’astrologie en tant qu’utilisation des étoiles pour prédire des fortunes personnelles ou prétendre à des influences surnaturelles. Le Prophète (PBUH) a comparé l’indulgence dans cette superstition astrologique à la magie (qui est interdite en islam). Pourquoi ? Parce que l’astrologie implique au fond la fausse croyance que les étoiles ou planètes contrôlent le destin ou peuvent donner la connaissance de l’invisible. Cela contredit la croyance islamique que seul Allah contrôle les destins et connaît l’invisible. En la qualifiant de « branche de la magie », le Prophète (PBUH) a clairement indiqué que les musulmans doivent éviter les horoscopes, les lectures de signes astrologiques, et autres. Historiquement, cet enseignement a sauvé la communauté musulmane de tomber dans la superstition répandue d’autres civilisations qui dépendaient fortement des astrologues pour la prise de décisions. Les savants musulmans se sont concentrés sur l’astronomie (ilm al-falak), calculant orbites et temps, et ont évité l’astrologie (tanjim) qui prétend que les destins sont écrits dans les étoiles. Ce hadith trace donc une ligne claire : étudier les étoiles pour la connaissance et la navigation = bon, les étudier pour prédire les fortunes = péché.

« L’exemple des savants sur terre est celui des étoiles dans le ciel par lesquelles les gens sont guidés dans les ténèbres de la terre et de la mer. »

• Prophète Muhammad (PBUH) (rapporté dans diverses collections de hadiths)

Cette belle parole compare les savants (ulama) aux étoiles. Tout comme les étoiles guident les voyageurs la nuit, les savants pieux guident les gens à travers les ténèbres de l’ignorance. Nous la mentionnons ici car elle utilise une métaphore astronomique pour souligner la valeur de la connaissance. Elle montre à quel point l’idée de la guidance par les étoiles était ancrée dans la culture pour que le Prophète (PBUH) y fasse allusion dans le langage courant. Elle suggère aussi que l’apprentissage et la connaissance (les savants) font partie de la guidance qu’Allah fournit, tout comme Il fournit les étoiles pour la guidance physique. Cette parole, bien que plus métaphorique, renforce une vision positive des étoiles, comme outils de guidance, non comme objets d’adoration ou de superstition.

« Où va le soleil (au coucher) ?… Il va se prosterner sous le Trône d’Allah et demande la permission de se lever à nouveau, et elle lui est accordée. Un jour, il lui sera dit : ‘Retourne d’où tu es venu’, et il se lèvera de l’ouest. »

• Prophète Muhammad (PBUH), Sahih al-Bukhari

Ce hadith est intéressant et souvent discuté en théologie islamique. Le Prophète (PBUH) demanda à un de ses compagnons (Abu Dharr, qu’Allah soit satisfait de lui) s’il savait où allait le soleil quand il se couche. Le compagnon répondit : « Allah et Son Messager savent mieux. » Puis le Prophète (PBUH) donna l’explication ci-dessus. En surface, cela décrit le soleil se déplaçant vers un lieu sous le Trône d’Allah et « se prosternant ». Il est important de comprendre cela comme les savants l’ont expliqué : la prosternation du soleil n’est pas quelque chose de visible ou physique au sens normal, mais une réalité dans le monde invisible, signifiant que le soleil, comme toutes les créatures, obéit à la volonté d’Allah. Chaque fois que le soleil se couche (de notre point de vue), c’est comme s’il se soumettait à Allah avant de se lever à nouveau. Le hadith fait aussi allusion à un événement futur : un jour, le soleil inversera sa course (se lèvera à l’ouest) par ordre d’Allah, un grand signe de l’approche du Jour du Jugement dans l’eschatologie islamique. Ce hadith rappelle aux musulmans que même ces corps célestes gigantesques sont sous le contrôle d’Allah et Lui obéissent. Les commentateurs islamiques médiévaux l’ont pris métaphoriquement ou comme une question de l’invisible, cela ne les a pas empêchés d’étudier scientifiquement le mouvement apparent du soleil pour la mesure du temps quotidienne. Ils comprenaient que le message religieux (« tout se soumet à Allah ») va de pair avec la science observable (le soleil semble traverser notre ciel à cause de la rotation de la Terre). Il n’y a pas de conflit, un aspect est physique, l’autre spirituel. Ce hadith nous humilie : même le soleil, spectaculaire et immense, s’incline devant l’ordre d’Allah.

« L’Heure est proche, et la lune s’est fendue (en deux). »

• (Coran 54:1)
  Rapporté par Anas (RA) : Les gens de La Mecque demandèrent au Messager d’Allah (PBUH) de leur montrer un miracle, alors il leur montra la fente de la lune (en deux parties distinctes jusqu’à ce qu’ils virent la montagne Hira’ entre elles).
• Sahih al-Bukhari

Ceci est à la fois un verset coranique et un hadith, se référant à un miracle extraordinaire à l’époque du Prophète Muhammad (PBUH). La fente de la lune est un miracle astronomique accordé par Allah. Selon le hadith, les polythéistes de La Mecque défièrent le Prophète (PBUH) de leur montrer un signe. Par la puissance d’Allah, il fit un geste vers la lune qui se fendit en deux moitiés dans le ciel, visiblement séparées. Les gens furent stupéfaits, certains acceptèrent la vérité, d’autres nièrent encore en disant « C’est de la magie. » Le verset coranique confirma l’événement (indiquant qu’un signe clair fut montré, mais certains se détournèrent encore). Nous incluons cet événement pour souligner que la connexion de l’islam avec le cosmos n’est pas que théorie ou métaphore — des miracles impliquant des corps célestes ont eu lieu par la volonté d’Allah. Pour les musulmans, cette histoire est importante : elle montre l’autorité donnée au Prophète Muhammad (PBUH) en tant que vrai prophète (même la lune obéit par permission d’Allah), et elle rappelle aussi le Jour Dernier (« l’Heure ») qui approche, incitant à la réflexion et au repentir. La fente de la lune est un témoignage que les lois physiques peuvent être suspendues par le Créateur quand Il le veut, comme signe. Ce miracle est unique dans l’histoire et est fièrement raconté dans la tradition islamique.

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De ces hadiths, nous comprenons comment le Prophète Muhammad (PBUH) a guidé la compréhension musulmane de l’astronomie :

• Pas de superstition : Les éclipses sont simplement des signes d’Allah — elles ne sont pas causées par des événements humains. Nous répondons par la prière, non par la peur.
• Utiliser le ciel dans le culte : Le calendrier islamique et des actes importants comme le jeûne du Ramadan sont directement liés à l’observation de la lune. Chaque communauté musulmane est devenue, en un sens, astronome amateur par nécessité — scrutant le ciel pour le croissant.
• Condamnation de l’astrologie : Le Prophète (PBUH) interdit fermement de croire que les étoiles contrôlent le destin. La confiance est en Allah, et la connaissance de l’invisible Lui appartient seul.
• Appréciation des savants et du savoir : Il utilisa les étoiles comme symbole positif de guidance, encourageant la connaissance et comparant les savants à des lumières guides.
• Humilité devant la puissance d’Allah : Des descriptions comme la prosternation du soleil et le miracle de la fente de la lune nous enseignent que ces corps célestes majestueux sont complètement soumis à Allah. Nous ne devons pas les adorer (comme certaines cultures le faisaient) ; nous adorons Celui qui les a créés et les contrôle.

Il est clair que les enseignements islamiques, tant coraniques que hadithiques, créent un état d’esprit de merveille, curiosité et foi concernant le ciel. Ils inspirent les musulmans à observer les phénomènes naturels, en tirer des bénéfices pratiques, et toujours se souvenir de la grandeur du Créateur.

Maintenant, avec cette fondation religieuse, les musulmans étaient prêts à s’engager profondément dans l’astronomie. Dans la section suivante, nous verrons comment cette guidance spirituelle a fleuri en une réalité historique remarquable : l’essor des astronomes musulmans et leurs contributions à la science.

L’âge d’or: contributions musulmanes à l’astronomie

L’accent mis par l’islam sur la connaissance et les nombreux versets coraniques sur les cieux ont motivé les premiers musulmans à étudier intensivement l’astronomie. Du VIIIe au XVe siècle, le monde islamique a connu un « âge d’or » de la science. L’astronomie fut l’un des domaines qui fleurirent incroyablement durant cette période. Les astronomes musulmans, animés par l’inspiration religieuse et des besoins pratiques, firent des avancées majeures. Explorons quelques faits historiques et personnages :

• Pourquoi l’astronomie a excellé : Il y avait des raisons pratiques directes pour que les musulmans excellent en astronomie. Par exemple, déterminer les heures des cinq prières quotidiennes nécessitait de connaître la position du soleil dans le ciel. Les musulmans devaient connaître la direction de la Kaaba (Qibla) où qu’ils vivent, ce qui est essentiellement un calcul géographique/astronomique. Et comme nous l’avons vu, établir le calendrier islamique demandait une observation attentive de la lune. Ces devoirs religieux faisaient de l’astronomie une science concrète, intégrée à la vie quotidienne. En conséquence, les savants musulmans et même les dirigeants investissaient dans l’astronomie. Les calendriers furent affinés, des instruments de mesure du temps inventés, et des observatoires construits, au service à la fois de la foi et de la science.

• Traduction et préservation : Les musulmans ne partirent pas de zéro ; ils s’appuyèrent sur des savoirs antérieurs. Aux VIIIe et IXe siècles, sous le califat abbasside, un effort immense appelé Bayt al-Hikma (La Maison de la Sagesse) à Bagdad impliqua la traduction d’œuvres scientifiques grecques, persanes et indiennes en arabe. L’un des textes les plus importants fut l’Almageste de Ptolémée, un ouvrage grec ancien sur l’astronomie. Les savants musulmans le traduisirent puis le critiquèrent et améliorèrent avec le temps. Ce mouvement de traduction préserva beaucoup de savoirs anciens qui auraient pu être perdus, et fournit un tremplin pour de nouvelles découvertes. En fait, les découvertes scientifiques islamiques ont soutenu une grande partie de la Renaissance européenne ultérieure. Les savants européens apprirent l’astronomie via des traductions latines d’œuvres arabes — ce qui signifie que les astronomes islamiques furent un maillon clé dans la transmission du savoir. L’ouverture de l’islam à l’apprentissage d’autres cultures (tant que cela ne contredisait pas les croyances fondamentales) fut une raison majeure du succès scientifique.

• Invention de nouveaux instruments : Les musulmans améliorèrent grandement des instruments comme l’astrolabe, un modèle portatif du ciel utilisé pour mesurer la position des étoiles, l’heure et la latitude. Les ingénieurs musulmans ajoutèrent des raffinements et de nouvelles échelles à l’astrolabe, le rendant extrêmement précis. Ils conçurent aussi des outils comme les quadrants et les cadrans solaires avec une meilleure précision. Une invention remarquable vers le Xe siècle fut l’analemme (un précurseur des systèmes de coordonnées pour la cartographie céleste). Une autre fut le développement de formules trigonométriques — les astronomes musulmans établirent en gros une grande partie de la trigonométrie pour calculer distances et angles dans le ciel. Tous ces outils étaient cruciaux pour la navigation et pour déterminer les heures de prière et le calendrier lunaire. Le désir de perfectionner la mesure du temps pour la prière conduisit à des horloges à eau sophistiquées et des dispositifs d’observatoire. C’est un bel exemple de foi et science marchant main dans la main : vouloir prier à l’heure exacte poussa les savants à affiner mathématiques et ingénierie.

• Réalisations astronomiques majeures & figures : Il y a beaucoup d’astronomes musulmans brillants ; voici quelques points forts :

  • Muhammad al-Khwarizmi (vers 780-850) : Mathématicien et astronome persan pionnier, dont le nom a donné le mot « algorithme » ! Al-Khwarizmi produisit certaines des premières tables astronomiques précises. Il écrivit des zij (tables astronomiques) compilant positions des étoiles et mouvements planétaires. Ces tables furent utilisées plus tard en Europe aussi. Il écrivit aussi sur les calendriers et le calcul du temps pour Ramadan. Son travail a aidé à établir l’algèbre et la trigonométrie — tous des outils soutenant l’astronomie.

  • Al-Battani (Albatenius) (vers 858-929) : Astronome originaire de ce qui est aujourd’hui la Syrie, souvent considéré comme l’un des plus grands astronomes du Moyen Âge. Al-Battani fit des observations extrêmement précises de la durée de l’année solaire (il la calcula à 365 jours, 5 heures, 46 minutes — très proche de la valeur moderne). Il détermina les latitudes de nombreuses étoiles, et affina la valeur de l’inclinaison de la Terre. Il découvrit aussi le phénomène de l’apogée du soleil (le point où le soleil semble le plus éloigné de la Terre dans son orbite elliptique) se déplaçant par rapport aux étoiles. Le travail d’Al-Battani fut traduit en latin et utilisé par des astronomes ultérieurs, dont Copernic. En essence, il aida à corriger et mettre à jour l’astronomie de Ptolémée avec plus de précision. Beaucoup de noms d’étoiles furent catalogués par lui et ses collègues, et certaines de ses descriptions d’étoiles subsistent dans l’étymologie des noms d’étoiles.

  • Abd al-Rahman al-Sufi (Azophi) (903-986) : Astronome perse qui écrivit « Le Livre des étoiles fixes ». Il passa en revue systématiquement le catalogue d’étoiles de Ptolémée et fit des corrections. Il fut parmi les premiers à mentionner l’observation de la galaxie d’Andromède (bien qu’il la décrivit comme un « petit nuage » car les télescopes n’existaient pas encore — c’est en effet la première observation enregistrée d’une galaxie hors de la nôtre !). Al-Sufi identifia aussi le Grand Nuage de Magellan (une autre galaxie visible depuis l’hémisphère sud) avant les Européens. Il donna à beaucoup d’étoiles les noms arabes que nous utilisons encore. Par exemple, il décrivit la constellation d’Orion et nomma des étoiles comme Bételgeuse (de l’arabe Yad al-Jauza, « la main d’Orion ») et Rigel (Rijl Jauza al-Yusra, « le pied gauche d’Orion »). À ce jour, environ 40 % des noms d’étoiles sont d’origine arabe, grâce aux catalogues de cette époque. La carte de notre ciel nocturne porte l’héritage des astronomes musulmans dans sa terminologie même.

  • Al-Biruni (973-1048) : Savant brillant d’Asie centrale (Khwarezm), Al-Biruni écrivit abondamment sur l’astronomie, les mathématiques et d’autres sciences. Il débattit de la rotation de la Terre sur son axe (quelque chose qui ne fut largement accepté que bien plus tard — il discuta de cette possibilité des siècles avant Copernic). Al-Biruni calcula précisément la circonférence de la Terre par une méthode ingénieuse impliquant l’observation de la hauteur d’une montagne et la dépression de l’horizon — son résultat était proche de la valeur réelle ! Cela faisait écho à une expérience antérieure commandée par le calife abbasside al-Ma’mun, où une équipe mesura un degré de latitude dans le désert pour calculer la taille de la Terre. Ces mesures montrèrent que beaucoup de savants musulmans savaient que la Terre était ronde et en avaient même approximé la taille. C’est notable car dans d’autres parties du monde, on débattait encore longtemps de la Terre plate. Al-Biruni créa aussi des calendriers très précis et maîtrisait les œuvres sanskrites sur l’astronomie. Son approche était très scientifique — insister sur l’observation et le calcul.

  • Ibn al-Haytham (Alhazen) (965-1040) : Bien que célèbre pour l’optique (il inventa en gros la méthode scientifique et étudia les lentilles), Ibn al-Haytham écrivit aussi sur l’astronomie. Il remit en question les modèles planétaires de Ptolémée dans un ouvrage nommé « Al-Shukuk ala Batlamyus » (« Doutes sur Ptolémée »). Il n’était pas satisfait du modèle grec mathématiquement et commença à formuler des modifications. Cette attitude critique fut importante car elle prépara le terrain pour que les astronomes ultérieurs rompent avec les anciens modèles erronés. L’insistance d’Ibn al-Haytham sur le fait que l’observation doit soutenir la théorie fut influente.

  • Observatoires et équipes : Avançons au XIIIe et XIVe siècles — des souverains du monde islamique patronnèrent d’immenses observatoires. Par exemple, l’observatoire de Maragha en Perse (fondé en 1259 par Nasir al-Din al-Tusi) possédait un quadrant mural de 4 mètres pour mesurer la position des étoiles avec une extrême précision. Nasir al-Din al-Tusi introduisit lui-même le « couple de Tusi », un dispositif mathématique qui génère un mouvement linéaire à partir de mouvements circulaires — ce fut utilisé plus tard par Copernic pour son modèle héliocentrique ! Un autre observatoire fut construit par Ulugh Beg à Samarcande (Ouzbékistan) vers 1420. Ulugh Beg, prince timouride et savant, rassembla les meilleurs astronomes et produisit des catalogues d’étoiles encore plus précis que ceux de Ptolémée. Il mesura la durée de l’année avec une précision de 58 secondes par rapport à la valeur moderne — un exploit remarquable. Les découvertes de l’observatoire d’Ulugh Beg furent si avancées que certains les comparent au travail de Tycho Brahe en Europe un siècle plus tard.

Beaucoup de ces contributions montrent un schéma : les astronomes musulmans affinaient ou corrigeaient les connaissances précédentes et ajoutaient de nouvelles découvertes. Ils étaient très précis, grâce à de meilleurs instruments et mathématiques, et très méthodiques. Ils travaillaient aussi souvent en équipes (dans les observatoires), montrant une forme précoce de communauté scientifique.

• Influence sur la science ultérieure : Les réalisations de l’astronomie islamique ne restèrent pas isolées. À mesure que l’Europe sortait du Moyen Âge, les savants européens eurent soif de savoir. Ils découvrirent que les œuvres de personnes comme Al-Battani, Al-Sufi et d’autres avaient été traduites. Des astronomes européens comme Tycho Brahe et Kepler eurent accès aux catalogues d’étoiles arabes et aux tables trigonométriques. Il existe des preuves historiques que Nicolas Copernic — célèbre pour avoir proposé le modèle héliocentrique (centré sur le soleil) au XVIe siècle — s’est inspiré ou a eu des sources dans les travaux musulmans antérieurs. Par exemple, les techniques mathématiques utilisées par Copernic (comme le couple de Tusi et d’autres modèles planétaires) ressemblent étroitement à ce que Nasir al-Din al-Tusi et Ibn al-Shatir de Damas (astronome du XIVe siècle) avaient fait. Une étude récente suggère même que les modèles lunaires et planétaires de Copernic présentent une « ressemblance frappante » avec ceux d’Ibn al-Shatir deux siècles plus tôt, indiquant que Copernic s’est probablement appuyé sur la recherche astronomique islamique. En termes simples, les astronomes musulmans étaient en avance sur leur temps — ils avaient déjà résolu beaucoup de problèmes géométriques nécessaires pour s’éloigner du modèle géocentrique de Ptolémée. La révolution de Copernic en Europe n’aurait peut-être pas été possible sans cette base. Le monde doit une grande dette à ces savants, même si l’histoire ne leur a pas toujours rendu pleinement hommage.

• Noms d’étoiles et termes arabes : Comme mentionné, grâce au travail prolifique des astronomes musulmans, beaucoup de noms d’étoiles sont arabes. Exemples : Altair (al-ta'ir, « le volant »), Deneb (dhanab, « queue »), Vega (waqi', « tombant » [aigle]), Algol (al-ghul, « l’étoile démoniaque »), etc. Même le mot « zénith » (point directement au-dessus) vient de l’arabe samt. Des termes comme azimut (direction) et nadir (point opposé au zénith) viennent aussi de l’arabe. Cet héritage linguistique en astronomie moderne rappelle l’influence profonde des savants musulmans. La prochaine fois que vous entendrez le nom d’une étoile, il y a de fortes chances qu’il soit arabe — un clin d’œil aux astronomes de Bagdad, Damas, Ispahan, Cordoue et autres centres de savoir.

• Géographie et navigation : L’astronomie allait aussi de pair avec la géographie. Les scientifiques musulmans créèrent des globes célestes détaillés et des cartes du monde. Les astrolabes servaient non seulement à observer le ciel mais aussi à trouver les heures de prière et la direction de la Qibla pour toute latitude/longitude. Un savant musulman précoce, Ahmad al-Farghani (Alfraganus), écrivit sur les mouvements des corps célestes et expliqua l’usage de l’astrolabe. Des navigateurs comme Ibn Majid, qui guida le navigateur portugais Vasco de Gama, étaient héritiers d’une longue tradition de navigation islamique utilisant la position des étoiles et les vents. En somme, la civilisation musulmane intégra la connaissance astronomique à l’exploration et au voyage, reliant des parties éloignées du monde. Cette pensée globale fut encouragée par l’islam (par exemple, le pèlerinage du Hajj incita à trouver directions et routes depuis le monde entier vers La Mecque — un moteur pour cartographier la planète).

En résumé, l’âge d’or de l’astronomie islamique se caractérisa par l’innovation, la précision et la motivation fondée sur la foi. Ces savants ne voyaient pas de conflit entre leur foi et la recherche scientifique, au contraire, ils considéraient le travail scientifique comme un moyen de comprendre la création d’Allah et même comme un acte d’adoration (réfléchir aux signes de Dieu). Leurs œuvres étaient souvent précédées de louanges à Allah pour les merveilles de l’univers qu’ils allaient décrire. Cet état d’esprit donna lieu à des siècles de progrès, faisant du monde musulman le centre mondial de la recherche astronomique à cette époque.

La recherche historique dominante reconnaît que les découvertes scientifiques islamiques ont posé une grande partie des bases de la science moderne. Cet héritage devrait rendre les musulmans d’aujourd’hui fiers et aussi réfléchis : qu’est-ce qui a permis à ces générations antérieures d’exceller, et comment pouvons-nous raviver cet esprit ?

Considérons maintenant les perspectives islamiques sur l’équilibre entre ces poursuites scientifiques et les croyances religieuses, et comment différentes écoles islamiques abordent les aspects de l’astronomie.

Foi et étoiles: croyances dans la tradition islamique

L’islam possède une riche tradition de savants, et au sein de l’islam sunnite il existe quatre grandes écoles juridiques (madhhabs) : Hanafi, Maliki, Shafi‘i et Hanbali. Sur les croyances fondamentales, ces écoles sont unies. En ce qui concerne l’astronomie et les pratiques associées, les différences entre elles ont été mineures, portant surtout sur des applications pratiques plutôt que sur des principes fondamentaux. Voici comment les savants islamiques ont traditionnellement et aujourd’hui considéré l’astronomie à la lumière de la foi :

• Consensus sur la permissibilité de l’astronomie : Les preuves coraniques et hadithiques que nous avons vues montrent clairement que l’étude de l’astronomie à des fins bénéfiques n’est pas seulement permise mais encouragée. Toutes les écoles sunnites s’accordent à dire que connaître le soleil, la lune, les étoiles et utiliser ce savoir pour la navigation, la mesure du temps, l’agriculture, etc., est halal (licite) et même louable. Cela relève de la recherche de connaissances utiles, que l’islam considère généralement comme une activité vertueuse. Par exemple, des savants de chaque école ont souvent étudié l’astronomie eux-mêmes pour résoudre des questions juridiques (comme les heures de prière). Il n’y a jamais eu d’interdiction de l’astronomie dans l’histoire islamique — au contraire, elle faisait partie de la vie religieuse. Comme l’a noté un savant classique, « La connaissance des étoiles qui guide sur terre et en mer est permise », la distinguant de l’astrologie interdite.

• Condamnation de l’astrologie : Toutes les écoles interdisent unanimement la pratique de l’astrologie (prédire l’avenir ou croire que les étoiles déterminent les événements). Cela est considéré soit comme une forme de shirk (association à Allah) si l’on croit que les étoiles ont un pouvoir indépendant, soit au moins comme une forme de tromperie/fausseté. Le hadith cité plus tôt sur l’astrologie comme magie est pris très au sérieux. Par exemple, l’Imam Malik (fondateur de l’école malékite) était réputé ne pas aimer que les gens se livrent à toute forme de divination par les étoiles. L’Imam Ahmad ibn Hanbal (fondateur de l’école hanbalite) la considérait aussi comme interdite. L’Imam Abu Hanifa et l’Imam Shafi‘i également. Sur ce point, il y a donc unité : astronomie oui, astrologie non.

• Utilisation des calculs vs observation lunaire (question du calendrier) : Un domaine où il y eut quelques divergences entre savants est l’usage du calcul astronomique pour les besoins du calendrier islamique — notamment pour déterminer le début du Ramadan et des deux Aïds (fêtes). Les instructions claires du Prophète (PBUH) étaient de voir le croissant à l’œil nu. Les premiers savants, y compris les quatre Imams (Abu Hanifa, Malik, Shafi‘i, Ahmad), ont tous maintenu cette méthode comme standard. Ils ont généralement statué qu’on ne doit pas abandonner l’observation réelle de la lune au profit des calculs. Ainsi, pendant des siècles, les musulmans ont fait exactement cela — sortir et observer la lune.

  Cependant, certains savants classiques ont discuté d’exceptions. Quelques savants médiévaux de l’école malékite, par exemple, ont permis que si un astronome très expert confirme absolument par calcul que la lune est née et visible (et que pour une raison quelconque les gens ne la voient pas), la communauté pourrait considérer son calcul pour sa propre pratique mais ne pas l’annoncer au public (pour éviter la confusion). C’était une opinion minoritaire. La position majoritaire, dans toutes les écoles historiquement, était : suivre la méthode prophétique, l’observation physique.

  De nos jours, ce sujet revient car nous disposons de données astronomiques très précises. Certains savants contemporains et organisations (comme le Fiqh Council of North America et d’autres) ont soutenu que l’utilisation des calculs peut unifier les musulmans sur un calendrier et éviter la confusion des observations erronées. Ils argumentent que puisque nous ne sommes plus « illettrés » dans ce domaine, utiliser la science est acceptable tant que cela mène à la certitude. D’autres savants mettent en garde que la directive prophétique était intentionnellement simple et que garder la tradition a une valeur spirituelle (tout le monde égal sous le ciel cherchant le signe). Ainsi, aujourd’hui, vous trouverez une différence de pratique :

  • Beaucoup de communautés orientées hanafite et hanbalite insistent encore sur l’observation réelle de la lune et considèrent les calculs comme accessoires (par exemple, pour prédire quand une observation pourrait être possible mais pas pour la remplacer).
  • Certains savants malékites et shaféites (surtout en Occident ou dans des organisations musulmanes d’astronomie) sont plus ouverts aux calculs, notant que l’islam valorise la certitude et que si le calcul fournit la certitude que la lune est là ou non, il pourrait être utilisé.
  • Officiellement, la plupart des pays musulmans utilisent encore les observations, mais certains (comme la Turquie, la Malaisie, etc.) intègrent les calculs à divers degrés pour décider du calendrier à l’avance.

  La bonne chose à noter : quelle que soit la méthode, tous s’accordent sur l’objectif, marquer avec précision le mois lunaire comme le Prophète (PBUH) l’a voulu. C’est une question de méthodologie, pas de croyance. Et c’est un débat respectueux : les deux parties veulent respecter l’esprit de l’enseignement prophétique. C’est un bel exemple où la loi islamique s’adapte aux avancées scientifiques, mais prudemment, en veillant à ne pas violer un texte clair.

• Calcul des heures de prière : Contrairement à la question du calendrier, il n’y eut pas de grande controverse sur l’utilisation de l’astronomie pour calculer les heures de prière. Pourquoi ? Parce que le Coran et les hadiths spécifient les heures de prière par la position du soleil (par exemple zuhr après que le soleil ait décliné du zénith, maghrib au coucher du soleil, etc.), et les savants réalisèrent rapidement que cela correspond à des angles solaires ou apparences spécifiques pouvant être calculés. Les astronomes musulmans produisirent des tables des heures de prière et des instruments comme le cadran solaire ou plus tard le quadrant sinusoidal pour calculer les heures à l’avance. Toutes les écoles acceptèrent cela car cela ne remplaçait pas un rituel — c’était simplement un outil pour connaître l’heure correcte. En fait, les mosquées employaient souvent un muwaqqit (horloger astronome) dont la tâche était de tenir un calendrier des heures de prière tout au long de l’année et de l’ajuster si nécessaire. Cette tradition dura des siècles. Elle montre que lorsqu’il n’y a pas de conflit perçu avec une règle textuelle, les savants étaient très enthousiastes à adopter les calculs. Aux XIXe et XXe siècles, les horaires imprimés des prières (basés sur l’astronomie) étaient courants dans le monde musulman, et aujourd’hui chaque application islamique ou calendrier utilise ces formules.

• Direction de la Qibla : Déterminer la Qibla (direction vers La Mecque) depuis divers endroits sur Terre est essentiellement un problème géographique et astronomique (impliquant la courbure terrestre, etc.). Les musulmans médiévaux résolurent cela en utilisant la trigonométrie sphérique. Remarquablement, des savants du IXe siècle comme Habash al-Hasib et plus tard au XIVe siècle comme al-Khalili à Damas calculèrent des tables de direction de la Qibla pour des centaines de villes. Ils s’accordèrent tous à dire que l’utilisation de techniques mathématiques pour trouver la direction précise était louable — car cela aidait à accomplir l’obligation de faire face à la Kaaba pendant la prière aussi précisément que possible. C’était encore une fois consensuel : aucune école ne dit « ne pas utiliser les mathématiques, devinez simplement ». Ils valorisaient la précision ici car cela concernait la validité de la prière. Donc, dans tous les cas, la tradition islamique encourageait l’utilisation des meilleures connaissances en astronomie/géographie pour accomplir les devoirs religieux.

• Interprétation des descriptions scripturaires : Les savants de différentes époques ont abordé des versets et hadiths comme la « prosternation du soleil » ou les « sept cieux » de diverses manières. Les commentateurs classiques comme l’Imam al-Qurtubi ou Ibn Kathir mentionnaient souvent le sens apparent puis disaient « Allah sait mieux ». Ils ne poussaient pas forcément une explication « scientifique » mais ne voyaient pas non plus ces textes comme un obstacle à la pensée scientifique. Les savants modernes tendent à souligner que ces textes se réfèrent à des vérités spirituelles ou phénomènes au-delà de notre observation normale et ne nient pas les explications scientifiques. Par exemple, l’expression « sept cieux » — beaucoup de savants sunnites modernes l’interprètent comme sept couches de l’univers ou des cieux que l’on peut en partie assimiler à des couches d’atmosphère ou au-delà, mais c’est en fin de compte une structure cosmique de l’invisible. Ce n’est pas en conflit avec l’observation scientifique ; c’est complémentaire.

  Toutes les écoles sunnites maintiennent un principe : si un ayah ou un hadith authentique semble contredire une théorie scientifique actuelle, on ne rejette pas hâtivement le texte. On considère que notre compréhension peut être incomplète ou métaphorique. Historiquement, les musulmans n’ont pas connu un affrontement aussi aigu entre religion et science qu’en Europe car le Coran et les hadiths sont soit cohérents avec la nature observée, soit exprimés de manière à laisser place à l’interprétation. Par exemple, l’Imam Ibn Taymiyyah (un savant hanbalite) écrivit il y a des siècles que si une preuve empirique contredit l’interprétation d’un savant d’un texte, c’est peut-être l’interprétation qui est erronée, pas le texte ou la science en soi. Cette approche sensée permit à la pensée islamique d’être flexible et non dogmatique face aux faits prouvés. Ainsi, les quatre écoles acceptèrent généralement une certaine flexibilité interprétative tant que cela ne violait pas les principes fondamentaux, surtout pour les versets non liés à la loi.

• Fard kifayah — devoir communautaire : Beaucoup de savants considéraient l’étude de l’astronomie (et d’autres sciences utiles) comme un fard kifayah — une obligation communautaire. Cela signifie que si certains membres de la communauté la poursuivent et satisfont les besoins de la communauté (comme faire des calendriers, des cartes de navigation, etc.), alors l’obligation est levée pour les autres. Mais si personne ne le fait, toute la communauté pourrait être coupable de négliger une branche nécessaire du savoir. Cette vue, exprimée par des savants comme l’Imam al-Ghazali et d’autres, plaçait la science et l’apprentissage comme parties intégrantes des responsabilités de l’Ummah. C’est une autre raison pour laquelle la civilisation musulmane investit dans les sciences : elle voyait cela comme servir Allah, en servant les besoins de la communauté et en explorant Sa création. Chercher la connaissance (religieuse ou profane bénéfique) était souvent prêché — il y a une célèbre parole souvent citée (même si sa source exacte est débattue) : « Cherchez la connaissance du berceau à la tombe ». Une autre : « La recherche de la connaissance est une obligation pour chaque musulman. » Ces conseils généraux couvrent certainement les sciences utiles comme l’astronomie.

En conclusion, la tradition sunnite classique s’est largement harmonisée avec l’étude de l’astronomie :

• Il y a une unité pour louer les bienfaits de l’astronomie et rejeter la fausseté de l’astrologie.
• Il y a une acceptation prudente mais ouverte de l’utilisation des calculs pour des besoins pratiques, différant surtout sur la manière de les appliquer aux rites religieux sans briser la tradition prophétique.
• Les savants ne voyaient aucune contradiction entre l’islam et la vérité scientifique ; ils voyaient la découverte comme une révélation de plus des signes d’Allah.

Cet héritage devrait rassurer tout musulman intéressé par la science : notre foi n’est pas un obstacle à l’apprentissage ; c’est un catalyseur.

Conclusion: Raviver l’amour islamique de l’astronomie

En regardant les enseignements coraniques, la guidance prophétique, et l’histoire remarquable des astronomes musulmans, on ne peut qu’être inspiré et fier. L’islam présente une vision du monde où foi et science vont de pair, l’étude de l’univers approfondit l’émerveillement devant le Créateur, et l’adoration du Créateur motive à étudier Son univers. C’est une belle approche.

Dans le monde d’aujourd’hui, en tant que musulmans, nous sommes sur les épaules de géants. Nos prédécesseurs ont cartographié les étoiles, découvert des vérités célestes, et fusionné but spirituel et quête intellectuelle. Ils ne voyaient aucun conflit entre prier humblement sur terre et en même temps tracer les cieux au-dessus. C’est un héritage que nous devons chérir et raviver.

Pourquoi cela importe-t-il pour nous maintenant ?

• Renforcer la foi : À une époque d’avancées scientifiques, certains pensent que la religion est mise de côté. Mais l’histoire islamique montre que la véritable recherche scientifique peut renforcer la foi. Quand nous étudions l’astronomie — que ce soit par un télescope ou un manuel — et voyons l’immensité de l’espace, la précision des orbites planétaires, ou la beauté d’une galaxie, cela doit nous rappeler les versets coraniques lus. « Les cieux et la terre … sont des signes pour ceux qui comprennent » (3:190). Notre émerveillement à ces moments est une forme d’adoration, reconnaissant la grandeur d’Allah. Beaucoup d’astronautes ayant été dans l’espace ont décrit un sentiment d’élévation spirituelle en voyant la Terre d’en haut. En tant que musulmans, nous avons le contexte pour canaliser cet émerveillement directement en remerciements et glorification d’Allah. Enseigner à notre jeunesse l’harmonie entre les Écritures islamiques et ces merveilles peut les protéger de la fausse idée que la science mène à l’incroyance — au contraire, ils verront la science comme la découverte des lois qu’Allah a mises en place.

• Dissiper les mythes : Comprendre ce sujet aide aussi à clarifier les malentendus. Certains pourraient demander : « L’islam dit-il que la Terre est plate ? » ou « L’islam autorise-t-il la science moderne ? » Nous avons vu la réponse : l’islam non seulement permet, mais encourage la connaissance. Les savants de l’islam, de toutes les écoles, ont activement participé à la meilleure science de leur temps. Ils ont même corrigé et dirigé le discours scientifique pendant des siècles. En apprenant à connaître des figures comme Al-Biruni ou Al-Battani, nous pouvons répondre avec confiance que l’islam n’a aucun problème avec des concepts comme la forme de la Terre ou les mouvements planétaires — les musulmans les ont compris il y a longtemps par service à la foi ! Cette fierté dans notre héritage intellectuel peut motiver les scientifiques musulmans actuels et futurs à poursuivre des carrières en astronomie, aérospatiale, physique, etc., en voyant cela comme la continuation d’un chemin commencé par des gens pieux comme eux.

• Aller de l’avant — éducation et excellence : En tant que musulmans, nous devrions viser à raviver l’esprit de l’âge d’or dans un contexte moderne. Cela signifie investir dans l’éducation, surtout dans des domaines comme l’astronomie et les sciences spatiales. Pas seulement pour le prestige mondain, mais avec l’intention de bénéficier à l’humanité et d’apprécier la création d’Allah. Le monde musulman a commencé à se réengager avec l’espace — par exemple, des pays comme les Émirats arabes unis ont lancé une sonde martienne (« Hope ») et envoyé des astronautes à la Station spatiale internationale. Ce sont des réalisations majeures, mais plus important encore, elles suscitent l’intérêt chez les jeunes musulmans. Quand un enfant musulman voit quelqu’un portant un nom comme Mohammed ou Sultan aller dans l’espace, il réalise que « le ciel n’est pas la limite » — lui aussi peut appartenir à ces domaines. Nous devrions soutenir ces développements positifs et encourager nos communautés à participer aux efforts scientifiques mondiaux.

• Équilibre entre Dîn et Dounya : Les enseignements islamiques sur l’astronomie nous rappellent aussi l’équilibre. Nous étudions les étoiles, mais nous ne les adorons pas. Nous utilisons la science, mais restons humbles, sachant qu’Allah est l’autorité ultime. Cette humilité est quelque chose dont le monde scientifique pourrait avoir besoin. En tant que musulmans dans la science, nous pouvons être des voix rappelant à nos collègues les considérations éthiques, l’émerveillement au-delà des explications matérielles. Nous portons une vision holistique — nous ne voyons pas l’univers comme froid et dénué de sens ; nous le voyons rempli de signes et de buts. Cette perspective peut ancrer le progrès technologique rapide dans un cadre moral. Par exemple, alors que l’humanité planifie des missions vers la Lune ou Mars, les scientifiques et penseurs musulmans peuvent apporter des perspectives sur la gestion, l’usage pacifique de l’espace, et la réflexion sur notre place dans le cosmos sous un seul Créateur.

• Dawah continue : Enfin, parler d’astronomie et d’islam est une forme de dawah (invitation à l’islam). Cela montre la compatibilité de l’islam avec la raison et sa contribution à la civilisation. Cela dissipe les idées fausses que certains non-musulmans (ou même musulmans) pourraient avoir sur notre religion comme étant « rétrograde » ou anti-science. Au contraire, quelqu’un pourrait être attiré par l’islam précisément en lisant ces versets cosmiques du Coran qui s’alignent avec des vérités scientifiques, ou en apprenant comment les savants musulmans ont préservé et fait progresser le savoir. Beaucoup de personnes scientifiques mais en quête spirituelle pourraient trouver les versets cosmiques du Coran très convaincants — comme si l’Auteur de ce Livre connaissait vraiment les secrets de l’univers. Dans nos conversations ou présentations, nous pouvons utiliser ces points pour construire des ponts et ouvrir les cœurs au message de l’islam.

En conclusion, l’histoire de l’astronomie en islam nous parle de notre passé et éclaire un chemin pour notre avenir. Allah a fait l’univers vaste et plein de merveilles, des milliards de galaxies, d’innombrables étoiles, des lois cosmiques complexes. Pourtant, Il nous a honorés, nous humains, par l’intellect et la capacité de comprendre certaines de ces merveilles. Plus important encore, Il nous a honorés par une guidance pour utiliser ce savoir à bon escient. En tant que musulmans, quand nous regardons le ciel nocturne, nous ne voyons pas seulement des points lumineux aléatoires ; nous voyons un reflet de l’art divin et ressentons une connexion avec des générations de croyants avant nous qui ont contemplé le même ciel.

Portons l’héritage de ces grands astronomes musulmans. Nous pouvons commencer par des gestes simples : observer les étoiles et nous souvenir des versets du Coran, enseigner à nos enfants les noms des étoiles (et leur signification), encourager la curiosité pour l’espace, et soutenir les initiatives éducatives. Chaque jeune musulman qui devient astronome, physicien ou ingénieur (tout en gardant sa foi forte) est comme une nouvelle étoile qui se lève, contribuant à la fois à l’ummah et à l’humanité.

Puisse-t-on toujours trouver la guidance dans les étoiles et les signes qu’Allah a placés au-dessus de nous, et que cette guidance mène à une plus forte conviction dans nos cœurs. Tout comme les étoiles aidaient les voyageurs à retrouver leur chemin, l’étude de ces étoiles à travers le prisme de l’islam peut nous aider à trouver notre chemin vers une compréhension plus profonde de notre foyer, notre but dans cette vie et notre destination dans l’au-delà.

« Et c’est Lui qui a créé la nuit et le jour, et le soleil et la lune ; tous (les astres) voguent chacun dans une orbite arrondie. » (21:33). Telle est l’harmonie de la création d’Allah, et dans cette harmonie, nous, musulmans, trouvons à la fois notre inspiration et notre devoir.

Continuons le voyage de la découverte avec le même esprit de foi et de curiosité que nos ancêtres avaient. L’univers entier est là pour que nous apprenions, et en le faisant, nous apprenons inévitablement davantage sur la puissance et la grandeur de Allah, le Seigneur des mondes.

Sources