Établissement du premier État islamique à Madinah

Cet article explore comment cette première communauté musulmane à Madinah a vu le jour. Nous examinerons l’histoire inspirante de la Hijrah, les mesures prises par le Prophète Muhammad (PBUH) pour construire une communauté unifiée, ainsi que les valeurs qui définissaient ce nouvel État islamique. En chemin, nous mettrons en lumière des versets pertinents du Coran et des paroles du Prophète (hadith) qui éclairent ce chapitre crucial de l’histoire islamique. L’objectif est d’apprécier la vérité et la beauté de l’islam telles qu’elles se sont manifestées à Madinah, et d’apprendre comment ces leçons résonnent encore aujourd’hui.

De l’oppression à l’opportunité: la route vers Madinah

Avant Madinah, les musulmans de Makkah endurèrent des années de persécution. Le Prophète Muhammad (PBUH) passa 13 ans à Makkah à diffuser le message de l’islam. Bien que quelques-uns embrassèrent la foi, les puissants dirigeants makkanais répondirent par l’hostilité. Les musulmans étaient moqués, battus, voire torturés pour avoir dit que "Dieu est Un". En ces temps difficiles, le Coran rassura les croyants que l’oppression ne durerait pas éternellement et les encouragea à persévérer ou à migrer si nécessaire :

« En vérité, ceux que les anges prennent [au moment de la mort] alors qu’ils s’infligeaient du tort – [les anges] diront : “Dans quelle situation étiez-vous ?” Ils répondront : “Nous étions opprimés sur terre.” Les anges diront : “La terre d’Allah n’était-elle pas assez vaste pour que vous puissiez y émigrer ?”... » (Coran 4:97).

Beaucoup de premiers musulmans firent une courte migration vers l’Abyssinie (Éthiopie) pour échapper à la persécution. Mais la solution ultime vint d’un lieu inattendu : Yathrib, une ville au nord de Makkah. Yathrib abritait deux tribus arabes (Aws et Khazraj) qui se disputaient depuis des années, ainsi que plusieurs tribus juives. Un groupe de personnes de Yathrib entendit parler du message de Muhammad et crut en lui. Pendant deux saisons de pèlerinage, ils rencontrèrent secrètement le Prophète (PBUH) à un endroit appelé Aqabah et lui jurèrent leur soutien. Lors du second serment, environ 73 hommes et 2 femmes de Yathrib promirent de protéger le Prophète (PBUH) s’il venait dans leur ville pour y servir de leader et de pacificateur. Ce Serment d'‘Aqabah fut un tournant, ouvrant la porte aux musulmans pour avoir un nouveau foyer à Yathrib où ils pourraient pratiquer librement l’islam.

Lorsque les Makkans apprirent cette alliance naissante, ils s’alarmaient. L’idée que Muhammad (PBUH) obtienne un refuge sûr et des partisans loyaux dans une autre ville menaçait leur pouvoir. Les dirigeants de Makkah complotèrent pour assassiner le Prophète (PBUH) afin d’arrêter la propagation de l’islam une bonne fois pour toutes. Le Coran décrit leur plan et le plan supérieur d’Allah :

« Et [rappelle-toi, ô Prophète] quand les mécréants complotaient contre toi pour te retenir, te tuer ou t’expulser. Ils tramaient, et Allah trama, et Allah est le meilleur des stratèges. » (Coran 8:30)

La guidance divine parvint au Prophète (PBUH) l’informant du complot et lui donnant la permission d’émigrer. Il ordonna discrètement à ses fidèles de commencer à quitter Makkah en petits groupes pour se diriger vers Yathrib. Les Makkans tentèrent d’empêcher cet exode, mais peu à peu de nombreux musulmans s’échappèrent. Finalement, seuls le Prophète Muhammad (PBUH) et quelques compagnons proches restèrent à Makkah. Le Prophète (PBUH) demanda à son jeune cousin Ali ibn Abi Talib (qu’Allah soit satisfait de lui) de rester derrière et de dormir dans son lit comme leurre, tout en rendant en son nom les objets de valeur que les gens avaient confiés au Prophète (PBUH) (car même les ennemis du Prophète le connaissaient comme Al-Amin, le digne de confiance). Malgré le danger, Ali (RA) accepta par amour et courage, risquant sa vie pour assurer la fuite sûre du Prophète.

La nuit choisie pour l’assassinat, les conspirateurs encerclèrent la maison du Prophète. Mais dans l’obscurité, le Prophète (PBUH) s’éclipsa sans être vu, miraculeusement traversant la foule d’assassins sans qu’ils ne le remarquent. Il retrouva son ami le plus cher Abu Bakr (qu’Allah soit satisfait de lui), qui avait préparé deux chameaux pour leur voyage. Ensemble, ils prirent non pas la direction du nord (vers Yathrib) comme on aurait pu s’y attendre, mais le sud, vers le rude Mont Thawr en périphérie de Makkah. Ils empruntèrent cette route inattendue pour échapper à la poursuite, montrant la planification prudente du Prophète et sa confiance en Allah.

Pendant trois jours, le Prophète Muhammad (PBUH) et Abu Bakr se cachèrent dans la Grotte de Thawr dans la montagne. Les Makkans lancèrent une chasse à l’homme intense, envoyant des pisteurs dans toutes les directions pour les capturer. À un moment, un groupe de recherche s’approcha tellement que Abu Bakr pouvait voir leurs empreintes juste à l’extérieur de la grotte. Il murmura au Prophète (PBUH) avec peur : « Si l’un d’eux regarde ses pieds, il nous verra ! » Le Prophète (PBUH) répondit calmement, réconfortant son fidèle ami :

Rapporté par Abu Bakr : Je dis au Prophète (PBUH) alors que nous étions dans la grotte : « Si l’un d’eux regarde ses pieds, il nous verra. » Le Prophète répondit : Ô Abu Bakr ! Que penses-tu de deux personnes avec qui Allah est le troisième ? (Sahih al-Bukhari)

À ce moment précis de quasi-capture, des événements extraordinaires se produisirent par la volonté d’Allah. Selon des récits historiques, une araignée tissa rapidement une toile épaisse à l’entrée de la grotte et une colombe fit son nid à proximité, donnant l’impression que la grotte n’avait pas été dérangée depuis longtemps. Lorsque les pisteurs atteignirent l’entrée de la Grotte de Thawr, ils virent la toile intacte et le nid de la colombe et dirent : « Ils ne peuvent pas être à l’intérieur, s’ils y étaient entrés, cette toile serait déchirée. » Ainsi, le groupe de recherche partit, ne découvrant jamais les fugitifs cachés. Cet épisode devint un exemple célèbre de la protection d’Allah pour Son Messager. Le Coran le commémora plus tard :

« Si vous ne secourez pas le Prophète, [cela n’a pas d’importance, car] Allah l’a déjà secouru quand les mécréants l’ont expulsé de Makkah alors qu’il était deux dans la grotte. Il dit à son compagnon : “Ne t’attriste pas ; en vérité Allah est avec nous.” Puis Allah envoya Sa tranquillité sur lui et le soutint par des forces que vous ne voyez pas... » (Coran 9:40)

Après trois nuits, lorsque la recherche s’était calmée, le Prophète (PBUH) et Abu Bakr sortirent de la grotte et se dirigèrent vers Yathrib. Ils avaient un guide expérimenté pour les mener sur des routes peu fréquentées à travers le désert. Même durant ce voyage, le Prophète (PBUH) resta optimiste et plein de foi. Lors d’un incident célèbre, un pisteur bédouin nommé Suraqah bin Malik réussit à les suivre, motivé par la forte récompense offerte par les Makkans. Alors que Suraqah approchait à cheval, prêt à capturer les fugitifs, le Prophète (PBUH) pria calmement, et soudain le cheval de Suraqah trébucha et s’enfonça dans le sable. Réalisant qu’il faisait face à une protection divine, Suraqah implora la miséricorde. Le Prophète (PBUH) lui pardonna et fit même une prophétie remarquable : « Ô Suraqah, comment te sentiras-tu quand tu porteras les bracelets de l’empereur de Perse ? » Suraqah fut stupéfait, la Perse était la superpuissance de l’époque, et pourtant voici Muhammad (PBUH), un fugitif avec un petit groupe de disciples, prédisant la victoire sur le puissant empire perse ! Des années plus tard, cette prophétie se réalisa lorsque les musulmans vainquirent la Perse ; le second calife, Umar ibn Al-Khattab, convoqua Suraqah pour qu’il porte les bracelets du roi perse en accomplissement des paroles du Prophète. Ces miracles et prédictions durant le voyage de la Hijrah montrèrent aux musulmans que, peu importe la difficulté de la situation, l’aide d’Allah était avec eux et que l’islam triompherait finalement.

Enfin, après un voyage d’environ 8 jours et plus de 400 kilomètres, le Prophète (PBUH) et Abu Bakr atteignirent les environs de Yathrib. Le premier arrêt fut le village de Quba, juste à l’extérieur de la ville principale. Le Prophète (PBUH) arriva à Quba un lundi (12ème jour de Rabi al-Awwal dans le calendrier islamique). Les musulmans locaux furent ravis de le voir. À Quba, la toute première chose que fit le Prophète (PBUH) fut de construire une mosquée. Cette humble construction, connue sous le nom de Masjid Quba, fut la première mosquée construite dans l’histoire de l’islam. Le Prophète (PBUH) passa quelques jours à Quba, renforçant la foi des habitants et préparant le déménagement dans la ville de Yathrib. Le vendredi, il quitta Quba pour se diriger vers Yathrib proprement dite. En chemin, il dirigea la première prière de Jumu'ah (vendredi) en congrégation avec les musulmans, établissant la tradition hebdomadaire qui perdure dans toutes les communautés islamiques aujourd’hui.

L’arrivée du Prophète Muhammad (PBUH) à Yathrib fut un événement de joie immense et d’espoir. Des foules se rassemblèrent pour l’accueillir. Femmes et enfants chantèrent « Talaa'l Badru 'Alayna » (« La pleine lune s’est levée sur nous »), une chanson traditionnelle de célébration, pour exprimer leur bonheur. La ville de Yathrib serait bientôt connue sous le nom de Al-Madinah al-Munawwarah, signifiant « La Ville Éclairée » ou simplement Madinah (la Ville), en l’honneur du Prophète (PBUH) qui y apporta la lumière. En effet, le calendrier islamique lui-même commence à partir de cette année de la Hijrah, soulignant l’importance de cette migration dans l’histoire islamique. En quittant l’oppression de Makkah et en établissant une nouvelle base à Madinah, l’islam passa d’une croyance persécutée à une communauté et un État à part entière. Ce fut le début d’une nouvelle société guidée par la révélation et dirigée par un Prophète, une société qui servirait d’exemple éclatant des idéaux islamiques en action.

Construire une nouvelle communauté à Madinah

Le premier État islamique du Prophète Muhammad (PBUH) à Madinah ne naquit pas par hasard ou par la force, il fut construit par sagesse, étapes pratiques et foi solide. Une fois installé à Madinah, le Prophète (PBUH) commença immédiatement à poser les fondations d’une société harmonieuse et juste. Les défis étaient nombreux : les migrants musulmans (appelés Muhajirun) de Makkah étaient arrivés essentiellement comme réfugiés avec peu de possessions, tandis que les musulmans locaux de Madinah (appelés les Ansar, signifiant « Aides ») devaient intégrer ces nouveaux venus. Il y avait aussi des tribus non musulmanes (notamment juives) à Madinah dont la coopération était nécessaire pour maintenir la paix. Le Prophète Muhammad (PBUH) aborda ces défis avec une stratégie brillante combinant fraternité spirituelle et responsabilité sociale.

Quelques-unes des premières mesures clés prises par le Prophète (PBUH) pour établir la communauté furent :

• Construire la Mosquée du Prophète – créer un centre de prière, d’apprentissage et de gouvernance au cœur de Madinah.
• Forger la fraternité (Mu'akhat) – jumeler chaque musulman émigrant de Makkah avec un musulman local de Madinah comme frères dans la foi.
• Établir la Constitution de Madinah – mettre en œuvre un contrat social révolutionnaire unissant tous les habitants de Madinah, musulmans et non musulmans, sous des principes justes et des obligations mutuelles.

Examinons chacun de ces aspects un peu plus en détail et voyons comment ils contribuèrent au succès de l’établissement du premier État islamique.

Construire la Mosquée du Prophète – Un centre de foi et de communauté

L’une des premières actions du Prophète à Madinah fut de construire un lieu central de culte et de rassemblement. Lorsque le Prophète Muhammad (PBUH) entra dans la ville, tout le monde était désireux de l’accueillir. Chaque clan espérait que le Prophète (PBUH) resterait chez lui. Dans un geste de confiance en la guidance d’Allah, le Prophète (PBUH) dit : « Laissez mon chameau marcher librement ; Allah le guidera. » Le chameau, Qaswa', s’agenouilla finalement sur un terrain découvert utilisé pour faire sécher des dattes. Cette parcelle appartenait à deux orphelins de la tribu Banu Najjar. Le Prophète (PBUH) décida que ce serait le site de la mosquée principale et de sa maison attenante. Il demanda gentiment aux propriétaires de vendre le terrain. Les deux frères orphelins, guidés par leur tuteur, insistèrent pour offrir le terrain en cadeau pour l’amour d’Allah. Mais le Prophète (PBUH) refusa poliment de le prendre sans paiement. Un prix équitable fut convenu et payé. Cela montre le principe de justice du Prophète, qui, même en tant que leader, ne s’appropria pas de biens ; il veilla à ce que les orphelins soient indemnisés.

La construction de la Masjid an-Nabawi (la Mosquée du Prophète) commença immédiatement. Le Prophète (PBUH) lui-même participa aux travaux aux côtés des musulmans, portant des briques et des pierres, se couvrant de poussière et transpirant comme les autres. La communauté chantait des chansons joyeuses de travail, dont une ligne célèbre était : « Ô Allah, il n’y a de vraie vie que la vie de l’au-delà ; pardonne donc aux Ansar et aux Muhajirun. » En peu de temps, une mosquée simple mais fonctionnelle fut érigée avec des murs en briques de boue, des troncs de palmiers comme colonnes, et un toit de feuilles de palmier. Cette mosquée n’était pas seulement un lieu de prières rituelles, elle devint le cœur battant du nouvel État islamique. Là, les musulmans se rassemblaient cinq fois par jour pour la salah (prière), apprenaient les enseignements du Coran, et consultaient le Prophète (PBUH) sur les affaires communautaires. Elle servait à la fois de école, de parlement et de centre social. Des compagnons pauvres, connus sous le nom d’Ahl al-Suffah, vivaient même dans un coin de la mosquée, et le Prophète (PBUH) prenait personnellement soin de leurs besoins.

Depuis cette base, le Prophète (PBUH) nourrissait la foi et le caractère de la communauté musulmane. Il insista sur des pratiques islamiques clés qui uniraient la société. Par exemple, l’Adhan, ou appel à la prière, fut institué à Madinah après qu’un compagnon en eut rêvé. Avec l’Adhan mélodieux résonnant depuis la mosquée, l’identité de la communauté fut renforcée, rappelant à tous, cinq fois par jour, que leur lien de foi était ce qui les unissait. Beaucoup des devoirs obligatoires de l’islam furent établis durant la période de Madinah. Le jeûne du Ramadan, la charité de la Zakat, et le pèlerinage annuel du Hajj furent soit introduits, soit pleinement mis en œuvre après la Hijrah, une fois que les musulmans eurent un environnement favorable pour les pratiquer. La mosquée était le centre où ces enseignements étaient transmis et organisés. L’éducation était une priorité ; le Prophète (PBUH) s’asseyait souvent dans la mosquée pour enseigner à ses compagnons, et il encourageait même les habitants auparavant illettrés de Madinah à valoriser la connaissance. La mosquée de Madinah symbolisait ainsi le cœur spirituel du nouvel État islamique, un lieu incarnant l’égalité (tout le monde se tenait côte à côte en prière), la guidance (à travers les révélations coraniques et les enseignements prophétiques), et le soin communautaire (à travers les rassemblements et la distribution de la charité). Elle existe encore aujourd’hui (beaucoup agrandie au fil des siècles) comme un rappel de ces débuts humbles.

Forger la fraternité entre les Muhajirun et les Ansar

Peut-être la mesure la plus extraordinaire dans la construction de la nouvelle société fut l’établissement par le Prophète de la fraternité (Mu'akhat) entre les croyants. La situation à Madinah était unique : les réfugiés musulmans de Makkah, les Muhajirun, avaient laissé derrière eux leurs maisons, propriétés et commerces. Beaucoup arrivèrent à Madinah avec rien d’autre que les vêtements sur le dos. D’un autre côté, les musulmans résidents de Madinah, les Ansar, avaient des foyers et des moyens de subsistance stables. Plutôt que de laisser les émigrants vivre comme des étrangers démunis ou de peser sur le système d’aide sociale, le Prophète Muhammad (PBUH) prit une initiative sociale audacieuse : il jumela chaque émigrant makkan avec une famille hôte madinaise. Ils devinrent des « frères » dans la foi, partageant tout comme s’ils étaient de véritables parents de sang.

Ce jumelage fut formel et sincère. Le Prophète (PBUH) rassembla les Muhajirun et les Ansar dans la mosquée et annonça ces liens fraternels. Par exemple, il jumela le riche fermier ansari Sa'd ibn ar-Rabi' avec l’émigrant makkan Abdur-Rahman ibn 'Awf (qu’Allah soit satisfait d’eux). Sa'd, par sincère générosité, offrit à son nouveau frère Abdur-Rahman la moitié de sa richesse et proposa même de l’aider à se marier. Abdur-Rahman, avec humilité et gratitude, répondit : « Qu’Allah bénisse ta famille et ta richesse. Montre-moi juste le marché. » Il ne voulait pas être un fardeau. Il commença alors à commercer sur le marché et, avec la bénédiction d’Allah, devint bientôt autonome. Ce n’est qu’un exemple. Les Ansar ouvrirent leurs maisons, partagèrent leur nourriture, leurs terres et leurs ressources avec leurs frères et sœurs Muhajir dans un acte d’altruisme sans précédent. Le Coran loue magnifiquement les Ansar pour leur désintéressement :

« [La richesse est pour] les pauvres émigrants qui furent expulsés de leurs maisons et de leurs biens, cherchant la faveur d’Allah et Son agrément, et soutenant Allah et Son Messager... Et ceux [les Ansar] qui, avant eux, avaient des maisons [à Madinah] et avaient adopté la foi, aiment ceux qui ont émigré vers eux et ne trouvent aucun désir dans leurs cœurs pour ce qui a été donné aux émigrants, mais leur préfèrent eux-mêmes, même s’ils sont dans le besoin. Et quiconque est préservé de l’avarice de son âme – ce sont ceux qui réussiront. » (Coran 59:8-9).

Dans ces versets, Allah témoigne de la pureté des cœurs des Ansar, ils aimaient les Muhajirun et partageaient volontiers tout, même lorsqu’ils avaient peu. Ce niveau de fraternité n’avait jamais été vu auparavant entre tribus. Normalement, les tribus arabes étaient liées uniquement par des liens de sang. Ici, l’islam créa un nouveau lien de foi encore plus fort que la parenté. Le Prophète (PBUH) dit dans un hadith authentique :

Le signe de la foi est l’amour pour les Ansar, et le signe de l’hypocrisie est la haine pour les Ansar. (Sahih al-Bukhari & Muslim)

Aimer ceux qui aidèrent à établir la communauté à Madinah est en fait un signe de vraie croyance, c’est dire l’importance de leur rôle. Par la fraternité dans la foi, les Muhajirun et les Ansar devinrent comme une seule famille. Les Ansar disaient : « Ce Muhajir est mon frère », et le traitaient vraiment comme tel. Ils travaillaient ensemble dans les fermes, partageaient les repas, et héritaients les uns des autres (au tout début) comme de vrais frères, jusqu’à ce qu’Allah instaure plus tard des lois formelles d’héritage. Il est difficile d’imaginer aujourd’hui une telle intégration entre locaux et réfugiés ! Ce profond sentiment d’unité accomplit l’idéal coranique :

« Les croyants ne sont que des frères, alors réconciliez vos frères et craignez Allah afin qu’on vous fasse miséricorde. » (Coran 49:10)

La vie quotidienne à Madinah incarnait ce verset. Tout différend ou ressentiment entre tribus fut effacé par la foi partagée. Les Aws et Khazraj (les deux tribus des Ansar) étaient ennemis acharnés depuis des décennies, mais maintenant ils priaient côte à côte et se mariaient entre eux. Le Coran leur rappela cette transformation :

« Et rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous : vous étiez ennemis et Il unit vos cœurs, par Sa grâce vous êtes devenus frères. Et vous étiez au bord d’un abîme de Feu et Il vous en sauva. Ainsi Allah vous expose clairement Ses signes afin que vous soyez guidés. » (Coran 3:103)

Seul Dieu pouvait unir leurs cœurs ; comme le souligne le Coran, même si vous dépensiez toutes les richesses du monde, vous ne pourriez pas unir leurs cœurs – mais Allah les a unis. Ce fut un miracle moral et social de Madinah.

Le Prophète Muhammad (PBUH) nourrissait cette fraternité par ses enseignements. Il dit :

Un croyant envers un autre croyant est comme un bâtiment dont les briques se soutiennent mutuellement. (Sahih al-Bukhari)

L’exemple des croyants dans leur amour mutuel, leur miséricorde et leur compassion est comme un seul corps. Si une partie souffre, tout le corps réagit par l’insomnie et la fièvre. (Sahih Muslim)

En d’autres termes, la communauté était une unité, chacun prenait soin des autres. Si une personne souffrait, tous le ressentaient et aidaient. Cet esprit fut essentiel dans les premiers jours de l’État islamique, alors que les menaces extérieures étaient grandes. L’unité des Muhajirun et des Ansar signifiait que les musulmans pouvaient affronter ensemble les défis en un groupe fort et cohésif.

Il est important de noter que cette fraternité était purement pour l’amour d’Allah, elle n’était pas motivée par un gain personnel. Les Ansar n’attendaient aucune récompense mondaine pour avoir accueilli les Muhajirun ; ils le faisaient par foi sincère et amour. De même, les Muhajirun, malgré tout ce qu’ils avaient laissé derrière eux, n’enviaient pas les locaux ; au contraire, ils appréciaient profondément leurs frères Ansar. Le Prophète (PBUH) renforça cela en parlant constamment en bien des Ansar. Il dit, par exemple :

Si les Ansar prenaient une vallée ou un chemin de montagne, je prendrais la vallée ou le chemin de montagne des Ansar. Sans la Hijrah, j’aurais été l’un des Ansar ! (Sahih al-Bukhari)

C’était la manière du Prophète de dire qu’il se tient entièrement aux côtés des Ansar, et que la seule raison pour laquelle il n’est pas techniquement l’un d’eux est qu’il venait de Makkah et dut émigrer. De telles déclarations honorèrent grandement les Ansar et les rendirent chers à tous les musulmans. Elles effacèrent tout sentiment de supériorité ou d’infériorité entre les habitants de Makkah et ceux de Madinah. Ils étaient tous désormais Ansar de la religion d’Allah et Muhajirun vers le bien au sens large.

Par l’établissement de la mosquée et la fraternité, la base sociale de l’État islamique à Madinah fut solidifiée. Matériellement, les besoins des immigrants furent pris en charge. Émotionnellement et spirituellement, chacun avait un système de soutien. Les musulmans formaient désormais une grande famille, l’Ummah. En fait, le terme Ummah (communauté ou nation) en vint à désigner principalement la communauté des croyants unis par la foi, plutôt que par la lignée tribale. Ce fut un changement radical par rapport à l’ancienne coutume arabe, et cela posa les bases de l’expansion de l’islam comme une fraternité universelle transcendant race, ethnie et langue.

La Constitution de Madinah – Un pacte de droits et responsabilités mutuels

Bien que l’unification des musulmans fût la priorité, le Prophète Muhammad (PBUH) devait aussi assurer la paix et l’ordre plus larges à Madinah, une ville composée de tribus et de groupes religieux divers. Avant l’arrivée du Prophète, Yathrib (Madinah) était en proie à des cycles de vengeance et de conflits, notamment entre les tribus arabes (Aws contre Khazraj) et parfois impliquant les tribus juives qui y vivaient. Il n’y avait pas d’autorité centrale ; chaque tribu agissait pour elle-même, menant au chaos. La présence du Prophète offrait une chance de nouveau départ et un nouveau type de leadership. Pour parvenir à une paix durable et à la coopération, le Prophète Muhammad (PBUH) introduisit un document remarquable connu sous le nom de Sahifat al-Madinah, ou Constitution de Madinah.

La Constitution de Madinah est parfois appelée la Charte de Madinah. Elle est considérée par de nombreux savants comme la première constitution écrite au monde. Ce document était essentiellement un traité de paix et une alliance entre tous les habitants de Madinah, musulmans et non musulmans, sous la direction du Prophète Muhammad (PBUH). Examinons quelques-uns de ses points clés et pourquoi ils furent si révolutionnaires :

• Une seule communauté (Ummah) : La Constitution déclara que tous les signataires – les musulmans de Makkah, les musulmans de Madinah (Ansar), et les tribus juives de Madinah – forment une seule Ummah (communauté), distincte des autres peuples. Cela signifiait qu’ils acceptaient de se considérer comme une seule nation en termes de soutien mutuel et de défense. C’était sans précédent car cela dépassait les lignes religieuses et tribales. Essentiellement, cela disait : « Nous sommes tous ensemble en tant que peuple de Madinah. »

• Liberté de religion : La charte stipulait explicitement que les Juifs ont leur religion et les musulmans la leur. Il n’y aurait pas de conversion forcée. Chaque groupe pratiquerait sa foi librement. Ce respect mutuel était clé pour maintenir l’harmonie dans une ville multireligieuse. Par exemple, en cas de litige entre Juifs, ils se réfèreraient à leur propre loi religieuse, et de même pour les musulmans – sauf en cas de question commune.

• Protection mutuelle et alliance : Toutes les parties à la constitution s’engagèrent à défendre Madinah ensemble en cas d’attaque extérieure. Ils ne s’allieraient pas avec les ennemis les uns des autres. Si Madinah était attaquée, tous – musulmans ou juifs – devaient contribuer à la défense de la ville. Ils consulteraient et coopéreraient pleinement en temps de guerre. Cette clause était vitale car les Quraysh de Makkah (et d’autres tribus hostiles) représentaient toujours une menace. Dorénavant, tout attaquant ferait face à un front uni de tous les habitants de Madinah.

• Justice et État de droit : Le document établit que personne à Madinah ne devait commettre de crimes ni abriter de criminels. Si quelqu’un tuait injustement ou violait le traité, cela ne serait pas excusé par la loyauté tribale – même si le coupable était un membre de sa propre famille. La communauté dans son ensemble amènerait le coupable devant la justice. Ce fut un énorme changement par rapport à la norme ancienne où les liens tribaux protégeaient souvent les coupables. Sous la charte, la justice primait sur l’allégeance tribale. Le Prophète (PBUH) fut reconnu comme l’autorité finale pour arbitrer les différends. Il fut convenu que tout désaccord sérieux ou cas de méfait pouvait être soumis au Prophète Muhammad (PBUH) pour une décision contraignante, donnant ainsi à l’État naissant une figure judiciaire centrale.

• Responsabilité financière : Chaque groupe contribuerait aux dépenses en cas de besoin (notamment en conflit) selon ses moyens. Les responsabilités en matière de sang (compensation pour meurtre) et de rançon étaient spécifiées par tribu, mais avec un principe général que les opprimés doivent être aidés et personne ne doit être laissé avec des dettes ou des difficultés. Les différentes tribus acceptèrent une responsabilité collective en ce sens.

• Protection des innocents : Important, le traité déclara la sanctuarité de la vie – aucune personne innocente ne devait être blessée. Il interdit les actes de trahison et promit que Madinah serait un sanctuaire pour ceux sous ce pacte. Les membres non musulmans reçurent la promesse de sécurité : « Les Juifs de Banu Awf (et d’autres tribus nommées) forment une communauté avec les croyants... Les Juifs ont leur religion et les musulmans la leur... et ils doivent agir sincèrement et s’entraider contre ceux qui combattent les gens de ce document. Il n’y aura ni injustice ni péché d’une partie contre l’autre. » Ce niveau de pluralisme et de protection juridique fut révolutionnaire à une époque où la force faisait souvent loi.

En essence, la Constitution de Madinah créa une nation civique à partir d’une ville divisée. Elle plaça l’État de droit au-dessus des loyautés tribales. Elle reconnut aussi l’égalité et la coopération entre musulmans et juifs en tant que citoyens de l’État, ce qui contredit l’idée fausse que l’islam ne peut coexister avec d’autres. Le résultat fut un environnement relativement stable où chaque groupe respectait les droits de l’autre, du moins dans les premières années. Les tribus juives, qui craignaient auparavant la domination des tribus arabes, eurent désormais une assurance écrite de leurs droits et de leur sécurité sous la direction du Prophète. De nombreux historiens et savants modernes ont admiré ce document. Il montre que le Prophète Muhammad (PBUH) n’était pas seulement un leader spirituel mais aussi un homme d’État et un pacificateur habile qui comprenait profondément la gouvernance et les contrats sociaux.

En mettant en œuvre cette constitution, le Prophète (PBUH) démontra que l’islam ne concerne pas seulement les rituels personnels, mais aussi la justice, la loi et l’ordre dans la société. Tous à Madinah, quelle que soit leur foi, pouvaient voir la justice de ce système. Il limita l’anarchie et offrit un cadre pour l’unité. Il est à noter que, bien que le document fit des musulmans et des juifs des alliés en défense, il ne força pas les juifs à suivre la loi islamique ou des décisions politiques contraires à leurs intérêts ; il cherchait plutôt un terrain d’entente. Malheureusement, certaines tribus juives violèrent plus tard le pacte (en s’alliant aux Makkans attaquants ou en complotant de l’intérieur), ce qui mena à des conflits. Mais ces incidents furent des conséquences de trahisons spécifiques, non de la politique du Prophète – la politique dès le départ était inclusive et juste.

En résumé, la Constitution de Madinah servit de colonne vertébrale à la gouvernance du premier État islamique. Elle permit à une communauté pluraliste de vivre ensemble en harmonie et de se concentrer sur les vraies menaces extérieures, plutôt que de se battre en interne. Les savants classiques et modernes ont souligné cette charte comme preuve de l’accent mis par l’islam sur la justice, la consultation mutuelle (shura) et le respect des pactes. Elle préfigura de nombreux aspects des constitutions modernes, tels que les garanties écrites des droits et les accords de sécurité collective, tout en le faisant au VIIe siècle, une époque où de tels concepts étaient pratiquement inconnus. Par ce document visionnaire, le Prophète Muhammad (PBUH) unifia Madinah non par la force, mais par consensus et État de droit.

Versets coraniques sur la Hijrah et la nouvelle communauté musulmane

Le Coran fut et reste la source ultime de guidance pour les musulmans. De nombreux versets du Coran furent révélés autour de la période de la Hijrah et durant la vie du Prophète à Madinah, abordant les circonstances et donnant un éclairage divin. Ci-dessous, nous présentons une collection de versets coraniques directement liés à la Hijrah (émigration) et à l’établissement de la communauté à Madinah. Ces versets mettent en avant les thèmes de la migration pour Allah, l’unité et le soutien mutuel des croyants, la louange d’Allah pour les Muhajirun (émigrants) et les Ansar (aides), ainsi que la permission pour le nouvel État musulman de se défendre. En lisant ces versets, nous voyons comment Allah Lui-même guida et commenta la construction de ce premier État islamique :

« Ceux qui ont cru et émigré et lutté dans le sentier d’Allah avec leurs biens et leurs personnes, et ceux qui leur ont donné asile et aide – ils sont alliés les uns des autres. » (Coran 8:72).

« Ceux qui ont cru, émigré et lutté pour la cause d’Allah, ainsi que ceux qui leur ont donné asile et aide – ce sont les vrais croyants. Ils auront pardon et une récompense honorable. » (Coran 8:74).

« Et ceux qui ont cru, émigré et combattu dans le sentier d’Allah, et ceux qui leur ont donné asile et aide – ce sont eux les vrais croyants. Pour eux, pardon et une noble récompense. » (Coran 8:74).

« Mais ceux qui ont cru et n’ont pas émigré – vous n’avez aucune obligation envers eux jusqu’à ce qu’ils émigrent. Pourtant, s’ils cherchent votre aide ˹en tant que musulmans˺, il vous incombe de les aider... » (Coran 8:72) – Ce verset (8:72) souligne que les obligations mutuelles complètes d’une communauté unie (comme l’héritage et l’alliance militaire) étaient liées à la Hijrah, montrant combien la migration fut cruciale pour former l’État islamique.

« Les premiers, les premiers émigrants (Muhajirun) et les aides (Ansar), et ceux qui les ont suivis dans la bonté – Allah est satisfait d’eux et ils sont satisfaits de Lui. Il leur a préparé des jardins sous lesquels coulent des rivières, pour y demeurer éternellement. Voilà le succès suprême. » (Coran 9:100).

« Ceux qui ont cru, émigré et combattu dans le sentier d’Allah, et ceux qui leur ont donné asile et aide – ce sont eux les vrais croyants. Pour eux, pardon et une généreuse récompense. » (Coran 8:74).

« Ceux qui croient, émigrent et luttent dans le sentier d’Allah avec leurs biens et leurs vies ont un rang plus élevé auprès d’Allah. Ce sont eux qui triompheront. » (Coran 9:20)

« En vérité, ceux qui ont cru, émigré et lutté dans la cause d’Allah – ils attendent la miséricorde d’Allah. Et Allah est Pardonneur, Miséricordieux. » (Coran 2:218).

« Quiconque émigre pour la cause d’Allah trouvera sur terre de nombreux endroits et abondance. Et quiconque quitte sa maison, émigrant vers Allah et Son Messager, puis la mort le saisit – sa récompense est déjà due auprès d’Allah. » (Coran 4:100).

« Quant à ceux qui ont émigré pour Allah après avoir été opprimés, Nous les installerons sûrement dans un bon lieu dans ce monde. Mais la récompense de l’au-delà est bien plus grande, s’ils savaient. [Ce sont] ceux qui sont patients et mettent leur confiance en leur Seigneur. » (Coran 16:41-42)

« La permission [de combattre] a été donnée à ceux qui sont combattus, parce qu’ils ont été lésés. Et certes, Allah est capable de les secourir – ce sont ceux qui ont été expulsés de leurs maisons sans droit, uniquement parce qu’ils disaient : “Notre Seigneur est Allah.” Si Allah ne repoussait pas certains par d’autres, les monastères, églises, synagogues et mosquées – où le nom d’Allah est souvent mentionné – auraient été détruits. Et Allah aidera sûrement ceux qui L’aident. En vérité, Allah est Puissant, Tout-Puissant. » (Coran 22:39-40) – Ce furent les premiers versets autorisant les musulmans à se défendre après la Hijrah. Ils soulignent que la cause était de stopper l’oppression et de protéger la liberté religieuse pour tous les lieux de culte.

« Et tenez fermement tous ensemble à la corde d’Allah et ne soyez pas divisés. Rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous : vous étiez ennemis et Il unit vos cœurs, par Sa grâce vous êtes devenus frères. Et vous étiez au bord d’un abîme de Feu et Il vous en sauva... » (Coran 3:103)

« Il unit leurs cœurs. Si tu avais dépensé tout ce qui est sur terre, tu n’aurais pas pu unir leurs cœurs ; mais Allah les a unis. En vérité, Il est Puissant et Sage. » (Coran 8:63)

« Allah a promis à ceux d’entre vous qui croient et font de bonnes œuvres qu’Il leur accordera sûrement la succession sur terre comme Il l’a accordée à ceux avant eux, qu’Il établira sûrement pour eux [la religion] qu’Il a choisie pour eux, et qu’Il leur donnera sûrement, en lieu et place de leur peur, sécurité et paix. [Ils] M’adoreront et n’associeront rien à Moi. Mais quiconque mécroit après cela – ceux-là sont les rebelles. » (Coran 24:55).

« Si vous ne secourez pas le Prophète – Allah l’a déjà secouru quand ceux qui ne croyaient pas l’ont expulsé de Makkah alors qu’il était deux dans la grotte. Il dit à son compagnon : Ne t’attriste pas ; en vérité Allah est avec nous. Puis Allah envoya Sa tranquillité sur lui et le soutint par des forces que vous ne voyez pas... » (Coran 9:40).

« Combien de cités plus fortes que la cité qui vous a expulsés avons-Nous détruites ! Et il n’y avait personne pour les secourir. » (Coran 47:13) – Un avertissement que la tyrannie de Makkah ne durerait pas, comme Makkah tomba plus tard pacifiquement à l’islam.

« Ô Prophète, Allah te suffit, ainsi qu’aux croyants qui te suivent. » (Coran 8:64)

Les versets ci-dessus capturent l’esprit et les défis de l’établissement du premier État islamique. Ils louent ceux qui migrèrent et ceux qui aidèrent, promettent le soutien et les récompenses d’Allah, et ordonnent l’unité et la persévérance. Ils précisent aussi que la défense de la communauté était une nécessité et que l’aide d’Allah était toujours présente. Ces passages coraniques ne furent pas que théorie, ils guidèrent activement les musulmans de Madinah sur leur conduite, leur vision de la nouvelle société, et leur manière d’affronter leurs ennemis. Par exemple, après ces révélations, les musulmans de Madinah savaient que leur fraternité était sacrée, que leur lutte était sainte, et que la victoire viendrait d’Allah tant qu’ils restaient justes et unis.

Hadith: Paroles prophétiques sur la Hijrah et la vie à Madinah

La littérature des Hadith, les paroles et traditions enregistrées du Prophète Muhammad (PBUH), offre un éclairage et une sagesse supplémentaires liés à la Hijrah et à l’établissement de l’État islamique à Madinah. Voici quelques hadiths authentiques (tirés des recueils Sahih) directement liés à ce sujet. Ils soulignent l’importance des intentions dans la migration, l’amour entre Muhajirun et Ansar, les vertus de Madinah, et les principes qui guidèrent la communauté musulmane.

L’importance de l’intention dans la Hijrah : Le Prophète Muhammad (PBUH) a dit : « Les actions ne valent que par leurs intentions, et chaque personne aura ce qu’elle a intentionné. Ainsi, celui dont la migration est pour Allah et Son Messager, sa migration est [vraiment] pour Allah et Son Messager. Et celui dont la migration est pour un gain mondain ou pour épouser une femme, sa migration sera pour ce pour quoi il a migré. » (Sahih al-Bukhari)

Ce hadith célèbre, souvent cité au début des textes islamiques, nous rappelle que la valeur de la Hijrah (ou de toute action) réside dans la sincérité qui la motive. Les premiers musulmans qui émigrèrent à Madinah le firent purement pour Allah – non pour des opportunités économiques ou un confort personnel – et leur sacrifice leur valut une grande récompense.

« L’amour des Ansar est un signe de foi » : Le Prophète (PBUH) a dit : Aimer les Ansar est un signe de foi, et haïr les Ansar est un signe d’hypocrisie. (Sahih al-Bukhari)

Ce hadith souligne combien les Ansar étaient chers au Prophète (PBUH) et combien leur soutien était crucial. Les vrais croyants aiment naturellement ceux qu’Allah et Son Messager aiment – et l’altruisme des Ansar les rend dignes de l’amour de chaque croyant. En revanche, seul un hypocrite (dont le cœur manque de vraie foi) haïrait ou mépriserait les Ansar.

La loyauté du Prophète (PBUH) envers les Ansar : Le Prophète (PBUH) déclara aux Ansar : Si les Ansar prenaient une vallée ou un passage de montagne, je prendrais la vallée ou le passage de montagne des Ansar. Et si ce n’était la Hijrah, j’aurais été l’un des Ansar. (Sahih al-Bukhari)

Dans cette déclaration émouvante, le Prophète (PBUH) exprima sa solidarité avec les Ansar. Il dit métaphoriquement qu’il marcherait sur le même chemin qu’eux, signifiant qu’il se tient à leurs côtés en toutes choses. Il honora aussi la Hijrah en disant que la seule raison pour laquelle il n’était pas littéralement l’un des Ansar était qu’il avait émigré au lieu d’être né là-bas. Les Ansar furent ravis de ces paroles, scellant à jamais le lien profond entre eux et le Prophète.

« Pas de Hijrah après la conquête » : Le Prophète (PBUH) a dit : Il n’y a pas de Hijrah (émigration) après la Conquête [de Makkah], mais il reste le Jihad (effort) et la bonne intention. Et si vous êtes appelés à partir en expédition, alors partez. (Sahih al-Bukhari)

Le Prophète (PBUH) prononça cela après que Makkah fut conquise pacifiquement par les musulmans en 8 AH. Cela signifie qu’une fois Makkah devenue terre d’islam, les musulmans n’avaient plus à fuir vers Madinah – la grande Hijrah était terminée. Cependant, le devoir de lutter dans la cause d’Allah (par les armes ou par les efforts) et de maintenir des intentions sincères ne finit jamais. Ce hadith enseigne aussi que la Hijrah est un événement spécial, unique dans l’histoire du Prophète ; par la suite, les musulmans pouvaient vivre dans n’importe quel pays où ils pouvaient pratiquer l’islam, et, si nécessaire, défendre leur communauté lorsqu’ils étaient appelés.

Les croyants comme un seul corps : Le Prophète (PBUH) a dit : Les croyants, dans leur bonté, compassion et sympathie mutuelles, sont comme un seul corps. Quand un de ses membres souffre, tout le corps réagit par l’insomnie et la fièvre. (Sahih Muslim)

Ici, le Prophète (PBUH) donne une belle analogie de la solidarité communautaire. À Madinah, cela devint très réel – si un musulman avait faim ou besoin, les autres ressentaient cette douleur et se hâtaient de l’aider. Toute la société de Madinah était sensible au bien-être de chaque membre, comme l’illustrent les soins mutuels des Ansar et Muhajirun. Cet enseignement reste un principe directeur pour les communautés musulmanes : nous ne pouvons être indifférents aux luttes de n’importe quelle partie de notre Ummah.

Les croyants se soutiennent : Le Prophète (PBUH) a dit : Un croyant envers un autre croyant est comme un bâtiment, chaque partie soutient l’autre. (Sahih al-Bukhari)

(Le Prophète entrelaça alors ses doigts pour illustrer l’idée.) Ce hadith renforce le concept de solidarité. Chaque membre de la communauté a un rôle et une importance, tout comme chaque brique dans un bâtiment contribue à sa solidité. À Madinah, la contribution de chaque individu – qu’il soit Ansari partageant ses ressources ou Muhajir persévérant dans la foi – était vitale à la structure de la nouvelle société. L’unité et la coopération les rendaient forts comme un mur solide.

Fraternité en pratique : Anas ibn Malik (qu’Allah soit satisfait de lui) rapporta : Le Messager d’Allah (PBUH) établit des liens de fraternité entre les compagnons – entre les Muhajirun et les Ansar. (Sahih Muslim).

Ce hadith fait référence au processus formel de jumelage des immigrants avec des aides. C’est une courte narration mais qui a un poids historique : elle confirme que le Prophète (PBUH) lui-même organisa cette fraternité parmi les croyants. Comme mentionné plus tôt, cette fraternité résolut de nombreux problèmes pratiques et cultiva l’amour. C’est un exemple à suivre pour les musulmans en matière d’hospitalité et de soin envers les nouveaux venus ou les nécessiteux.

Vertus de Madinah : De nombreux hadiths rapportent que le Prophète (PBUH) parla du statut spécial de Madinah. Par exemple, il dit : Madinah est un sanctuaire (haram) ; ses buissons épineux ne doivent pas être coupés, et son gibier ne doit pas être chassé. Quiconque y innove un acte illicite ou abrite un malfaiteur, sur lui est la malédiction d’Allah, des anges et de tous les hommes. (Sahih al-Bukhari) et, Madinah leur est bonne s’ils savaient. Personne ne quitte Madinah par dégoût, sauf qu’Allah fera venir quelqu’un de meilleur à sa place. Et personne ne reste en elle dans la difficulté et la patience, sauf que je serai un intercesseur pour lui (ou un témoin) au Jour de la Résurrection. (Sahih Muslim).

Ces narrations montrent l’amour du Prophète pour Madinah. Il en fit une ville sanctifiée et promit des récompenses spirituelles à ceux qui y vivent avec patience. Cela souligne que Madinah devait être chérie et protégée de toute injustice, établissant davantage son rôle de capitale vertueuse de l’État islamique.

Chacun de ces hadiths éclaire les valeurs et l’état d’esprit qui prévalaient à Madinah. Sincérité, foi, fraternité, unité, et obéissance à Allah et à Son Messager étaient les principes directeurs. Le Prophète Muhammad (PBUH) renforçait continuellement ces principes par ses paroles et son exemple personnel. La période de Madinah dans la vie du Prophète est remplie d’exemples de sa miséricorde, justice et sagesse en gouvernance, que les musulmans ont enregistrés et étudiés dans les hadiths et la littérature de la Sirah (biographie). Par ces paroles, nous voyons l’accent mis sur les intentions (pour garder les actions pures pour Allah), sur l’amour entre croyants (pour maintenir un lien fort), et sur l’engagement envers la communauté (pour la soutenir et la défendre). Nous voyons aussi combien le Prophète (PBUH) chérissait Madinah et ses habitants, et comment il établit des règles pour garder la ville vertueuse et sûre.

Réflexions savantes sur le premier État islamique à Madinah

Les savants islamiques à travers l’histoire (des commentateurs classiques aux historiens modernes) ont réfléchi aux raisons du succès de l’établissement de l’État de Madinah et aux leçons qu’il offre. Voici quelques aperçus largement reconnus par les savants (sans aborder de vues sectaires, car tous les savants sunnites mainstream s’accordent largement sur ces points) :

1. Un mouvement stratégique mais fondé sur la foi : Les savants notent que la Hijrah fut une stratégie soigneusement planifiée par le Prophète (PBUH) pour préserver la communauté musulmane naissante et lui permettre de prospérer dans un environnement sûr. Ce ne fut pas un acte de fuite par peur, mais un mouvement de génie tactique couplé à une profonde confiance en Allah. Ibn Kathir, le célèbre savant du XIVe siècle, souligne qu’après des années de persécution, Allah ouvrit une voie à Madinah dans le cadre de Son plan divin pour donner à l’islam une base solide. Des auteurs modernes comme Adil Salahi insistent sur le fait que le Prophète (PBUH) fit tout ce qui était humainement possible (planification secrète, laisser Ali comme leurre, utiliser un guide expert, etc.) puis se fia à Allah pour le succès, démontrant l’équilibre parfait entre effort et tawakkul (confiance en Dieu).

2. Transformation de la société : Le premier État islamique transforma une communauté de tribus disparates en une Ummah unie par des valeurs et la loi. Muhammad Husayn Haykal, un historien musulman du XXe siècle, observa que la formation de la communauté de Madinah fit de l’islam une voie de vie complète et un ordre social. Elle montra la capacité de l’islam à harmoniser la dévotion spirituelle avec la gouvernance pratique. À Madinah, la religion ne fut pas séparée de la vie quotidienne, elle guida l’économie, la politique et la vie familiale, toutes sous la direction du Prophète. Les savants comparent souvent cela à d’autres alternatives : si les musulmans étaient restés une minorité opprimée à Makkah ou dispersés en Abyssinie, l’islam n’aurait peut-être pas survécu ou prospéré. Mais sous la gouvernance juste de Madinah, l’islam fleurit et devint une civilisation.

3. Le modèle de gouvernance de Madinah : Des savants classiques comme Al-Mawardi et Ibn Taymiyyah tirèrent plus tard de l’exemple du Prophète les principes de gouvernance islamique, tels que la shura (consultation), la justice, et le service de l’intérêt public. Le Prophète (PBUH) consultait fréquemment ses compagnons sur des questions militaires ou civiles (par exemple, demander conseil sur le positionnement des troupes à Badr, ou comment défendre lors de la bataille du Fossé). Cela établit un précédent de leadership consultatif plutôt qu’autocratique. Toutes les écoles sunnites s’accordent à dire que la gouvernance du Prophète à Madinah fut caractérisée par la justice, la compassion et l’État de droit, et que tout gouvernement musulman légitime après lui doit s’efforcer de suivre ce modèle prophétique. Les savants modernes soulignent la Constitution de Madinah comme incarnation de l’injonction coranique "Leur affaire est décidée par consultation mutuelle parmi eux" (Coran 42:38). Elle est souvent citée comme preuve que l’islam introduisit des concepts de droit constitutionnel et de citoyenneté bien avant qu’ils ne deviennent courants dans les États modernes.

4. Supériorité du système social islamique : Les savants mainstream soutiennent que le système social établi à Madinah était supérieur au système tribal qu’il remplaça et même à beaucoup de systèmes ultérieurs. Pourquoi ? Parce qu’il était fondé sur des principes moraux et une guidance divine plutôt que sur de simples dynamiques de pouvoir. La société tribale arabe avant l’islam était minée par des querelles sans fin, des injustices (comme la discrimination envers les pauvres ou les femmes), et l’absence de justice centrale. L’islam changea cela en unissant les gens par la foi et l’éthique. Par exemple, Bilal (un ancien esclave africain) et Abu Bakr (un noble arabe) étaient frères en islam et égaux dans la mosquée ; une telle égalité était inconnue dans la plupart des sociétés de l’époque. Les pauvres avaient des droits sur la richesse des riches via la zakat et la charité, formant un système précoce de protection sociale. La forte règle de droit signifiait que même un noble coupable d’un crime n’était pas au-dessus de la punition, comme le Prophète (PBUH) déclara : « Par Allah, si ma propre fille Fatimah volait, je lui couperais la main », indiquant que la justice n’a pas de favoris. Cela contrastait fortement avec d’autres sociétés où les élites étaient souvent au-dessus des lois. Des savants comme Mubarakpuri et Salahi ont souligné que le succès et l’expansion rapide de la communauté musulmane furent dus en grande partie à ces principes justes et humains qui gagnèrent les cœurs. Ce fut une société théologiquement fondée, c’est-à-dire que la morale n’était pas décidée par les caprices des dirigeants mais ancrée dans la révélation, ce qui est considéré comme une base supérieure par la pensée islamique.

5. Éléments miraculeux : La science islamique reconnaît aussi l’élément miraculeux dans l’essor de l’État de Madinah. Aucune analyse mondaine seule ne peut expliquer comment un petit groupe de persécutés en exil non seulement survécut mais posa les bases d’une civilisation. Le fait que les Aws et Khazraj (ennemis acharnés) devinrent des frères aimants est vu comme l’accomplissement de la promesse d’Allah dans le Coran (8:63) – un miracle des cœurs. La victoire de Badr, où environ 300 musulmans battirent une force trois fois plus nombreuse, est souvent citée comme une aide divine pour le nouvel État. Les nombreuses prophéties exactes du Prophète (comme les bracelets de Suraqah ou la conquête musulmane ultérieure de Jérusalem et de la Perse) qui se réalisèrent apportent la preuve aux musulmans que cette mission bénéficiait du soutien d’Allah à chaque étape. Les historiens classiques comme Ibn Hisham documentèrent ces signes, et les savants modernes les soulignent souvent pour montrer que le succès de l’islam à Madinah ne fut pas accidentel, mais le résultat du suivi de la guidance d’Allah et donc de la réception de Son aide.

En résumé, que l’on lise les biographies classiques d’auteurs comme Ibn Hisham et Ibn Kathir, ou les analyses modernes d’écrivains comme Haykal, Mubarakpuri, ou Lings, un tableau cohérent émerge : Madinah fut un modèle unique et béni de société islamique. Elle combina le meilleur des efforts humains avec la révélation divine. Justice, égalité, fraternité et piété n’étaient pas que des slogans, mais des réalités vécues. Les savants encouragent les musulmans à étudier la période de Madinah pour comprendre comment l’islam peut façonner non seulement des vies personnelles mais des communautés entières de manière positive. Elle reste un exemple intemporel de la manière dont l’adhésion aux principes islamiques conduit au succès social. En effet, beaucoup des concepts actuels de pluralisme, de droit constitutionnel et de protection sociale trouvent un parallèle frappant dans ce que le Prophète Muhammad (PBUH) mit en œuvre à Madinah il y a plus de quatorze siècles.

Points de vue des quatre écoles sunnites

On pourrait se demander s’il existe des différences entre les grandes écoles sunnites de droit (Hanafite, Malikite, Shafi’ite, Hanbalite) concernant les événements et les leçons de la Hijrah et de l’établissement de l’État de Madinah. En réalité, il existe un large consensus sur ces points historiques et moraux. Puisque ces événements sont principalement historiques et spirituels, non des questions de différends juridiques, toutes les écoles honorent également la Hijrah et considèrent Madinah comme la société islamique idéale.

• Consensus historique : Tous les savants sunnites, quelle que soit leur école, reconnaissent les faits de la migration du Prophète et les mesures qu’il prit à Madinah. Il n’y a aucun désaccord sur l’importance de construire la mosquée, la fraternité entre Muhajirun et Ansar, ou l’existence de la Constitution de Madinah. Ces faits sont bien établis dans la littérature de la Sirah et acceptés unanimement.

• Signification spirituelle : Les quatre écoles considèrent unanimement que faire la Hijrah – lorsque nécessaire pour sa foi – est vertueux voire obligatoire. Les juristes classiques de chaque madhhab discutent du concept de hijrah dans leurs ouvrages : par exemple, ils disent que si un musulman ne peut pas pratiquer sa religion ouvertement dans un pays donné, et qu’il a la capacité d’émigrer vers un lieu plus sûr, il lui devient obligatoire de le faire. Cette règle découle de l’avertissement coranique en 4:97 concernant ceux qui ne migrèrent pas. Sur ce principe, Hanafites, Shafi’ites, Malikites et Hanbalites s’accordent avec de légères nuances d’interprétation. Mais ce ne sont pas des contradictions ; c’est une valeur partagée que préserver sa foi prime, même si cela implique de déménager. Après l’époque du Prophète, les juristes prirent en compte les circonstances mondiales, notant qu’après que Makkah devint musulmane, l’obligation spécifique de migrer à Madinah prit fin (comme l’indique le hadith « Pas de Hijrah après la Conquête »). Cependant, ils étendent la leçon à d’autres contextes : les musulmans ne doivent pas vivre dans un lieu où ils sont forcés d’abandonner leur foi, s’ils peuvent trouver refuge ailleurs.

• Suivre le modèle de Madinah : Les savants de toutes les écoles se tournent vers la période de Madinah pour des conseils sur la gouvernance et la société. Par exemple, le concept de Shura (consultation) est souligné par tous, dérivé à la fois du Coran et de la pratique du Prophète. Les écoles diffèrent surtout sur la loi rituelle et certaines lois sociales, mais pas sur les principes politiques ou éthiques démontrés par le Prophète. Abu Hanifa, Malik, Shafi’i, Ahmad ibn Hanbal – tous ces imams renvoient les gens à l’exemple du Prophète à Madinah comme étalon d’or. En fait, l’Imam Malik (fondateur de l’école malikite) vécut toute sa vie à Madinah et déclara que les pratiques de la communauté de Madinah (où vécurent de nombreux compagnons après le Prophète) ont un grand poids dans la compréhension de l’islam. Cela souligne l’autorité du « modèle madinien » pour lui. Les autres écoles tiennent également les actions du Prophète à Madinah comme normatives. Il n’y a aucun débat, par exemple, sur le fait que la vie communautaire centrée sur la mosquée, la fraternité et la charité, et la justice pour tous sont fondamentales – toutes les quatre écoles promeuvent ces valeurs dans leur jurisprudence et leurs enseignements.

En conclusion, les grandes écoles sunnites présentent un front uni concernant la Hijrah et le premier État islamique. Elles le voient comme une source d’inspiration et de directives plutôt que comme un sujet de controverse. Les différences entre écoles se situent dans des détails juridiques (comme la manière de prier ou les règles du jeûne), pas dans l’appréciation de l’héritage de Madinah. Ainsi, que quelqu’un suive le madhhab hanafite ou shafi’ite, il célébrera également la Hijrah lors du nouvel an islamique, chérira les Ansar et les Muhajirun, et cherchera à imiter la société du Prophète à Madinah comme modèle de vie islamique. Cette unité est elle-même un fruit du succès du Prophète à unir tous les croyants en une seule fraternité, un héritage qui se poursuivit après lui par le consensus des savants.

Conclusion: Leçons pour les musulmans d’aujourd’hui

L’histoire de l’établissement du premier État islamique à Madinah est plus qu’un simple récit historique – c’est un plan intemporel et une source d’inspiration pour les musulmans du monde entier. À Madinah, nous voyons l’islam en pratique au niveau sociétal, démontrant son guide incomparable pour l’humanité. La vérité et la beauté de l’islam brillent à travers la justice, la compassion et la fraternité affichées dans cette communauté. En réfléchissant à cette époque bénie, plusieurs leçons clés émergent pour nous en tant que musulmans aujourd’hui :

1. Sacrifice pour un bien supérieur, La Hijrah nous enseigne que parfois il faut sacrifier le confort et la familiarité pour la foi et le principe. Les premiers musulmans quittèrent leurs foyers uniquement pour plaire à Allah, et Allah les récompensa par quelque chose de meilleur. Dans nos vies, nous pouvons faire face à des moments où adhérer aux valeurs de l’islam pourrait nous coûter socialement ou matériellement, mais le succès de Madinah nous assure que toute perte à court terme pour Allah mènera à un bien et une victoire à long terme. Nous devons être prêts à « migrer » loin de ce qui nuit à notre foi, que ce soit un environnement toxique, de mauvaises habitudes ou des influences pécheresses. L’esprit de la Hijrah consiste à quitter ce qu’Allah déteste pour ce qu’Il aime.

2. Unité fondée sur la foi, Nous apprenons la puissance de l’unité et de la fraternité. Les musulmans d’aujourd’hui sont divers, répartis sur différentes terres, races et origines, mais nous faisons tous partie d’une seule Ummah. Le Prophète forgea la fraternité entre Muhajir et Ansar, rappelant que l’iman (la foi) transcende les liens ethniques ou nationalistes. Dans un monde souvent divisé par la race, la couleur ou la nationalité, l’islam offre une belle alternative : « Les croyants sont certes frères. » (49:10). Pour les musulmans modernes, cela signifie que nous devons prendre soin les uns des autres comme une famille. Qu’un musulman soit d’Asie, d’Afrique, d’Europe ou des Amériques, nous partageons un lien de foi. Nous devons être prêts à nous soutenir mutuellement, comme les Ansar partagèrent avec les Muhajirun. Cela peut signifier donner la charité aux communautés souffrantes, accueillir les nouveaux musulmans ou convertis dans nos régions, et résoudre pacifiquement nos conflits. Notre force en tant qu’Ummah viendra de notre unité, tout comme la petite communauté de Madinah devint forte par la solidarité.

3. Importance des institutions communautaires, Le rôle central de la mosquée à Madinah nous montre l’importance d’avoir des institutions islamiques qui rassemblent les gens. La mosquée n’était pas seulement pour la prière ; elle était le centre d’apprentissage, de bien-être et de prise de décision. Aujourd’hui, nous devons faire en sorte que nos mosquées et centres islamiques soient des lieux accueillants qui répondent non seulement aux besoins de culte mais aussi aux besoins éducatifs, sociaux et même économiques de la communauté. Le Prophète (PBUH) utilisait la mosquée pour distribuer la charité, enseigner la jeunesse, discuter des problèmes ; de même, nous pouvons utiliser nos centres communautaires pour élever les membres de notre communauté et résoudre collectivement les problèmes. Une mosquée forte et active peut être le cœur battant d’un quartier musulman, favorisant le même esprit de fraternité et de coopération que Madinah.

4. Justice et bonne citoyenneté, La Constitution de Madinah enseigne aux musulmans à être justes, équitables et de bons voisins envers les autres. Le Prophète Muhammad (PBUH) nous montra qu’en tant que musulmans, nous devons honorer nos accords, protéger les droits de ceux qui vivent parmi nous (musulmans ou non), et nous tenir ensemble contre l’injustice. Dans le contexte actuel, cela signifie que si nous vivons dans une société diverse, nous devons être des citoyens intègres qui contribuent au bien commun, défendent la justice, et coopèrent avec nos voisins non musulmans dans la droiture. Nous devons être les premiers à dénoncer le mal et à protéger les innocents, comme le Prophète (PBUH) le promit à Madinah. En agissant ainsi, nous reflétons le caractère prophétique et montrons au monde la beauté des enseignements islamiques sur la justice et la compassion.

5. Confiance en Allah et optimisme, Tout au long de la Hijrah et de la fondation de l’État de Madinah, un thème constant fut la confiance en Allah (tawakkul) et l’optimisme dans Son aide. Lorsque les choses étaient désespérées, cachés dans une grotte face à des assassins ou devant une armée nombreuse, le Prophète (PBUH) resta confiant : « Allah est avec nous. » Cette foi inébranlable est quelque chose que nous devons porter dans nos vies. Nous pouvons faire face à des difficultés en tant qu’ummah et individus (islamophobie, troubles politiques, épreuves personnelles) mais nous ne devons jamais désespérer. L’histoire de Madinah nous enseigne qu’avec une foi sincère et des efforts, Allah peut transformer les situations de manière étonnante. Qui aurait pu imaginer que les musulmans opprimés de Makkah deviendraient, en une décennie, les dirigeants d’un État pacifique et prospère et reviendraient dans leur ville natale victorieux sans effusion de sang ? Pourtant cela arriva par la grâce d’Allah. De même, peu importe à quel point les temps peuvent sembler sombres aujourd’hui, nous devons faire confiance au plan d’Allah et toujours œuvrer pour un changement positif, sachant que « La victoire vient avec la patience » comme le dit le Prophète (PBUH).

6. Imiter le leadership prophétique, Pour les musulmans en position de leadership, que ce soit dans une famille, une communauté ou une organisation, l’exemple du Prophète à Madinah est la référence absolue. Il était miséricordieux, consultatif et juste. Il établit une société où même les plus faibles ne se sentaient pas marginalisés. Il pardonnait les erreurs, encourageait le bien chez les gens, et corrigeait les torts avec sagesse. Nous aussi, dans nos capacités, devons diriger avec empathie et justice. Les parents peuvent apprendre à gérer leur foyer avec équité et amour comme le fit le Prophète avec sa communauté (« Le meilleur d’entre vous est le meilleur envers sa famille », dit-il). Les leaders communautaires peuvent apprendre à rejeter la corruption et le favoritisme, et à servir les gens sans égoïsme, suivant le modèle de l’Amir de Madinah qui raccommodait ses propres vêtements et vivait humblement. Le monde a grand besoin de ce type de leadership éthique.

À une époque où l’expression « État islamique » a été détournée par des groupes extrémistes pour justifier oppression et violence, il est crucial de revenir à la Madinah du Prophète pour montrer à quoi ressemblait vraiment un État islamique authentique. Le premier État islamique n’était ni une tyrannie, ni une théocratie de terreur, c’était un phare de lumière où des gens de différentes confessions vivaient dans le respect mutuel, où les pauvres et les vulnérables étaient pris en charge, et où l’humilité et la moralité régnaient dans le leadership. C’était une société qui attirait les gens vers l’islam par la beauté même de sa justice et de sa compassion. Même aujourd’hui, de nombreux historiens non musulmans admirent le Prophète Muhammad (PBUH) comme un leader efficace et sage de Madinah.

En tant que musulmans, nous portons l’héritage de Madinah dans nos cœurs. Chaque fois que nous saluons un autre musulman par « Assalamu Alaikum » (que la paix soit sur vous) sincèrement, nous maintenons vivant l’esprit de ces premiers musulmans qui s’accueillaient avec paix et chaleur. Chaque fois que nous partageons un repas avec un frère musulman ou donnons la charité aux nécessiteux, nous faisons écho à la générosité des Ansar. Si nous sommes en conflit, souvenons-nous comment Aus et Khazraj laissèrent l’islam guérir leurs divisions, et réconcilions-nous aussi pour l’amour d’Allah. Lorsque les musulmans forment des communautés dans de nouvelles terres (par exemple, les minorités musulmanes dans les pays occidentaux construisant leurs communautés), ils appellent souvent cela bâtir une « petite Madinah », une aspiration à recréer ce modèle d’harmonie et de piété. Ce ne sera peut-être pas à la même échelle, mais les valeurs peuvent être reproduites partout : foi, fraternité, justice, connaissance et miséricorde.

Inspirons-nous du premier État islamique de Madinah pour améliorer nos propres communautés. Nous devons nous efforcer d’établir Madinah dans nos cœurs et nos foyers, c’est-à-dire faire de l’islam la base de nos vies et de nos relations. Ce faisant, nous avançons avec la vision prophétique. Le Prophète Muhammad (PBUH) dit un jour : « Le croyant envers un autre croyant est comme un bâtiment solide, chaque partie soutenant l’autre. » Aujourd’hui, si nous nous soutenons mutuellement, renforçons notre unité, et respectons les principes islamiques, nous pouvons redevenir ce bâtiment solide.

En fin de compte, l’histoire de Madinah nous donne de l’espoir : d’un petit groupe de croyants opprimés, l’islam grandit en une civilisation qui éclaira le monde, et cela commença par une foi sincère et une communauté solidaire. Elle nous rappelle que le changement positif est possible quand nous suivons la guidance d’Allah. En honorant cet héritage, nous prions Allah de faire de nous des agents d’unité et de bien en notre temps. Puissions-nous incarner les leçons de la Hijrah, toujours passant des ténèbres à la lumière dans notre conduite personnelle. Puissions-nous favoriser des communautés qui reflètent la Madinah du Prophète dans leur amour et leur justice. Et qu’Allah unisse les cœurs des musulmans aujourd’hui comme Il unifia les cœurs des Muhajirun et des Ansar, et nous rende dignes de Sa promesse de succès dans ce monde et dans l’au-delà. Amine.

Sources