Le Décès du Prophète (ﷺ) et la Succession

Pourtant, au milieu du tumulte, la véritable force et la beauté de l’Islam brillèrent. Voici l’histoire du décès du Prophète et de la succession après lui. Elle met en lumière comment les croyants, guidés par les enseignements divins et l’exemple même du Prophète, ont traversé la plus grande crise de leur époque. À travers cet événement, nous voyons que bien que le Prophète Muhammad (PBUH) fût le meilleur de la création, il restait humain et mortel, et que l’Islam en tant que foi ne meurt pas avec la mort de son leader. Au contraire, il est maintenu par la communauté à travers la foi en Allah, l’unité et une transition de leadership fluide. Dans cet article, nous parcourrons les derniers instants du Prophète, la réaction des compagnons, et comment le premier Calife (Khalifah - successeur) fut choisi, le tout selon une perspective islamique traditionnelle. En chemin, nous réfléchirons aux versets coraniques et aux hadiths authentiques qui ont prédit et guidé ces événements, et verrons les éclairages des savants sur la raison pour laquelle l’approche islamique de la succession est unique. Cette histoire émouvante nous instruit non seulement sur le passé, mais inspire aussi les musulmans d’aujourd’hui à apprécier la sagesse avec laquelle Allah et Son Messager (PBUH) ont établi cette religion pour la pérennité et la vérité.

Les Derniers Jours du Prophète

Les derniers jours du Prophète Muhammad (PBUH) furent remplis de signes subtils et de précieux conseils pour la communauté musulmane. Quelques mois seulement auparavant, dans la 10e année après l’Hégire (632 CE), le Prophète avait prononcé son Sermon d’Adieu lors de son dernier pèlerinage. Dans ce sermon, il annonça célèbrement : « Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, accompli sur vous Mon bienfait, et choisi l’Islam comme religion pour vous. » Cette déclaration provenait d’une révélation coranique reçue à cette occasion :

Ce jour, J’ai parachevé pour vous votre religion, accompli sur vous Mon bienfait, et agréé pour vous l’Islam comme religion. - Coran 5:3.

Beaucoup de compagnons ressentirent que ce verset marquait l’achèvement du message divin. C’était comme si Allah indiquait que la mission de Son dernier messager touchait à sa fin. Certains compagnons pleurèrent en l’entendant, réalisant que si la religion était parachevée, le Prophète (PBUH) pourrait bientôt faire ses adieux à ce monde.

Peu de temps après ce pèlerinage, au début de Rabi' al-Awwal de la 11e année après l’Hégire, le Prophète (PBUH) tomba malade d’une forte fièvre et de maux de tête. Il avait alors environ 63 ans. Malgré sa maladie, il continua à montrer l’exemple. Lorsque son état s’aggrava, il ordonna que Abu Bakr (qu’Allah soit satisfait de lui) dirige les musulmans dans les prières quotidiennes à sa place. Cela était significatif : Abu Bakr était l’un de ses plus proches amis et le premier homme adulte à accepter l’Islam, connu pour sa piété et sa compréhension de la foi. En demandant à Abu Bakr de se tenir devant les croyants en prière, le Prophète (PBUH) montrait implicitement à la communauté qui était le plus qualifié pour les guider dans le culte pendant son incapacité.

Le Prophète (PBUH) tomba malade, et lorsque son état s’aggrava, il dit : « Dis à Abu Bakr de diriger la prière. » Aisha (qu’Allah soit satisfait d’elle) répondit : « Abu Bakr est un homme au cœur tendre. Il pourrait ne pas être capable de diriger à ta place. » Le Prophète (PBUH) répéta : « Dis à Abu Bakr de diriger la prière… Vous (les femmes) êtes comme les compagnons de Joseph ! » (sous-entendant de ne pas s’opposer à cet ordre). Un messager fut donc envoyé à Abu Bakr, qui dirigea la prière pendant la dernière maladie du Prophète. - (Sahih Bukhari 678 ; Sahih Muslim 418).

Malgré sa faiblesse, le Prophète Muhammad (PBUH) se souciait profondément du bien-être de sa communauté. À une occasion, il rassembla les membres de sa famille et donna des conseils d’adieu. Sa fille bien-aimée Fatimah (qu’Allah soit satisfait d’elle) vint lui rendre visite pendant sa maladie. Le Prophète (PBUH) l’accueillit, la fit asseoir, et lui murmura quelque chose qui la fit éclater en sanglots. Puis il murmura une seconde fois, et elle sourit soudainement. Plus tard, Aisha (RA) demanda à Fatimah ce que le Prophète lui avait dit. Fatimah révéla le secret :

Il m’a dit qu’il mourrait de cette maladie, alors j’ai pleuré. Puis il m’a dit que je serais la prochaine de sa famille à le rejoindre (dans la mort), alors j’ai ri. - Rapporté par Aisha, (Sahih Bukhari 3625).

Ce moment tendre montre le soin et l’honnêteté du Prophète avec sa famille. Il prépara Fatimah à ce qui allait arriver, et la réconforta en lui disant qu’elle serait bientôt à nouveau avec lui au Paradis (Fatimah décéda six mois plus tard, accomplissant cette prophétie).

D’autres signes indiquaient que le Prophète (PBUH) savait que son heure approchait. Un jour, il s’adressa aux gens en disant : « Allah a donné à un de Ses serviteurs le choix entre cette vie et ce qui est auprès d’Allah, et le serviteur a choisi ce qui est auprès d’Allah. » Les auditeurs ne comprirent pas immédiatement qu’il parlait de lui-même, qu’Allah lui avait donné le choix de rester plus longtemps dans ce monde ou de partir rencontrer son Seigneur. Mais le compagnon le plus proche, Abu Bakr (RA), comprit et se mit à pleurer en disant : « Nous sacrifierions nos pères et mères pour toi, ô Messager d’Allah ! » car il réalisa que le Prophète laissait entendre qu’il allait quitter ce monde. Le Prophète (PBUH) réconforta Abu Bakr et le loua, indiquant combien il appréciait sa compagnie et son soutien dans la mission de l’Islam. Dans un hadith célèbre, le Prophète dit :

Si je devais prendre un ami intime (khalil) parmi les gens, je prendrais sans doute Abu Bakr comme ami. Mais la fraternité de l’Islam suffit. - (Sahih Bukhari 3656).

Cette déclaration montrait le statut spécial d’Abu Bakr (RA) et préparait les compagnons à respecter sa direction sans impliquer aucun culte humain, puisque l’amour et la dévotion les plus profonds étaient réservés à Allah seul.

Dans les derniers jours, le Prophète Muhammad (PBUH) souffrait de fièvre et de faiblesse mais montrait encore de la sollicitude pour son peuple. Un jour ou deux avant son décès, le Prophète (bien que malade) sortit une dernière fois à la mosquée, aidé par Ali et Al-Abbas (son cousin et son oncle) qui le soutenaient de chaque côté. Abu Bakr (RA) dirigeait la prière, et la congrégation s’écarta pour ouvrir un chemin au Prophète. Celui-ci s’assit à côté d’Abu Bakr et se joignit à la prière. En voyant le Prophète (PBUH) apparaître ce matin-là, les croyants furent ravis, pensant qu’il s’était rétabli. Il leur offrit un sourire radieux, certains décrivirent plus tard son visage à ce moment comme brillant comme une page du Coran. Puis il retourna dans ses appartements, dans la maison de sa femme Aisha (RA) adjacente à la mosquée.

Le lundi, 12 Rabi' al-Awwal, 11 AH, vers la fin de la matinée, le Prophète Muhammad (PBUH) s’éteignit paisiblement dans les bras d’Aisha. Sa tête reposait sur sa poitrine. Dans ses derniers instants, Aisha rapporta qu’il s’évanouissait et reprenait conscience à cause de l’intensité de la fièvre. Couché sur ses genoux, elle l’entendit murmurer : « Ô Allah, avec le compagnon le plus élevé (اللهم الرفيق الأعلى) ! », répétant ces mots comme sa prière finale, jusqu’à ce que son âme quitte son corps. Cette phrase indiquait qu’il choisissait d’être avec Allah (le « Compagnon le plus élevé »), plutôt que de rester plus longtemps dans ce monde. Aisha se souvint que le Prophète avait dit qu’aucune âme de prophète n’est prise avant qu’on lui donne le choix entre cette vie et l’au-delà. En effet, dans ces derniers mots, il fit son choix, aspirant à la compagnie d’Allah dans l’Au-delà.

Aucune âme de prophète n’est prise avant qu’on lui montre sa place au Paradis puis qu’on lui donne le choix. Pendant ses derniers instants, le Prophète (PBUH) regarda le plafond et dit : Ô Allah, avec le compagnon le plus élevé (au Paradis) ! Aisha comprit alors qu’il ne choisissait pas de rester avec nous. Les derniers mots du Prophète Muhammad (PBUH) qu’elle entendit furent : Ô Allah, avec le compagnon le plus élevé. - (Rapporté par Aisha, Sahih Bukhari).

Ainsi, le Prophète Muhammad (PBUH) quitta ce monde avec une prière douce sur les lèvres, un lundi de juin 632 CE. Il fut le dernier et ultime Prophète, après lui, aucun nouveau prophète ne viendra jamais, comme le Coran l’a clairement indiqué :

Muhammad n’est le père d’aucun de vos hommes, mais il est le Messager d’Allah et le Sceau des Prophètes. Et Allah a pleine connaissance de toutes choses. - Coran 33:40.

L’expression « Sceau des Prophètes » (Khatam an-Nabiyyin) signifie qu’il est le dernier prophète ; aucun prophète ne viendra après Muhammad (PBUH). C’est une croyance essentielle en Islam. Cela signifiait aussi que la communauté musulmane n’aurait plus de Prophète guidé divinement pour les diriger après son départ. Ce serait plutôt aux disciples du Prophète de poursuivre sa mission, guidés par le Coran et la Sunnah (les enseignements et l’exemple du Prophète). La responsabilité du leadership reviendrait à la communauté elle-même sous la direction d’Allah. Cette transition, de la Prophétie au Califat (leadership de succession), fut un tournant majeur dans l’histoire islamique.

Choc et Incrédulité dans la Communauté

Lorsque la nouvelle de la mort du Prophète se répandit, la ville de Madinah fut submergée de chagrin. Beaucoup ne pouvaient croire que le Messager d’Allah était vraiment mort. C’était une réaction humaine d’amour profond, les compagnons aimaient le Prophète Muhammad (PBUH) plus qu’eux-mêmes, donc l’idée de le perdre était insupportable. Umar (RA), connu pour sa volonté forte, était dans un tel déni qu’il se leva avec son épée et proclama : « Le Messager d’Allah n’est pas mort ! Quiconque dit qu’il est mort, je lui couperai les jambes et les mains ! » Il croyait sincèrement, dans ce moment de choc, qu’Allah garderait miraculeusement le Prophète en vie ou qu’il reviendrait, tout comme le Prophète Moussa (Moïse) était allé au Mont Sinaï pendant 40 jours et était revenu auprès de son peuple. Umar (RA) cria que le Prophète (PBUH) avait peut-être seulement brièvement rejoint son Seigneur et reviendrait. Une telle confusion et panique régnaient que les gens couraient partout, et une sorte de peur que l’Islam puisse s’effondrer commença à s’installer.

Dans ce moment chaotique, un homme émergea comme la voix de la raison et de la compassion : Abu Bakr as-Siddiq (RA). Abu Bakr était absent lorsque le Prophète mourut, il se trouvait dans une zone proche de Madinah. Lorsqu’il apprit la nouvelle, il se précipita à la maison du Prophète. Il entra dans la pièce où reposait le corps du Prophète couvert, et découvrit doucement le noble visage du Prophète. Il l’embrassa sur le front et pleura. À travers ses larmes, Abu Bakr dit doucement : « Par mon père et ma mère, tu es beau dans la vie comme dans la mort. Par Allah, Allah ne te fera jamais mourir deux fois. La mort qui t’était destinée, tu l’as maintenant goûtée. » Ainsi, Abu Bakr confirma que le Prophète avait effectivement quitté cette vie. Après s’être ressaisi, il recouvrit à nouveau le visage béni du Prophète (PBUH) et sortit à la mosquée où les gens étaient encore dans le déni.

Abu Bakr trouva Umar toujours en train de s’adresser violemment aux gens. Il appela Umar à s’asseoir et à se calmer, mais Umar était si bouleversé qu’il ne l’entendit pas ni ne lui obéit. Observant la scène, beaucoup de compagnons quittèrent Umar et tournèrent leur attention vers Abu Bakr, connu pour sa sagesse et sa douceur. Abu Bakr commença alors à parler à la foule, en louant d’abord Allah. Ce qui suivit fut parmi les paroles les plus puissantes et sages de l’histoire islamique. Abu Bakr dit :

Ô gens ! Quiconque adorait Muhammad, sachez que Muhammad est en effet mort. Mais quiconque adore Allah, alors Allah est Vivant et ne mourra jamais.

Ces paroles simples mais profondes rappelèrent immédiatement aux gens que l’Islam consiste à adorer Allah (Dieu), pas Muhammad (PBUH). Le Prophète Muhammad (PBUH) était le Messager d’Allah, le meilleur et le plus aimé de tous les humains, mais restait un humain qui devait quitter ce monde comme tout le monde. Abu Bakr (RA), en ce moment critique, redirigea les cœurs des compagnons vers le centre éternel de la foi : Allah, qui ne meurt jamais. En fait, c’était comme si Abu Bakr faisait écho à un enseignement fondamental du Prophète lui-même, qui avait toujours mis en garde contre toute forme d’idolâtrie ou d’élévation au-delà d’un serviteur d’Allah. Le Prophète (PBUH) avait dit : « Ne m’exagérez pas dans vos louanges comme les chrétiens ont loué le fils de Marie. Car je ne suis que le serviteur d’Allah, alors appelez-moi le serviteur d’Allah et Son messager. » Cet équilibre dans la croyance islamique (aimer profondément le Prophète sans l’adorer) devint alors absolument crucial.

Après avoir proclamé cette vérité, Abu Bakr récita un verset du Coran qui avait été révélé auparavant mais qui toucha désormais tous les cœurs avec force :

Muhammad n’est qu’un messager ; des messagers sont passés avant lui. S’il meurt ou qu’il soit tué, vous retournerez sur vos talons ? Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah, et Allah récompensera les reconnaissants. - Coran 3:144.

Lorsque Abu Bakr récita ces versets, c’était comme si les compagnons les entendaient pour la première fois. Ce verset affirmait directement la réalité de la mortalité du Prophète. Le Coran les avait préparés à ce jour en leur rappelant que même le plus grand messager d’Allah goûterait à la mort comme les messagers avant lui. Un compagnon dans la foule (plus tard identifié comme Ibn Abbas) commenta plus tard : « Par Allah, c’était comme si les gens ne savaient pas que ce verset avait été révélé jusqu’à ce qu’Abu Bakr le récite ce jour-là. » Umar ibn al-Khattab lui-même, en entendant Abu Bakr réciter ce verset, sentit ses forces le quitter et tomba à terre. La vérité le frappa enfin : le Messager d’Allah (PBUH) était retourné auprès de son Seigneur. Umar dira plus tard : « Quand j’ai entendu Abu Bakr réciter cela, j’ai été tellement stupéfait que mes jambes ne me tenaient plus. Je suis tombé à terre en sachant que le Prophète (PBUH) était vraiment mort. »

Cette scène montre la sagesse et le leadership incroyables d’Abu Bakr (RA). En un moment de crise, il sut rappeler à tous les enseignements de l’Islam, utilisant le Coran lui-même pour dissiper les nuages de confusion. La foi de la communauté musulmane fut sauvée en revenant au Coran et à la croyance fondamentale en l’Unique Dieu Vivant (Allah). C’est une leçon puissante : peu importe la gravité de la situation, les réponses et le réconfort se trouvent dans les paroles d’Allah et en gardant notre attention sur Lui.

À partir de ce moment, la panique des compagnons diminua et le chagrin prit une forme plus calme et acceptante. Il ne fait aucun doute que les compagnons furent dévastés et pleurèrent ce jour-là comme jamais auparavant. Mais grâce au rappel opportun d’Abu Bakr, ils ne perdirent pas leur direction ni ne retournèrent aux pratiques préislamiques. Personne ne commença à adorer la tombe du Prophète ni à le traiter comme divin (Dieu nous en préserve) ; au contraire, ils l’honorèrent en obéissant à ses enseignements même en son absence. Comme le dit le Coran :

En vérité, tu mourras, et eux aussi mourront. Puis au Jour de la Résurrection, vous disputerez devant votre Seigneur. - Coran 39:30-31.

Ce verset avait toujours exposé un fait de la vie : tout être humain, même le Prophète bien-aimé, doit faire face à la mort, puis rendre compte à Allah. Les compagnons vivaient désormais cette réalité. Ils comprirent que l’Islam était plus grand que n’importe quel individu (même son Prophète) et que le plan d’Allah pour l’humanité continuerait.

Une Communauté se Prépare à la Succession

Avec le choc immédiat du décès du Prophète apaisé par le discours d’Abu Bakr, la communauté musulmane se trouva maintenant face à une question cruciale : Qui allait diriger les musulmans après le Prophète Muhammad (PBUH) ? Tant que le Prophète était vivant, tout différend ou question pouvait être soumis directement à lui en tant qu’autorité finale guidée par la révélation divine. Maintenant qu’il était parti, les musulmans savaient qu’ils avaient besoin d’un leader pour maintenir l’unité, appliquer les lois d’Allah et guider la communauté. Ce leader, cependant, ne serait pas un nouveau prophète, mais plutôt un gardien des affaires mondaines et religieuses de la communauté. En arabe, le terme pour un tel successeur est "Khalifah" (Calife), signifiant successeur, représentant ou délégué. Le Prophète avait enseigné que les prophètes venaient guider spirituellement les gens, mais après le dernier prophète, la communauté aurait des Imams ou Califes pour gérer leurs affaires conformément aux enseignements établis.

Le concept de succession par consultation n’était pas nouveau pour les musulmans. Le Coran encourageait les croyants à traiter leurs affaires par shura (consultation) :

…Ceux qui ont cru, accomplissent la prière, et dont les affaires sont décidées par consultation entre eux, et qui dépensent de ce que Nous leur avons attribué… - Coran 42:38.

Et le Prophète (PBUH) lui-même consultait ses compagnons sur diverses questions. Maintenant, en l’absence d’une instruction divine explicite nommant un successeur, les compagnons se tournèrent vers la consultation et le consensus (Ijma).

La Réunion à Saqifah

Le même jour que la mort du Prophète, alors que son corps était préparé pour l’enterrement par la famille (Ali ibn Abi Talib et d’autres), une assemblée eut lieu dans une cour couverte (ou hangar) à Madinah connue sous le nom de Saqifah Bani Sa'idah. Les Ansar (musulmans de Madinah qui avaient initialement accueilli le Prophète et les musulmans mecquois) s’étaient rassemblés là pour discuter de qui devrait diriger la communauté musulmane ensuite. Il est important de se rappeler que les Ansar et les Muhajirun (les émigrants de La Mecque, comme Abu Bakr, Umar, Uthman, etc.) étaient les deux groupes de premiers musulmans unis comme frères par le Prophète. Tous deux avaient des raisons valables de se sentir responsables de l’Ummah. Les Ansar avaient été les hôtes et défenseurs du Prophète à Madinah, et les Muhajirun étaient la famille du Prophète et les premiers compagnons de La Mecque qui avaient tout sacrifié pour le soutenir.

À Saqifah, certains parmi les Ansar suggérèrent initialement : « Choisissons un leader parmi nous, et les Muhajirun auront leur propre leader. » Ils pensaient qu’il pourrait y avoir deux leaders, un de chaque groupe. Cette suggestion, cependant, comportait le danger de diviser l’Ummah selon des lignes tribales, ce que l’Islam décourage fortement. L’unité sous un seul leader était vitale, comme le Prophète l’avait souligné en disant que « Quiconque veut quitter la communauté (jama’ah) même d’une palme de main a enlevé le nœud de l’Islam de son cou », signifiant que les musulmans doivent rester unis dans une communauté unifiée sous une seule direction.

Lorsque la nouvelle de la réunion parvint à Abu Bakr et Umar, ils comprirent l’urgence et se dirigèrent vers Saqifah pour participer aux délibérations. Abu Bakr (RA) savait que si une décision était prise sans la présence des Muhajirun seniors, cela pourrait entraîner des désaccords plus tard. Avec Abu Bakr et Umar, un autre compagnon respecté, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah, se joignit également à eux. Ces trois étaient parmi les plus proches du Prophète et très respectés de tous.

À Saqifah, un débat respectueux mais sérieux eut lieu. Les Ansar parlèrent de leurs mérites et de la manière dont Allah les avait honorés en leur permettant de soutenir Son Messager. Ils exprimèrent leur inquiétude qu’après la perte du Prophète, la communauté aurait besoin d’un leadership fort, et beaucoup pensaient pouvoir assumer cette responsabilité. Les Muhajirun, représentés par Abu Bakr et Umar, prirent aussi la parole. Ils reconnurent les grandes vertus des Ansar mais soulignèrent que les Arabes ne s’uniraient que sous un leader issu de la tribu du Prophète (Quraysh). Cette considération était à la fois pratique et fondée sur un hadith du Prophète Muhammad (PBUH) qui avait indiqué : « Les leaders (Imams) seront issus de Quraysh. » Ce hadith était compris comme signifiant que la nation musulmane plus large (qui à l’époque comprenait de nombreuses tribus arabes) n’accepterait qu’un leader qurayshite en raison de l’influence de Quraysh et de la lignée du Prophète parmi eux. Les Ansar, sages et pieux, ne s’entêtèrent pas par tribalisme, ils voulaient vraiment le meilleur pour l’Islam.

Abu Bakr (RA) fit alors une proposition sincère. Il dit aux Ansar quelque chose dans ce sens : « Ô Ansar, vous méritez vraiment tous les éloges qui ont été mentionnés. Mais les Arabes ne s’accorderont pas sur un leader à moins qu’il ne soit de Quraysh, la tribu du Prophète. Nous, les Muhajirun, avons été les premiers à accepter l’Islam et nous sommes du peuple du Prophète. Nous vous offrons l’un de ces deux hommes, choisissez soit Umar ibn al-Khattab soit Abu Ubaidah ibn al-Jarrah comme leader, et prêtez-lui allégeance. » En disant cela, Abu Bakr déclina lui-même toute prétention personnelle au leadership et proposa plutôt ses deux compagnons présents. Umar et Abu Ubaidah étaient tous deux très respectés : Umar pour sa force et sa justice, Abu Ubaidah pour être le gardien digne de confiance des affaires de la communauté (le Prophète l’avait surnommé « Amin », digne de confiance). Cela reflète l’humilité et la sincérité d’Abu Bakr qui mit les autres en avant avant lui-même.

Cependant, Umar (RA) prit immédiatement la parole et dit (en paraphrasant) : « Par Allah, Abu Bakr est le plus digne de tous d’être le successeur du Prophète (PBUH). » Umar savait que le Prophète Muhammad (PBUH) avait implicitement montré sa préférence pour Abu Bakr, non seulement en lui faisant diriger les prières à sa place, mais aussi à travers de nombreuses déclarations. Par exemple, le Prophète avait dit : « La personne qui a le plus protégé ma compagnie, par sa richesse et sa compagnie, est Abu Bakr. Si je devais prendre un ami bien-aimé, je choisirais Abu Bakr… La porte de personne ne devrait rester ouverte vers la mosquée sauf celle d’Abu Bakr. » C’était une autre indication parmi d’autres que le Prophète tenait Abu Bakr en haute estime. Les compagnons se souvenaient que le Prophète (PBUH) avait confié à Abu Bakr la direction du pèlerinage en l’an 9 AH en son nom, et de diriger les prières pendant sa dernière maladie. Tous ces signes montraient la convenance d’Abu Bakr.

À Saqifah, alors que la conversation devenait passionnée, un chef ansari (Hubab ibn al-Mundhir) se leva et suggéra encore qu’il pourrait y avoir deux leaders (un de chaque groupe). Mais Umar (RA) rejeta fermement cette idée, déclarant que « il ne peut y avoir deux capitaines pour un même navire », autrement dit, la nation musulmane ne devait pas être divisée. Finalement, l’argument en faveur de l’unité sous un seul leader de Quraysh (le groupe des Muhajirun) convainquit ceux qui étaient présents. Les Ansar commencèrent à concéder que les Muhajirun, qui étaient la famille du Prophète et ses premiers disciples, avaient un meilleur droit au leadership pour le bien de l’unité plus large. Après quelques discussions, l’attention se porta sur Abu Bakr lui-même comme meilleur candidat.

Dans cette assemblée, un des chefs distingués des Ansar, Bashir ibn Sa'd al-Khazraji, se leva et fut le premier des Ansar à prêter allégeance (bay’ah) à Abu Bakr, marquant son soutien. Ce geste eut du poids, car Bashir était respecté parmi les Ansar. Puis Umar ibn al-Khattab (RA) s’avança vers Abu Bakr et lui donna le serment d’allégeance, suivi par Abu Ubaidah (RA) et les autres compagnons présents. Ainsi, Abu Bakr fut provisoirement reconnu comme successeur (Calife) du Prophète (PBUH) à Saqifah.

Cet incident à Saqifah fut intense mais dura peu de temps. Allah guida leurs cœurs vers l’unité à la fin. Il est incroyable que le jour même ou le lendemain du départ du Prophète, la communauté ait réussi à se mettre d’accord sur un leader. Cette décision rapide empêcha un vide de pouvoir prolongé ou des luttes intestines. En effet, les savants musulmans ont noté que les compagnons considéraient la nomination d’un Calife comme si vitale qu’ils lui donnèrent la priorité même sur l’enterrement du Prophète, car assurer que l’Ummah reste unie et guidée protégerait la religion dans son ensemble.

Abu Bakr as-Siddiq (RA) - Le Premier Calife de l’Islam

Le jour suivant, un serment d’allégeance général eut lieu à la mosquée afin que tous les compagnons restants puissent accepter formellement Abu Bakr as-Siddiq comme premier Calife. (Le titre « as-Siddiq » signifie « le véridique », donné à Abu Bakr pour avoir été le premier à confirmer pleinement la vérité du Prophète, notamment lors de l’événement de l’Isra et Mi’raj, le Voyage Nocturne).

Abu Bakr (RA) monta sur le minbar de la mosquée où le Prophète avait l’habitude de s’asseoir. La communauté, encore en deuil mais aussi préoccupée par son avenir, se rassembla pour écouter leur nouveau leader. Le discours inaugural d’Abu Bakr en tant que Calife est un autre joyau de l’histoire islamique qui démontre le véritable esprit du leadership en Islam. Il loua Allah puis s’adressa au peuple avec la plus grande humilité :

« Ô gens, j’ai été nommé sur vous, bien que je ne sois pas le meilleur parmi vous. Si je fais bien, alors aidez-moi ; et si je fais mal, alors corrigez-moi. La véracité est une confiance, et le mensonge est une trahison. Le faible parmi vous est fort à mes yeux, jusqu’à ce que je lui rende son droit, Insha’Allah (si Allah le veut). Et le fort parmi vous est faible à mes yeux, jusqu’à ce que je prenne de lui le droit (qu’il doit), Insha’Allah. Aucun groupe de gens n’abandonne le jihad (lutte sur le chemin d’Allah) sauf qu’Allah les humilie, et le mal ne se répand pas parmi un peuple sauf qu’Allah leur inflige un mal étendu. Obéissez-moi tant que j’obéis à Allah et à Son Messager. Mais si je désobéis à Allah et à Son Messager, alors je n’ai aucun droit à votre obéissance. Maintenant, levez-vous et priez, qu’Allah ait pitié de vous. »

Ces paroles laissèrent une profonde impression. Abu Bakr (RA) donna le ton : le leadership en Islam est une confiance et une responsabilité, non un privilège ou une dictature. Il reconnut ouvertement qu’il n’était pas infaillible ni parfait, et invita les gens à le corriger s’il se trompait. Il insista sur la justice, s’engageant à défendre les droits des faibles et à retenir les puissants de faire le mal. Il rappela à tous que la droiture et l’effort dans la cause d’Allah sont des conditions pour l’aide d’Allah, tandis qu’abandonner ces devoirs apporte le déshonneur. Plus important encore, il lia l’obéissance à lui à son obéissance à Allah et au Prophète, signifiant que l’obéissance au leader n’est valable que dans le cadre des enseignements de l’Islam, pas une obéissance aveugle à tout. Ce principe différencie le leadership islamique d’un régime tyrannique : le Calife n’a d’autorité que tant qu’il suit le Coran et la Sunnah. Ce principe vient directement du commandement coranique :

Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Et si vous divergez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. - Coran 4:59.

Ainsi, les musulmans obéissent à leurs dirigeants (« ceux qui détiennent le commandement ») dans le cadre de l’obéissance à Allah et à Son Messager, mais si un dirigeant ordonne quelque chose contre la loi d’Allah, alors cet ordre ne doit pas être suivi. Abu Bakr le clarifia dès le premier jour.

Avec Abu Bakr (RA) désormais formellement Calife, la succession immédiate du Prophète Muhammad (PBUH) fut réglée. La communauté musulmane fit preuve d’une résilience remarquable : au lieu de se fragmenter, elle s’unit derrière un nouveau leader dans les 24 heures suivant la mort du Prophète. Cette unité fut cruciale. À cette époque, des menaces pesaient déjà, certaines tribus de la péninsule arabique qui avaient embrassé l’Islam sous l’influence du Prophète vacillaient désormais dans leurs engagements. Des faux prophètes (imposteurs) comme Musaylima à Yamamah et d’autres étaient apparus (même avant la mort du Prophète, ils avaient commencé à faire des revendications prophétiques, et le Prophète les avait mis en garde). Après la mort du Prophète (PBUH), ces mouvements prirent de l’ampleur, pensant que les musulmans de Madinah seraient trop désorganisés pour réagir. Certaines tribus refusèrent de payer la zakat (aumône obligatoire), arguant faussement que leur allégeance était seulement à Muhammad, pas à la nouvelle direction. Cette période est connue sous le nom des Guerres de Ridda (Guerres d’Apostasie).

Si les musulmans de Madinah avaient été divisés ou sans leader, l’Islam aurait pu faire face à un effondrement catastrophique avec des tribus partant en masse ou suivant de faux prophètes. Mais sous la direction ferme et fidèle du Calife Abu Bakr, la communauté resta forte. Abu Bakr (RA) déclara célèbrement : « Je jure par Allah, s’ils retiennent même une seule corde qu’ils rendaient au Messager d’Allah comme zakat, je les combattrai pour cela ! Il n’y a pas de différence entre prier et payer la zakat. » Cela montrait son engagement à maintenir tous les piliers de l’Islam après le Prophète. Malgré sa nature douce, Abu Bakr fut inflexible sur l’intégrité de la religion. Il lança des expéditions qui réprimèrent avec succès les rébellions et vainquirent le faux prophète Musaylima et d’autres, ramenant la péninsule arabique à l’unité de l’Islam. Ces actions décisives, prises dès la première année du califat d’Abu Bakr, préservèrent l’Islam de la fragmentation. Beaucoup de savants considèrent cela comme l’une des plus grandes contributions d’Abu Bakr, il maintint l’Ummah intacte sur la voie tracée par le Prophète Muhammad (PBUH).

Tout cela fut possible parce que la fondation de la succession avait été posée correctement : un leader légitime, pieux et largement accepté choisi sans délai. Il est vraiment étonnant de réfléchir qu’en un temps de deuil immense, les compagnons purent s’organiser si rapidement et assurer la continuité. Cela témoigne de la force de la communauté que le Prophète (PBUH) avait nourrie et de la guidance que l’Islam leur avait fournie.

Guidance Coranique et Prédictions Prophétiques

Les événements entourant le décès du Prophète et la sélection d’Abu Bakr comme successeur ne furent pas de simples hasards ; ils se déroulèrent conformément à une guidance déjà présente dans le Coran et les paroles du Prophète. L’Islam avait subtilement préparé les croyants à cette transition. Regardons quelques versets coraniques et hadiths sahihs qui se rapportent directement à la mort du Prophète et à l’idée de succession :

Versets du Coran sur la Mortalité du Prophète et le Leadership

L’Islam a clairement établi dès le début que tout prophète humain est mortel et qu’Allah seul est éternel. Le Coran mentionne explicitement la mortalité du Prophète Muhammad (PBUH) à plusieurs endroits, afin que les musulmans ne tombent pas dans le piège de croire que leur Prophète est divin ou immortel. Voici quelques versets clés :

Muhammad n’est qu’un messager ; des messagers sont passés avant lui. S’il meurt ou qu’il soit tué, vous retournerez sur vos talons ? Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah, et Allah récompensera les reconnaissants. - Coran 3:144.

Ce verset, comme discuté plus haut, fut récité par Abu Bakr pour affirmer la réalité de la mort du Prophète. Il fut révélé après la bataille d’Ouhoud, lorsqu’une rumeur circula que le Prophète avait été tué, provoquant la panique chez certains musulmans. Le verset leur rappela (et nous rappelle) de ne pas perdre la foi si le Prophète (PBUH) n’était plus avec eux dans cette vie. La formulation « des messagers sont passés avant lui » souligne que Muhammad (PBUH) suivait le schéma naturel de tous les prophètes qui sont venus et partis. Ce qui importe, c’est de rester reconnaissant envers Allah et ferme dans la religion, sans retourner à l’apostasie.

Nous n’avons donné la vie éternelle à aucun être humain avant toi [Ô Muhammad] ; alors si tu meurs, vivront-ils éternellement ? - Coran 21:34.

Toute âme goûtera la mort. Et Nous vous éprouvons par le mal et par le bien comme un test ; puis c’est vers Nous que vous serez ramenés. - Coran 21:35.

Ces versets renforcent que nul être humain ne vit éternellement, pas même les prophètes. La seconde partie (21:35) est une déclaration générale pour toute l’humanité, chacun connaîtra la mort et retournera à Allah pour le jugement. Le Prophète Muhammad (PBUH) lui-même récitait et enseignait ces versets à ses disciples, afin que le jour venu, ils se souviennent que cela fait partie de la loi d’Allah dans la création. Les compagnons réalisèrent plus tard : si même le Prophète ne pouvait échapper à la mort, comment un simple mortel le pourrait-il ? Cela renforça que la mort est une transition que chaque âme doit traverser, et ce qui reste, ce sont les actions et l’héritage.

Un autre verset s’adresse directement au Prophète (PBUH) :

En vérité, tu mourras, et eux aussi mourront. Puis en vérité, vous disputerez tous devant votre Seigneur au Jour de la Résurrection. - Coran 39:30-31.

C’était une adresse directe indiquant clairement que le Prophète (PBUH), en tant qu’humain, fera face à la mort, tout comme tout le monde. Cette franchise dans le Coran ne laissait aucune place aux mythes ultérieurs selon lesquels le Prophète serait encore vivant dans le sens mondain ou qu’il serait autre chose qu’un serviteur humain d’Allah (bien qu’il fût le meilleur d’entre eux).

Il est important de noter que le Coran inclut aussi des directives pertinentes sur ce qui se passe après le Prophète. Puisqu’aucun nouveau prophète ne viendra, comment la communauté doit-elle procéder ? Le Coran insiste sur l’unité et l’obéissance à la loi d’Allah :

Et cramponnez-vous tous ensemble au câble d’Allah et ne soyez pas divisés… - Coran 3:103.

Le « câble d’Allah » est souvent interprété comme le Coran lui-même ou l’alliance de la foi. Le verset exhorte les musulmans à rester unis dans l’Islam et à ne pas se laisser déchirer par les différences. Après la mort du Prophète, ce commandement devint encore plus crucial, les compagnons comprirent que se diviser en factions trahirait les instructions d’Allah. C’est pourquoi ils furent si désireux de s’unir derrière un seul calife et pourquoi ils combattirent ceux qui tentaient de se séparer de la communauté.

Nous avons vu plus haut le verset :

Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux qui détiennent le commandement parmi vous… - Coran 4:59.

Bien que révélé durant la vie du Prophète, ce verset établit un principe qui continua après sa mort : les musulmans doivent obéir à l’autorité légitime (comme les califes et dirigeants ultérieurs) dans le cadre de leur religion, tant que ces autorités obéissent elles-mêmes aux commandements d’Allah. Cela fournit une base coranique pour que l’Ummah accepte un leader et maintienne l’ordre après le départ du Prophète (PBUH).

Enfin, il y eut des versets signalant que la mission du Prophète était presque achevée. Une sourate courte célèbre révélée vers la fin de la vie du Prophète est Sourate An-Nasr (Chapitre 110) :

Quand vient le secours d’Allah et la victoire,
Et que tu vois les gens entrer en foule dans la religion d’Allah,
Alors célèbre la louange de ton Seigneur et implore Son pardon. Car Il est toujours Accueillant au repentir. - Coran 110:1-3.

Lorsque cette sourate fut révélée, beaucoup de compagnons la comprirent comme une prophétie que la mission du Prophète toucherait bientôt à sa fin. Elle parle de la « victoire » (souvent interprétée comme la conquête de La Mecque, qui avait déjà eu lieu) et des gens embrassant l’Islam en grand nombre (ce qui se produisait dans les deux dernières années de sa vie). Ensuite, elle ordonne au Prophète de glorifier Allah et de chercher Son pardon, un indice que la mission du Prophète d’appeler les gens à l’Islam touchait à sa fin et qu’il devait se préparer à rencontrer son Seigneur. Selon les hadiths, lorsque ce chapitre fut révélé, le Prophète (PBUH) dit qu’il signifiait son départ prochain du monde, et ce fut en effet l’un des derniers chapitres du Coran révélés en entier.

En résumé, le Coran établit la compréhension théologique que le Prophète Muhammad (PBUH) était un homme mortel et qu’Allah avait parachevé Sa révélation à travers lui. Il encouragea les musulmans à rester unis, à s’accrocher fermement à la foi, et à obéir aux dirigeants légitimes après le Prophète. Ces enseignements créèrent un cadre qui rendit le concept de succession (choix d’un calife) acceptable et même attendu.

Hadiths Prophétiques Préfigurant la Succession

Le Prophète Muhammad (PBUH) lui-même donna de nombreuses indications et conseils sur ce qui se passerait après sa mort, même s’il ne nomma pas explicitement un successeur (comme le croient les sunnites). Il prépara la communauté à travers des conseils directs et des actions subtiles :

• Hadith sur la Direction de la Prière : Comme noté plus tôt, pendant sa dernière maladie, le Prophète (PBUH) insista pour qu’Abu Bakr dirige les prières en son absence. Cela ne passa pas inaperçu auprès des compagnons. En fait, certains (comme Aisha au début) suggérèrent peut-être quelqu’un d’autre par modestie ou crainte que la voix douce et pleurnicharde d’Abu Bakr ne déplaise, mais le Prophète dit fermement : « Dis à Abu Bakr de diriger la prière. » Cette décision fut vue par la communauté comme un signe que Abu Bakr était le plus qualifié parmi eux pour diriger, surtout dans les affaires religieuses. Après la mort du Prophète, Umar (RA) rappela cela et d’autres mérites d’Abu Bakr pour encourager les gens à l’accepter comme Calife. Essentiellement, la pratique même du Prophète désigna Abu Bakr dans le rôle de leadership spirituel (Imam de la prière), préparant ainsi la voie pour qu’il soit Imam de la communauté (Calife) après lui.

• Les Compagnons du Prophète comme Guides : Le Prophète (PBUH) donna de bonnes nouvelles à propos de ses compagnons et ordonna à l’Ummah de suivre sa Sunnah (voie) et celle des Califes bien guidés (al-Khulafa ar-Rashideen) après lui. Dans un hadith authentique, il dit : « Je vous exhorte à suivre ma Sunnah et la Sunnah des Califes bien guidés après moi. Adhérez-y et accrochez-vous-y avec vos molaires (c’est-à-dire obstinément). Et méfiez-vous des innovations (dans la religion)… » (Rapporté dans Sunan Abu Dawud & al-Tirmidhi). Ce hadith est remarquable car le Prophète prédit non seulement qu’il y aurait des « Califes bien guidés » lui succédant, mais il plaça leur exemple juste à côté de sa propre Sunnah comme quelque chose à quoi s’accrocher. La première communauté musulmane utilisa plus tard le terme « Califes bien guidés » spécifiquement pour désigner les quatre premiers Califes : Abu Bakr, Umar, Uthman, et Ali (qu’Allah soit satisfait d’eux tous). Cette période d’environ 30 ans après le Prophète fut considérée comme un modèle d’or pour le leadership en Islam. En fait, un autre hadith s’y rattache :

• Hadith du Califat de Trente Ans : Un compagnon nommé Safinah rapporta que le Messager d’Allah (PBUH) dit : « Le Califat dans mon Ummah durera trente ans. Puis il sera suivi par la royauté. » Ceci fut enregistré dans Jami’ at-Tirmidhi et d’autres. Après ces 30 ans, en effet, le leadership se transforma en monarchie héréditaire avec la dynastie omeyyade (bien qu’ils portassent encore le titre de « califes »). Ce qui est fascinant, c’est que les règnes d’Abu Bakr (2 ans), Umar (10 ans), Uthman (12 ans), et Ali (environ 4 ans plus quelques mois pour Hasan) totalisent presque exactement 30 ans – comme le Prophète l’avait prédit. Cette prophétie ne s’est pas seulement réalisée, elle confère aussi un statut spécial à ces premières décennies de leadership comme étant véritablement sur le modèle prophétique. Les musulmans considèrent cette époque comme un règne bien guidé à imiter.

• Conseils pour Maintenir l’Unité : Le Prophète (PBUH) mit en garde fortement contre la division et exhorta à l’unité sous un leader. Il dit : « Quiconque m’obéit, obéit à Allah. Quiconque me désobéit, désobéit à Allah. Quiconque obéit au leader (Ameer), m’obéit. Et quiconque désobéit à l’Ameer, me désobéit. » (Sahih Bukhari & Muslim). Il dit aussi : « Restez attachés au corps principal des musulmans et à leur leader (Imam). » S’il n’y avait pas de leader, il conseillait d’éviter les factions. Un hadith affirme : « En vérité, Allah ne permettra pas à mon Ummah de s’accorder sur l’égarement » – signifiant que si toute la communauté musulmane consensuellement s’accorde sur quelque chose, ce consensus (ijma) est protégé de l’erreur par Allah. C’est une promesse rassurante car la nomination d’Abu Bakr fut confirmée par le consensus des Sahabah (compagnons). Selon la croyance sunnite, le consensus des compagnons est une preuve contraignante – et en effet, tout le corps des compagnons finit par prêter allégeance à Abu Bakr, ce qui lui confère une forte légitimité aux yeux des savants ultérieurs. On voit la sagesse de ce hadith : l’Ummah ne choisirait pas collectivement un dirigeant égaré immédiatement après leur Prophète ; et cela fut confirmé par le choix d’Abu Bakr, un homme de vertu et de capacité exceptionnelles.

• Pas de Nouveau Prophète – mais des Mujaddids et Savants : Le Prophète (PBUH) déclara explicitement qu’il est le dernier prophète, comme le Coran nous l’a aussi dit. Il dit : « Il n’y aura pas de prophète après moi, seulement des califes. » Ainsi, quiconque après lui revendique la prophétie est considéré comme un menteur en Islam (et l’histoire a vu beaucoup de tels menteurs apparaître et échouer). Cependant, il indiqua autre chose : qu’Allah continuerait à bénir cette Ummah avec des guides et réformateurs. Dans un hadith, il dit : « Au début de chaque siècle, Allah enverra à cette Ummah quelqu’un qui renouvellera pour elle sa religion. » Ces personnes ne sont pas des prophètes mais de grands savants ou leaders qui ravivent l’esprit de l’Islam quand il faiblit. Cela montre que bien que la prophétie ait pris fin, la guidance continuerait sous différentes formes, empêchant le message d’être perdu avec le temps. C’est une des beautés de l’Islam – il enseigne qu’aucune nouvelle révélation n’est nécessaire après le Coran ; le Coran et la Sunnah suffisent. Mais Allah, dans Sa sagesse, élèvera de temps en temps des individus pour ramener les gens à ce message pur originel quand ils s’en éloignent.

En réflexion, le Prophète Muhammad (PBUH) ne laissa pas son Ummah sans guide pour l’avenir. Bien que les sunnites croient qu’il n’a pas explicitement nommé une seule personne comme successeur (contrairement aux chiites qui croient qu’Ali fut désigné, mais nous nous concentrons ici sur la perspective sunnite), il posa les bases morales et pratiques pour une succession efficace :

• Il montra qui était le plus apte à diriger (par des actions comme choisir Abu Bakr pour la prière).
• Il insista sur l’unité et donna des principes pour la gouvernance (justice, consultation, obéissance à l’autorité légitime).
• Il prédit la période du califat bien guidé et sa durée, qui se réalisa exactement.
• Il exhorta les musulmans à suivre sa voie et celle des califes bien guidés, donnant ainsi à ces califes une crédibilité religieuse.
• Et surtout, il ancrât la loyauté de la communauté à Allah et à Son Livre (le Coran), de sorte que même sans prophète parmi eux, ils disposent de la guidance complète nécessaire.

Réflexions Savantes et Historiques

En plus de 1400 ans depuis ces événements, des générations de savants sunnites ont réfléchi au décès du Prophète (PBUH) et à l’établissement du Califat. Ils le considèrent constamment comme une période pleine de leçons et de sagesse divine. Voici quelques points largement reconnus par la savante orthodoxe :

• La Nécessité d’un Calife (Leader) : Des savants classiques comme l’Imam Al-Mawardi et l’Imam Al-Ghazali écrivirent que la nomination d’un calife après le Prophète était obligatoire (wajib) et l’un des devoirs collectifs les plus importants de la communauté. Ils citent souvent le fait que les compagnons se hâtèrent de le faire comme preuve de son importance. Al-Mawardi dans son célèbre ouvrage Al-Ahkam as-Sultaniyyah (Les Ordonnances du Gouvernement) souligne que l’Imamat (leadership) est établi pour protéger la religion et gérer les affaires mondaines des musulmans. Nous avons vu comment les Sahabah priorisèrent cela, indiquant leur profonde compréhension du besoin de leadership pour préserver la loi, l’ordre et l’unité.

• Consensus des Sahabah : La savante sunnite tient le consensus (ijma) des compagnons du Prophète en très haute estime. L’accord des compagnons sur Abu Bakr comme premier calife est souvent cité comme l’un des premiers et plus importants ijma de l’histoire islamique. Des savants ultérieurs comme Ibn Kathir et Ibn Hajar al-Asqalani notent que tous les compagnons prêtèrent finalement allégeance à Abu Bakr et que les désaccords initiaux furent rapidement résolus, signe de la guidance d’Allah sur leurs cœurs. Toute la communauté sunnite a ensuite respecté ce choix et vu le règne d’Abu Bakr, Umar, Uthman et Ali (les quatre califes) comme légitime et bien guidé. Aucun savant sunnite orthodoxe n’a jamais contesté le droit d’Abu Bakr au califat – c’est un fait acquis et même un point de croyance sunnite orthodoxe que le meilleur des musulmans après le Prophète est Abu Bakr, puis Umar, puis Uthman, puis Ali, dans cet ordre. Cette croyance fut articulée par des savants précoces comme l’Imam Ahmad ibn Hanbal et l’Imam Al-Tahawi (dans son credo) pour affirmer le respect d’Ahlus-Sunnah envers les compagnons et leurs choix de leadership.

• Vertus d’Abu Bakr (RA) dans la Savante : Les savants à travers l’histoire ont compilé les mérites d’Abu Bakr tirés du Coran et des hadiths – et ils sont nombreux. Par exemple, l’Imam Bukhari dans son Sahih a des chapitres sur les vertus des compagnons où l’excellence d’Abu Bakr est mise en avant. Des versets coraniques que beaucoup de savants disent se référer à Abu Bakr incluent le verset sur « le second des deux dans la caverne » (Coran 9:40) lorsque le Prophète et Abu Bakr se cachèrent lors de la migration – Allah appelle Abu Bakr le compagnon du Prophète dans ce verset. Un autre est « Certes, Allah fut satisfait des croyants lorsqu’ils te prêtèrent serment d’allégeance sous l’arbre… » (Coran 48:18) se référant à un serment où Abu Bakr fut le premier à serrer la main du Prophète. Ces hadiths et versets montrent le haut statut d’Abu Bakr, que les savants disent avoir fait de lui le choix naturel voulu par Allah. En effet, Ibn Taymiyyah écrivit que « Les cœurs des compagnons étaient unanimes à aimer Abu Bakr et Umar, à cause de l’amour et de l’honneur que le Prophète leur avait témoigné. Ils choisirent donc Abu Bakr après le Prophète, reconnaissant sa supériorité et l’indication du Prophète sur son leadership. »

• Gestion des Désaccords : Les savants sunnites louent souvent la manière dont les compagnons gérèrent les désaccords dans ces jours sensibles. Par exemple, il y eut une brève inquiétude que l’Imam Ali (le cousin et gendre du Prophète) et certains de Banu Hashim (la tribu du Prophète) tardèrent à prêter allégeance car ils étaient occupés par les arrangements funéraires et souhaitaient peut-être être consultés. Mais en six mois, Ali (RA) lui-même prêta publiquement allégeance à Abu Bakr, réglant toute question persistante. Ali déclara plus tard : « Nous reconnurent l’excellence d’Abu Bakr, et personne ne pouvait contester sa position. Il était le plus digne du Califat. » Des savants comme l’Imam Al-Tabari et Al-Baladhuri consignèrent ces réconciliations, montrant qu’en fin de compte tous les compagnons pieux se soutinrent mutuellement. Cette unité est vue comme une preuve de leur intégrité et un modèle pour nous : ils priorisèrent le bien commun et leur fraternité en Islam au-dessus des sentiments personnels.

• Pas d’Adoration des Tombes ni de Déification : De manière significative, le monothéisme strict de l’Islam resta ferme durant cette crise. Dans certaines autres religions ou cultures, la mort d’une figure vénérée conduit parfois à son adoration ou à des honneurs divins (par exemple, certains finissent par adorer des saints ou créer des cultes de la personnalité extrêmes). Mais en Islam, la mort du Prophète renforça le message fondamental : Seul Allah est Éternel et Digne d’adoration. La déclaration d’Abu Bakr « quiconque adorait Muhammad, Muhammad est mort ; quiconque adore Allah, Allah vit éternellement » est citée par les savants depuis des siècles comme résumant le pur Tawhid (monothéisme) de l’Islam. Elle trace une ligne claire : nous aimons profondément le Prophète, mais nous ne l’adorons pas. C’est pourquoi, par exemple, il n’y a pas de pratique de prier au Prophète Muhammad (PBUH) ; au contraire, nous prions pour qu’Allah le bénisse (les salawat). La tombe du Prophète à Madinah est visitée respectueusement par les musulmans, mais pas comme un sanctuaire pour demander des faveurs, seulement comme un lieu pour envoyer des salutations – une attitude très différente de celle de certaines autres communautés religieuses envers les tombes de figures saintes. Cette approche fut établie par les compagnons eux-mêmes et a été protégée par la savante sunnite à travers les âges.

• Khilafah Rashidah – Le Califat Bien Guidé : Les historiens musulmans appellent le règne des quatre premiers califes le « Khilafah Rashidah » (Califat bien guidé). Les savants sunnites idéalisent souvent cette période comme la référence pour la gouvernance islamique. Des juristes et penseurs ultérieurs comme l’Imam Abu Yusuf (élève d’Abu Hanifa) et Ibn Khaldun considéraient le règne d’Abu Bakr et Umar comme le véritable exemple de justice et de leadership que les rois et sultans ultérieurs n’atteignirent pas. Beaucoup de conseils aux dirigeants ultérieurs par les savants commençaient par : « Suivez l’exemple d’Abu Bakr et Umar… » Le succès de ces premiers califes – dans la propagation de l’Islam, l’établissement de la justice, le soin des pauvres, et leur piété personnelle – est vu comme un fruit direct de leur application sincère des enseignements du Prophète. Il est aussi considéré comme presque miraculeux que l’État islamique ait tant grandi sous eux (Abu Bakr unifia l’Arabie ; sous Umar, l’Islam s’étendit aux empires byzantin et perse) malgré leur simplicité et absence de formation formelle en gouvernance – signe de la faveur divine.

• Perspective des Quatre Écoles Sunnites : Il convient de noter que les grandes écoles juridiques sunnites (Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali) ne diffèrent pas de manière significative sur ces vérités historiques ou leur interprétation théologique. Les quatre écoles honorent les Sahabah (compagnons) et reconnaissent Abu Bakr (RA) comme le premier Calife légitime. En droit, il peut y avoir de légères différences sur la gestion des rebelles ou de l’apostasie (la question des Ridda), mais sur le récit central il n’y a pas de dispute. Toutes enseignent l’amour et le respect pour Ahlul-Bayt (la famille du Prophète, comme Ali et Fatimah) et les Compagnons ensemble. Elles affirment qu’Abu Bakr et les trois autres califes furent choisis justement et doivent être pris comme exemples, non critiqués. Cette unité à travers les traditions intellectuelles sunnites témoigne de la solidité de la légitimité de la succession. Dans les textes classiques de croyance sunnite, on trouve souvent une formule telle que : « Nous affirmons le Califat d’Abu Bakr, puis Umar, puis Uthman, puis Ali – qu’Allah soit satisfait d’eux – et respectons tous les compagnons. Nous n’explorons pas les disputes entre eux, et croyons qu’ils cherchaient tous la vérité. » Cette approche est partagée par les savants hanafites, shafi’ites, malikites et hanbalites sans différences majeures.

• Vue Logique et Philosophique : Certains savants et penseurs modernes réfléchissent aussi au pourquoi cette méthode de succession par consensus incarne la sagesse. Ils soutiennent que si le Prophète avait explicitement nommé quelqu’un, cela aurait pu limiter la capacité de la communauté à apprendre la responsabilité ou certains auraient pu se reposer sur une autorité héritée plutôt que sur le mérite. En ne nommant pas de successeur, le Prophète (PBUH) encouragea la communauté à pratiquer la shura (consultation) et l’ijma (consensus) – des processus assurant un accord collectif et une adhésion. Cela força les compagnons à se réunir, discuter, parfois se disputer, mais ensuite résoudre leurs différends de la meilleure manière. Cela établit un précédent selon lequel les leaders en Islam devraient idéalement être choisis par la consultation de ceux qui les entourent et le consentement des gouvernés, plutôt que par simple héritage ou force. Philosophiquement, on peut dire que cela empêcha une théocratie dirigée par une lignée familiale prophétique et instaura plutôt une méritocratie parmi les croyants. Contrairement aux monarchies ou autres systèmes, le califat islamique primitif (surtout les quatre premiers) montra que le leader pouvait être n’importe quelle personne qualifiée de la communauté choisie pour sa piété et sa capacité, non pour sa naissance noble ou sa richesse. C’est un argument fort en faveur de l’approche islamique – elle fut en avance sur son temps en introduisant une forme de démocratie shura bien que dans le cadre du maintien de la loi et des valeurs islamiques. Beaucoup ont souligné que la gouvernance humble d’Abu Bakr et Umar (ils menaient une vie simple, accessibles au public, et se tenaient responsables) contraste fortement avec les rois et empereurs de leur époque.

• Miracle de la Stabilité : On pourrait aussi dire que la succession fluide d’Abu Bakr et l’unité des musulmans par la suite furent en elles-mêmes une sorte de miracle ou de signe divin. Historiquement, quand un grand leader ou fondateur d’un mouvement meurt, surtout soudainement, le mouvement se divise souvent en factions. Pensez à la mort de certains personnages religieux dont les disciples se disputèrent et formèrent des sectes, ou la religion déclina. L’Islam, cependant, non seulement survécut à la perte de son Prophète, mais prospéra et s’étendit remarquablement dans les années qui suivirent sa mort. Cela défie ce que beaucoup auraient pu prédire. C’est un témoignage de la vérité de l’Islam – qu’il vient d’Allah, et ne dépend pas de la présence d’un homme pour survivre. Le Prophète Muhammad (PBUH) était irremplaçable en tant que prophète, mais il ne créa pas un syndrome de dépendance ; il donna à ses compagnons la connaissance, la foi et un exemple fort pour qu’ils puissent continuer sans lui. Comme le dit le Coran, décrivant le rôle du Prophète et la communauté fidèle : « Muhammad est le Messager d’Allah ; et ceux qui sont avec lui sont durs contre les infidèles, miséricordieux entre eux… vous les voyez s’incliner et se prosterner [en prière] cherchant la grâce d’Allah et Son agrément… » (Coran 48:29). Les compagnons furent formés pour être des hommes et femmes d’Allah, non d’un culte de la personnalité de Muhammad. C’est une beauté clé de l’Islam – notre attachement au Prophète Muhammad (PBUH) passe par le suivi de sa Sunnah et l’aimer pour l’amour d’Allah, non par la croyance que l’homme lui-même avait une part de divinité. C’est pourquoi sa mort, bien qu’une énorme perte émotionnelle, ne provoqua pas une crise théologique.

• L’« Épreuve » de la Mort du Prophète : Certains savants comme l’Imam Ibn al-Qayyim mentionnent que la mort du Prophète fut en elle-même une grande épreuve d’Allah pour les croyants. Tout comme les communautés précédentes faiblirent quand leurs prophètes les quittèrent, ce fut un test pour voir si les Sahabah resteraient fermes. Et ils réussirent remarquablement ce test. La sagesse derrière cette épreuve fut peut-être d’élever le rang des compagnons et de donner un modèle aux futurs musulmans sur la manière de gérer les crises. Elle enseigna à l’Ummah que même la pire perte peut être surmontée par la patience (sabr), la confiance en Allah, et l’adhésion à la vérité. Nous devons nous rappeler que les Sahabah n’étaient pas des anges ni des super-héros – ils étaient des humains avec des sentiments. Ils ressentirent peur et confusion au début, mais leur foi les rassembla. Cette transformation en quelques heures, passant de la panique à l’unité ferme, est quelque chose que beaucoup d’écrivains islamiques admirent et attribuent à la force extraordinaire de la foi que l’Islam inculqua à ses disciples.

Conclusion: Leçons pour les Musulmans d’Aujourd’hui

Le décès du Prophète Muhammad (PBUH) et la succession d’Abu Bakr comme premier Calife sont plus qu’un simple épisode historique – c’est une pierre angulaire de l’identité et de la guidance islamiques. Pour les musulmans d’aujourd’hui, cet événement porte de nombreuses leçons et rappels pertinents dans nos vies personnelles et collectives :

• La Foi au-delà de l’Individu : La réaction immédiate des compagnons nous enseigne que bien que nous aimions et honorions nos leaders et savants, notre adoration et loyauté ultime appartiennent à Allah seul. Les êtres humains, aussi vertueux soient-ils, viennent et partent. Nous ne devons jamais devenir si attachés à une personnalité que notre foi en dépende. Comme le dit Abu Bakr, Allah est Éternel et ne meurt pas. Cela nous donne une perspective plus large : l’Islam ne dépend pas d’un seul savant, imam ou leader aujourd’hui non plus. Si une figure inspirante meurt ou si un enseignant que nous admirons chute, cela ne doit pas ébranler notre engagement envers l’Islam lui-même, car nous adorons Allah, pas les hommes. Notre fondation est le Coran et la Sunnah authentique, qui restent disponibles pour nous comme elles l’étaient pour les Sahabah.

• Unité et Leadership : L’histoire souligne l’importance de l’unité dans la communauté musulmane. En temps de crise ou de changement, les musulmans sont encouragés à se rassembler, à se consulter, et à s’unir derrière un leadership juste. La division est un grand danger – le Coran et le Prophète (PBUH) nous en ont avertis. Nous vivons à une époque où le monde musulman compte de nombreuses nations et dirigeants, et il peut effectivement être très divisé. Se souvenir de l’esprit de Saqifah – que les croyants préférèrent céder leurs propres revendications pour l’unité – peut nous inspirer à surmonter des différences futiles et à nous concentrer sur le terrain commun. Même si nous ne pouvons pas avoir un seul calife comme autrefois, nous pouvons toujours pratiquer l’unité en coopérant à travers les cultures, en respectant les autorités légitimes, et en évitant l’extrémisme ou le factionnalisme dans nos communautés.

• Shura (Consultation) et Justice : La manière dont Abu Bakr fut choisi et comment il se conduisit en fonction sont des modèles pour la gouvernance et la prise de décision communautaire. La consultation est un principe coranique qui devrait s’appliquer dans nos familles, organisations et gouvernements. Par exemple, dans un comité de mosquée ou un centre islamique, les dirigeants devraient consulter les membres et prendre des décisions collectives – pas agir de manière autocratique. Les califes écoutaient les conseils et acceptaient la correction ; de même, nos dirigeants aujourd’hui doivent être ouverts aux retours et tenus responsables des valeurs islamiques. La déclaration d’Abu Bakr, « Aidez-moi si j’ai raison, corrigez-moi si je me trompe », est un message puissant d’humilité en leadership. Cela nous dit qu’aucun leader n’est au-dessus de la loi ni au-delà de l’erreur en Islam – un contraste frappant avec des systèmes où les dirigeants sont absolus. Nous aussi devons défendre la justice dans la mesure de nos moyens, soutenir les faibles, et ne pas suivre aveuglément l’autorité dans le mal.

• Dépendance au Coran et à la Sunnah : Les compagnons surmontèrent leur chagrin en revenant à la guidance du Coran (comme le verset récité par Abu Bakr). La leçon est : dans toute confusion ou épreuve, nous devons nous tourner vers le Livre d’Allah et les enseignements du Prophète pour trouver la clarté. Ils sont notre corde à laquelle nous accrocher. Parfois, nous pouvons nous sentir perdus ou témoins d’événements troublants dans le monde, mais le Coran et les hadiths sahihs sont des sources intemporelles de sagesse et de réconfort. Par exemple, face à la perte d’un être cher, nous rappelons que même le Prophète fit face à la perte, et les paroles du Coran « Toute âme goûtera la mort » (3:185) nous aident à faire preuve de patience et de perspective. Lorsque nous sommes troublés par des problèmes de leadership ou communautaires, nous nous souvenons de la manière dont les premiers musulmans gérèrent les choses avec patience, dialogue et sincérité.

• Respect pour les Sahabah : Apprendre cette partie de l’histoire devrait accroître notre amour et respect pour les Compagnons du Prophète. Ils furent vraiment remarquables dans la manière dont ils firent avancer l’Islam. En tant que musulmans, nous sommes encouragés à les honorer et à supposer le meilleur de leurs intentions. Malheureusement, de nos jours, certaines personnes, par ignorance ou sous influence sectaire, peuvent parler mal de certains compagnons – mais la position islamique dominante est de respecter tous les compagnons et de ne pas chercher à les critiquer. Allah les choisit pour être les disciples du Prophète pour une raison, et toute notre religion nous est parvenue grâce à leurs efforts pour préserver le Coran et les hadiths. Leur comportement lors du décès du Prophète montre pourquoi ils sont des modèles : ils firent preuve de sabr (patience), tawakkul (confiance en Allah), et unité. Nous devons nous efforcer de les imiter en restant fermes sur l’Islam dans nos temps difficiles.

• Avancer avec Espoir : Après le départ du Prophète, les musulmans ne sombrèrent pas dans le désespoir ; ils honorèrent son héritage par l’action. Cette approche proactive est à imiter. Quand une grande époque ou une bénédiction dans notre vie se termine, nous ne devons pas seulement pleurer ce qui est perdu – nous devons porter sa lumière plus loin. Les compagnons se mirent immédiatement au travail : ils défendirent la foi contre les rebelles, compilèrent le Coran en un manuscrit sous les ordres d’Abu Bakr (pour le préserver), et poursuivirent la mission du Prophète de répandre le message. Dans notre contexte de musulmans aujourd’hui, nous faisons face à de nombreuses difficultés – mais plutôt que de désespérer du passé (comme « l’âge d’or est révolu » ou « nous n’avons pas d’unité »), nous pouvons être inspirés par les compagnons à améliorer activement notre situation. Chacun de nous peut être un porteur de flambeau du message du Prophète en le pratiquant et en le partageant avec les autres (c’est la dawah, inviter à l’Islam, qui est un des objectifs de cet écrit). La vérité et la beauté de l’Islam brillent le plus dans notre manière de le vivre. Si nous respectons les principes qui firent le succès des premiers musulmans – foi, unité, justice, connaissance – nous pouvons aussi connaître le succès et l’aide d’Allah.

• La Religion est Complète : Le décès du Prophète nous rappelle aussi que l’Islam est complet et final. Juste avant sa mort, comme mentionné, Allah révéla le verset déclarant la perfection de la religion (5:3). Cela signifie qu’il n’y a rien à ajouter ni à retirer à l’Islam après le Prophète (PBUH). Notre tâche est de suivre, au mieux de notre compréhension, ce qui nous a été laissé. Les alternatives modernes ou idéologies qui contredisent l’Islam ne sont pas nécessaires, car nous croyons que la vision de l’Islam est la meilleure pour l’humanité. La manière dont les premiers musulmans gérèrent la succession – par consultation mutuelle et respect des principes – dépasse sans doute beaucoup d’autres systèmes en justice et efficacité. Par exemple, comparé aux monarchies où les luttes de pouvoir menèrent souvent à des guerres civiles, ou à la politique moderne pleine d’ambitions égoïstes. Abu Bakr et sa succession donnèrent un exemple élevé de leadership désintéressé et principiel que même beaucoup de non-musulmans admirent. La prospérité continue de l’Islam après la mort du Prophète démontre la vérité de l’Islam – ce n’était pas seulement basé sur un homme charismatique (comme certains orientalistes le prétendent faussement) ; c’était et c’est basé sur un système robuste et divinement guidé de vie qui fonctionne à chaque génération.

En réfléchissant à ce chapitre de notre histoire, nos cœurs sont remplis à la fois de tristesse et d’inspiration. Tristesse, naturellement, à la perte que l’Ummah subit ce jour-là, personne ne peut jamais remplacer le Prophète Muhammad (PBUH), et nous envoyons toujours paix et bénédictions sur lui en aspirant à le rencontrer dans l’Au-delà. Pourtant, l’inspiration et la joie viennent de voir que la promesse d’Allah est toujours vraie : « Si vous soutenez la cause d’Allah, Il vous soutiendra et affermira vos pas. » (Coran 47:7). Les compagnons soutinrent la cause d’Allah et Il les soutint à travers cette épreuve.

Dans notre vie quotidienne, nous devrions envoyer des salutations (salawat) sur le Prophète (PBUH) chaque fois que nous nous rappelons cette histoire, en disant « Allahumma salli ala Muhammad… » pour remercier Allah de nous avoir envoyé un tel Messager. Nous devrions aussi dire « radi Allahu anhu/anha » (Qu’Allah soit satisfait de lui/d’elle) pour des figures comme Abu Bakr, Aisha, Umar, Fatimah, Ali, et tous ces compagnons vénérables qui nous ont tant donné par leurs sacrifices.

Enfin, nous comprenons que toute âme goûtera la mort, y compris nous un jour. Le départ du Prophète nous rappelle de nous préparer à notre propre départ. Mais tout comme ses compagnons espéraient la réunion (Fatimah sourit en sachant qu’elle rejoindrait bientôt son père), nous aussi avons de l’espoir. Si nous restons fidèles à l’Islam, nous rencontrerons notre bien-aimé Prophète Muhammad (PBUH) au Hawd (la Fontaine) au Jour du Jugement et boirons de sa main bénie, et nous prions pour être sous sa bannière et entrer au Jannah (Paradis) en sa compagnie. Cet espoir nous motive à rester fermes.

En conclusion, le décès du Prophète (PBUH) fut une épreuve sévère qui mit en lumière la force, la vérité et la beauté de l’Islam. Il démontra la profonde sagesse dans la conception islamique de la communauté et du leadership. Il nous donna l’exemple des Califes bien guidés, un héritage de gouvernance basé sur la piété et la shura dont le monde peut encore apprendre. Et surtout, il nous enseigna que la lumière de l’Islam ne s’éteint pas avec la mort d’un individu, car sa source est Allah, l’Éternel Vivant. Le Prophète Muhammad (PBUH) dit dans son sermon d’adieu : « Je vous laisse deux choses, si vous vous y accrochez, vous ne vous égarerez jamais : le Livre d’Allah (le Coran) et ma Sunnah. » C’est notre étoile polaire pour avancer. Si nous nous accrochons au Coran et à la Sunnah comme le firent les compagnons, nous resterons guidés et unis, peu importe les défis ou les adieux que nous affrontons.

Qu’Allah nous accorde la sagesse de tirer profit de ces leçons, d’aimer notre Prophète (PBUH) et ses compagnons, et de porter la torche de la foi brillamment en notre temps. Amine.

Sources