Al-Quds e Masjid al-Aqsa: Jerusalém na História e na Fé Islâmica

A Cidade Sagrada de Al-Quds

O nome árabe "Al-Quds" (القدس) significa literalmente "A Santa", destacando a santidade da cidade. Outro nome comum é "Bayt al-Maqdis" ou "Bayt al-Muqaddas", que significa "A Casa Santa", referindo-se ao antigo recinto sagrado na cidade. Jerusalém é reverenciada não apenas na fé islâmica, mas também no judaísmo e no cristianismo, porém o Islã lhe confere uma honra singularmente abrangente. Para os muçulmanos, Jerusalém é frequentemente referida como a terceira cidade mais sagrada do Islã, depois de Meca (lar da Kaaba) e Madinah (local da Mesquita do Profeta). É uma cidade de profetas, um lugar onde muitos profetas de Allah viveram, pregaram ou viajaram. Essa herança espiritual compartilhada faz de Jerusalém um símbolo da continuidade do monoteísmo puro desde o Profeta Ibrahim (Abraão) até o Profeta Muhammad (ﷺ).

O que torna Jerusalém especialmente sagrada no Islã é sua conexão com a unicidade de Deus (Tawhid) e a unidade das mensagens proféticas. Os muçulmanos acreditam que a mesma mensagem pura de adorar a Um Deus foi ensinada por profetas associados a Jerusalém, como Ibrahim (Abraão), Dawud (Davi), Sulayman (Salomão) e Isa (Jesus), que a paz esteja sobre todos eles. Ao honrar Al-Quds, o Islã afirma todos esses profetas anteriores e sua devoção a Allah. Essa honra inclusiva faz parte da beleza do Islã: todo profeta e toda terra santificada por sua presença são respeitados em nossa fé. Jerusalém, sendo lar ou destino de tantos profetas, naturalmente se torna um lugar precioso para os muçulmanos. Não é exagero dizer que Jerusalém vive no coração do Islã, sua importância é mencionada no Alcorão e nos Hadith, e tem sido foco da devoção muçulmana ao longo da história.

Importante, os muçulmanos veem Jerusalém como um lugar abençoado por Allah, não apenas para uma nação, mas para todos os crentes. Quando o Califa Umar ibn al-Khattab (RA) entrou em Jerusalém no século VII, proclamou a santidade da cidade e garantiu sua proteção para todos os adoradores pacíficos de Deus. Sob a administração muçulmana, Jerusalém historicamente foi um santuário de coexistência religiosa e aprendizado, onde muçulmanos, cristãos e judeus às vezes viviam em relativa harmonia sob o governo islâmico. Isso reflete um princípio islâmico: o que é sagrado para o Islã é frequentemente cuidado de maneira que demonstra justiça e respeito aos outros. A santidade da cidade está assim ligada a uma responsabilidade, um truste para manter justiça, paz e adoração naquela terra.

Em resumo, Al-Quds não é apenas uma cidade antiga no topo de uma colina; para os muçulmanos é um farol de fé e um testemunho da rica herança do Islã. Ela permanece como um lembrete da unidade da mensagem de Deus e do papel especial que esta Cidade Santa desempenha no coração de mais de um bilhão de muçulmanos no mundo.

Masjid al-Aqsa - A Mesquita Mais Distante

No centro da importância islâmica de Jerusalém está Masjid al-Aqsa (المسجد الأقصى), que significa "A Mesquita Mais Distante." O termo vem do próprio Alcorão. Masjid al-Aqsa não é apenas um edifício, refere-se a todo o santuário sagrado em Al-Quds onde uma mesquita santa tem existido. O nome foi dado por causa da sua distância de Meca; era a mesquita mais distante conhecida pelos árabes na época do Profeta Muhammad (ﷺ).

Masjid al-Aqsa é mencionada diretamente no Alcorão. Allah diz:

Exaltado seja Aquele que levou Seu Servo [Profeta Muhammad (ﷺ)] à noite de al-Masjid al-Haram (em Meca) até al-Masjid al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores Nós abençoamos, para mostrar-lhe alguns de Nossos sinais. (Alcorão 17:1)

Neste verso, Allah chama a área de Al-Aqsa de "a mesquita" mesmo antes de qualquer estrutura islâmica ter sido construída ali, indicando que já era santificada como um lugar de adoração a Ele. A frase "cujo arredores Nós abençoamos" destaca que a área ao redor de Masjid al-Aqsa é abençoada (mubarak) no Islã. Segundo estudiosos clássicos, essa bênção é tanto espiritual quanto física: inúmeros profetas caminharam por aquela terra, e ela tem sido fértil, produzindo frutos e azeitonas, uma terra de barakah (bênção). O Tafsir (comentário corânico) de estudiosos como Ibn Kathir observa que Masjid al-Aqsa refere-se a Bayt al-Maqdis (a Casa Santa em Jerusalém) e que sua santidade foi estabelecida na antiguidade. Acredita-se que a primeira pessoa a consagrar essa área para adoração foi ou o Profeta Adão ou alguns dos primeiros profetas, e mais tarde o Profeta Sulayman (Salomão) construiu um grande templo ali dedicado à adoração de Allah.

Um hadith famoso esclarece a antiguidade de Masjid al-Aqsa. Abu Dharr (RA) perguntou ao Profeta Muhammad (ﷺ) sobre a primeira mesquita estabelecida na terra:

Abu Dharr (RA) relatou: Perguntei ao Mensageiro de Allah (ﷺ), "Ó Mensageiro de Allah, qual foi a primeira mesquita construída na terra?" Ele respondeu, "Al-Masjid al-Haram (a Mesquita Sagrada em Meca)." Perguntei, "E qual foi a próxima?" Ele disse, "Al-Masjid al-Aqsa." Perguntei, "Quanto tempo houve entre elas?" Ele disse, "Quarenta anos. E acrescentou: 'Onde quer que vocês estejam quando chegar a hora da oração, orem, pois toda a terra é um lugar de prostração.'" (Sahih Muslim)

Este hadith ensina que Masjid al-Aqsa foi a segunda casa de adoração jamais estabelecida para a humanidade, apenas 40 anos após a Kaaba em Meca. Isso levanta uma questão histórica: sabemos que Ibrahim (Abraão) e seu filho construíram a Kaaba, enquanto Salomão construiu o Templo em Jerusalém muitos séculos depois, muito mais que 40 anos de diferença. Os estudiosos explicam isso observando que o local de Masjid al-Aqsa foi consagrado muito cedo (talvez até por Adão), e depois reconstruído por profetas como Salomão. De qualquer forma, o hadith enfatiza quão antigo e importante é o santuário de Jerusalém aos olhos de Allah. Ele foi destinado a ser um lugar para as pessoas adorarem o único Deus verdadeiro desde os tempos mais remotos. O Profeta (ﷺ) também nos lembrou neste hadith que toda a terra pode servir como lugar de adoração para os muçulmanos (uma concessão misericordiosa no Islã), mas ainda assim apenas dois locais foram especificamente escolhidos e abençoados desde o início: Meca e Jerusalém.

Masjid al-Aqsa hoje refere-se a todo o complexo conhecido como Al-Haram ash-Sharif (o Nobre Santuário) em Jerusalém. Isso inclui a mesquita com cúpula prateada Qibli Mosque na extremidade sul (o que muitas pessoas simplesmente chamam de Mesquita Al-Aqsa hoje), a icônica Cúpula da Rocha com sua cúpula dourada no centro (construída sobre a Pedra Fundamental associada ao Profeta Abraão e outros), e todos os pátios abertos e portões ao redor. Os muçulmanos consideram qualquer oração oferecida em qualquer lugar dentro deste complexo como uma oração em "Masjid al-Aqsa" e, portanto, especialmente abençoada.

Também é interessante notar o significado de "al-Aqsa" - a mais distante. Para os muçulmanos na Arábia na época da revelação, Jerusalém era de fato muito ao norte. Alguns estudiosos dizem que esse nome também significa que era um destino distante na Jornada Noturna milagrosa (mais sobre isso em breve). E apesar da distância, os muçulmanos mantiveram uma forte conexão espiritual com ela desde o primeiro dia do Islã. De fato, não apenas os muçulmanos reverenciavam Masjid al-Aqsa, mas eles realmente voltavam sua direção de oração para ela inicialmente, considerando-a sua primeira qibla.

A Primeira Qibla - Conectando-se a Jerusalém

Um dos aspectos notáveis da prática islâmica inicial é que os muçulmanos originalmente oravam voltados para Jerusalém. O termo "Qibla" significa a direção para a qual se volta na oração. Hoje, todos os muçulmanos do mundo se voltam para a Kaaba em Meca quando oram. Mas durante o primeiro período do Islã, incluindo o tempo do Profeta em Makkah e por cerca de 16 meses após sua migração para Madinah, os muçulmanos se voltavam para Bayt al-Maqdis (Jerusalém) ao realizar as cinco orações diárias.

Essa prática conectava a nascente comunidade muçulmana ao legado dos profetas anteriores. Ao se voltarem para Jerusalém, os muçulmanos simbolicamente se alinhavam com o Profeta Ibrahim, Musa (Moisés), Dawud, Sulayman e Isa (Jesus), todos os quais tinham vínculos com a Terra Santa. Era como se o Islã dissesse: "Fazemos parte da mesma fé original e adoração a um Deus que esses profetas seguiram." Isso foi uma poderosa declaração de unidade e continuidade. Jerusalém como qibla também serviu como uma ponte entre muçulmanos e o Povo do Livro (judeus e cristãos), mostrando que os muçulmanos não traziam um Deus novo ou uma nova crença básica, mas reafirmavam a mensagem eterna de Allah.

O Alcorão alude a essa primeira Qibla e sua mudança. Em Madinah, Allah revelou ao Profeta Muhammad (ﷺ) que a Qibla seria mudada para uma nova direção, a Kaaba em Makkah. O Alcorão descreve o momento da mudança:

"Os tolos entre o povo dirão: 'Por que eles se desviaram da sua qibla, para a qual costumavam se voltar?' Diga: 'A Allah pertencem o Oriente e o Ocidente. Ele guia a quem quiser para um caminho reto.'" (Alcorão 2:142)

"Certamente vimos você, [ó Muhammad], voltando seu rosto para o céu, e certamente o faremos voltar para uma qibla que lhe agradará. Então volte seu rosto para al-Masjid al-Haram (Kaaba em Meca)." (Alcorão 2:144)

Esses versos mostram que mudar a Qibla foi um teste e uma orientação de Allah. Por cerca de um ano e meio, Allah fez os muçulmanos se voltarem para Jerusalém; depois Ele os direcionou para Meca. Segundo Hadith, essa mudança ocorreu enquanto o Profeta (ﷺ) orava, e ao receber a revelação ele imediatamente se virou para o sul (em direção a Meca) em vez do norte. Uma mesquita em Madinah, Masjid al-Qiblatain (a Mesquita das Duas Qiblas), ainda marca o local onde a congregação mudou de direção no meio da oração.

Por que Allah escolheu inicialmente Jerusalém como Qibla? Os estudiosos dizem que foi em parte para facilitar a entrada do Povo do Livro no Islã (já que mostrava um terreno comum), e em parte para testar a fé dos novos muçulmanos, para ver se obedeceriam ao comando de Allah mesmo quando ele mudasse depois para outra coisa. Quando a Qibla mudou para a Kaaba, algumas pessoas objetaram, mas os verdadeiros crentes aceitaram como a sabedoria de Allah. A Qibla temporária de Jerusalém tem assim uma lição permanente: os muçulmanos adoram somente Allah, não qualquer local específico. Ainda assim, ao inicialmente se voltarem para Jerusalém, Allah honrou aquela cidade e seu legado profético de maneira especial.

Mesmo após a mudança da Qibla, a importância de Jerusalém não diminuiu. O Profeta Muhammad (ﷺ) e seus companheiros continuaram a manter Masjid al-Aqsa em alta estima. Ela permaneceu, e ainda permanece, um símbolo de nossa herança compartilhada com profetas anteriores. De fato, logo após a mudança da Qibla, Allah presenteou o Profeta e os muçulmanos com outra conexão profunda a Jerusalém, a Jornada Noturna e Ascensão. Esse evento milagroso ligaria para sempre Meca, Jerusalém e os céus, elevando ainda mais o status de Al-Quds no Islã.

A Jornada Noturna ( Isra ) e Ascensão ( Mi'raj )

Um dos maiores milagres do Islã é Al-Isra wal-Mi'raj, a Jornada Noturna e Ascensão do Profeta Muhammad (ﷺ). Em uma noite, Allah levou Seu amado Mensageiro de Meca a Jerusalém, e depois para os céus e de volta. Essa extraordinária jornada está diretamente ligada a Masjid al-Aqsa e Jerusalém, tornando a cidade uma parte essencial da história do Profeta e do credo islâmico.

A jornada é mencionada no Alcorão no verso que vimos anteriormente (Alcorão 17:1). O Profeta (ﷺ) detalhou o que aconteceu naquela noite através de narrações autênticas de Hadith. Ele descreveu que enquanto estava em Meca, o anjo Jibreel (Gabriel) veio até ele com uma criatura branca maravilhosa chamada Al-Buraq, um animal de montaria "maior que um jumento, mas menor que uma mula" com velocidade semelhante a um raio. O Profeta montou no Buraq e foi transportado "à noite" para Jerusalém, daí o nome Isra, que significa jornada noturna. Em Jerusalém, especificamente em Bayt al-Maqdis, o Profeta Muhammad (ﷺ) chegou e encontrou uma assembleia de todos os profetas anteriores. Ele prendeu o Buraq a um anel na porta (como os profetas anteriores faziam), e então entrou no local sagrado. Ali, ele (ﷺ) liderou todos os profetas na oração, com cada profeta em pé atrás dele na congregação.

Imagine a cena: todos os mensageiros de Allah, de Adão a Noé, Abraão a Moisés, Salomão a Jesus (que a paz esteja sobre todos), reunidos em fileiras atrás do Profeta Muhammad (ﷺ) enquanto ele os liderava na Salah (oração) em Masjid al-Aqsa. Esse momento foi incrivelmente simbólico. Significa que o Islã é o culminar de todas as revelações anteriores, e que Muhammad (ﷺ) é o Imam (líder) dos profetas, o mensageiro final que confirma a verdade de todos os que vieram antes. Nenhum outro lugar na terra poderia ter sido um local mais adequado para essa cúpula espiritual do que Jerusalém, a encruzilhada da história profética. A visão islâmica é singularmente abrangente: honra todos os profetas e assume a liderança na restauração do monoteísmo puro, e aqui vemos isso manifestado em uma bela congregação em Al-Aqsa.

Após liderar a oração, o Profeta (ﷺ) ascendeu aos céus, essa parte é o Mi'raj, literalmente "ascensão". Ele ascendeu da rocha ou área de Masjid al-Aqsa pelos sete céus. Pelo caminho, encontrou profetas em cada nível (Adão no primeiro céu, Yahya e Isa no segundo, Yusuf no terceiro, Idris no quarto, Harun no quinto, Musa no sexto e Ibrahim no sétimo, que a paz esteja sobre todos). Finalmente, alcançou o Sidrat al-Muntaha, a Árvore de Lótus do Limite Supremo, e experimentou a Presença Divina mais de perto do que qualquer humano jamais teve. Foi nessa jornada celestial que Allah presenteou a ummah muçulmana o comando das cinco orações diárias, que originalmente eram cinquenta antes de serem reduzidas misericordiosamente para cinco (ainda assim carregando a recompensa de cinquenta).

Tudo isso, as orações, o encontro dos profetas, até vislumbres do paraíso e do inferno, aconteceu depois que o Profeta (ﷺ) viajou por Jerusalém. Isso sublinha o papel de Jerusalém como a porta que conecta o terreno ao celestial. Na crença islâmica, essa é uma das razões pelas quais Jerusalém às vezes é chamada de "Porta do Céu", não literalmente, mas devido a essa jornada.

Quando o Profeta (ﷺ) retornou a Meca naquela mesma noite, contou ao povo de Quraysh sobre essa jornada milagrosa. Muitos descreram e zombaram dele, achando impossível ir ao Shaam (Levante) e voltar em uma noite. Alguns que tinham fé fraca até deixaram o Islã por causa dessa afirmação inacreditável. Mas Abu Bakr (RA), o companheiro mais próximo, imediatamente confirmou que aconteceu, ganhando o título As-Siddiq (o Verídico). Para desafiar o Profeta e testar sua alegação, Quraysh exigiu que ele descrevesse o santuário de Jerusalém, já que ele havia estado lá. O Profeta (ﷺ) nunca havia visitado Jerusalém antes, e momentaneamente teve dificuldade em recordar todos os detalhes. Allah então lhe mostrou uma visão de Bayt al-Maqdis como se estivesse bem diante dele, e o Profeta descreveu suas características uma a uma, que os viajantes de Meca conheciam, e não puderam contestar sua descrição. Essa verificação milagrosa silenciou alguns céticos.

Assim, a Jornada Noturna também serviu como prova de sua profecia. O Profeta Muhammad (ﷺ) descreveu com precisão Jerusalém distante sem tê-la visto antes, o que só foi possível pela graça de Allah. Os muçulmanos aprenderam com isso que acreditar em eventos milagrosos faz parte da fé (Allah pode fazer qualquer coisa) e que Jerusalém foi destinada a estar gravada na consciência muçulmana mesmo antes de os muçulmanos irem lá fisicamente.

O evento de Isra e Mi'raj é celebrado espiritualmente pelos muçulmanos como um marco. É frequentemente lembrado em sermões e ensinado às crianças, destacando como Masjid al-Aqsa foi a segunda etapa da jornada milagrosa do Profeta, depois da Kaaba e antes dos céus. Nenhuma outra cidade além de Meca compartilha tal honra. De fato, pode-se dizer que Meca, Medina e Jerusalém estiveram intimamente envolvidas nos principais eventos da fundação do Islã: Meca (Revelação e nascimento do Profeta), Medina (crescimento da comunidade muçulmana) e Jerusalém (a Jornada Noturna e Qibla). Por isso, todas as três cidades abrigam as únicas mesquitas na terra que os muçulmanos buscam especificamente visitar para adoração.

O Profeta (ﷺ) disse em um hadith autêntico:

Não partam em viagem (para devoção religiosa) exceto para três mesquitas: a Mesquita Sagrada [Kaaba] em Meca, esta minha mesquita [Mesquita do Profeta em Madinah], e a Mesquita de Al-Aqsa [em Jerusalém]. (Sahih al-Bukhari)

Este hadith deixa claro que viajar para orar em Masjid al-Aqsa é uma ação recomendável, assim como viajar para Meca para Hajj/Umrah ou para visitar a Mesquita do Profeta. Muçulmanos ao longo da história levaram isso a sério. Sempre que era seguro e viável, empreendiam longas jornadas a Jerusalém simplesmente para orar em Masjid al-Aqsa e obter suas bênçãos. Mesmo hoje, embora existam restrições políticas, muçulmanos de todo o mundo anseiam visitar Al-Aqsa.

Em resumo, a Jornada Noturna e Ascensão consolidaram o status de Jerusalém como integral à fé islâmica. Cada vez que oramos (as cinco orações diárias dadas durante o Mi'raj), podemos lembrar que esse presente está conectado a Jerusalém. E cada vez que recordamos a coragem do Profeta (ﷺ) em Jerusalém liderando todos os profetas na oração, sentimos um senso de orgulho e responsabilidade por aquela cidade santa. Al-Quds tornou-se um símbolo de elevação espiritual (literal e metaforicamente) para a ummah muçulmana.

Versos do Alcorão sobre Al-Quds (Jerusalém)

O Alcorão, o livro sagrado do Islã, contém vários versos que falam sobre Jerusalém ou a Terra Santa, direta ou indiretamente. Abaixo estão alguns dos principais versos corânicos que os muçulmanos frequentemente referem ao entender o status de Al-Quds e Masjid al-Aqsa:

Exaltado seja Aquele que levou Seu servo à noite de Al-Masjid al-Haram (a Mesquita Sagrada em Meca) até Al-Masjid al-Aqsa (a Mesquita Mais Distante em Jerusalém), cujos arredores Nós abençoamos, para mostrar-lhe alguns de Nossos sinais. De fato, Ele é o Ouvidor, o Vidente. - (Alcorão 17:1).

Ó meu povo! Entrem na Terra Santa que Allah designou para vocês e não recuem em retirada, ou vocês serão perdedores. - (Alcorão 5:21).

E Nós livramos Abraão e Ló para a terra que havíamos abençoado para todos os povos. - (Alcorão 21:71).

[Os profetas foram abençoados] e fizemos o filho de Maria e sua mãe um sinal, e os abrigamos em um terreno elevado com áreas planas e águas correntes. - (Alcorão 23:50)* *(Segundo muitos estudiosos, este verso refere-se ao profeta Jesus e Maria sendo abrigados na terra santa).

Nesses versos, vemos o Alcorão estabelecendo vários pontos importantes: Primeiro, que Masjid al-Aqsa é um local abençoado, como mencionado explicitamente em 17:1. Segundo, que a terra ao redor de Jerusalém é chamada de "Terra Santa" (al-Ard al-Muqaddasah) em 5:21, aqui o Profeta Musa (Moisés) exorta os israelitas a entrarem nela sob o comando de Allah. Isso mostra que a santidade dessa terra foi reconhecida muito antes do Islã, e o Alcorão a reafirma. Terceiro, Allah chama a terra de Ibrahim (Abraão) e Lut (Ló) de "abençoada para todos os povos", indicando que a área (que inclui Jerusalém e sua região de Sham) tem um status especial para todos os tempos. Finalmente, ao mencionar figuras como Isa (Jesus) e Maryam (Maria) em conexão com uma terra elevada especial, o Alcorão sutilmente liga a história de indivíduos piedosos a essa região.

Vale notar que o nome exato "Jerusalém" (Al-Quds) não aparece no texto do Alcorão, assim como, por exemplo, o nome "Makkah" aparece apenas esporadicamente (é diretamente nomeado como "Bakkah" em 3:96 e "Makkah" em 48:24). Em vez disso, o Alcorão frequentemente se refere a Jerusalém por meio de expressões como Al-Masjid al-Aqsa, al-Ard al-Muqaddasah (a Terra Santa), ou al-Ard allati barakna fiha (a terra que Nós abençoamos). Isso é típico do estilo do Alcorão de alusão e brevidade. Mas o contexto e o tafsir deixam claro que esses versos são de fato sobre a área de Jerusalém.

Para os muçulmanos, esses versos coletivamente pintam um quadro: Jerusalém e seus arredores são uma área de barakah (bênção), uma terra escolhida por Allah para muitos de Seus profetas e grandes eventos. A menção dela no Alcorão eleva a cidade de um mero sítio histórico para um símbolo espiritual enraizado na crença islâmica. Quando recitamos Alcorão 17:1, por exemplo, estamos diretamente comemorando a Jornada Noturna do Profeta a Masjid al-Aqsa. Quando lemos Alcorão 5:21, somos lembrados de como uma ummah anterior (comunidade) foi testada em relação à Terra Santa, o que traça um paralelo com nossa própria responsabilidade para com essa terra hoje.

Em essência, os versos corânicos relacionados a Jerusalém reforçam que fé e virtude estão ligadas a esta terra, e o favor de Allah repousou sobre ela de várias maneiras. Isso dá aos muçulmanos um senso de dever para honrar e proteger Jerusalém. Não se trata apenas de política ou cultura, mas de cumprir um truste dado por Allah para respeitar e manter a santidade de uma terra que Ele mesmo chamou de santa e abençoada.

Hadith sobre as Virtudes de Masjid al-Aqsa

Os Hadith, ditos e ações registrados do Profeta Muhammad (ﷺ), fornecem mais detalhes e ênfase sobre a importância de Al-Quds e Masjid al-Aqsa. Muitas narrações autênticas (Sahih ou Hasan) mencionam diretamente Jerusalém, sua mesquita e as bênçãos associadas a elas. Aqui estão alguns dos hadiths mais significativos sobre o tema:

Não partam em viagem exceto para três mesquitas: a Mesquita Sagrada [Kaaba em Meca], esta minha mesquita [Masjid an-Nabawi em Madinah], e Masjid al-Aqsa [em Jerusalém]. - (Profeta Muhammad (ﷺ) em Sahih al-Bukhari).

(Este hadith destaca que Masjid al-Aqsa é um dos três lugares mais sagrados de adoração no Islã, para os quais se pode viajar especificamente para visitar e orar.)

A virtude da oração em Al-Masjid al-Haram é cem mil vezes (maior do que uma oração em qualquer outro lugar), e em minha mesquita [em Madinah] é mil vezes, e em Bayt al-Maqdis (Jerusalém) é quinhentas vezes. - (Profeta Muhammad (ﷺ), relatado por Abu Darda (RA); classificado como Hasan por estudiosos) (Este hadith ilustra a recompensa multiplicada das orações nesses locais sagrados. Embora existam narrações variadas sobre o número exato, muitos estudiosos aceitam que orar em Masjid al-Aqsa carrega centenas de vezes a recompensa de uma oração normal.)

Quando Sulayman (Salomão), filho de Dawud (Davi), terminou de construir Bayt al-Maqdis (a Casa Santa em Jerusalém), ele pediu a Allah três coisas: julgamento sadio que esteja alinhado com Seu comando, um reino como nenhum outro depois dele teria, e que ninguém viesse a esta mesquita (em Jerusalém) com a intenção apenas de orar ali, exceto que saísse livre de pecado como no dia em que sua mãe o deu à luz. As duas primeiras orações foram concedidas, e espero que Allah também tenha concedido a terceira. - (Profeta Muhammad (ﷺ) em Sunan an-Nasa'i, Sahih).

(Aqui o Profeta (ﷺ) nos conta sobre a súplica do Profeta Salomão quando construiu o Templo (Mesquita) em Jerusalém. A parte particularmente bela é a oração de que qualquer um que visite puramente para orar em Masjid al-Aqsa tenha todos os seus pecados perdoados — essencialmente um renascimento espiritual. O Profeta Muhammad (ﷺ) expressou esperança de que Allah aceitasse essa oração de Salomão pelo bem da comunidade muçulmana.)

O sol nunca foi retido (de se pôr) para nenhum homem exceto Yusha (Josué) no dia em que marchou para Bayt al-Maqdis. - (Profeta Muhammad (ﷺ), relatado por Abu Hurayrah em Musnad Ahmad).

(Este hadith refere-se a um evento milagroso: o Profeta Yusha (Josué), que sucedeu Moisés, liderava os israelitas para libertar a Terra Santa. Quando o pôr do sol se aproximava (o que sinalizaria o sábado, quando a luta deveria cessar), ele orou por mais tempo, e Allah fez o sol parar, dando-lhe luz do dia para completar a vitória. Isso enfatiza como Allah ajudou a libertação de Jerusalém no passado por meio de milagres.)

Sempre haverá um grupo da minha nação firme na verdade, claramente vitorioso, e não prejudicado por aqueles que se opõem a eles, até que venha o comando de Allah enquanto eles estiverem nesse estado. Os Companheiros perguntaram: "Onde eles estão, ó Mensageiro de Allah?" Ele respondeu: Em Bayt al-Maqdis e suas áreas circundantes. - (Profeta Muhammad (ﷺ), relatado em Musnad Ahmad e Tabarani).

(Esta narração, considerada autêntica por alguns estudiosos, indica que sempre haverá muçulmanos justos protegendo e sustentando a verdade em Jerusalém e seus arredores. É frequentemente entendida como uma profecia sobre os muçulmanos mantendo presença e guarda de Al-Aqsa até o fim dos tempos.)

Esses hadiths transmitem vários pontos-chave aos crentes:

• Recompensa Especial e Perdão: Orar em Masjid al-Aqsa não é como orar em qualquer outro lugar; carrega até 500 vezes a recompensa de uma oração normal. E pela oração de Salomão, qualquer um que visite com intenção sincera de adorar pode ter seus pecados completamente apagados, o que é um incentivo espiritual incrível.

• Santidade Exclusiva: Juntamente com Meca e Madinah, a mesquita de Jerusalém é o único lugar para o qual somos encorajados a viajar puramente para adoração. Essa exclusividade destaca seu alto status no Islã.

• Significado Histórico e Milagroso: A referência ao milagre de Josué está ligada à ideia de que a libertação e santidade de Jerusalém foram apoiadas divinamente no passado. Isso dá esperança de que a ajuda de Allah permanece para aqueles que honram e defendem Al-Aqsa.

• Dever Contínuo: A profecia de que um grupo guardará firmemente a verdade de Jerusalém até o último dia significa que os muçulmanos têm uma responsabilidade contínua. É reconfortante e motivador saber que sempre haverá almas justas protegendo Al-Quds.

Por meio desses hadiths, nosso amado Profeta Muhammad (ﷺ) efetivamente transferiu o legado de Jerusalém para sua ummah. Ele deixou claro que se importar com Al-Quds é parte da nossa fé, não uma questão opcional ou meramente cultural. Portanto, quando os muçulmanos hoje sentem um apego profundo ou dor por Masjid al-Aqsa, isso está enraizado nesses ensinamentos. É uma herança profética valorizar aquela terra e manter sua santidade viva com nossas orações e presença.

Uma Breve História de Jerusalém no Islã

A história islâmica de Jerusalém abrange mais de 14 séculos, entrelaçada com momentos de notável tolerância, devoção e, às vezes, provações. Entender essa história nos ajuda a apreciar por que Jerusalém continua tão importante para os muçulmanos hoje. Aqui está uma visão geral de como Al-Quds figurou na história islâmica:

• Durante a Vida do Profeta: Como discutido, mesmo antes de os muçulmanos controlarem Jerusalém, ela era central em sua vida religiosa (a primeira qibla e a Jornada Noturna). O Profeta Muhammad (ﷺ) mentalmente "visitava" Jerusalém durante o Isra e enviava seu coração lá em oração diariamente. Essa conexão espiritual lançou as bases para o cuidado muçulmano posterior da cidade.

• A Conquista Islâmica (637 d.C.): Pouco depois da morte do Profeta, o segundo Califa, Umar ibn al-Khattab (RA), liderou os muçulmanos para tomar Jerusalém pacificamente do Império Bizantino. O povo de Jerusalém preferiu se render a enfrentar a guerra, mas impôs uma condição: que as chaves da cidade fossem entregues pessoalmente ao Califa. Sayyidina Umar viajou de Madinah a Al-Quds para aceitar a rendição pacífica da cidade. Em uma cena famosa, Umar entrou em Jerusalém humildemente, vestido com roupas simples e acompanhado de seu servo, até revezando-se para montar um camelo para mostrar humildade. Quando chegou, foi recebido pelo Patriarca Cristão Sofrônio. Umar (RA) percorreu a cidade, inclusive visitando o que se acreditava ser o local do antigo Templo (onde fica Masjid al-Aqsa).

  Um incidente notável ocorreu quando chegou a hora da oração enquanto Umar estava na Igreja do Santo Sepulcro. O Patriarca o convidou para orar dentro da igreja, mas Umar recusou, temendo que as futuras gerações muçulmanas usassem sua oração como desculpa para converter a igreja em mesquita. Em vez disso, Umar orou nos degraus externos, demonstrando respeito pelos locais sagrados cristãos. De fato, em seu tratado (o Pacto de Umar), ele assegurou a proteção dos locais de culto cristãos e judeus. Sob o governo de Umar, os judeus, que haviam sido expulsos de Aelia Capitolina (Jerusalém) pelos romanos, foram autorizados a retornar à cidade após séculos. Este é um exemplo brilhante de tolerância islâmica: Jerusalém sob os muçulmanos tornou-se aberta para as três religiões abraâmicas, um contraste com o domínio bizantino anterior, que havia proibido não cristãos.

• Estabelecimento dos Locais Sagrados Islâmicos: Ao localizar o local de Masjid al-Aqsa, o Califa Umar o encontrou negligenciado e cheio de lixo. Ele e os companheiros limparam a área com suas próprias mãos. Umar ergueu uma mesquita simples de madeira na extremidade sul do Monte do Templo, suficiente para cerca de 3.000 adoradores. Isso marca o início do culto islâmico formal naquele local. Mais tarde, no período Omíada, a arquitetura que conhecemos hoje tomou forma. O Califa Omíada Abd al-Malik (por volta de 691 d.C.) construiu a magnífica Cúpula da Rocha sobre a Pedra Fundamental. Esta não era uma mesquita para orações diárias, mas um santuário e maravilha arquitetônica para honrar o local do Mi'raj (ascensão) e estabelecer firmemente a presença muçulmana. É, na verdade, uma das estruturas islâmicas mais antigas do mundo. Logo depois, seu filho Al-Walid construiu o edifício da Mesquita Al-Aqsa (a mesquita de cúpula preta/cinza na borda sul). Essas construções simbolizaram o florescimento da civilização islâmica em Jerusalém. A cidade, conhecida pelos muçulmanos frequentemente como Bayt al-Maqdis, tornou-se um importante centro de aprendizado e espiritualidade. Muitos estudiosos viajaram para ou viveram em Jerusalém durante as eras Omíada e Abássida, e a cidade se encheu de mesquitas, escolas e mercados.

• As Cruzadas e Salahuddin (1099-1187 d.C.): Séculos depois, durante a Primeira Cruzada em 1099, exércitos europeus cruzados capturaram Jerusalém. Infelizmente, cometeram um massacre brutal contra seus habitantes muçulmanos e judeus, um evento que marcou profundamente o mundo muçulmano. Por cerca de 88 anos, Jerusalém tornou-se a capital do reino cruzado (chamado Reino de Jerusalém). A Cúpula da Rocha foi transformada em igreja, e a Mesquita Al-Aqsa foi usada como palácio e estábulo pelos cavaleiros cruzados (os Cavaleiros Templários até receberam seu nome por usarem o "Templo de Salomão" como sede). Os muçulmanos ansiavam pela libertação de Al-Quds durante todo esse período, frequentemente invocando-a em suas orações e poesias.

  Salahuddin Ayyubi (Saladino), um grande general muçulmano de origem curda, finalmente libertou Jerusalém em 1187 após a decisiva Batalha de Hattin. Sua entrada em Jerusalém foi misericordiosa e contrastou fortemente com a entrada dos cruzados. Saladino não vingou-se dos habitantes cristãos da cidade; em vez disso, concedeu anistia a muitos e permitiu que outros se resgatassem. Ele purificou a Cúpula da Rocha e Masjid al-Aqsa das características da igreja e as rededicou como santuários islâmicos. Os muçulmanos em todo o mundo se alegraram com essa notícia. A cavalaria de Saladino mesmo na vitória tornou-se lendária (por exemplo, ele permitiu que os locais sagrados cristãos permanecessem e fossem visitados). Sob o domínio islâmico novamente, Jerusalém retomou seu status como uma cidade diversa, mas administrada por muçulmanos. Saladino também estabeleceu waqfs (fundos de caridade) para apoiar estudiosos e manter os santuários, renovando a vida acadêmica da cidade.

• Domínio Islâmico Posterior: Após Saladino, Jerusalém permaneceu sob várias dinastias muçulmanas. Houve uma breve retomada pelos cruzados no século XIII, mas logo foi reconquistada. Os Mamelucos (séculos XIII a XVI) e depois o Império Otomano (séculos XVI a XX) controlaram Jerusalém. Os otomanos, em particular, investiram na arquitetura da cidade — o Sultão Suleiman, o Magnífico, reconstruiu as muralhas da cidade (as mesmas que se vê hoje ao redor da Cidade Velha) e melhorou fontes de água e outras infraestruturas. Ao longo desses tempos, Jerusalém nunca se tornou a capital política de um império muçulmano (a capital geralmente era Damasco, Bagdá, Cairo ou Istambul), mas permaneceu uma cidade de grande importância religiosa. Muitos sultões piedosos, governadores e muçulmanos comuns fizeram peregrinações (ziyarat) a Al-Aqsa, frequentemente visitando Jerusalém antes ou depois de realizar o Hajj em Meca, já que ficava relativamente no caminho para quem vinha do norte ou oeste.

  A cidade foi geralmente pacífica sob o domínio muçulmano, um lugar de peregrinação em vez de conflito. De fato, é notável que de 637 até 1917 (com exceção do período cruzado), Jerusalém não viu batalhas em seu solo, um contraste com sua história frequentemente marcada por guerras antes do Islã. Foi somente no século XX, com o colapso do Império Otomano e eventos subsequentes, que o conflito voltou diretamente às ruas de Jerusalém.

• Era Moderna (século XX em diante): Em 1917, durante a Primeira Guerra Mundial, as forças britânicas capturaram Jerusalém dos otomanos. Isso iniciou um novo capítulo — que eventualmente levou à situação política atual (o conflito israelense-palestino). Em 1948, o novo estado de Israel tomou o controle de Jerusalém Ocidental, e em 1967, capturou Jerusalém Oriental (que inclui a Cidade Velha e o complexo de Al-Aqsa). Esses eventos tornaram o acesso a Al-Aqsa mais complicado para os muçulmanos nos tempos modernos. Apesar da mudança no controle político, a identidade islâmica de Jerusalém permanece forte. O complexo da mesquita é administrado por um waqf islâmico (fideicomisso) sob custódia jordaniana até hoje. Muçulmanos ao redor do mundo, independentemente da nacionalidade, continuam a ver Al-Quds como uma cidade ocupada, mas espiritualmente essencial, orando por sua paz e pela capacidade de visitar e adorar livremente.

Ao longo dessa história, um tema constante emerge: os muçulmanos mostraram profunda devoção e respeito por Jerusalém sempre que a administraram. Reconheceram-na como um trustee de Allah. A humildade do Califa Umar, a misericórdia de Saladino, o cuidado dos sultões otomanos, todos refletem valores islâmicos em ação em Al-Quds. Mesmo em tempos de perda ou ocupação, estudiosos e comunidades muçulmanas mantiveram viva a memória e a virtude de Al-Aqsa. Por exemplo, após 1967, muçulmanos em todo o mundo começaram a observar o "Dia de Al-Quds" (geralmente na última sexta-feira do Ramadã) para lembrar a si mesmos de não esquecer Jerusalém.

Essa jornada histórica incute nos muçulmanos um senso de orgulho, mas também de responsabilidade. Saber que nossos maiores líderes lutaram e valorizaram Al-Quds significa que nós também devemos valorizá-la. E a forma como esses líderes se comportaram (com justiça, compaixão e piedade) estabelece um padrão para como devemos abordar a questão de Jerusalém ainda hoje.

Perspectivas e Comentários de Estudiosos

Ao longo dos séculos, estudiosos islâmicos, desde juristas e comentaristas antigos até pesquisadores modernos, têm exposto as virtudes e a importância de Jerusalém. Seus insights ajudam a esclarecer como devemos ver Al-Quds não apenas politicamente, mas teologicamente e moralmente. Aqui, compartilharemos algumas perspectivas-chave de estudiosos sobre Jerusalém e Masjid al-Aqsa:

• Tafsir Corânico (Exegese): Estudiosos clássicos como Al-Tabari, Al-Qurtubi e Ibn Kathir escreveram em seus comentários do Alcorão sobre o verso "cujo arredores Nós abençoamos" (Alcorão 17:1). Eles explicam que a bênção de Allah sobre a área de Al-Quds é mostrada pelos muitos profetas que viveram ao seu redor e pela abundância de bens em suas terras (como frutas e água). Ibn Kathir menciona que Masjid al-Aqsa foi construída inicialmente pelo Profeta Salomão (ﷺ), e ele cita o hadith de Abu Dharr sobre ela ter sido construída 40 anos após a Kaaba. Os estudiosos também esclarecem que "Masjid al-Aqsa" em 17:1 refere-se ao recinto sagrado inteiro em Jerusalém. O Imam Al-Qurtubi acrescenta que foi chamada de *'Aqsa' (mais distante) porque para os árabes ficava na extremidade mais distante do mundo conhecido em termos de locais principais de adoração, e também talvez para indicar sua bênção de longo alcance. No tafsir do Alcorão 5:21 sobre a Terra Santa, estudiosos como Ibn Ajiba destacam que "terra santa" (al-ard al-muqaddasah) significa uma terra purificada e sagrada, que na época (tempo de Moisés) Allah decretou como herança dos crentes monoteístas. Isso novamente ressalta que a santidade está ligada à fé pura e obediência.

• Livros sobre Virtudes (Fada'il): Desde a história islâmica inicial, estudiosos compilaram livros especificamente sobre as virtudes (fada'il) de Jerusalém e Sham. Um dos primeiros foi do Imam al-Walid bin Muslim (um estudioso do século II Hijri), que reuniu hadiths e tradições sobre Bayt al-Maqdis. Posteriormente, estudiosos proeminentes como Al-Hafiz Ibn Asakir e Jalaluddin as-Suyuti também escreveram tratados sobre os méritos de Jerusalém. O tratado de As-Suyuti, por exemplo, intitula-se Ithaf al-Akhiysa bi Fada'il al-Masjid al-Aqsa e reúne narrações que exaltam Al-Aqsa. Essas obras tinham o propósito de incentivar os muçulmanos a honrar e, se possível, visitar Al-Quds. Frequentemente começam citando os versos corânicos e hadiths bem conhecidos (muitos dos quais mencionamos acima) e às vezes incluem relatos históricos dos companheiros do Profeta e luminares posteriores visitando ou desejando Jerusalém. A própria existência dessa literatura mostra que os estudiosos queriam manter viva a consciência de Jerusalém nos corações da ummah. Eles se preocupavam que a distância ou barreiras políticas pudessem fazer as pessoas esquecerem, então documentaram tudo, desde virtudes religiosas até descrições físicas da mesquita abençoada.

• Decisões e Opiniões Jurídicas: Na jurisprudência islâmica (fiqh), Jerusalém e Al-Aqsa também têm lugar. Todos os estudiosos concordam que visitar Masjid al-Aqsa para adoração é um ato recomendável (mustahabb) quando possível. As quatro escolas sunitas de lei (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali) diferem muito pouco sobre isso. Uma discussão sutil entre estudiosos foi sobre o hadith "não partam em viagem exceto para três mesquitas." Alguns ulemas debateram se isso significa que na verdade não é permitido viajar intencionalmente para qualquer outra mesquita ou santuário. Os estudiosos das quatro madhhabs geralmente interpretam que essas três são unicamente dignas de uma viagem especial. Por exemplo, não se deve viajar especificamente para orar em outra mesquita pensando que ela tem santidade extra, porque nenhum outro local tem esse status. Isso protege indiretamente a posição especial de Meca, Madinah e Jerusalém na vida devocional islâmica. Também é um alerta contra inovações religiosas. As escolas concordam amplamente que um voto (nadhr) para orar em Al-Aqsa deve ser cumprido indo realmente até lá, pois é de fato uma mesquita de grande virtude. Em resumo, nenhuma escola importante discute a santidade de Jerusalém ou os méritos religiosos ligados a ela. As únicas diferenças podem estar em narrações ou pontos técnicos menores (como exatamente quanta recompensa uma oração lá carrega), mas isso não afeta o status geral.

• Perspectivas Espirituais: Muitos estudiosos sufis e escritores espirituais também falaram lindamente de Jerusalém (embora não nos aprofundemos na literatura sufi devido ao foco). Um exemplo digno de nota: o Imam Abu Hamid Al-Ghazali, um renomado estudioso do século XI, passou um tempo vivendo e ensinando em Jerusalém na Mesquita Al-Aqsa. Diz-se que ele escreveu parte de seu famoso Ihya Ulum al-Din (Revitalização das Ciências Religiosas) enquanto estava em Jerusalém. No Ihya, ele incentiva a visita às três mesquitas sagradas e reflete sobre o desprendimento das distrações mundanas que se pode alcançar em lugares tão sagrados. A atmosfera pacífica de Al-Quds, em seu tempo, era propícia à adoração e reflexão. Com isso aprendemos que Jerusalém tem sido um retiro para aqueles que buscam proximidade com Allah. Outro ponto de orgulho: vários estudiosos muçulmanos da história carregam o nisba (atribuição) "Al-Qudsi" ou "Al-Maqdisi" em seus nomes, indicando sua origem familiar de Jerusalém — mostrando que a cidade foi um centro produtivo de erudição islâmica. Entre eles estava o Imam Al-Maqdisi (Abdul Ghani al-Maqdisi), um notável estudioso de hadith. Carregar o nome da cidade indica como a identidade e reverência por Jerusalém permeavam a tradição acadêmica.

• Visões Acadêmicas Modernas: Estudiosos muçulmanos contemporâneos frequentemente enfatizam Jerusalém como um símbolo de unidade e fé. Eles observam que durante tempos de ocupação ou conflito, o apego muçulmano a Al-Aqsa na verdade se fortalece como parte do nosso credo. Estudiosos sunitas modernos de várias origens — seja na Universidade Al-Azhar, intelectuais como Shaikh Yusuf al-Qaradawi (que escreveu sobre Jerusalém), ou acadêmicos como Dr. Abd al-Fattah El-Awaisi — todos sublinham que Jerusalém não é apenas uma causa palestina ou árabe, mas uma causa islâmica para toda a ummah. El-Awaisi até cunhou o termo "Jerusalém Islâmica" no discurso acadêmico para enquadrar Al-Quds como um conceito integrado na civilização islâmica, abrangendo não apenas aspectos religiosos, mas também a coexistência justa e pacífica que o Islã trouxe à cidade.

  Os estudiosos também nos lembram das profecias e do significado do fim dos tempos: Segundo alguns Hadith, Jerusalém (e o grande Sham) desempenhará um papel em eventos antes do Dia do Juízo. Por exemplo, há narrações de que Imam Mahdi liderará a partir de Jerusalém ou que o Profeta Isa (Jesus) descerá em Damasco e eventualmente derrotará o falso messias perto de Jerusalém. Embora as interpretações variem, a conclusão é que Jerusalém permanece central até o fim da história, na narrativa islâmica.

• Evitar Falsificações: Vale notar que, devido ao status reverenciado de Jerusalém, muitos ditos sobre ela começaram a circular nos primeiros séculos, e nem todos eram autênticos. Grandes Muhaddithin (estudiosos de hadith) como Ibn Taymiyyah e Ibn Hajar al-Asqalani filtraram essas narrações. Eles mantiveram apenas o que é Sahih (autêntico) ou Hasan (confiável) e alertaram contra o uso de relatos fracos ou fabricados sobre Al-Quds, mesmo que bem-intencionados. Isso mostra um princípio importante: a beleza do Islã está em basear nossa reverência na verdade, não no mito. Por exemplo, havia uma lenda popular de que a Rocha sob a Cúpula da Rocha está suspensa no ar milagrosamente. Os estudiosos corrigiram isso — a rocha não está flutuando; está conectada ao chão. O verdadeiro milagre foi a ascensão do Profeta, não uma pedra permanentemente suspensa. Ao esclarecer tais equívocos, os estudiosos mantiveram o foco nos milagres e virtudes reais e profundos de Jerusalém, em vez do folclore. Essa abordagem cuidadosa e honesta realmente aumenta a credibilidade das reivindicações do Islã sobre Al-Aqsa.

Em conclusão, o comentário acadêmico ao longo das eras reforça alguns temas: a santidade de Jerusalém está bem fundamentada nos textos islâmicos primários; cuidar dela é uma obrigação espiritual e comunitária; e o tratamento do Islã a Jerusalém é marcado por equilíbrio, grande honra sem cair em superstição. Os estudiosos veem Al-Quds como um termômetro da saúde espiritual da ummah: quando os muçulmanos a valorizam e mantêm sua dignidade, isso reflete bem nossa unidade e fé; se a negligenciarmos, pode ser sinal de fraqueza em nosso compromisso. Assim, eles encorajam cada geração a renovar sua conexão com Masjid al-Aqsa por meio do estudo, oração e defesa.

Consenso das Quatro Escolas de Pensamento

É reconfortante saber que todas as quatro principais escolas sunitas de lei islâmica, Hanafi, Maliki, Shafi'i e Hanbali, estão em concordância sobre o status de Jerusalém e Masjid al-Aqsa. Não há disputas significativas entre os estudiosos clássicos dessas escolas quanto às questões centrais de Al-Quds. Aqui está um resumo rápido:

• Sobre Santidade e Virtude: Todas as escolas concordam que Jerusalém é um recinto sagrado e que Masjid al-Aqsa é uma mesquita santa com méritos especiais. Há consenso de que é o terceiro local mais sagrado do Islã, baseado no hadith das três mesquitas. A virtude de orar em Al-Aqsa e a permissibilidade (até o encorajamento) de visitá-la são afirmadas em todos os madhhabs. Por exemplo, o estudioso Shafi'i Imam an-Nawawi em seu comentário sobre Sahih Muslim destaca a recompensa extra de orar nas três mesquitas sagradas, incluindo Al-Aqsa, como aceita por todos os estudiosos. Juristas Hanafi também mencionam a excelência de orar em Masjid al-Aqsa em seus livros sobre oração.

• Sobre Viajar para Lá: As escolas interpretam "não partam em viagem exceto para três mesquitas" no mesmo espírito — que é louvável viajar a Al-Aqsa para adoração. Alguns juristas mencionam explicitamente que fazer uma peregrinação votada (nadhr) a Al-Aqsa deve ser cumprida se possível, mostrando que levaram esse voto a sério e viam visitar Al-Aqsa como um ato de devoção equivalente a visitar Makkah e Madinah em termos de legitimidade. Nenhuma escola diz "não se preocupe em visitar Jerusalém" — pelo contrário, é visto como um ato bom e piedoso.

• Pontos Menores de Fiqh: Se houver discussões, são menores. Por exemplo, no contexto do I'tikaf (reclusão na mesquita para adoração), alguns juristas debateram se se pode iniciar um i'tikaf em uma mesquita que não seja uma das três principais e depois mudar para uma das três para maior recompensa — mas são deliberações técnicas que não afetam o status inerente de Jerusalém. Todos concordam que i'tikaf em qualquer mesquita é válido, mas fazê-lo em uma mesquita grandiosa como Al-Aqsa pode multiplicar as bênçãos. Outra discussão: ao listar as zonas geográficas para o miqat do Hajj (os pontos em que os peregrinos assumem ihram), os estudiosos mencionam terras como Iêmen, Síria (Sham), etc. Embora não diretamente sobre Jerusalém, isso mostra que Jerusalém era considerada parte de Dar al-Islam com seu próprio miqat (o miqat de Dhul-Hulayfah cobre os que vêm da direção de Jerusalém/Sham). Isso é um lembrete sutil de que historicamente Jerusalém estava integrada à vida religiosa do mundo muçulmano.

• Atitude em Relação às Alegações Não Muçulmanas: As quatro escolas, sendo sunitas, naturalmente compartilham uma perspectiva fundamentada no Alcorão e na Sunnah. Todas reconhecem a história bíblica de Jerusalém, mas mantêm que os direitos islâmicos sobre a cidade são solidificados pela designação de Allah como abençoada e pelos próprios eventos da vida do Profeta. Nenhum dos famosos imames (Abu Hanifa, Malik, Shafi'i, Ahmad) escreveu especificamente sobre Jerusalém em termos polêmicos, mas por meio de seus sermões e ações registrados, sabemos que a reverenciavam. Por exemplo, Imam Malik em Madinah supostamente ficou chateado quando o Califa Mansur planejou desviar o Hajj de Meca para Jerusalém — Malik recusou, enfatizando que nada pode substituir Makkah para o Hajj. Ainda assim, ele e outros respeitavam plenamente o papel de Jerusalém, apenas não para misturá-la com os ritos únicos do Hajj.

Em resumo, os muçulmanos que seguem qualquer uma das quatro escolas podem se unir em sua veneração por Al-Quds. Quando se trata de Jerusalém, há unidade na tradição sunita. Essa unidade é uma grande força, significa que os muçulmanos podem falar com uma só voz sobre a importância de proteger e honrar Masjid al-Aqsa. Se existirem pequenas diferenças jurisprudenciais em outros assuntos, a santidade de Jerusalém não é uma delas. Isso também significa que historicamente, esforços para defender ou libertar Jerusalém foram empreendimentos conjuntos da ummah. Por exemplo, o exército de Saladino tinha estudiosos e guerreiros de várias origens, mas todos lutaram com a mesma convicção religiosa por Al-Aqsa.

Hoje, esse consenso continua sendo importante. Lembra-nos que Jerusalém pode ser um fator unificador para muçulmanos de diferentes escolas de pensamento, nações e culturas. Em um tempo em que a ummah enfrenta muitas diferenças internas, o amor por Al-Quds é algo que todos compartilhamos. É um foco devocional comum que deve unir corações, não separá-los.

Conclusão: Nossos Laços Espirituais e Deveres para com Al-Quds

No Islã, a religião não é apenas teoria, é prática viva e responsabilidade. A história e o status de Al-Quds (Jerusalém) não são para serem apenas admirados; são para nos inspirar a agir e viver nossa fé mais plenamente. Ao concluirmos, vamos refletir sobre o que o legado de Jerusalém significa para nós como muçulmanos hoje e como devemos avançar:

Jerusalém como um Espelho da Fé: O amor que um muçulmano tem por Al-Quds é um reflexo do seu amor por Allah e Seu Mensageiro. Afinal, por que nos importamos com Jerusalém? Não por nacionalismo ou razões étnicas, mas porque Allah a escolheu para bênçãos e o Profeta (ﷺ) destacou sua importância. Portanto, nosso apego a Jerusalém é na verdade um apego a uma parte do Islã. Em certo sentido, é um barômetro: se nos sentimos indiferentes ao bem-estar de Masjid al-Aqsa, isso pode sinalizar uma fraqueza em nosso senso de identidade muçulmana. Por outro lado, quando sentimos dor por seus danos ou alegria por sua libertação, estamos experimentando uma unidade com a ummah que o Profeta (ﷺ) descreveu como um só corpo. Essa empatia é algo a cultivar. Deve nos levar a fazer dua (súplica) pelo povo de Jerusalém, por aqueles que guardam Al-Aqsa, e de fato por qualquer um que trabalhe por soluções justas e pacíficas ali.

Aprender e Ensinar: Um dever prático é educar a nós mesmos e nossas famílias sobre a importância islâmica de Jerusalém. Muitos muçulmanos, especialmente as gerações mais jovens, podem ouvir sobre Jerusalém apenas nas notícias (frequentemente em contexto político/conflito). Embora a política seja complexa, o aspecto da fé é direto e edificante. Ensinar aos nossos jovens os versos do Alcorão e hadith que discutimos, contar-lhes sobre Umar e Saladino, e até os milagres como Isra e a história de Josué, tudo isso constrói uma conexão pessoal. Mesquitas e escolas islâmicas podem realizar eventos ou aulas de Noite de Al-Quds para garantir que esse conhecimento não se perca. Quanto mais os muçulmanos souberem por que Al-Quds importa, mais se sentirão protetores e orgulhosos dela de maneira saudável.

Dawah e Comparação com Outros: O tema de Jerusalém também oferece uma oportunidade única para dawah (convidar outros ao Islã). Quando amigos ou colegas não muçulmanos perguntam por que os muçulmanos se importam tanto com Jerusalém, podemos explicar sua importância espiritual de forma calma e clara. Essa é uma chance de mostrar a beleza do Islã, como o Islã honra todos os profetas e cuida da história sagrada. Podemos destacar que quando os muçulmanos tiveram Jerusalém, permitiram que fosse uma cidade de muitas fés, enquanto em alguns outros períodos foi exclusiva. Por exemplo, sob o domínio cruzado, nem judeus nem muçulmanos eram permitidos; sob o domínio muçulmano, as três fés oravam na mesma cidade. Essa visão comparativa destaca o ethos islâmico de tolerância e guarda dos locais sagrados. Pode corrigir equívocos de que o Islã se espalha ou se mantém pela intolerância; historicamente, é o oposto no caso de Jerusalém. Ao compartilhar essas verdades, não apenas educamos os outros, mas também lhes damos uma noção da justiça principiada na história islâmica, o que pode despertar interesse pelo Islã em si.

Solidariedade e Apoio: Diante dos desafios modernos, os muçulmanos também devem traduzir sua reverência em ação consciente. Isso pode incluir apoiar causas humanitárias em Jerusalém, muitos palestinos em Jerusalém hoje enfrentam dificuldades; ajudá-los faz parte de cuidar do "povo da terra que Nós abençoamos". O apoio pode ser financeiro, político (defendendo seus direitos pacificamente), ou mesmo moral (aumentando a conscientização). Visitar Jerusalém, se possível, é altamente recomendado pelos estudiosos. Uma visita a Masjid al-Aqsa, orar lá, ver o legado com os próprios olhos, pode ser transformadora. Também apoia a comunidade muçulmana local. Se não for possível ir fisicamente, ainda se pode engajar permanecendo informado e se posicionando contra injustiças que acontecem ali, mas de maneira consistente com a moral islâmica (justiça, sem agressão contra inocentes, buscando a paz).

Esperança e Paciência: A situação em Jerusalém tem sido instável nas últimas décadas, mas como muçulmanos somos otimistas pela fé. Sabemos que, não importa o que aconteça, o status de Al-Quds aos olhos de Allah não diminui. É concebível (e muitos acreditam) que um tempo virá novamente quando a paz e a verdadeira liberdade religiosa reinarão em Jerusalém sob uma ordem justa. Nosso trabalho não é necessariamente saber quando ou como isso acontecerá, mas fazer parte do bem que levará a isso. Isso significa evitar o desespero ou cinismo. Em vez de dizer "O que eu poderia fazer por Jerusalém?", lembramos a profecia do Profeta de que um grupo sempre sustentará a verdade ali. Devemos almejar estar entre essas pessoas, se não fisicamente em Jerusalém, então como parte da Ummah mais ampla que os apoia.

Lição Espiritual Pessoal: Finalmente, Jerusalém nos ensina uma lição pessoal: nunca subestime a importância de qualquer parte da sua fé. Quem imaginaria que uma cidade relativamente pequena e distante como Jerusalém seria tão crucial para a crença islâmica? Allah nos mostra que cada elemento que Ele escolhe (seja uma pessoa, um lugar ou um momento) pode carregar grande barakah. Em nossas vidas, devemos igualmente honrar o que Allah ordenou: nossas orações, nossa qibla, nosso Alcorão, etc. Assim como não desistimos de Jerusalém, não devemos desistir de nenhum dever ou valor em nossa religião.

Em conclusão, Al-Quds e Masjid al-Aqsa permanecem como um testemunho brilhante da verdade e beleza do Islã. Eles lembram ao mundo que o Islã é uma fé profundamente conectada às suas raízes, mas voltada para a esperança de unidade e paz. Para nós muçulmanos, Jerusalém é um truste que nos conecta ao nosso Profeta (ﷺ) e a todos os profetas antes dele. Ao valorizar esse truste (por meio do conhecimento, adoração, unidade e justiça) não apenas honramos uma cidade, mas nos aproximamos de Allah. Ao avançarmos, mantenhamos Jerusalém em nossas orações e corações. Que Allah proteja Masjid al-Aqsa e nos permita orar lá em serenidade e que Ele nos faça estar entre aqueles que preservam a santidade de tudo o que Ele tornou sagrado. Amém.

Fontes