Сотрудничество мечети, церкви и синагоги

Далее мы разберём тему простым и понятным языком. Сначала поймём, что такое межрелигиозное сотрудничество. Затем рассмотрим, как Коран направляет нас в отношениях с людьми других религий. Поделимся вдохновляющими историями из жизни Пророка Мухаммада (ﷺ) о мирном сосуществовании с иудеями и христианами. Обсудим, что говорили известные исламские учёные (прошлого и настоящего), и есть ли разногласия между исламскими школами права. Для понимания мы кратко сравним взгляд ислама с другими подходами к межрелигиозным отношениям. Наконец, подведём итоги с практическими рекомендациями для мусульман сегодня и тем, как такое сотрудничество может показать истину и красоту ислама миру. Начнём наше путешествие понимания с открытым сердцем и умом, как мечети, церкви и синагоги могут сотрудничать так, чтобы угодить Аллаху и принести пользу обществу.

Что такое межрелигиозное сотрудничество?

Межрелигиозное сотрудничество — это когда люди разных религий работают вместе в духе уважения и дружбы. В нашем контексте сотрудничество мечети, церкви и синагоги означает, что мусульмане, христиане и иудеи (представленные своими местами поклонения) объединяют усилия ради общих целей. Эти усилия могут принимать разные формы, например:

• Общественная служба: Например, мечеть, церковь и синагога могут совместно организовать сбор продуктов, уборку района или благотворительный сбор средств. Все участники разделяют цель помочь другим, хотя молятся по-разному.
• Диалог и обучение: Религиозные общины могут проводить дни открытых дверей или панельные дискуссии. Группа из церкви может посетить мечеть во время Рамадана, чтобы разделить ифтар, а мусульмане могут посетить церковь или синагогу, чтобы наблюдать и учиться. Такой диалог способствует взаимопониманию и развеивает страхи.
• Солидарность против ненависти: К сожалению, места поклонения иногда подвергаются вандализму или нападениям. Сильно, когда мусульмане, христиане и иудеи становятся на защиту друг друга. Например, если синагогу осквернили, местные мечеть и церковь могут объединиться, чтобы поддержать своих еврейских соседей, и наоборот. Это показывает солидарность — что мы поддерживаем друг друга.

Межрелигиозное сотрудничество не означает смешение наших религий в одну или компромисс по основным убеждениям. Это значит сотрудничать в добрых делах и понимать друг друга, оставаясь верными своей вере. Каждая религия имеет свои отличительные верования о Боге и поклонении: мусульмане поклоняются только Аллаху и следуют Корану и Пророку Мухаммаду (ﷺ), христиане следуют Библии и Иисусу (ﷺ), иудеи — Торе и древним пророкам. Мы признаём эти различия, но также признаём нечто очень важное: все люди почитаемы Аллахом и заслуживают доброты и справедливости. Коран учит, что Аллах создал нас с разнообразием, включая разные веры, как испытание, чтобы увидеть, кто совершит лучшие дела.

Проще говоря, межрелигиозное сотрудничество — это работать вместе, не отказываясь от своей сущности. Для мусульман это возможность жить по учениям ислама, проявляя честность, щедрость, справедливость и милосердие ко всем, а также шанс делиться посланием ислама через хороший характер (это форма да’вы, приглашения других увидеть истину ислама на примере). При правильном подходе партнёрство между мечетью, церковью и синагогой может быть выгодным для всех: общество выигрывает от сотрудничества, взаимное уважение между вероисповеданиями растёт, а мусульмане демонстрируют прекрасные ценности ислама на практике.

Давайте рассмотрим, что говорит Коран о построении дружбы и союзов с людьми других вероисповеданий, особенно с иудеями и христианами, которых в исламе часто называют «Аҳль аль-Китаб» — Людьми Книги (людьми, получившими ранние Писания).

Коранские наставления о сотрудничестве с другими

Коран, который мы, мусульмане, считаем последним словом Аллаха, содержит много аятов, направляющих нас, как обращаться с людьми других вероисповеданий. Коран говорит о справедливости, доброте и поиске общего языка, но также напоминает оставаться твёрдыми в вере. Ниже мы рассмотрим подборку соответствующих аятов ( аяты ), которые проливают свет на сотрудничество мечети, церкви и синагоги. Каждый цитируемый аят сопровождается объяснением его связи с нашей темой:

Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, а не помогайте друг другу в грехе и вражде.(Коран 5:2)

Этот аят — общее повеление сотрудничать в совершении добрых дел (аль-бирр на арабском означает праведность) и избегать сотрудничества в чём-либо вредном или греховном. Он устанавливает базовое правило для мусульман: мы можем объединяться с кем угодно — мусульманами или немусульманами — ради благих целей, таких как благотворительность, построение мира или борьба с несправедливостью. Однако если дело касается зла (например, угнетения или пропаганды безнравственности), мы не должны это поддерживать. Применительно к межрелигиозному сотрудничеству, если церковная или синагогальная группа хочет сотрудничать с нами в кормлении бедных или продвижении нравственных ценностей, мы должны с радостью согласиться. Если же нас попросят участвовать в чём-то противоречащем исламским принципам, мы вежливо откажемся. Принцип ясен: всегда сотрудничать в добре, никогда — в зле. Этот аят даёт исламское разрешение и даже поощрение для позитивного сотрудничества между общинами.

О люди! Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Поистине, самый почитаемый из вас у Аллаха — самый богобоязненный.(Коран 49:13)

Здесь Аллах обращается ко всем людям, не только к мусульманам, напоминая, что мы произошли из одного источника (Адама и Евы). Наши различия (этнические, национальные или религиозные) — часть плана Аллаха, чтобы мы могли узнавать друг друга и ценить разнообразие. В глазах Аллаха важна не раса, этнос или статус, а наша таqва (благоговение перед Богом и праведность). Как это связано с работой с христианами и иудеями? Это призыв подходить ко всем с смирением и уважением, признавая наше общее человечество. Мы не должны считать себя лучше других из-за происхождения. Когда мусульмане, христиане и иудеи сотрудничают, этот аят напоминает, что взаимное уважение и понимание — ключевые моменты. Мы можем быть разными «племенами» или религиозными общинами, но Аллах хочет, чтобы мы взаимодействовали и учились друг у друга, а не изолировались. Лучшие среди нас — те, кто творит добро и помнит о Боге, к чему мы можем стремиться вместе.

Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми по отношению к тем, кто не воюет с вами из-за религии и не изгоняет вас из ваших домов. Поистине, Аллах любит тех, кто поступает справедливо.(Коран 60:8)

Этот аят был ниспослан в период, когда ранние мусульмане сталкивались с враждебностью некоторых неверующих. Здесь Аллах делает важное различие: если немусульмане мирны и не нападают на вас, то вы должны относиться к ним с добротою и справедливостью. На арабском используются слова бирр (глубокая доброта, тот же корень, что и для добра к родителям) и кист (справедливость). Мы приказываемся быть добрыми и справедливыми к тем немусульманам, которые живут с нами в мире. Это явно относится к соседям других вероисповеданий сегодня, которые дружелюбны и уважительны — мы обязаны отвечать им добротой. Сотрудничество с такими людьми в благом деле — часть доброты и справедливости. Следующий аят (60:9) запрещает дружбу и союз только с теми, кто активно враждует и воюет с нами. Со всеми остальными ислам поощряет вежливость и справедливость. Многие учёные цитируют этот аят, чтобы показать, что ислам не против дружбы с немусульманами в обычных ситуациях. Если они уважают нас, мы уважаем их, и даже если они не разделяют нашу веру, мы можем работать вместе в общих добрых делах. Аллах любит справедливых, а мы не можем быть справедливыми, если предвзято относимся или плохо обращаемся с другими только из-за их веры.

И не спорьте с Людьми Книги иначе как наилучшим образом, кроме тех из них, кто творит несправедливость. И говорите: «Мы веруем в то, что ниспослано нам и ниспослано вам; наш Бог и ваш Бог — один, и Ему мы предаемся.»(Коран 29:46)

Этот аят специально упоминает «Людей Книги», то есть иудеев и христиан. Он учит вести дискуссии или споры наилучшим образом. Ислам поощряет диалог, основанный на мудрости, хороших манерах и взаимном уважении. «Спорить наилучшим образом» значит использовать вежливые слова, понимание и искать общее, а не злиться или оскорблять. Аят даже даёт прекрасный пример общего: говорить Людям Книги, что мы верим в откровение, данное вам и нам (мусульмане признают, что Аллах послал Тору и Евангелие, хотя считают, что с течением времени в них произошли изменения). Также говорится, что наш Бог и ваш Бог — один. Это подчёркивает единобожие, которое исповедуют ислам, христианство и иудаизм — идею Единого Бога. Несмотря на различия в теологии, ислам учит, что мы можем начать с общей веры в Бога, пославшего пророков. Практически этот аят — основа межрелигиозного диалога. Как будто Аллах наставляет нас, как говорить с христианами и иудеями: подтверждать общее («мы тоже верим в Бога и откровение»), использовать дружелюбный язык и сосредоточиться на приглашении к поклонению Единому Истинному Богу. Для сотрудничества это значит, что наши разговоры с членами церкви или синагоги должны быть уважительными и позитивными. Это не соревнование, чья религия громче, а искренний обмен. Если мы придерживаемся этого принципа, работать вместе становится гораздо проще, потому что мы видим друг друга как людей, которые хотя бы согласны, что Бог существует и даёт руководство, пусть и по-разному его понимают.

Скажи: «О Люди Книги! Придите к слову общему между нами и вами: чтобы мы не поклонялись никому, кроме Аллаха, и не приобщали к Нему ничего…»(Коран 3:64)

Этот аят — приглашение от Аллаха для мусульман призвать иудеев и христиан к «общему слову» или общему принципу. Контекст — призыв к чистому единобожию (поклонению только Единому Богу без сотоварищей). Как это связано с сотрудничеством? В основе этот аят показывает, что ислам поощряет поиск общей платформы. Даже в вопросах веры, где мы сильно различаемся (например, мусульмане не верят в Троицу или что Иисус — сын Божий, а христиане верят), Коран учит начинать с того, что нас объединяет. Мы и Люди Книги все исповедуем Бога Авраама, так давайте начнём с этого. В современном контексте сотрудничества «общее слово» может быть общими ценностями, такими как сострадание, помощь нуждающимся или продвижение нравственности. Например, мусульмане, христиане и иудеи все ценят благотворительность — это может быть нашим общим словом для совместной работы по кормлению голодных. Все ценят семью — это может вдохновить совместные программы укрепления семей. Этот аят напоминает, что даже когда мы приглашаем других в ислам (занимаемся да’вой), мы можем начинать с дружеского сотрудничества на основе общих добрых дел. Это очень мудрый подход: строить доверие на общих ценностях, а через это доверие мягко передавать послание ислама. Пророк Мухаммад (ﷺ) применял это, заключая договоры и пакты, всегда подчёркивая взаимные обязанности и выгоды. Так что поиск общей платформы (например, вера в одного Бога или просто стремление к справедливости) — исламский способ начать любое сотрудничество.

Нет принуждения в религии; верный путь явно отделён от заблуждения.(Коран 2:256)

Это известный аят, утверждающий свободу вероисповедания. Он ясно говорит, что никого нельзя принуждать принять ислам, потому что вера силой — не настоящая вера. Почему это важно для работы с церквями и синагогами? Потому что это задаёт тон свободы и уважения. Мы сотрудничаем с другими не для того, чтобы заставить их принять ислам, никогда! Мы делаем это из искренней доброй воли и по примеру нашей религии. Коран признаёт, что руководство ясно, и люди должны выбирать его свободно. В истории мусульмане обычно уважали право Людей Книги сохранять свою религию под мусульманским правлением в обмен на налог (джизью) и мирное сосуществование, их не принуждали становиться мусульманами. В наши дни «нет принуждения в религии» означает, что мы можем полностью исповедовать свою веру и одновременно уважать право других на их веру. Так что если церковь помогает нам или мы помогаем им, это не значит, что кто-то заставляет менять убеждения. Это среда взаимного уважения. Наша задача — передавать истину ислама с мудростью и хорошим примером, но руководство — в руках Аллаха. Зная это, мы можем спокойно и доброжелательно участвовать в любом благом начинании, не боясь компромиссов, ведь наше намерение чисто, и мы не соглашаемся ни на что противоречащее исламу. Наоборот, наша доброта может открыть сердца для ислама, но это должен быть их выбор. Этот коранический принцип — опора мирного сосуществования.

Если они склоняются к миру, то и ты склоняйся к нему и уповай на Аллаха.(Коран 8:61)

Хотя этот аят был ниспослан в контексте войны (призывая Пророка (ﷺ) принимать мир, если враги его предлагают), он воплощает общий дух: если другая сторона хочет мира, мы должны принять мир тоже. Сегодня многие христиане и иудеи, особенно в наших местных сообществах, протягивают руку дружбы, возможно, приглашая мусульман на межрелигиозный завтрак или совместно осуждая акты ненависти. Коранский дух здесь: встречай мир миром. Наша религия не желает конфликта или вражды. Если кто-то искренне предлагает дружбу, мы принимаем её всем сердцем, уповая на Аллаха. Это очень важно для сотрудничества мечети, церкви и синагоги, потому что по сути это акты мира. Это люди, говорящие: «Давайте ладить и делать добро вместе, а не подозревать друг друга». Наша религия учит положительно отвечать на такие жесты. Исторически Пророк (ﷺ) заключал перемирия и союзы с разными немусульманскими группами, когда они проявляли готовность к сосуществованию — от племён Аравии до христиан Неджрана (об этом позже!). Так что протягивание руки дружбы и сотрудничества глубоко укоренено в исламском учении. Мы уповаем на Аллаха в нашей безопасности и успехе, а не на конфликт.

Поистине, те, кто веруют, и те, кто иудеи или христиане… кто из них верует в Аллаха и в Последний день и творит добро, получат награду у своего Господа.(Коран 2:62)

Этот аят (имеющий аналог в 5:69) признаёт, что спасение — не вопрос ярлыков, а истинной веры в единого Бога и праведных дел. Разные учёные по-разному его толкуют: одни считают, что он относится к праведным иудеям и христианам до прихода Пророка Мухаммада (ﷺ), другие — что он применим и сейчас к тем, кто верит в Аллаха (то есть принимает ислам) и творит добро, независимо от происхождения. Но простой вывод для нашей темы: справедливость и милость Аллаха обширны. Он знает искренних в каждой общине. Мы, мусульмане, верим, что ислам — полная и окончательная истина, но также признаём добро, где бы оно ни было. Поэтому, видя христианина или иудея, творящего добро, мы ценим это и надеемся, что Аллах направит их дальше. Мы не считаем, что кто-то, не будучи мусульманином сейчас, обязательно злой или не может быть нашим другом. Коран в другом месте (3:113-114) говорит, что не все Люди Книги одинаковы, и хвалит тех из них, кто праведен, читает Божьи аяты и смиренно подчиняется Богу. Этот нюансированный взгляд поощряет видеть хорошие качества в соседях других вероисповеданий. Многие иудеи и христиане верят в Бога, доброту и семейные ценности — то, что мы тоже ценим. Сотрудничая с ними, мы признаём и развиваем эти ценности. Конечно, как мусульмане, мы тайно надеемся, что однажды они увидят истину ислама, но, как сказал аят, нет принуждения — только Аллах ведёт. Между тем мы относимся к ним с достоинством и желаем им добра в этой жизни и в будущем.

Для каждого из вас Мы назначили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, Он сделал бы вас одним народом, но чтобы испытать вас в том, что Он дал вам. Соревнуйтесь же в добрых делах. К Аллаху вы все возвратитесь, и Он известит вас о том, в чём вы расходились.(Коран 5:48)

Этот аят глубоко говорит о религиозном разнообразии. Он говорит, что Аллах мог сделать всех одной религией или общиной, но позволил разнообразие как часть испытания в жизни. Каждая группа получила шариат (закон и путь), подходящий для неё на время. Мусульмане верят, что наш шариат окончателен и универсален, но до Судного дня будут люди других вероисповеданий. Что же делать? Аллах говорит: соревнуйтесь в добрых делах. Иными словами, пускай совершенство наших поступков будет способом «соревнования» — не в ссорах или оскорблениях, а в том, кто больше проявит милосердия, правдивости, справедливости. Представьте, если мусульмане и христиане в городе тихо «соревнуются», кто больше поможет бедным — выиграют обе общины, и это дружеское соревнование, угодное Богу. Конечно, мусульмане считают, что Коран исправляет и завершает прежние откровения, и в конечном итоге хотят, чтобы все признали истину ислама. Но до Судного дня у людей будут разные верования. Этот аят направляет нас сосредоточиться на конструктивном соперничестве и сотрудничестве, а окончательный суд различий оставить Аллаху. Когда мы сотрудничаем с церковью или синагогой в благотворительном проекте, мы как бы делаем именно то, что говорит этот аят — вместе и соревнуясь в хайрат (добрых делах). Мы верим, что в День Суда Аллах откроет истину (которую мы считаем исламом) и справедливо судит всех. Между тем в этом мире мы показываем нашу веру примером и работаем бок о бок с другими во благо. Такое позитивное взаимодействие гораздо лучше для передачи ислама, чем изоляция или ненависть. Как будто Аллах говорит нам: «Покажите другим величие ислама тем, сколько добра вы можете сделать».

Если бы не то, что Аллах удерживает одних людей с помощью других, монастыри, церкви, синагоги и мечети — в которых часто упоминается имя Аллаха, — были бы разрушены.(Коран 22:40)

Этот аят, хотя и часть отрывка, дающего разрешение бороться с угнетателями, содержит замечательное признание. Он перечисляет монастыри, церкви, синагоги и мечети — места поклонения разных вероисповеданий, и говорит, что Аллах использует одних людей, чтобы защищать других, чтобы эти места были сохранены от разрушения. Обратите внимание, что Аллах упоминает, что в этих местах часто упоминается Его имя. Хотя мусульмане верят, что наш способ поклонения правильный, Аллах всё же называет церкви и синагоги местами, где Его имя упоминается (ведь христиане и иудеи молятся Богу, хотя, с нашей точки зрения, в их религиях есть теологические ошибки). Этот аят понимается как знак того, что Аллах ценит возможность свободно поклоняться в своих домах. Исторически мусульманские цивилизации часто защищали церкви и синагоги и запрещали их разрушение. Аят показывает своего рода естественное сотрудничество: одна группа предотвращает разрушение святых мест другой. Сегодня это вдохновляет нас стоять за право других на поклонение (если они мирны), что Аллах сам ценит. Если синагогу осквернили вандалы, мусульмане, помогающие её восстановить, совершают праведное дело, потому что уважают, что и они пытаются помнить Бога по-своему, а несправедливость — несправедливость, будь то по отношению к мечети или любому месту поклонения. Аналогично, многие справедливые христиане и иудеи выступали, если мечеть подвергалась несправедливому нападению. Эта взаимная защита выполняет то, что описал Аллах: разные общины контролируют и уравновешивают друг друга, чтобы никто не был уничтожен. Удивительно, что Коран так признаёт святость других домов поклонения. Это учит нас, что религиозное сосуществование — часть замысла Аллаха. Мусульмане должны не только заботиться о безопасности своих мечетей, но и быть готовыми обеспечить безопасность церквей и синагог. Вот что значит настоящее сотрудничество на очень этическом уровне.

Эти коранические аяты вместе рисуют ясную картину: ислам направляет нас сотрудничать в добре, оставаться справедливыми и добрыми к мирным немусульманам, вести уважительный диалог, защищать свободу вероисповедания и находить общие точки, не отступая от веры в Единого Бога. Мы видим, что Коран не призывает нас отрезать себя от других или быть агрессивными без причины. Напротив, он говорит относиться к дружелюбным немусульманам как к друзьям и партнёрам в добре, а к тем, кто живёт под нашим управлением, — с особой заботой и защитой. Конечно, если есть вражда или угнетение, ислам учит, как на это реагировать, но это другая тема. В обычные мирные времена (а это ситуация для большинства из нас, живущих в меньшинствах или плюралистических обществах) эти аяты показывают путь: мирное, позитивное сосуществование и сотрудничество.

Далее посмотрим, как Пророк Мухаммад (ﷺ) сам воплощал эти принципы в жизнь. Жизнь Пророка — лучший пример для нас, и есть много историй, демонстрирующих его взаимодействие с иудеями и христианами, отмеченное милосердием и справедливостью.

Пример Пророка Мухаммада (ﷺ)

Пророк Мухаммад (ﷺ) — образец для подражания для мусульман во всех сферах жизни, включая отношения с людьми других вероисповеданий. За 23 года миссии он (ﷺ) часто встречался с иудеями и христианами: в Мекке в основном были идолопоклонники, но в Медине была значительная еврейская община, а в течение жизни он также переписывался с христианскими лидерами и принимал христианских гостей. Из сиры (биографии Пророка) и хадисов (его высказываний и поступков) у нас есть множество примеров, показывающих, как он сотрудничал или по крайней мере мирно сосуществовал с другими религиозными общинами. Вот ключевые примеры и высказывания Пророка (ﷺ), непосредственно связанные с отношениями мечети, церкви и синагоги и межрелигиозной гармонией:

1. Конституция Медины — формирование многонационального общества

Когда Пророк Мухаммад (ﷺ) переселился в Медину (Ясриб) в 622 году н.э., одним из первых его действий было создание общественного устава, часто называемого «Сахифат аль-Мадина» или Конституцией Медины. Этот документ уникален: он включал мусульман-эмигрантов (мухаджирин), мусульман-жителей Медины (ансар) и еврейские племена Медины в единое соглашение. В нём иудеи признавались законными общинами со своей религией и получали защиту и равенство во многих аспектах. В одном пункте говорится, что «иудеи племени Бану Ауф — одна община с верующими; у иудеев своя религия, у мусульман — своя». Это значит, что еврейские граждане считались частью более широкой уммы (общины) политически, сохраняя свою веру. Их не принуждали становиться мусульманами. Все группы обязались вместе защищать Медину от внешних угроз и сотрудничать в добре и справедливости. Это мощный исторический пример многонационального союза под руководством нашего Пророка (ﷺ). Он показал, что мусульмане могут жить с людьми других вероисповеданий в одном обществе, уважая их права. Пророк (ﷺ) не разрушал синагоги в Медине, он соблюдал соглашения, обеспечивавшие свободу вероисповедания. Эта ранняя модель вдохновляет нас сегодня: если Пророк мог заключить пакт с немусульманами ради общего блага, мы тоже можем работать с немусульманскими соседями на благо всех. Важно отметить условия: все стороны должны были воздерживаться от зла и угнетения друг друга. Пока есть взаимное уважение и нет предательства, такое сотрудничество не только разрешено, но и было примером Пророка (ﷺ).

2. Защита христианских делегаций и церквей

Известен случай, когда христианская делегация из Неджрана, региона на юге Аравии, посетила Пророка Мухаммада (ﷺ) в Медине для обсуждения ислама. Это событие знаменито уважительным диалогом (включая споры о Пророке Иисусе). Исламские источники упоминают, что когда пришло время христианам совершить молитву, Пророк (ﷺ) позволил им молиться в своей мечети. Они молились по своей традиции, вероятно, обращённые на восток, и Пророк сказал своим сподвижникам: «Пусть они молятся». Такой уровень гостеприимства (позволить христианам молиться в мечети Пророка) показывает доверие и уважение, которое он оказывал Людям Книги, пришедшим с миром. (Стоит отметить, что рассказы об этом событии передаются через ранних историков; хотя они не входят в основные сборники хадисов с сильной цепочкой, они часто цитируются в книгах сира и тафсира. Великодушие Пророка здесь соответствует его характеру, хотя поздние учёные объясняли, что это исключительное разрешение для ситуации диалога и доброй воли.) Пророк (ﷺ) писал письма различным христианским лидерам. Одно из известных писем (текст которого сохранился в исторических документах) было монастырю Святой Екатерины на горе Синай. В этом письме Пророк предоставлял защиту христианским монахам и их имуществу, указывая, что мусульмане должны помогать им и защищать их, и что «никому не позволено разрушать дом их религии, повреждать его или переносить что-либо из него в дома мусульман». Этот устав, если он аутентичен, вновь подчёркивает политику Пророка по защите церквей и духовенства под исламским управлением. Хотя детали этих историй могут различаться в источниках, общий подход Пророка Мухаммада (ﷺ) был ясен: он держал слово, доброжелательно относился к мирным немусульманам и даже обменивался подарками и визитами с христианами. Например, он (ﷺ) получил плащ и еду от христианского правителя Египта и принял их с благодарностью. Все эти примеры устанавливают сунну (пророческую традицию) быть хорошим соседом и союзником немусульман в делах доброты.

3. Доброта и визиты через религиозные границы

Пророк Мухаммад (ﷺ) учил нас быть прекрасными соседями. Он сказал, что «ангел Джибрил так часто призывал меня к хорошему отношению к соседям, что я думал, он сделает соседей наследниками», то есть относиться к соседям так хорошо, будто они семья. Это относится ко всем соседям, мусульманам и немусульманам. Есть трогательная история о Пророке и еврейском мальчике, который служил ему. Когда мальчик заболел, Пророк (ﷺ) лично пришёл навестить его у постели. Из заботы о загробной жизни мальчика Пророк мягко пригласил его принять ислам. Мальчик посмотрел на отца (который был рядом), и отец сказал: «Повинуйся Абуль-Касиму (то есть Пророку)». Мальчик сразу принял ислам, и Пророк (ﷺ) был очень рад, сказав: «Хвала Аллаху, который спас его от Огня». Эта история, найденная в Сахих аль-Бухари, показывает несколько вещей: Пророк заботился о благополучии ребёнка немусульманина, сам проявил инициативу, посетив больного (проявляя милосердие и доброту), и предложил ислам с состраданием, без принуждения. Отец мог сказать «нет», но не чувствовал угрозы, что говорит о хороших отношениях. Для нас это значит, что проявляя доброту к немусульманским друзьям и коллегам, мы сохраняем открытыми двери, чтобы они увидели красоту ислама. Если даже Пророк (ﷺ), имея лучшее послание в мире, не избегал посещать больного еврейского ребёнка (вместо того чтобы думать «он другой веры, мне не стоит идти»), то и мы должны быть полезными и заботливыми к людям других вероисповеданий. Иногда просто наше присутствие и поддержка — самая большая да’ва.

4. Хадисы: справедливость и защита немусульман

Пророк Мухаммад (ﷺ) строго предупреждал против плохого обращения с немусульманами, живущими под мусульманской защитой или в мире с мусульманами. В аутентичном хадисе он сказал: «Кто убьёт человека, имеющего договор (му’ахад) с мусульманами, тот не почувствует запаха Рая, хотя запах его ощущается на расстоянии сорока лет.» (Передано аль-Бухари). В другом хадисе он сказал: «Кто обижает человека под заветом (зимми), ущемляет его права, заставляет сверх сил или берёт что-то без согласия, я буду его обвинителем в День Суда.» Это глубокое заявление, записанное в Абу Дауде и других, показывает, насколько Пророк (ﷺ) подчёркивал справедливость для немусульман среди мусульман. По сути, если немусульманин живёт мирно в мусульманском обществе (или в любом соглашении о мире), причинять ему вред — большой грех в исламе, настолько, что сам Пророк выступит против угнетателя перед Аллахом! Это ясно показывает, что терпимость и справедливость — обязательны, а не опциональны. Когда мы сегодня сотрудничаем с церквями и синагогами, мы должны нести этот пророческий дух: наше намерение — обеспечить безопасность, справедливость и добрую волю для всех, а не обманывать или вводить в заблуждение. И наоборот, если мы видим мусульманина, питающего ненависть или планирующего вред немусульманам, мы знаем из этих учений, что такое поведение абсолютно неисламско, и мы должны противостоять ему. Сподвижники Пророка хорошо понимали это: халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб (РА) на смертном одре напомнил следующему лидеру заботиться о защищённых немусульманах, бороться за их защиту и не обременять их сверх сил. Это наследие продолжалось веками во многих мусульманских землях.

Пророк Мухаммад (ﷺ) сказал: Кто убьёт му’ахида (немусульманина под договором), тот не почувствует запаха Рая, хотя запах его ощущается на расстоянии сорока лет. — (Сахих аль-Бухари).

Пророк (ﷺ) также сказал: Берегитесь! Кто жесток и суров к немусульманскому меньшинству, ущемляет их права, обременяет сверх сил или берёт что-то против их воли; я (Пророк Мухаммад (ﷺ)) буду жаловаться на него в День Суда. — (Сунан Аби Дауд).

Эти два хадиса, обращённые к мусульманской общине, показывают нулевую терпимость к несправедливости по отношению к немусульманам среди нас. Они настоятельно поощряют отношение защиты и доброты. Эти учения проложили путь для множества примеров щедрого отношения мусульман к иудеям и христианам на протяжении истории.

5. Уважение к достоинству других

Однажды Пророк (ﷺ) сидел с сподвижниками, когда мимо прошла похоронная процессия. В знак уважения Пророк встал. Один сподвижник заметил: «О Посланник Аллаха, это похороны иудея». (Они удивились, почему он встал для немусульманина). Пророк (ﷺ) ответил простой, но глубокий фразой: «Разве это не душа (нафс)?» (Сахих аль-Бухари). Этим он показал, что человек, независимо от веры, обладает врождённым достоинством. Смерть любого человека — серьёзный момент. Поэтому он встал, почитая душу, созданную Аллахом. Этот случай многое говорит. Он показывает, что наш Пророк (ﷺ) признавал человечность других с такой благородной простотой, даже если они не разделяли его веру. Если лидер мусульман может почтить умершего немусульманина, то мы, обычные мусульмане, можем проявлять уважение к живым соседям. Это может означать посещение поминок после трагедии в другой религиозной общине, выражение соболезнований при смерти местного церковного лидера или просто проявление сочувствия. Это не значит, что мы участвуем в религиозных обрядах, в которые не верим — Пророк не молился на иудейских похоронах, он просто встал в знак уважения. Аналогично, мы можем проводить чёткую грань (мы поклоняемся только по исламскому обряду), но при этом стоять рядом с ними в моменты человеческой эмпатии.

Передал ‘Абдур-Рахман ибн Аби Лайла: Проходила похоронная процессия, и Пророк (ﷺ) встал. Мы сказали: «О Посланник Аллаха, это похороны иудея». Он сказал: «Разве это не душа?» — (Сахих аль-Бухари и Муслим).

Из приведённых примеров: Конституция Медины, создающая плюралистическое общество, гостеприимство Пророка к христианским гостям, его доброта к соседям и слугам других вероисповеданий, его явные приказы справедливо относиться к немусульманам и его проявление уважения к иудейским похоронам — мы видим последовательный дух. Пророк Мухаммад (ﷺ) не пропагандировал ненависть или изоляцию; напротив, он строил общину, где мусульмане твёрдо стояли в своей вере и жили достойно с другими. Да, были конфликты (например, некоторые еврейские племена Медины нарушили пакт и объединились с врагами, и с ними воевали), но это были политические предательства, а не учение ислама бороться с другими только за различия. Когда другие были мирны, Пророк всегда поддерживал мир и даже сотрудничество.

Ещё один заметный момент: в Медине, когда Пророк (ﷺ) впервые построил мечеть, он установил «Му’аххат» — систему братства между мусульманскими эмигрантами и коренными мусульманами. Но помимо этого он взаимодействовал с еврейскими племенами в сельском хозяйстве и торговле. К моменту своей смерти броня Пророка была залогом у еврейского ростовщика за ячмень, который он купил, что говорит о нормальных социальных и экономических отношениях до конца. Он не бойкотировал их и не относился к ним как к неприкасаемым.

Все эти аспекты пророческого примера вдохновляют мусульман сегодня быть открытыми и справедливыми в отношениях с христианскими и еврейскими общинами (и, в более широком смысле, с любыми общинами). Следование сунне значит чтить наши соглашения, помогать соседям и приглашать в ислам с мудростью и хорошим примером, а не силой. Это сбалансированный подход: мы никогда не размываем свою веру (Пророк никогда не участвовал в языческих или других религиозных практиках, противоречащих исламскому единобожию), но протягиваем руку дружбы в мирских делах и проявляем сострадание.

Теперь, когда мы рассмотрели коранические принципы и пример Пророка, сделаем краткий экскурс в историю, чтобы увидеть, как мусульмане после Пророка продолжали (или иногда испытывали трудности с) эти идеалы в сотрудничестве или сосуществовании с еврейскими и христианскими общинами.

Исторические примеры сотрудничества

Исламская история охватывает более 14 веков и множество регионов. За это время мусульмане иногда были правителями многонациональных обществ, а иногда — меньшинствами в немусульманских странах. Мы находим много вдохновляющих примеров (а также некоторые трудности) того, как мечети, церкви и синагоги «сотрудничали» или по крайней мере сосуществовали. Здесь приведём несколько заметных исторических моментов, подчёркивающих дух межрелигиозных отношений на практике:

1. Золотой век сосуществования в Андалусии (Мусульманская Испания)

Один из самых известных примеров мирного сосуществования мусульман, христиан и иудеев — Аль-Андалус (мусульманская Испания) в Средние века (примерно 8–15 века). Города, такие как Кордова и Толедо, стали центрами учёности, где исламские, христианские и еврейские учёные иногда работали бок о бок. Под мусульманским правлением христиане и иудеи считались «Людьми Книги» и обычно могли свободно исповедовать свою религию (они были зимми — защищёнными меньшинствами, платившими налог, но освобождёнными от военной службы). В Кордове говорят, что в 10 веке при дворе мусульманского халифа были еврейские и христианские чиновники на высоких должностях. Учёные переводили труды друг друга: мусульманские, христианские и еврейские учёные переводили научные и философские тексты, беря знания из греческих и других источников и переводя их на арабский, латинский и иврит, что приносило пользу всему человечеству. Это была своего рода интеллектуальная коллаборация. Известный еврейский философ Маймонид, например, жил в андалузской мусульманской культуре (а позже в мусульманском Египте) и писал как на арабском, так и на иврите. Он был под влиянием исламских мыслителей. Хотя не всегда обходилось без напряжённости, Андалусия показала, что плюралистическое общество может процветать. В тех же городах стояли синагоги и церкви рядом с великими мечетями. Это время часто называют La Convivencia — «сосуществование». Почему это было возможно? Потому что исламские правители, руководствуясь шариатом, обычно проявляли терпимость и предоставляли определённую автономию другим религиозным общинам, а те вносили вклад в общество. Это не было полной равенством, как в современных светских государствах, но для того времени это было относительно просвещённо. В течение многих веков в Европе, напротив, такое сосуществование было редкостью: например, иудеев изгоняли из разных христианских королевств, а различные христианские секты воевали друг с другом. Так что средневековая Испания под мусульманским правлением — положительный пример, часто цитируемый. Он показывает, что при реализации исламских принципов справедливости мечеть, церковь и синагога могут процветать вместе.

2. Миллетская система Османской империи

Османская империя (1299–1923) была суннитской мусульманской империей, которая на пике владела землями на Ближнем Востоке, в Северной Африке и Юго-Восточной Европе. Османы управляли огромным многообразным населением, включая миллионы христиан (например, на Балканах, в Анатолии, Великой Сирии) и многих иудеев (в том числе прибывших из Испании). Они разработали миллетскую систему — форму общинной автономии. Каждая признанная религиозная группа (православные христиане, армянские христиане, иудеи и др.) была организована в миллет с собственными религиозными лидерами, которые решали многие внутренние дела, такие как брак, развод, образование и религиозное право. По сути, государство позволяло церквям и синагогам управлять своими школами и судами по личным вопросам, при условии уплаты налогов и лояльности. Это ещё одна модель того, как «мечеть» (исламская власть) и структуры «церкви/синагоги» сотрудничали в управлении обществом. Османские султаны, следуя советам исламских учёных, часто проявляли заметную терпимость. Классический пример: в 1492 году, когда Испания (после падения мусульманской Гранады) изгнала своё еврейское население, османский султан Баязид II отправил корабли, чтобы пригласить этих еврейских беженцев в османские земли. Говорят, он сказал, что испанский монарх поступил неразумно, изгнав евреев, поскольку султан выиграет от их умений. Эти еврейские беженцы поселились в таких местах, как Салоники и Стамбул, где основали синагоги и жили мирно под мусульманским правлением, некоторые даже утверждают, что там их лечили лучше, чем во многих христианских землях. Это был гуманитарный и практический акт мусульманского правителя, принявшего нуждающихся независимо от веры. Аналогично, османы позволяли восточным православным христианам продолжать деятельность и защищали греческого православного патриарха в Стамбуле после завоевания города. Хотя иногда были случаи дискриминации или высоких налогов, в целом османский подход обеспечивал века относительного мира между общинами. В таких городах, как Сараево или Стамбул, можно было найти мечеть, церковь и синагогу рядом, где люди свободно поклонялись. Эта модель, унаследованная от более ранних исламских цивилизаций, демонстрировала степень плюрализма, которого Европа достигла лишь гораздо позже. Это не была «равенство» в современном светском смысле, но это было сосуществование и взаимная выгода в рамках исламской системы.

3. Совместные усилия в современности

В современный период, с ростом светских государств и плюралистических обществ, многие мусульмане работают или живут рядом с христианами и иудеями новыми способами. Есть трогательные случаи, отражающие дух сотрудничества: например, после катастроф или трагедий лидеры местных мечетей, церквей и синагог часто собираются вместе, чтобы утешить пострадавших и оказать помощь. В США и других западных странах не редкость иметь межрелигиозный совет в городе или районе, где имамы, священники и раввины регулярно встречаются. Иногда они проводят «Межрелигиозный День благодарения» или молитвенное собрание за мир (каждый молится по-своему за одну и ту же цель). Бывали случаи после нападений (например, если синагогу осквернили), когда мусульмане физически приходили защищать синагогу или собирали пожертвования на её ремонт, и наоборот. Такие действия воплощают учение Пророка о защите друг друга мест поклонения (вспомним Коран 22:40). В мусульманском мире тоже есть символические жесты: недавно в Абу-Даби (ОАЭ) открыли Дом Авраамовой Семьи — комплекс, где мечеть, церковь и синагога построены рядом как символ межрелигиозной гармонии. Этот проект, названный в честь Пророка Авраама (почитаемого всеми тремя религиями), призван показать, что дети Авраама могут быть соседями в мире. Хотя некоторые мусульмане обсуждали, насколько это уместно, руководство страны (с поддержкой учёных) продвигало его как пример терпимости, заложенной в ислам. В Турции, после того как мечеть Айя-София была вновь преобразована из музея в мечеть, произошёл случай, когда имам пригласил местный христианский хор исполнить традиционные исламские гимны в сотрудничестве — символический акт дружбы. А в небольшом городе США однажды церковь предоставила своё помещение мусульманской общине, когда мечеть была мала, синагога предоставила место мусульманам после пожара в мечети, и мусульмане тоже предлагали церквям пространство при необходимости. Эти реальные истории продолжают происходить. Они — современные отголоски духа Медины: помогай соседу, делись ресурсами, защищай друг друга.

4. Трудности и уроки

Также справедливо отметить, что история имела и тёмные моменты. Бывали времена и места, где мусульмане, христиане или иудеи не сотрудничали, а воевали — например, Крестовые походы или периоды преследований. Ни одно человеческое общество не идеально. Однако урок, который мы можем извлечь из позитивных периодов, таков: когда исламские принципы действительно соблюдались, немусульмане процветали рядом с мусульманами. Когда мусульмане отклонялись или политика вмешивалась, эти принципы могли игнорироваться. Аналогично, когда другие веры имели власть, иногда они были нетерпимы, а иногда — снисходительны. Как мусульмане, мы должны гордиться тем, что наше наследие содержит одни из самых ранних и устойчивых примеров межрелигиозного сосуществования. Это сильный ответ тем, кто утверждает, что разные религии не могут жить вместе в мире. У нас есть доказательства обратного, и ислам сыграл в этом большую роль исторически.

Одна яркая историческая история: в городе Иерусалиме, священном для мусульман, христиан и иудеев, есть известный рассказ о халифе ‘Умаре ибн аль-Хаттабе (РА). Когда мусульмане мирно взяли Иерусалим у Византийского христианского правления около 637 года н.э., епископ Софроний пригласил халифа ‘Умара помолиться внутри Храма Гроба Господня (одной из самых священных церквей для христиан). ‘Умар (РА) вежливо отказался молиться внутри церкви — не из неуважения, а, наоборот, из уважения к церкви. Он сказал, что боится, что если он помолится там, позже некоторые мусульмане могут использовать это как повод превратить церковь в мечеть. Поэтому он молился снаружи. До сих пор напротив церкви стоит мечеть (Мечеть ‘Умара), а сама церковь осталась церковью. Эта история показывает заботу и предусмотрительность великого сподвижника Пророка: он почтил христианское святое место и обеспечил его защиту под мусульманским управлением. ‘Умар дал христианским жителям Иерусалима письменное обещание безопасности (известное как Умарийский договор), в котором гарантировалась защита их жизни, имущества и мест поклонения. Это яркий пример межрелигиозной справедливости на заре исламского управления.

В итоге история даёт нам кладезь уроков. Всякий раз, когда мусульмане, христиане и иудеи выбирали сотрудничество вместо конфликта, все общины процветали. Будь то Медина, Иерусалим, Багдад, Кордова, Сараево или современные города, когда мы следуем Корану и сунне Пророка о терпимости, справедливости и милосердии, межрелигиозное сотрудничество расцветает. Эти случаи — не просто приятные истории; они часть наследия нашей религии. Они показывают способность ислама создавать общества, где мечеть, церковь и синагога могут находиться в шаговой доступности (каждая наполнена верующими разных вер), и при этом все граждане чувствуют безопасность и общую гражданскую солидарность. Далее рассмотрим, что говорили учёные — классические и современные — о взаимодействии с немусульманами, чтобы ещё больше укрепить наше понимание на основе надёжных знаний.

Мнения учёных (классические и современные)

Исламская наука давно рассматривает, как мусульмане должны взаимодействовать с немусульманами. Основные учёные, опираясь на Коран и Сунну, в целом соглашаются с ключевыми принципами, которые мы обсудили: доброта, справедливость и не компромисс по вере. Однако они также исследуют детали и контекст. Рассмотрим, что говорили некоторые широко уважаемые учёные (от ранних веков до наших дней) и как они толковали правила дружбы, союзов и участия в общественных делах с иудеями и христианами.

Классические учёные и тафсир: Многие ранние учёные писали тафсир (толкование Корана), объясняя аяты о взаимоотношениях с немусульманами. Например, имам Ибн Касир (14 век) в своём тафсире к Корану 60:8 (аят о том, что Аллах не запрещает доброту к тем, кто не воюет с нами) говорит: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми к неверующим, которые не воюют с вами... быть мягкими с ними и справедливыми, ибо Аллах любит справедливых». Он упоминает, что Асма бинт Абу Бакр (РА) имела немусульманскую мать, и Пророк (ﷺ) велел ей поддерживать хорошие отношения с ней. Это показывает, что классические учёные поощряли доброту к мирным немусульманам, ссылаясь на жизнь Пророка. Другой великий учёный, имам Аль-Куртуби (13 век), обсуждая, могут ли немусульмане входить в мечети, отметил, что ханафитские юристы разрешали Людям Книги (иудеям и христианам) входить даже в священную территорию Мекки (с разрешения), тогда как большинство считали, что немусульманам нельзя входить в Харам Мекки из-за Корана 9:28, но разрешали в других мечетях по уважительным причинам. Он приводил, что сам Пророк (ﷺ) принимал христианскую делегацию в своей мечети. Эти обсуждения в трудах учёных показывают, что наши учёные не были узколобыми, они рассматривали постановления с учётом контекста и маслахи (пользы). Если допуск священников в мечеть служит да’ве, это разрешено по мнению многих. Если сотрудничество с немусульманами служит справедливости и миру, оно часто не просто разрешено, а рекомендовано.

Юридические учёные о союзах: В исламском праве (фикхе) есть понятия му’ахада (договоры) и худна (перемирия). Все четыре суннитские школы (ханафитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская) предусматривают, что мусульмане могут заключать мирные договоры, союзы или жить по соглашениям с немусульманами, если это в интересах мусульманской общины и не компрометирует религию. Например, некоторые классические юристы обсуждали, можно ли мусульманам искать помощь у немусульманских союзников в войне, если это необходимо; преобладающее мнение — это разрешено, если союзники надёжны и это явно выгодно. Переносим это на современный контекст: совместная работа по немилитарным общественным вопросам ещё более очевидно допустима. Имам Абу Ханифа известен более мягкой позицией по некоторым вопросам с немусульманами. Например, он и его ученики считали допустимым давать закят нуждающимся немусульманам, особенно «му’аллафат аль-кулуб» (тем, чьи сердца нужно склонить), то есть помогать или смягчать сердца. Это показывает дух инклюзивной щедрости. Многие учёные также разрешали посещать больных немусульман, поздравлять их с личными радостями (например, рождением ребёнка, но не с религиозными праздниками, одобряющими верования, противоречащие исламу) и обмениваться подарками, основываясь на примерах Пророка и практиках сподвижников.

Тем не менее учёные всегда предостерегают: хотя дружба (в смысле базовой привязанности и доброты) допустима, не следует развивать такую любовь, которая заставит мусульманина компрометировать свою веру или испытывать большую привязанность к неверию, чем к исламу. Предупреждение Корана в аятах, например 5:51 («Не берите определённые группы в близкие союзники»), понималось как запрет брать немусульман в покровители или защитники так, чтобы это угрожало целостности мусульманской общины, особенно если они враждебны исламу. Но это не значит, что нельзя быть дружелюбным вообще. Например, Ибн Таймия (14 век, иногда воспринимаемый как строгий) писал, что запрещённый союз — это такой, когда мусульманин помогает немусульманам вредить мусульманам или принимает их господство в религиозных вопросах. Он не имел в виду, что нельзя иметь вежливую дружбу или заниматься торговлей. Наоборот, в одном из фетв Ибн Таймия хвалил доброту к соседям, приводя примеры, как ранние мусульмане принимали приглашения на праздники немусульман, если еда была халяль.

Современные суннитские учёные о межрелигиозных отношениях: В последнее время многие уважаемые учёные выступают за мирное сосуществование и сотрудничество. Например, шейх Юсуф аль-Карадави (видный учёный 20–21 веков) писал о фикхе мусульманских меньшинств, где подчёркивал жизнь по исламским ценностям при активном участии в обществах с немусульманским большинством. Он и другие часто цитируют упомянутые хадисы (о том, что кто причиняет вред немусульманину, встретится с Пророком в суде). Карадави в одном из своих трудов выделял, что «права немусульман в исламе» включают защиту жизни, имущества, чести, свободу вероисповедания и общую справедливость. Он отмечал, что слово «зимми» (защищённый) буквально означает человека под защитой Аллаха и Пророка, и любой вред им нарушает эту священную защиту. Он также говорил, что да’ва сегодня часто эффективнее через проявление доброты и примерного поведения, а не через споры или конфронтацию.

Во многих странах высшие религиозные авторитеты участвуют в межрелигиозных инициативах. Например, великий муфтий Египта и учёные университета Аль-Азхар (одного из главных суннитских центров) участвовали в диалогах с Ватиканом и раввинами для продвижения мира и взаимного уважения. Шейх Ахмед эль-Тайеб, великий имам Аль-Азхара, в 2019 году подписал исторический документ «Документ о человеческом братстве» вместе с Папой Франциском, призывающий к взаимопониманию и защите прав всех верующих. Это показывает современную поддержку учёных сотрудничеству, основанному на общечеловеческих ценностях, основанных на исламских принципах милосердия и справедливости.

Другой пример: Маулана Вахидуддин Хан (известный индийский мусульманский учёный) много писал о мире и межрелигиозном диалоге с исламской точки зрения, призывая мусульман сосредоточиться на мирной передаче духа ислама. Он часто цитировал Коран 5:32 («Кто убьёт душу… — это как если бы он убил всё человечество; а кто спасёт — как если бы спас всех») как основу для работы по спасению и улучшению жизни независимо от того, чья это жизнь.

Также примечательной была современная инициатива «Общее слово между нами и вами» — открытое письмо 2007 года, подписанное 138 ведущими мусульманскими учёными и интеллектуалами со всего мира, адресованное христианским лидерам. Это письмо, основанное на коранических учениях, призывает мусульман и христиан объединиться на общей основе «любви к Богу и любви к ближнему». В нём цитируется Коран (3:64), призывающий к общему слову, и приводятся библейские заповеди любить Бога и ближнего, предлагая эти общие ценности как основу для сотрудничества мусульман и христиан ради мира. Учёные всех основных суннитских (и даже шиитских) направлений поддержали это, включая представителей всех четырёх школ и руководителей исламских центров. Это сильный голос учёных, говорящий: наши религии разделяют основные этические нормы, давайте подчёркивать это, чтобы сделать мир лучше. Это фактически призыв к сотрудничеству по моральным и социальным вопросам — борьбе с бедностью, защите семьи, предотвращению насилия — при уважении теологических различий.

Учёные о конкретных вопросах (что можно и нельзя): Для полноты учёные также перечисляют некоторые ограничения межрелигиозного взаимодействия, чтобы мусульмане случайно не скомпрометировали свою религиозную идентичность. Обычно советуют:

• Мусульманин не должен участвовать в религиозных обрядах другой религии, противоречащих исламскому единобожию. Например, нельзя идти в церковь и принимать причастие или поклоняться статуям — это ясно. Сотрудничество возможно в светских или общих делах, но не в принятии религиозных практик, в которые мы не верим.
• Посещение церкви или синагоги разрешено (особенно для обучения или доброй воли), но нужно помнить о молитвах и чистоте в исламе (например, если там есть изображения или идолы, мы не молимся в таком помещении). Но посещать свадьбу соседа в церкви как гость многие учёные считают допустимым, если не участвуешь в том, что противоречит исламу — это часть поддержания хороших отношений. Некоторые строгие учёные не рекомендуют, но большинство допускают при необходимости или для крепких общественных связей, ссылаясь на принцип не отталкивать окружающих без причины.
• Обмен подарками по личным поводам допустим (например, посылать христианскому соседу еду на Ид, а он — печенье на Рождество). Однако учёные предостерегают от празднования нерелигиозных праздников так, чтобы одобрять религиозные концепции. Например, говорить «Счастливого Рождества» обсуждается: одни считают это просто вежливостью и разрешают, другие советуют избегать из-за теологических последствий (вера в Иисуса как Сына Божьего, что мы не принимаем). Более распространённая умеренная позиция — если это культурная вежливость и не поддержка идеологии, можно желать соседям добра — особенно если они уважают наш Ид тоже. Это показывает, что есть небольшие различия в применении, но все согласны, что нельзя делать ничего, что подразумевает согласие с ширк (приобщением сотоварищей к Аллаху). При этом мы уравновешиваем это с тем, что не оскорбляем верования других, потому что Коран запрещает ругать богов других, чтобы они не ругали Аллаха по незнанию (6:108). Так что рекомендуемая позиция — уважительный нейтралитет в публичных теологических вопросах, твёрдость в собственной практике и доброта в социальных отношениях.

В общем, традиционная суннитская наука поощряет позитивное взаимодействие и защиту прав немусульман, с условием: Оставайтесь крепкими в своей вере. Многие учёные используют термин «аль-вала’ ва-ль-бара’» (лояльность и отречение), чтобы объяснить, что высшая лояльность мусульманина — Аллаху, Его Посланнику и общине верующих, и он отдаляется от неверия и греха. Однако эта доктрина никогда не предназначалась для запрета доброты к немусульманам. Она касается духовной преданности, а не грубости или несправедливости. К сожалению, некоторые экстремистские толкования используют её, чтобы призывать к вражде ко всем немусульманам, что неверно; учёные опровергают это, указывая на жизнь Пророка (ﷺ) и сподвижников, которые доброжелательно относились к многим немусульманам. Наша лояльность исламу не противоречит вежливым, даже дружеским отношениям с соседями и коллегами немусульманами. Она противоречит только если кто-то требует от нас отказаться от веры или участвовать в несправедливости.

Можно вспомнить пример Хатиба ибн Аби Бальта’а (РА), сподвижника, у которого были немусульманские родственники в Мекке, и который написал им письмо, предупреждая о военных планах Пророка (не из предательства ислама, а из личной ситуации). Пророк (ﷺ) не допустил вреда Хатибу после объяснения, и Аллах ниспослал аяты, по сути говорящие не берите врагов ислама в союзники, ожидая защиты, подразумевая, что если они не враги, правило иное. Учёные, например имам Аль-Табари, заключили, что дружба и доброта в мирских делах (мударрат) с немусульманами, не враждебными мусульманам, допустимы и даже рекомендуются, тогда как любовь и поддержка тех, кто воюет с исламом, — нет.

Современные голоса: Многие современные имамы и деятели да’вы продвигают межрелигиозное понимание. Например, Муфти Менк (популярный учёный) часто подчёркивает доброту к немусульманским соседям и коллегам, рассказывая, как наш характер может вдохновить их узнать об исламе. Устадь Нуман Али Хан, объясняя Коран в лекциях, выделяет аяты о христианах и иудеях, отмечая, как Аллах хвалил некоторых из них, учит не обобщать всех одинаково. Он также подчёркивает важность хорошего представления ислама перед ними. Эти современные голоса отражают традиционную мудрость в современном стиле.

Подводя итог мнениям учёных: существует сильный консенсус, что ислам разрешает и поощряет сотрудничество с другими религиозными общинами в добрых делах и вопросах взаимной выгоды. Учёные дают нюансы, что не следует компрометировать свои религиозные практики или размывать теологические границы. Но они в основном согласны, что проявление хорошего характера, выполнение обещаний, помощь соседям и даже участие в организованных диалогах или союзах ради общего блага соответствует исламскому учению. Эта поддержка учёных даёт нам уверенность, что когда мы участвуем в сотрудничестве мечети, церкви и синагоги — будь то совместный благотворительный сбор или межрелигиозная молитва за мир — мы не делаем что-то вне ислама, а наоборот, действуем в духе исламских ценностей. Главное — намерение и соблюдение принципов.

Теперь рассмотрим, есть ли разногласия между основными исламскими правовыми школами (мадхабами) по этой теме. Иногда спрашивают: «Говорят ли ханафиты что-то иное, чем шафииты или малики, о взаимоотношениях с немусульманами?» Мы кратко коснёмся этого далее.

Основные исламские школы права

Четыре суннитские школы права — ханафитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская — все исходят из одних и тех же фундаментальных источников (Коран и Сунна) и согласны по ключевым ценностям, которые мы обсуждали. Существует широкое согласие в справедливом и добром отношении к немусульманам. Однако могут быть мелкие различия в отдельных постановлениях или акцентах. Рассмотрим некоторые моменты, помня, что внутри каждой школы учёные могут иметь разные мнения:

• Ханафитская школа: Ханафитский мадхаб, традиционно распространённый в Индийском субконтиненте, Турции и Центральной Азии, известен некоторой гибкостью в вопросах взаимодействия. Например, как упоминалось, классические ханафиты разрешали даже идолопоклонникам или Людям Книги входить в мечети (за исключением запрета на Каабу) при уважительной причине. Они также были более открыты к тому, что можно давать закят нуждающимся немусульманам, если это может склонить их сердца (другие школы ограничивали закят только мусульманами, хотя садака может идти любому). Ханафитские учёные, такие как имам Абу Ханифа, также разрешали есть пищу, приготовленную Людьми Книги, если она халяль (например, если они забивают по своей традиции, это законно для нас, как сказано в Коране 5:5). Все школы разрешают мясо иудеев и христиан, если оно правильно забито, но ханафиты были комфортны с более широким применением этого принципа, доверяя по умолчанию, если не известно обратное. По приветствиям некоторые ханафиты разрешали полностью отвечать «Ва алайкум ас-салам», если немусульманин приветствует саламом, тогда как другие школы советовали отвечать просто «Ва алайкум» (и на вас) на основе контекста хадиса. Ханафитский подход в многих мультикультурных исламских империях (например, у османов) был прагматичным — акцент на справедливости и гражданстве при сохранении мусульманской идентичности (например, немусульмане освобождались от военной службы, но платили джизью и т.д.). В итоге, ханафиты не запрещают сотрудничество с церквями и синагогами; на самом деле они управляли веками плюралистических обществ успешно.

• Маликитская школа: Маликитский мадхаб (доминирующий в Северной и Западной Африке) также поддерживает доброе отношение к немусульманам. Маликиты, например, строго относились к запрету унижать зимми (защищённых немусульман) и обеспечению их прав, если они выполняли свои обязанности. Маликитские юристы, такие как имам Малик, обычно не разрешали немусульманам входить в главные мечети (особенно в мечеть Пророка или Харам, ссылаясь на аят 9:28), но не возражали против сотрудничества вне этих мест. Маликиты традиционно не поощряли слишком близкую дружбу, которая могла бы привести к негативному влиянию, но в то же время в маликитских регионах часто жили разнообразные общины в мире (например, мусульмане и евреи в Марокко сосуществовали веками под маликитским правом). В общем, маликиты делают акцент на достоинстве и дистанции там, где нужно (они не хотели бы, чтобы мусульманин пел в церковном хоре, например), но также подчёркивают соблюдение договоров и общественное благо, что может включать работу с немусульманами на пользу общества. Опыт Андалусии у маликитов это демонстрирует; многие маликитские учёные писали о взаимной выгоде мусульман и зимми.

• Шафиитская школа: Шафиитский мадхаб (распространённый в Восточной Африке, Йемене, частях Ближнего Востока и Юго-Восточной Азии) также подчёркивает справедливость. Шафииты обычно были чуть более осторожны в физических контактах — например, некоторые шафиитские юристы не разрешали мусульманкам выходить замуж за христиан или иудеев (что запрещено во всех суннитских школах, только мусульмане-мужчины могут жениться на Людях Книги), и часто повторяли запрет подражания немусульманам в религиозных или специфических культурных практиках (что все школы согласны по хадису о запрете подражания в религии). Но в сотрудничестве известен шафиитский учёный имам Аль-Газали (более известный как теолог и суфий). Он писал советы правителям быть снисходительными и добрыми к немусульманским подданным и предупреждал о несправедливости, вызывающей гнев Аллаха. Шафииты в Египте и Сирии исторически разрешали церквям функционировать и часто имели иудеев и христиан на государственных должностях (с определёнными ограничениями). Могут быть различия в фикхе, например, как собирается джизья или можно ли строить новые церкви или только ремонтировать существующие — это технические детали исламского права в управлении. Но ни одна школа не говорит «никогда не разговаривайте и не работайте с немусульманами». Например, один шафиитский учёный имам Навави упоминает, что разрешено давать добровольную благотворительность немусульманам, особенно если они бедны или чтобы склонить сердца, основываясь на хадисах.

• Ханбалитская школа: Ханбалитский мадхаб (происходящий из Аравии, позже также в Сирии и Ираке) иногда воспринимается как более строгий. Некоторые ханбалитские учёные, например Ибн Умар и последователи, занимали более жёсткую позицию по таким вопросам, как поздравление немусульман с религиозными праздниками (категорически не рекомендуя это). Имам Ахмад ибн Ханбал, основатель, был лично очень набожен и избегал некоторых взаимодействий, которые, по его мнению, могли бы означать одобрение неверия. Но даже он имел христианских и еврейских знакомых в Багдаде и был с ними вежлив. Ханбалитский учёный Ибн Каййим аль-Джаузийя написал целую книгу Ahkam Ahl al-Dhimmah о законах, касающихся немусульманских граждан. Хотя в ней есть некоторые строгие положения (с нашей современной точки зрения) о дресс-коде или ограничениях (отражающие средневековые нормы), она также полна предписаний не угнетать и не плохо обращаться с ними, и содержит рассказы о милосердном отношении Пророка и халифов. Он цитирует предупреждение Пророка, которое мы приводили, о том, что Пророк будет обвинителем того, кто обижает зимми. Так ханбалиты очень акцентируют соблюдение пророческих договоров. Они могут подчёркивать, что не следует формировать близкую интимность, которая может повлиять на веру — например, не брать немусульманина в доверенные по делам мусульманской общины или не полагаться на них в войне, если это не необходимо — но в повседневной жизни и общих добрых делах они тоже поддерживают доброту. Современные ханбалитские учёные в Саудовской Аравии, например, участвовали в межрелигиозных конференциях в последние десятилетия и выносили фетвы, что диалог полезен (если не относиться к истине релятивистски). Даже один из известных старших учёных, шейх ибн Баз, несмотря на консервативные взгляды, писал письма Папе Иоанну Павлу II с добрыми словами. А шейх ибн ‘Утхаймин (ещё один уважаемый ханбалитский юрист недавнего времени) говорил, что разрешено поздравлять немусульман с личными радостями (рождение, брак), принимать их подарки и хорошо относиться — он только запрещал одобрять их религиозные праздники. Он также говорил, что если немусульманин поздравляет нас с Идом, мы можем поблагодарить и даже использовать возможность объяснить наш праздник. Эти примеры показывают, что ни одна школа не призывает к недоброте; различия касаются в основном степени взаимодействия в религиозных вопросах.

В сущности, ни одна из четырёх школ не против сотрудничества ради благих дел. Различия тонкие и связаны с охраной религиозной идентичности. Для обычных мусульман вывод таков: независимо от того, следуете ли вы ханафитскому, маликитскому, шафиитскому или ханбалитскому фикху, у вас есть руководство, поддерживающее мирную жизнь с немусульманами и совместную работу на благо. Если уж допускается брак (мусульманин мужчина с христианкой или иудейкой, что является самой тесной формой сотрудничества, воспитанием семьи), как тогда не допускать обычного гражданского сотрудничества?

Чтобы пошутить: ханафит, шафиит, маликит и ханбалит заходят на межрелигиозное собрание... все они вежливо приветствуют священника и раввина, садятся и обсуждают, как сделать район безопаснее, и при этом остаются верными мусульманами! Потом они могут немного поспорить, как правильно молиться или делать омовение, но в вопросах доброты к людям других вероисповеданий они будут на одной волне. Альхамдулиллях, школы ислама дополняют друг друга и все исходят из милосердного примера Пророка (ﷺ).

Теперь сделаем шаг назад и посмотрим на более широкую картину: как взгляд ислама на эти сотрудничества соотносится с другими мировоззрениями и альтернативами? Что делает наш подход уникальным или, возможно, лучшим? Рассмотрим это далее, прежде чем подвести итоги.

Сравнение с другими подходами

Полезно увидеть, чем выделяется исламский подход к межрелигиозным отношениям по сравнению с некоторыми историческими или философскими подходами. Это не для того, чтобы принизить другие, а чтобы оценить баланс, который даёт ислам, и понять альтернативы.

1. Эксклюзивизм против плюрализма: С одной стороны, были религиозные или идеологические подходы, говорящие: «Только наша группа имеет истину. Мы не можем смешиваться ни с кем». Это можно видеть в некоторых случаях средневековой Европы, где определённые христианские секты считали мусульман и иудеев врагами и пытались их либо обратить, либо изгнать. Например, во время Испанской инквизиции иудеев и мусульман заставляли либо принять христианство, либо покинуть страну, не было концепции мирного сосуществования. С другой стороны, современный светский плюрализм иногда говорит: «Все религии одинаково истинны (или одинаково неважны), давайте просто относиться ко всем одинаково и оставим веру личным делом». Светские государства достигали мира, фактически исключая религию из публичной политики и говоря, что неважно, во что ты веришь, если ты ведёшь себя как обычный гражданин.

Исламский подход — это средний путь. Он не является эксклюзивистским в смысле требования конфликта или отделения от других, как мы видели, ислам поощряет мирное сосуществование и признаёт общие ценности, даже уважительно называя иудеев и христиан «Людьми Книги». Но ислам также не является релятивистским, мы не говорим «всё равно, верь во что хочешь, всё правильно». Вместо этого ислам уверенно утверждает истину своего послания, при этом приказывает быть справедливыми и добрыми к тем, кто ещё не принял её. Так мы сохраняем свою религиозную идентичность (что светский подход может не подчёркивать), но можем сосуществовать и сотрудничать так же эффективно, как и светский подход, но с мотивацией веры. На самом деле мусульманин, сотрудничающий с христианином или иудеем, может сказать: «Мой Коран учит меня работать с тобой над этим благим делом», что является основанием на вере для совместного добра. Некоторые могут утверждать, что это даже сильнее, чем светская причина, потому что основано на преданности Богу.

2. Исторический опыт: Сравнивая исторические модели, мы видим, что исламские цивилизации часто проявляли большую терпимость, чем другие в своё время. Например, под исламским правлением в Иерусалиме, как упоминалось, христиане и иудеи могли жить и поклоняться. Сравните это с Крестовыми походами (европейские христианские рыцари), когда в 1099 году они захватили Иерусалим, исторические записи показывают, что они убили многих мусульман и иудеев и не терпели другие веры в городе. Позже Саладин (Салах ад-Дин Айюби), мусульманский герой, в 1187 году отвоевал Иерусалим и славно не мстил; он позволил христианам уйти мирно или остаться с правами, и даже пригласил иудеев обратно (которых запретили при крестьянах). Эта милость удивила хронистов того времени, потому что контрастировала с жестокостью ранее. Аналогично, в христианской Испании после 1492 года мусульман и иудеев, живших там веками, изгнали. В отличие от этого, османские земли стали убежищем, как мы видели с актом султана Баязида II. Даже в современности некоторые приписывают векам относительного мира на Балканах под османским мусульманским правлением сохранение этих разнообразных общин до 20 века. Когда позже пришёл светский национализм (например, войны в Югославии 1990-х), к сожалению, возродились этнические чистки. Как будто исламская система сдерживала эти ненависти, давая каждой общине достойное место. Когда это было убрано, люди снова начали воевать.

Это не значит, что исламская история была идеальной, были случаи нетерпимости со стороны отдельных правителей или толп. Но в целом исламское управление имело правовые рамки для защиты меньшинств, которых не было во многих других местах до гораздо более позднего времени. Например, концепция предоставления зимми безопасности жизни и имущества в обмен на налог была в то время более продвинутой, чем обычная практика в других местах, где часто требовали обращения или изгнания меньшинств. Сам налог джизья часто был ниже закята, который платили мусульмане, и освобождал немусульман от военной службы, что они ценили. Многие историки (включая немусульман) отмечали эту относительную терпимость. Например, историк А.С. Триттон писал: «Мусульмане в городах оставляли иудеев и христиан в пользовании их церквями и синагогами» при описании ранних исламских завоеваний. А Де Лейси О’Лири, известный учёный, писал: «История ясно показывает, что легенда о фанатичных мусульманах, насильно навязывающих ислам завоёванным народам, — одна из самых фантастически абсурдных мифов, которые когда-либо повторяли историки.» Иными словами, люди часто добровольно жили под мусульманским правлением, потому что оно не было угнетающим для их религии большую часть времени.

В сравнении рассмотрим христианско-еврейские отношения в истории: к сожалению, они часто сопровождались глубокой предвзятостью в средневековой Европе, гетто, специальными знаками для иудеев, даже насилием. В мусульманских землях, хотя иудеи имели второй класс по закону, они часто процветали и не испытывали такого страха за выживание (за исключением некоторых бурных периодов). Фактически, главный врач у мусульманских султанов часто был евреем (например, Маймонид у Саладина). Это доверие говорит о сосуществовании.

3. Философский баланс: Ислам даёт логический аргумент, что поскольку мы все произошли от одного Создателя, и пророки были посланы каждому народу, существует общее наследие между религиями. Нам велено признавать частичную истину, которую имеют другие (например, их вера в Бога или соблюдение этических норм от прежних пророков) и строить на этом, а не отвергать всё целиком. Альтернативы этому подходу — либо говорить «у нас нет ничего общего» (что ведёт к разделению), либо «у нас нет различий» (что ложно и умаляет истину). Ислам говорит: делитесь общим, уважайте различия и мягко объясняйте свою точку зрения. Этот подход, пожалуй, лучший, потому что сохраняет искреннюю веру (мы не размываем теологию), но при этом способствует искреннему состраданию и сотрудничеству.

В современном мире кто-то может спросить: зачем именно сотрудничество мечети, церкви и синагоги? Почему не просто как люди без религии? Светские гуманисты утверждают, что нам не нужна религия, чтобы делать добро вместе. Но с исламской точки зрения делать добро ещё значимее, когда это связано с верой и угождением Богу. Когда мусульманин, христианин и иудей вместе кормят голодных, каждый может делать это, потому что их вера побуждает любить ближнего. Этот дух может усилить уважение: «Смотри, мой мусульманский друг щедр, потому что его ислам учит этому, как это достойно», и открыть сердца больше, чем чисто светское партнёрство. Конечно, любая помощь хороша, с верой или без. Но сотрудничество на основе веры приносит душу в дело. Ислам поощряет показать это: наша преданность Богу делает нас лучшими помощниками человечества. И действительно, исторически многие больницы, школы и гуманитарные проекты в мусульманском мире были делами веры (вакф, благотворительные пожертвования), обслуживавшими всех, а не только мусульман.

4. Избегание двух опасностей: Сбалансированный взгляд ислама помогает избежать двух распространённых ошибок:

• Ассимиляция: потеря своей религиозной идентичности в попытке ужиться (некоторые современные идеи могут продвигать: «Все религии истинны, откажись от своих особых убеждений»). Ислам говорит нет, держитесь своей веры твёрдо («Вам ваша религия, мне моя» — Коран 109:6), но при этом будьте принципиально открыты.
• Изоляция: отрыв от общества из страха быть испорченным (некоторые общины пытаются жить в пузырях, чтобы избежать влияния). Ислам учит быть вовлечёнными в общество, чтобы призывать к добру и запрещать зло, а не полностью изолироваться. Пророк (ﷺ) сказал, что верующий, который общается с людьми и терпит раздражение, лучше того, кто не общается вовсе. Это значит, что мы должны присутствовать и положительно влиять, даже живя среди других вер, терпеть трудности, а не прятаться.

5. Теологическое превосходство исламской концепции Бога в усилиях по единству: Когда мы участвуем в межрелигиозной работе, ислам предлагает ясную концепцию для приглашения других: вера в Единого Бога (Тавхид) без сотоварищей. Другие веры иногда испытывают трудности с совместной молитвой, потому что, например, христиане верят в Троицу, а иудеи и мусульмане строго монотеисты. Мусульмане часто предлагают нейтральную позицию — молиться каждый по-своему или сосредоточиться на идее одного Творца. Интересно, что исламская концепция Бога чисто монотеистична, что близко к ядру иудаизма и тому, что многие христиане тоже интеллектуально признают (один Бог, даже если их доктрина сложна). Так мусульмане часто могут стать мостом, указывая на чистое поклонение одному Богу Авраама. Не редкость, что молитва мусульманина (который молится только Аллаху, без образов и посредников) воспринимается другими как глубоко искренняя. В некотором смысле ислам даёт теологический общий знаменатель: он уважает Иисуса и Моисея (мир им), но не возводит человека в божественность, что привлекает рациональных мыслителей других вер. Многие христиане, познакомившись с исламскими идеями, понимают, что мусульмане не чужие, мы почитаем тех же пророков и говорим о Божьем милосердии, справедливости и Последнем дне. Это иногда впечатляет их, разрушая стереотипы. В отличие от этого, если одна группа думает «наш Бог совсем другой», сотрудничать трудно. Ислам говорит: «Наш Бог и ваш Бог — один» (Коран 29:46), значит мы все ищем Единого Творца (даже если теологии различаются). Это мощное объединяющее утверждение, которого нет во многих религиях.

6. Моральное лидерство: Наконец, ислам ставит мусульман в позицию моральных лидеров в смешанных обществах. Потому что наша религия сильно поощряет помогать соседям, говорить правду, избегать алкоголя и азартных игр, сохранять скромность и т.д., мусульмане часто выделяются. При сотрудничестве другие видят нашу дисциплину и искренность, например, мусульманин будет настаивать, чтобы еда на совместном мероприятии была халяль, а также может избегать расточительства, что создаёт положительный пример честности. Исторически многие принимали ислам потому что наблюдали честность и доброту мусульман в торговле и общине (есть рассказы, что целые регионы, например Индонезия, приняли ислам благодаря хорошему характеру мусульманских купцов). Так что исламский подход — «лучший», потому что он не просто допускает сотрудничество, а часто превращает сотрудничество в средство мягкой да’вы. Альтернативы — либо избегать взаимодействия (упустить возможность), либо полностью сливаться (нет чёткого послания) — обе не передают свет руководства. Ислам говорит: будьте среди них как лампа, светите своим светом, не растворяйтесь в темноте и не прячьте свет под сосудом. Иншаллах, этот свет привлечёт сердца.

Например, после урагана или землетрясения, если мечеть, церковь и синагога работают раздельно, они могут помочь некоторым. Но если они координируют усилия, объединяя ресурсы и волонтёров, помощь может быть масштабнее. Если мусульмане работают с энтузиазмом, люди естественно спросят: «Почему вы это делаете?» и они могут ответить: «Потому что наш Пророк Мухаммад (ﷺ) учил заботиться о соседях и нуждающихся». Это само по себе даёт другим понять красоту исламских учений, тихая да’ва через действие. Другие подходы могут либо не упоминать Бога вообще, либо иметь скрытую цель (например, некоторые миссионерские усилия исторически помогали только при условии обращения). Исламский путь — помогать безусловно, но скромно показывать, что это вдохновлено нашей верой, без принуждения. Такая искренность может глубже тронуть сердца, иногда даже привести к положительному отношению к исламу или к самостоятельному изучению.

В сравнении с альтернативами: колониальный секуляризм часто подавлял религию в публичной сфере, что иногда лишало морального компаса; напротив, ислам поощряет, что чем религиознее ты (в истинном смысле), тем больше должен приносить пользу всем вокруг, независимо от их веры. Поэтому набожные мусульмане могут утверждать, что исламский взгляд превосходит, потому что создаёт граждан, одновременно благоговейных перед Богом и ориентированных на служение.

Можно также сравнить с некоторыми ново-возрожденческими идеями, пытающимися смешать религии в одну (например, некоторые группы говорят: давайте просто объединим их или создадим новую мировую веру). Такие идеи часто не удовлетворяют никого глубоко. Ислам не принимает смешение теологии (мы не можем сказать «все пророки и все Писания одинаково верны», потому что это противоречит вере в окончательность Пророка Мухаммада (ﷺ)). Но ислам предлагает рамки, где каждый может полноценно исповедовать свою веру и при этом быть хорошим соседом. История показывает, что это было возможно под мусульманским правлением чаще, чем в других местах.

В целом, сбалансированный подход ислама — «твёрдая идентичность, открытая рука» — модель, которую многие ценят. Если мы будем ей следовать, мы сможем показать миру, что крепкая вера не равна фанатизму или конфликту, а может создавать самое сострадательное и справедливое общество. В нашу эпоху глобальных напряжённостей и недопониманий этот подход крайне необходим. Многие люди других вер или светские удивляются, узнав, как ислам действительно смотрит на эти вопросы (потому что СМИ часто фокусируются на конфликтах). Когда они видят, что мечеть и церковь делают проект вместе, это ломает стереотипы и становится моментом да’вы.

Теперь подведём итог и дадим советы, как нам, мусульманам, двигаться конструктивно в этом вопросе, учитывая всё, что мы узнали.

Заключение: двигаться вперёд с уважением и верой

Как мусульмане, стремящиеся угодить Аллаху в современном многонациональном мире, тема сотрудничества мечети, церкви и синагоги — не просто теория, а часть нашей реальной жизни. Мы увидели, что наши священные тексты (Коран и хадисы) и богатая история дают прочную основу для позитивного взаимодействия с нашими христианскими и еврейскими соседями. Истина в том, что, работая вместе над общими ценностями, мы ничего не теряем как мусульмане; наоборот, приобретаем добрую волю, понимание и шанс показать прекрасные учения ислама.

Что это значит для нас и что делать? Вот несколько итоговых пунктов для запоминания и действия:

• Воплощайте исламские ценности в каждом взаимодействии: Когда мы сотрудничаем с другими религиозными общинами, мы должны помнить, что представляем ислам. Будьте честны, добры, пунктуальны и справедливы — так вы демонстрируете истину ислама через свой характер. Да’ва — не только на языке; она в улыбке при приветствии, смирении при работе в команде и терпении при разрешении разногласий. Один акт сострадания иногда говорит об исламе громче тысячи лекций. Как говорится, «Будь ходячим Кораном» — пусть люди видят в вас учения милосердия и справедливости. Пророк Мухаммад (ﷺ) сказал: «Лучшие люди — те, кто приносит наибольшую пользу другим.» Пусть это будет нашим девизом в любом общественном деле.

• Укрепляйте свою веру, чтобы светить ярче: Взаимодействие с другими должно мотивировать углублять понимание ислама, а не ослаблять его. Когда вы знаете почему верите в то, во что верите, вы можете общаться уверенно, не чувствуя смятения или страха. Продолжайте изучать Коран и жизнь Пророка (ﷺ), чтобы мягко исправлять заблуждения, когда они возникают. Например, если друг из церкви спросит: «Почему мусульмане делают так-то?», вы сможете ясно объяснить. Знание развеивает предрассудки с обеих сторон. Также поддержание молитв, халяльного питания и исламской одежды даже в межрелигиозных встречах тихо обучает других и вызывает уважение (если это делается с мудростью и без высокомерия). Это показывает, что мы искренне набожны, а не легкомысленны в своей религии. И интересно, что многие уважают тех, кто верен и принципиален — это часто приводит к уважительному интересу и вопросам об исламе.

• Ищите общие дела и ведите в добре: Как мусульманин в своём сообществе, ищите дела, соответствующие исламским принципам, где можно сотрудничать. Это может быть кормление бездомных, борьба с изменением климата (ислам учит заботе о Земле), продвижение семейных ценностей или борьба с наркоманией. Очень часто мечеть и церковь хотят того же. Почему бы не инициировать совместный проект? Вы можете предложить: «Давайте проведём совместный сбор еды или мирный марш по району». Беря инициативу, вы тоже делаете да’ву — показываете, что мусульманин заботится о всей общине. Это также строит дружбу; эти дружбы могут разрушить стереотипы о мусульманах. Часто ненависть рождается из незнания — когда люди встречают доброго мусульманина, их сердца согреваются. Аллах может направить их позже через это тепло.

• Соблюдайте границы, не обижая: В ходе сотрудничества могут быть моменты, когда нужно вежливо обозначить границу из-за веры. Может быть, мероприятие запланировано в церковном храме во время их богослужения — как мусульманин вы можете чувствовать себя некомфортно, посещая службу, которая не ваша. Можно вежливо отказаться или прийти, но не участвовать в молитвах, в которые вы не верите. Объясните при необходимости: например, «Спасибо за приглашение; я приду, чтобы поддержать вас, но надеюсь, вы поймёте, что я не буду петь гимны. Я помолюсь в сердце по-своему.» Большинство разумных людей поймут. Обозначение наших границ само по себе может быть образовательным. Аналогично, если мы предлагаем мечеть для мероприятия, можем упомянуть правила (например, снимать обувь, отдельное пространство для мужчин и женщин, если нужно). Если всё объяснено красиво, это тоже показывает красоту исламских этикетов. И, конечно, никогда не идите на компромисс по тавхиду — например, мы не скажем, что согласны с «Бог имеет сына», чтобы угодить христианским партнёрам. Мы можем уважать их, при этом мягко придерживаться: «Наша вера — в Единого и Уникального Бога.» На самом деле многие будут уважать вас больше за твёрдость веры, потому что это показывает честность.

• Используйте сотрудничество как платформу для да’вы (мудро): Каждое совместное мероприятие или проект — шанс развеять заблуждения. Возможно, в конце успешной межрелигиозной программы вы предложите: «А как насчёт следующего раза провести сессию «Познай веру соседа», где каждый расскажет основы своей религии?» Когда придёт ваша очередь, вы можете представить истинные учения ислама, процитировать Коран и, возможно, подарить Коран или брошюры заинтересованным. Поскольку доверие и дружба уже построены через совместную работу, они будут более восприимчивы к изучению ислама, чем если бы незнакомец подошёл на улице. Важно, однако, чтобы да’ва в таких контекстах оставалась приглашением и заботой, а не агрессивной или выглядящей как единственная цель. Люди чувствуют искренность — если вы действительно заботились о сотрудничестве ради общины, им будет интересно, почему ваша вера вас так мотивирует. Вот тогда вы делитесь от сердца.

• Стойте против фанатизма и несправедливости: Сотрудничество — это также поддержка друг друга. Если мы ожидаем, что соседи будут защищать нас от исламофобии (и многие это делают), мы тоже должны выступать, если видим антисемитизм или антихристианские предрассудки. Ислам учит справедливости и состраданию универсально. Поэтому, если, скажем, синагогу осквернили злобными надписями, мечеть должна быть среди первых, кто осудит это и даже предложит помочь очистить. Это часть бирр (праведного поведения), которое Коран разрешает и хвалит. Это не значит, что мы одобряем какую-либо теологию — это значит, что мы противостоим злу. Аналогично, если церковь подверглась нападению или произошёл преступление на почве ненависти, мы стоим в солидарности. В такие моменты наша вера в справедливость сияет. Коран напоминает: «Стойте твёрдо за Аллаха свидетелями справедливости и не позволяйте ненависти к народу привести вас к несправедливости. Будьте справедливы — это ближе к богобоязненности.» (5:8). Так что даже если кто-то не любит ислам, мы будем справедливы к нему; тем более мы должны быть справедливы к тем, кто дружелюбен к нам.

• Помните высшую цель: Хотя улучшение общественной гармонии — цель, наша высшая цель — угодить Аллаху и привести человечество к истине. Мы сотрудничаем в добре отчасти потому, что это правильно, и отчасти потому, что это проявляет милость ислама, надеясь, что другие придут к исламу. Всегда делайте дуа (молитву), чтобы Аллах направил наших коллег других вер в ислам. Мы не можем направлять, только Аллах ведёт, но наши усилия могут стать мостом. Даже если кто-то не примет ислам, по крайней мере он может исправить своё мнение и стать союзником или другом мусульман. Пророк (ﷺ) не обращал всех, к кому был добр — но его доброта устанавливала мир, и позже некоторые принимали ислам или, по крайней мере, жили в гармонии. В Суре Аль-Мумтахана (60:7) Аллах говорит, что, возможно, между вами и теми, кого вы считаете врагами, Он положит любовь — и действительно многие бывшие враги стали друзьями благодаря исключительному характеру Пророка. Наш контекст может быть другим, но принцип остаётся: сердца могут измениться искренностью и молитвой.

В заключение, ислам призывает нас быть послами добра на этой земле. Сотрудничество с церквями и синагогами для продвижения добродетели и запрета зла в обществе полностью соответствует нашему долгу как уммы Мухаммада (ﷺ). Это демонстрирует красоту учений ислама — у нас милосердная, сострадательная религия, которая не хочет уничтожать других, а мирно приглашает их к истине и в то же время заботится о благополучии всех. В мире, который часто кажется разделённым, мы, мусульмане, можем быть строителями мостов, как наш Пророк (ﷺ) строил мосты в Медине.

Участвуя в сотрудничестве мечети, церкви и синагоги с правильным исламским намерением и манерами, мы выполняем часть нашей роли как хайра умма — лучшая нация, выведенная для человечества, «призывающая к добру и запрещающая зло и верующая в Аллаха» (3:110). Обратите внимание, что Аллах связывает наш статус лучшей общины с пользой для человечества и с сохранением веры. Это двойная ответственность.

Давайте двигаться вперёд с оптимизмом. В следующий раз, когда появится возможность объединиться с нашими христианскими или еврейскими соседями ради благого дела, не сомневайтесь, думая «Можно ли это?», теперь мы знаем: это не только разрешено, но и поощряется, если дело благородное. Вместо этого скажем «Бисмиллях» и смело включимся, гордо как мусульмане, чтобы внести вклад. Так мы продолжим наследие нашего Пророка (ﷺ) и праведных мусульман прошлого и проложим путь к более мирному будущему, где люди всех вер увидят в мусульманах источник мира и руководства. Иншаллах, такие усилия смогут смягчить сердца для восприятия послания ислама. И даже если они не примут его, мы выполним волю Аллаха, проявляя доброту и справедливость.

Пусть Аллах направит нас быть истинными представителями милосердия ислама и твёрдости веры. Пусть поможет нам строить искренние дружбы между общинами, которые станут средством распространения истины. И пусть защитит наши сердца от компромиссов в вере и злых чувств, сделав нас орудиями милости, как Пророк Мухаммад (ﷺ) был «милостью для миров». Аминь.

---

Рекомендуемая литература

Для тех, кто хочет узнать больше или углубить понимание, вот несколько высоко оценённых книг и ресурсов (с точки зрения мейнстримного исламского взгляда), связанных с исламским взглядом на межрелигиозные отношения и жизнь с немусульманами:

Каждый из этих ресурсов, иншаллах, углубит ваше понимание учений ислама о сосуществовании и заботе о людях других вероисповеданий. Они отражают суннитскую ортодоксальную точку зрения и широко уважаются в мусульманском сообществе. Приятного чтения и обучения!

Источники