В этой статье мы исследуем истину и красоту ислама через призму сохранения хадисов. Мы увидим, что Коран и Пророк (ﷺ) говорили о сохранении его учений. Мы узнаем, как первые мусульмане запоминали хадисы, как писцы фиксировали их письменно, и как позднейшие учёные тщательно собирали и аутентифицировали их. Мы также рассмотрим, что говорили известные исламские учёные о хадисах, и коснёмся того, как четыре школы исламской мысли относились к этим учениям. В конце вы поймёте, почему мусульмане сегодня могут с уверенностью следовать примеру Пророка, и почему сохранение хадисов — это нечто поистине уникальное в религиозной истории.
Итак, начнём это путешествие, чтобы понять как была сохранена Сунна (путь Пророка) и почему это такое благословение для мусульман и всего человечества. Это история преданности, веры и непрерывной цепочки знаний, которая вдохновляет нас и по сей день.
Что означает слово «Хадис» и почему оно важно?
Слово хадис (حديث) на арабском буквально означает «сообщение», «что-то новое» или «повествование». В исламской терминологии хадис — это запись того, что Пророк Мухаммад (ﷺ) сказал, сделал или одобрил. Совокупность хадисов образует Сунну, что значит «путь» или «способ», путь Пророка (ﷺ). Коран — это священная книга мусульман, но он часто содержит общие повеления без подробных инструкций. Хадисы объясняют и дополняют Коран, показывая мусульманам, как применять учения Корана в повседневной жизни. Например, Коран повелевает мусульманам молиться и давать закят, но именно хадисы подробно описывают, как молиться и правила закята.
Хадисы имеют огромное значение в исламе. Они считаются священным источником права, этики и вероучения, уступая только Корану. Учения Пророка направляют всё — от того, как совершать молитвы, до того, как относиться к соседям, и какие нравственные принципы соблюдать. Как сказал один учёный, хадисы образуют священную литературу, которая «для мусульман стоит на втором месте по важности после самого Корана», и исламская наука приложила огромные усилия для сбора и аутентификации хадисов. Без хадисов мы не знали бы деталей молитвы, закята, паломничества и многих других аспектов ислама. Хадисы также содержат мудрость и примеры Пророка (ﷺ) в доброте, справедливости, терпении и других добродетелях, показывая нам прекрасный характер Пророка Мухаммада (ﷺ) в действии.
Поскольку хадисы так важны, мусульмане всегда придавали большое значение их точному сохранению. С самого начала сподвижники Пророка (ﷺ) тщательно запоминали его слова. Они верили, как и мы, что Пророк (ﷺ) был ведом Аллахом в том, что он преподавал. Его изречения — не обычные анекдоты, а источники божественного руководства. Сам Коран призывает верующих следовать за Пророком (ﷺ) и серьёзно воспринимать его решения, что мы увидим в приведённых ниже аятах. Пророк (ﷺ) также призывал своих последователей распространять его учения и предупреждал никогда не лгать о том, что он сказал. Это создало сильную культуру честности и точности в передаче хадисов.
Вкратце, хадисы — ключ к практике и идентичности ислама. Обеспечение их подлинности считалось священным доверием мусульман. Далее мы рассмотрим аяты Корана, подчёркивающие повиновение Пророку (ﷺ) и сохранение его учений, а затем приведём некоторые аутентичные изречения самого Пророка (ﷺ) о записи и передаче знаний.
Коран подчёркивает следование учениям Пророка
Коран неоднократно подчёркивает важность следования Пророку Мухаммаду (ﷺ) и повиновения его указаниям. Эти аяты косвенно объясняют, почему хадисы нужно было сохранять, поскольку Аллах повелел верующим следовать примеру и решениям Пророка (ﷺ). Вот некоторые ключевые аяты, связанные с авторитетом Сунны Пророка и необходимостью её соблюдения:
«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и тем, кто обладает властью среди вас. Если вы спорите о чём-либо, обратитесь к Аллаху и Посланнику, если вы действительно веруете в Аллаха и в Последний день. Это лучше и благоприятнее для окончательного решения.»
(Коран 4:59)
«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А кто отвернётся — Мы не посылали тебя (о Мухаммад) над ними стражем.»
(Коран 4:80)
«Что бы ни дал вам Посланник, принимайте это; а что бы ни запретил вам, воздерживайтесь от этого. И бойтесь Аллаха; поистине, наказание Аллаха сурово.»
(Коран 59:7)
«Твой спутник (Мухаммад) не сбился с пути и не ошибается. И не говорит он по своему желанию. Это только откровение, ниспосланное ему.»
(Коран 53:2-4)
«Воистину, в Посланнике Аллаха у вас есть прекрасный пример для всякого, кто надеется на Аллаха и Последний день и поминает Аллаха часто.»
(Коран 33:21)
«Скажи (о Пророк): "Если вы (действительно) любите Аллаха, то следуйте за мной, и Аллах полюбит вас и простит вам грехи. Поистине, Аллах — Всепрощающий, Милосердный."»
(Коран 3:31)
«Мы ниспослали тебе (о Мухаммад) Напоминание (Коран), чтобы ты разъяснил людям то, что им было ниспослано, и, возможно, они задумаются.»
(Коран 16:44)
«Поистине, Аллах оказал большую милость верующим, когда Он воздвиг из их среды Посланника, который читает им Его аяты, очищает их и учит их Книге и мудрости, хотя до этого они были в явном заблуждении.»
(Коран 3:164)
Каждый из этих аятов подчёркивает важный момент: Аллах связывает повиновение Пророку (ﷺ) с повиновением Себе. Приказы и пример Посланника не являются необязательными; они — неотъемлемая часть религии. Коран (4:59) прямо говорит мусульманам обращаться по спорам к «Аллаху и Посланнику». Поскольку Пророк Мухаммад (ﷺ) уже не живёт среди нас, единственный способ «обратиться» к нему — обратиться к его записанным учениям, хадисам. Аят из Корана 59:7 ясно говорит, что нужно принимать всё, что даёт Посланник, и избегать того, что он запрещает, что невозможно, если эти указания были утеряны. Таким образом, сам Коран указывает, что руководство Пророка должно быть сохранено и соблюдаться последующими поколениями.
Коран (53:3-4) описывает, что Пророк (ﷺ) «не говорит по своему желанию», а говорит то, что ему было ниспослано. Многие учёные объясняют, что это относится не только к Корану, но и к вдохновенной мудрости, данной Пророку (ﷺ) для передачи религии. Иными словами, аутентичные учения Пророка (Сунна) считаются формой божественного руководства. Коран (16:44) подтверждает это, говоря, что Аллах ниспослал Коран Пророку, чтобы он разъяснил его людям. Это разъяснение Пророка (ﷺ) содержится в хадисах. Аяты вроде 3:164 упоминают, что Пророк учил «Книге и мудрости». Учёные говорят, что «Книга» — это Коран, а «мудрость» (аль-хикма) — это Сунна или пророческие учения. Все эти аяты показывают, что Коран и Сунна взаимосвязаны: один (Коран) — текст, другой (Сунна) — объяснение и практическое применение.
Наконец, Коран 33:21 называет Пророка (ﷺ) «прекрасным примером» для подражания, а 3:31 связывает любовь к Аллаху с следованием за Пророком. Эти отрывки побуждали ранних мусульман тщательно запоминать всё о Пророке Мухаммаде (ﷺ), его словах, действиях и даже молчаливом одобрении, поскольку это составляло Сунну, которой Аллах хотел, чтобы мы следовали. Когда Аллах называет Пророка (ﷺ) образцом для подражания и приказывает нам повиновение ему, это подразумевает обещание, что Аллах поможет сохранить пример Пророка. Мусульмане верят, что Аллах действительно помог в этом сохранении через исключительные усилия сподвижников и учёных, как мы увидим далее. Теперь посмотрим, что сам Пророк (ﷺ) говорил о записи и передаче знаний, что дополнительно стимулировало документирование хадисов.
Пророк Мухаммад (ﷺ) о сохранении и распространении хадисов
Пророк Мухаммад (ﷺ) понимал важность сохранения своих учений для будущих поколений. Он давал прямые указания своим сподвижникам по этому поводу. Многие аутентичные хадисы показывают, что Пророк (ﷺ) поощрял своих последователей запоминать, практиковать и передавать его слова другим. Он также строго запрещал приписывать ему ложные высказывания, что создало сильный сдерживающий фактор против фальсификации хадисов. Вот некоторые сахих (аутентичные) хадисы, напрямую связанные с сохранением и документированием учений Пророка:
«Передавайте (мои учения) от меня, даже если это один аят, и рассказывайте о детях Израиля без вреда. А кто лжёт обо мне нарочно, пусть приготовит себе место в Огне.»
(Пророк Мухаммад (ﷺ), передано в Сахих аль-Бухари)
«Пусть Аллах озарит лицо того, кто услышит что-то от меня и затем передаст это точно так, как услышал. Ведь, возможно, тот, кто получил информацию, поймёт её лучше, чем тот, кто слышал.»
(Пророк Мухаммад (ﷺ), передано Зейдом бин Сабитом; Джами' ат-Тирмизи)
«Не говорите обо мне ложь, ибо кто нарочно лжёт обо мне, пусть приготовит себе место в Огне.»
(Пророк Мухаммад (ﷺ), передано в Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим)
«Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: Нет никого из сподвижников Пророка (ﷺ), кто передал бы больше хадисов, чем я, кроме Абдуллы бин Амра — потому что он писал (хадисы), а я никогда не писал.»
(Передано Абу Хурайрой, записано в Сахих аль-Бухари)
«Пишите (мои учения), ибо клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, от меня не выходит ничего, кроме истины.»
(Пророк Мухаммад (ﷺ), разрешая писать хадисы; Сунан Абу Дауд)
«Вот! Мне дан Коран и нечто подобное ему вместе с ним.»
(Пророк Мухаммад (ﷺ), записано в Сунан Аби Дауд)
Каждый из этих хадисов подчёркивает разные аспекты сохранения хадисов:
В первом хадисе Пророк (ﷺ) говорит: «Передавайте от меня, даже если один аят.» Это явное поощрение распространять учения Пророка другим, даже если человек знает лишь малую часть. Он сопроводил это строгим предупреждением: не лгите обо мне. Сподвижники воспринимали это очень серьёзно. Страх случайно исказить слова Пророка был настолько велик, что некоторые из них дрожали или бледнели при передаче хадиса, стараясь цитировать дословно. Предупреждение Пророка — что лжец о его словах будет в аду — установило высокий этический стандарт. Это говорило мусульманам, что точность хадисов — вопрос веры и честности.
Второй хадис приносит радостную весть: «Пусть Аллах озарит лицо» того, кто услышит и точно передаст слова Пророка. Это значит, что обучение других тому, что сказал Пророк (ﷺ), — благословенное дело. Пророк признавал, что тот, кому передают знания, может понять их даже лучше — значит, передавая, вы приносите пользу другим, и знания могут расти. Этот хадис стал девизом для учёных хадисов: он мотивировал их путешествовать далеко и широко собирать хадисы и преподавать их, стремясь к благословению, упомянутому Пророком (ﷺ).
Третье высказывание — ещё одно предупреждение против лжи о Пророке (ﷺ), встречающееся в Бухари и Муслиме (двух самых аутентичных сборниках хадисов). На самом деле, это предупреждение передавалось столь многими сподвижниками, что считается мутаватиром, то есть «многократно переданным с уверенностью». Никто не осмеливался фальсифицировать хадисы при сподвижниках Пророка из-за таких ясных угроз. Позже, если кто-то был пойман на выдумывании хадиса, учёные обличали его словами: «Бойся Аллаха! Не лги о Пророке (ﷺ).» Так правдивость в передаче стала священным долгом.
Четвёртый хадис — высказывание известного сподвижника Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Абу Хурайра передал более 5000 хадисов — больше, чем кто-либо из сподвижников. В этом хадисе он объясняет, почему Абдулла бин Амр ибн аль-Ас передал даже больше: потому что Абдулла писал хадисы, а Абу Хурайра в основном запоминал и сначала не писал. Это показывает, что некоторые сподвижники фиксировали хадисы письменно ещё при жизни Пророка или вскоре после. Абдулла бин Амр имел разрешение Пророка (ﷺ) на запись. Сам Абу Хурайра обладал феноменальной памятью (как мы упомянем позже, Пророк молился за его память), но даже он отмечал преимущество письма. Эта передача — доказательство того, что хадисы сохранялись не только устно, но и через ранние письменные записи сподвижников.
В пятом хадисе Пророк (ﷺ) прямо говорит одному из сподвижников: «Пиши мои учения, ибо клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, от меня не выходит ничего, кроме истины.» Контекст: один сподвижник, Абдулла бин Амр (как упомянуто выше), сначала сомневался, нужно ли всё, что говорит Пророк, записывать, ведь Пророк (ﷺ) был обычным человеком и говорил в разных настроениях. Пророк (ﷺ) уверил его писать всё, потому что всё, что он говорил по религиозным вопросам, — истина. Это разрешение на запись хадисов имеет большое историческое значение. Оно преодолело опасения, что запись хадисов может смешаться с Кораном. После того, как откровение Корана было завершено и собрано, открылся путь для записи Сунны Пророка. Многие сподвижники действительно записывали части хадисов (скоро мы обсудим некоторые из этих ранних рукописей).
Шестой хадис особенно мощный. Пророк (ﷺ) сказал: «Мне дан Коран и нечто подобное ему вместе с ним.» Здесь «нечто подобное» относится к мудрости и руководству Сунны. В хадисе также предупреждается, что наступит время, когда кто-то глупо скажет: «Мы будем следовать только Корану и ничему другому», отвергая Сунну Пророка. Пророк (ﷺ) предостерёг от такого отношения. Эта пророческая речь сбылась в наше время — некоторые утверждают, что следуют только Корану, игнорируя хадисы. Но традиционный ислам всегда признавал, что Коран и Сунна идут рука об руку. Пророк (ﷺ) ясно дал понять, что его Сунна также дана ему Аллахом как руководство, хотя и не читается как часть Корана. Этот хадис фактически предвещает ошибку идей «только Коран» и подчёркивает необходимость Сунны.
Все эти аутентичные изречения Пророка (ﷺ) сильно мотивировали мусульманское сообщество сохранять хадисы с максимальной тщательностью. Они понимали, что учение хадисам — благословенное дело, изучение — религиозный долг, а искажение — тяжкий грех. С таким руководством была заложена основа для беспрецедентных усилий по сохранению. В следующих разделах мы пройдёмся по истории (начиная со времени Пророка), чтобы увидеть, как хадисы запоминались, записывались, собирались в книги и проверялись на подлинность.
Раннее сохранение хадисов: запоминание и практика
Во время жизни Пророка Мухаммада (ﷺ) его сподвижники были первыми хранителями хадисов. Арабское общество VII века обладало сильными устными традициями и исключительной памятью. Многие могли наизусть воспроизводить длинные поэмы или родословные. Сподвижники применяли эти навыки для запоминания слов Пророка (ﷺ). Когда Пророк говорил, особенно о религиозных наставлениях, верующие внимательно слушали. Они запоминали его слова и применяли их на практике. На самом деле, практика учений Пророка была формой сохранения — живя по Сунне, они поддерживали её живой.
Важно отметить, что присутствие Пророка было живым источником руководства. Если возникали сомнения, можно было спросить его напрямую. Но Пророк (ﷺ) также поощрял распространять знания тем, кто отсутствовал. Например, в своей Прощальной проповеди он сказал: «Пусть те, кто присутствует, передадут (это послание) тем, кто отсутствует.» Это поручение дало многим сподвижникам возможность обучать других. В то время Аравия была в основном неграмотной (большинство не умели читать и писать), поэтому запоминание было основным способом сохранения информации. Сподвижники повторяли хадисы друг другу, обучали семьи и следили за тем, чтобы знания сохранялись.
Дети в общине тоже изучали хадисы. Некоторые молодые сподвижники, как Абдулла ибн Аббас и Абдулла ибн Умар, выросли, впитывая слова Пророка, и позже передавали множество хадисов. Любовь сподвижников к Пророку (ﷺ) заставляла их стремиться запомнить всё о нём. Есть трогательные примеры: один сподвижник, боясь забыть, попросил у Пророка (ﷺ) особую молитву. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) однажды сказал: «О Посланник Аллаха, я слышу много рассказов от тебя, но забываю их.» Пророк (ﷺ) велел ему расстелить плащ, затем сделал дуа и жестом, словно собирая что-то, сказал: «Возьми это и обернись им.» После этого Абу Хурайра сказал, что никогда не забывал ни слова учений Пророка. Это было небольшое чудо ради сохранения знаний. Феноменальная память Абу Хурайры (с позволения Аллаха) позволила ему запомнить и позже передать более пяти тысяч хадисов!
Помимо индивидуальной памяти, вся община функционировала как коллективная память. Разные сподвижники помнили разные изречения и события. Когда они встречались, часто обсуждали: «Помнишь, что сказал Пророк (ﷺ) по этому поводу?» и помогали друг другу освежить память. Если кто-то забывал часть изречения, другой мог дополнить. Так ошибки исправлялись на месте. Сподвижники были очень внимательны: если кто-то неправильно цитировал, другие возражали. Например, однажды сподвижник рассказывал хадис и добавил фразу «и пост — часть терпения.» Сразу же Абу Хурайра строго посмотрел на него, потому что это добавление не было сказано Пророком в данном хадисе. Мужчина понял и исправился. Это показывает, насколько они были внимательны и честны в передаче.
Важным фактором раннего сохранения было то, что Сунна Пророка применялась ежедневно. Сподвижники не только запоминали слова Пророка, они жили по ним. Пять ежедневных молитв, манеры приветствия, приёма пищи и личного поведения — всё это преподавал Пророк. Поскольку сподвижники постоянно практиковали эти учения, они естественно запоминали сопутствующие инструкции. Например, при молитве они вспоминали слова Пророка: «Молитесь, как видели меня молящимся.» При даче закята они помнили, как Пророк (ﷺ) объяснял правила. Каждый ритуал, как хадж, изучался непосредственно по примеру и словам Пророка во время Прощального хаджа. Такая практическая реализация укрепляла память о хадисах.
В итоге, период сразу после откровения был временем интенсивного устного сохранения. К моменту смерти Пророка Мухаммада (ﷺ) тысячи хадисов были запомнены разными сподвижниками. Эти сподвижники затем стали учителями для следующего поколения (таби’ин). Но запоминание — не единственный способ сохранения. Письменная фиксация уже началась, что мы рассмотрим далее.
Раннее документирование: запись хадисов
Хотя устное запоминание было основным методом вначале, запись хадисов началась ещё при жизни Пророка у некоторых сподвижников. Сам Пророк Мухаммад (ﷺ) был неписаным (не умел читать и писать), но у него было много писцов для записи Корана. Изначально существовала осторожность в записи хадисов, чтобы ничего не смешалось с Кораном. В какой-то момент Пророк (ﷺ) сказал сподвижникам: «Не записывайте ничего от меня, кроме Корана. А кто написал от меня что-то, кроме Корана, пусть сотрёт это.» Это было временное указание, чтобы сосредоточиться на правильной компиляции аятов Корана. После того, как запись Корана была хорошо установлена, Пророк (ﷺ) разрешил записывать хадисы, как мы видели на примере Абдуллы бин Амра.
Абдулла бин Амр ибн аль-Ас (да будет доволен им Аллах) был одним из первых писцов хадисов. Он собрал личный свиток с изречениями Пророка, который назвал «Аль-Сахифа ас-Садика» (Честный свиток). Он записал сотни хадисов, которые слышал непосредственно. Другие сподвижники тоже имели записи. Например, Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах), двоюродный брат и зять Пророка, имел свиток, на котором записал некоторые постановления Пророка (ﷺ) о закяте, налогах и кровной компенсации. В одном из преданий Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «У меня нет ничего, кроме Книги Аллаха и этого письменного документа», имея в виду несколько важных указаний, записанных от Пророка (ﷺ). Был также знаменитый письмо в Йемен: Пророк (ﷺ) написал (или поручил написать) письмо с указаниями по закяту и правовым вопросам и отправил его с сподвижником Амр бин Хазм в Йемен. Этот документ сохранился, и последующие поколения, включая халифа Умара ибн Абд аль-Азиза, ссылались на него. Это был письменный хадис, считающийся настолько аутентичным, что многие сподвижники приняли его единогласно.
Другой пример раннего документирования: Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), первый халиф, собрал некоторые хадисы для собственного пользования. Сообщается, что он записал около 500 хадисов и хранил их. Однако из осторожности и страха ошибки он позже уничтожил эту коллекцию, говоря, что боится, что там может быть неправильно услышанный рассказ. Этот поступок показывает уровень тщательности сподвижников: Абу Бакр доверял только абсолютно проверенной информации и был крайне осторожен. Его действие не означало отрицание хадисов (он сам передавал хадисы), а было направлено на избежание ошибок в записи.
В поколении после Пророка (таби’ин) письмо стало ещё более распространённым. Это были ученики сподвижников. Многие из них вели записные книжки с хадисами, которые изучали. Известно о сотнях небольших сборников, составленных в I веке хиджры (в течение нескольких десятилетий после Пророка). Современные исследования учёных, таких как доктор Мухаммад Мустафа аль-А’зами, показали, что даже в первом веке ислама многие сподвижники и их ученики имели письменные сборники хадисов. К 100 году хиджры (около 718 года н.э.) оценивается, что сотни рукописей хадисов, некоторые по конкретным темам, например, по юриспруденции, другие более общие, уже циркулировали. Это ещё не были формальные опубликованные книги, а личные записные книжки или общинные копии.
Значительный толчок к документированию дал омейядский халиф Умар ибн Абдул Азиз (правил 99-101 хиджры). Он заметил, что по мере того, как сподвижники умирают, знания могут быть утеряны. Поэтому он написал губернатору Медины с указанием: «Соберите все хадисы Посланника Аллаха или Сунну, которые найдете.» Он особенно поручил учёным, таким как Имам Мухаммад ибн Шихаб аз-Зухри, систематизировать хадисы. Аз-Зухри (умер 124 хиджры) часто считается одним из первых, кто систематически собирал хадисы в письменной форме в больших масштабах, под поощрением государства. Эта инициатива Умара ибн Абдул Азиза можно рассматривать как ранний «официальный проект компиляции хадисов». Это показывает, что мусульманское руководство ценило Сунну и хотело сохранить её для будущих поколений.
Таким образом, к концу первого века и началу второго (около 720-х годов н.э.) хадисы собирались в письменном виде в различных исламских центрах — Медине, Мекке, Куфе, Басре, Дамаске и др. В каждом регионе были учёные, собирающие хадисы, передаваемые сподвижниками в этой местности. Эти сборники не были похожи на современные печатные книги, а представляли собой рукописные сухуф (множественное число от сахифа — свитки или книжечки).
Может возникнуть вопрос: как мы знаем, что эти записи были точными? Ответ в том, что письменные записи всегда сопровождались устной проверкой. Ученик записывал заметки, а затем читал их своему учителю (тому, кто передал хадис) для проверки правильности. Эта практика называлась «аль-кира’а» или «представление». Обратно, иногда учитель читал хадис, а ученики записывали или запоминали (это называлось «сама’», слушание). Поскольку память была почитаема, даже при использовании текстов они обычно подтверждались одобрением учителя или сравнением с другой надёжной копией.
Подводя итог этому этапу: раннее документирование хадисов происходило параллельно с запоминанием. Ключевые сподвижники и учёные второго поколения записывали хадисы с благословения Пророка. К началу 700-х годов н.э. существовало большое количество хадисов как в памяти, так и на свитках и пергаменте. Была заложена основа для следующего крупного шага — формальной компиляции книг хадисов во II и III веках ислама, к чему мы перейдём далее.
Компиляция хадисов в книги
После начального этапа разрозненных заметок и сборников третье поколение мусульман (известное как таби’ ат-таби’ин, «последователи последователей») начало составлять обширные книги хадисов. Эти учёные жили во II и III веках ислама (примерно VIII—IX века н.э.). В эту эпоху документирование хадисов перешло от частных записных книжек к опубликованным книгам, которые широко распространялись и копировались.
Одна из самых ранних известных книг хадисов — «Аль-Муватта’» Имама Малик ибн Анаса (умер 179 хиджры/795 н.э.). Имам Малик был великим учёным Медины, который собрал изречения Пророка (ﷺ) и практики жителей Медины (часто отражающие Сунну). Его Муватта’ содержит около 1720 преданий. Она организована по темам (например, глава о молитве, посте и т.д.), смешивая хадисы Пророка с изречениями сподвижников и поздних юристов. Работа Имама Малика высоко ценится и показывает, что к его времени хадисы систематически организовывались по разделам и передавались как книга.
Примерно в то же время или немного позже другие учёные в разных городах также составляли сборники хадисов. Среди заметных ранних компиляций — Муснад Имама Абу Дауда ат-Таялиси (не путать с Сунан Абу Даудом; это более ранний Абу Дауд, умер 204 хиджры) и Муснад Имама Ахмада ибн Ханбаля (умер 241 хиджры). Термин Муснад означает сборник, организованный по передатчикам (например, все хадисы от Абу Бакра вместе, все от Умара вместе и т.д.). Муснад Имама Ахмада — один из крупнейших сборников, содержащий около 30 000 преданий. Он собирал все хадисы, которые считал надёжными, от каждого сподвижника. Хотя муснады были полезны, поздние учёные предпочитали тематическую организацию.
Следующий крупный этап — Сихах Ситтах или «Шесть канонических книг» хадисов, самые известные сборники в суннитском исламе. Эти шесть книг были составлены в III веке хиджры (IX век н.э.). Они:
- Сахих аль-Бухари — составлен Имамом Мухаммадом аль-Бухари (умер 256 хиджры).
- Сахих Муслим — составлен Имамом Муслимом ибн аль-Хаджжаджем (умер 261 хиджры).
- Сунан ан-Насаи — Имамом ан-Насаи (умер 303 хиджры).
- Сунан Абу Дауд — Имамом Абу Даудом ас-Сиджистани (умер 275 хиджры).
- Джами’ ат-Тирмизи — Имамом ат-Тирмизи (умер 279 хиджры).
- Сунан Ибн Маджа — Имамом Ибн Маджа (умер 273 хиджры).
Из них Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим наиболее почитаемы, поскольку они стремились включать только сахих (аутентичные) хадисы с самыми строгими критериями. Особенно Имам Бухари установил очень высокий стандарт: он включал хадис только если был полностью уверен в надёжности цепочки передатчиков и что каждый передатчик действительно встречался с тем, от кого он слышал (непрерывная цепочка). В Сахих аль-Бухари около 7000 преданий (с повторениями; без повторов около 2600 уникальных хадисов). В Сахих Муслим около 4000 уникальных хадисов.
В научных кругах часто упоминается, что Имам Бухари просеял более 600 000 сообщений, чтобы составить около 7000 в своей книге. Это число включает разные цепочки и варианты одного и того же хадиса, что свидетельствует о тщательности его исследований. Он потратил 16 лет на путешествия, сбор и проверку хадисов перед окончательным составлением Сахих. Удивительно, что Бухари не записал всё, что знал, а сознательно сделал книгу компактной, включив только лучшие по подлинности. Имам Муслим аналогично собирал и отбирал из огромного массива. Эти усилия показывают невероятную учёную преданность. Бухари говорил, что никогда не включал хадис без омовения и молитвы о руководстве. Учёные хадисов были не просто академиками; они были глубоко благочестивыми и воспринимали эту работу как религиозную миссию.
Остальные четыре книги (Абу Дауд, Тирмизи, Насаи, Ибн Маджа) также содержат много аутентичных хадисов, хотя в них встречаются и хадисы хасан (хорошие) или даже да’иф (слабые) по позднему анализу. Составители часто указывали уровень достоверности или проблемы с передатчиками. Эти книги организованы по темам (глава о чистоте, молитве и т.д.), что облегчало поиск нужных хадисов для изучающих право.
К IV веку ислама эти книги стали широко признанными во всём мусульманском мире как авторитетные источники Сунны. Учёные, начиная с поколения Имама Ибн ас-Саляха (умер 643 хиджры), отмечали, что основные книги хадисов распространились настолько широко географически, что подделать их было невозможно. Существовали тысячи копий в разных странах, и учёные могли обнаружить попытки изменения или вставки странных текстов. Иными словами, сообщество учёных осуществляло своего рода взаимную проверку этих текстов. Имам Ибн ас-Салах указывал, что к его времени содержание Бухари, Муслима и других известных сборников было «известно по необходимости» среди учёных, и любое изменение сразу воспринималось как странное.
Также важно упомянуть роль «иснад» (цепочки передачи) в этих компиляциях, о чём мы подробнее поговорим в следующем разделе. При составлении этих книг не просто перечислялись слова Пророка; тщательно указывалась цепочка передатчиков для каждого хадиса. Например, Бухари начинал хадис словами: «Передано мне Мухаммадом ибн Юсуфом, от Суфьяна, от Мансура, от Муджахида, от Абу Ма’мара, от Абдуллы ибн Мас’уда, который сказал: Пророк (ﷺ) сказал...», приводя полную цепочку из пяти человек между ним и Пророком. Эта практика означала, что даже после компиляции люди могли (и делали это) проверять цепочки, оценивая надёжность каждого и возможность их встречи (хронология). Это как сноски для каждого изречения, сохраняющие информацию об источнике.
В итоге, хадисы прошли путь от разрозненных заметок к структурированным книгам за примерно 150-200 лет после Пророка (ﷺ). Это может показаться долгим сроком по современным меркам, но для древних времён это довольно быстро, особенно учитывая тщательность. И самое главное, хадисы не были «потерянными» в этот промежуток, они активно преподавались и практиковались, так что цепочка передачи была непрерывной. Например, Имам Малик в Медине учился хадисам у своего учителя (ученика сподвижника). Затем такие, как Имам аш-Шафии (ученик Малика), учились и передавали дальше, и так далее. Не было разрыва в передаче. Компиляция в книги была способом сохранить и иметь под рукой то, что уже хранилось в памяти и практике.
Далее мы подробнее рассмотрим, как учёные определяли, какие хадисы аутентичны, а какие нет, то есть науку проверки, лежащую в основе этих компиляций.
Методы аутентификации хадисов (иснад и проверка)
Ключевая причина, по которой мусульмане доверяют литературе хадисов, — это строгий метод, разработанный учёными для аутентификации каждого предания. Отличительной чертой сохранения хадисов является система иснад — цепочка передатчиков данного предания. Ранние мусульманские учёные поняли, что для сохранения слов Пророка без искажения необходимо тщательно проверять честность каждой звена цепочки. Так возникла наука критики хадисов (`Ильм аль-Хадис), одна из самых сложных дисциплин в исламской науке.
Учёные часто говорят (и некоторые западные академики соглашаются), что никакая другая цивилизация не сохранила устные исторические сообщения с таким уровнем проверки, как мусульмане хадисы. Разберём, как это работало на практике:
Иснад (цепочка передачи): Каждый хадис записывается с цепочкой передатчиков, ведущей к оригинальному источнику (в конечном итоге к Пророку или иногда к сподвижнику, если это его высказывание). Например: «Аиша (да будет доволен ею Аллах) передала, что Пророк (ﷺ) сказал XYZ.» Цепочка для позднего компилятора может быть: X услышал от Y, который услышал от Z, который услышал от Аиши. Учёные уделяли этим цепочкам огромное внимание. Один ранний учёный, Ибн Сирин (умер 110 хиджры), сказал: *«Раньше люди не спрашивали о цепочке. Но после возникновения проблем (ранних политических конфликтов) мы сказали: Назовите нам ваши источники.»* Иными словами, мусульмане начали требовать: «Кто рассказал тебе этот хадис?» и затем проверяли надёжность этого человека и источник.
Биографическая оценка (аль-Джарх ва-ль-Тадиль): Мусульмане составили биографии десятков тысяч передатчиков. В этих биографиях отмечались характер, благочестие, память и любые выявленные слабости передатчика. Если человек был известен как лжец или имел плохую память, хадисы от него снижались в оценке или отвергались. С другой стороны, передатчики, известные честностью и точностью, принимались. Существуют десятки томов, таких как «Аль-Тарих аль-Кабир» аль-Бухари или «Такриб ат-Тахдhib» Ибн Хаджара, которые суммируют надёжность передатчиков. Как сказал один современный учёный, мусульмане справедливо «гордятся бесчисленными томами, которые учёные хадисов создали, чтобы описать жизни передатчиков.» Они даже писали о студентах, которые передавали эти книги хадисов от авторов! Это значит, что у нас есть информация не только о сподвижниках и ранних передатчиках, но и записи вроде «Человек А услышал Сахих Бухари от Имама Бухари и преподавал это Человеку С», всё задокументировано на протяжении веков.
Критерии подлинности: Хадисы классифицировались по степеням: Сахих (аутентичный), Хасан (хороший), Да’иф (слабый) и т.д., на основе определённых критериев. Чтобы хадис был Сахих, обычно он должен иметь:
- Непрерывную цепочку передатчиков (без пропусков).
- Все передатчики должны быть надёжными (
адль) и обладать хорошей памятью (дабт). - Хадис не должен противоречить более установленному преданию.
- Хадис не должен быть аномалией (шадд) или иметь скрытый дефект (`илля).
Если передатчик был ненадёжным или в цепочке был разрыв (например, временной промежуток или кто-то передавал от человека, с которым не встречался), хадис признавался слабым. Такая строгая фильтрация обеспечила, что к времени Имама Бухари и Муслима в топовых трудах остались только самые надёжные хадисы. Стандарты Имама Бухари были настолько высоки, что учёные хадисов говорят: если Бухари включил хадис в свой Сахих, мы можем быть уверены в нём так же, как в исторических доказательствах.
Перекрёстная проверка: Аутентичный хадис часто имеет несколько цепочек передачи. Учёные сравнивали эти маршруты. Если формулировка и смысл совпадали через разных сподвижников и разные цепочки, это добавляло уверенности. Например, хадис о «Кто нарочно лжёт обо мне, пусть приготовит место в Аду» был передан более чем 60 сподвижниками через разные ученики — все независимые маршруты, но с одинаковым содержанием. Такой хадис бесспорно подлинен (мутаватир). Даже для многих других хадисов наличие 2, 3 и более цепочек из разных регионов повышало аутентичность. Учёные, как Имам Ахмад ибн Ханбал, говорили: «У этого хадиса нет других подтверждающих маршрутов, поэтому я его не принимаю», или наоборот, «Это предание слабое по одной цепочке, но есть другая, которая его усиливает.» Они фактически проводили сравнительный анализ задолго до появления современной текстовой критики.
Сети учёных: Учёные хадисов много путешествовали, чтобы услышать хадисы непосредственно от учителей. Человек в Багдаде мог сказать: «Мне нужно услышать хадис X от ученика Имама Малика в Медине, чтобы убедиться, что я получил точную формулировку.» Они совершали долгие путешествия ради одного хадиса! Известна история: сподвижник Джабир ибн Абдуллах путешествовал месяц из Медины в Сирию, чтобы подтвердить один хадис у другого сподвижника. Позже учёные, как Бухари, объездили весь мусульманский мир (от Центральной Азии до Египта), собирая хадисы из самых надёжных источников. Если кто-то передавал хадис в Куфе, могла быть другая версия в Басре — учёные сравнивали их. Такое географическое разнообразие источников означало, что ни один регион не мог исказить корпус хадисов. Знания перемешивались и проверялись.
Публичные чтения и слушания: После компиляции книг хадисов, таких как Сахих Бухари, они не скрывались — учёные проводили публичные чтения, на которых присутствовали многие другие учёные и студенты. Например, около 200 лет спустя после Бухари великий учёный аль-Хатиб аль-Багдади записал, что в Дамаске состоялось массовое публичное чтение Сахих Бухари (в VII веке хиджры), где сравнивали множество копий. Участники отмечали любые различия в формулировках между рукописями и стандартизировали их. Эти публичные сессии, называемые «маджлис» или «ижаза-сессии», служили контролем качества. Если в копии появилась ошибка, её обнаруживали при сравнении с другими в группе.
Учёные даже разработали творческие методы, чтобы избежать ошибок при написании рукописей хадисов. Пример от ранних учёных: ученик Шу’бы (передатчика хадисов) сделал заметку под именем «Абу аль-Хавра’», написав слово «хур» (означающее «широкоокая дева»), чтобы напомнить себе, что имя передатчика — Аль-Хавра’, а не путать с похожим именем. Это показывает, насколько они были тщательны даже в почерке! Если писец мог перепутать две буквы, он делал пометки.
Учёные ввели концепцию сертифицированных копий. Когда учёный заканчивал чтение книги хадисов своему учителю, учитель подтверждал эту копию как точную. Будущие студенты предпочитали копировать из сертифицированных рукописей. Они также записывали списки присутствующих на занятиях и дату завершения в рукописях. Эти практики напоминают современные академические стандарты (история изданий, рецензирование) в эпоху задолго до печатного станка.
Благодаря этим усилиям к концу классического периода мусульманский мир имел надёжный корпус литературы хадисов. Йеменский учёный IX века (Ибн аль-Вазир) утверждал, что отрицать подлинность известных книг хадисов абсурдно, потому что чтобы усомниться в них, нужно поверить в огромный заговор тысяч учёных в разных странах на протяжении веков. Нереально, чтобы все они ошибочно или ложно передавали одно и то же содержание. Он говорил, что такой скептицизм заставил бы сомневаться во всех исторических знаниях, даже в других областях. Этот логический аргумент остаётся актуальным: система такого масштаба очень трудно подделать.
В итоге, аутентификация хадисов была делом любви и веры. Мусульмане верят, что Аллах помог сохранить учения Пророка, вдохновляя этот строгий процесс. Результатом стал корпус хадисов, который, хотя не каждый отдельный рассказ на 100% достоверен, содержит ядро абсолютно надёжного руководства и методологию для классификации остальных. Учёные отсеивали подделки (и действительно ловили тех, кто пытался выдумать хадисы, таких разоблачали и отвергали их рассказы). Пророк (ﷺ) сказал: «Это знание будет носиться доверенными каждого поколения, которые будут удалять из него искажения экстремистов и ложные претензии лжецов.» И действительно, каждое поколение учёных брало на себя эту обязанность отделять истину от лжи.
Теперь, когда мы увидели, как хадисы сохранялись и проверялись, кратко обсудим, как основные школы исламской мысли относились к хадисам и были ли различия в их подходах.
Роль хадисов в четырёх школах исламской мысли
В суннитском исламе существуют четыре известных школы юриспруденции (мазхабы): ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский. Все четыре школы глубоко уважают и используют хадисы как основной источник исламского права и руководства. Нет разногласий в том, что аутентичные хадисы Пророка (ﷺ) являются авторитетными. Однако существуют незначительные различия в подходах к хадисам, в основном касающиеся того, как обращаться с одиночными преданиями или конфликтами между источниками. Вот краткое сравнение:
Ханафитская школа (основана Имамом Абу Ханифой): Ханафиты высоко ценили Коран и хорошо установленную Сунну. Абу Ханифа (умер 150 хиджры) жил в Куфе (Ирак), где было относительно меньше сподвижников, поэтому у него был несколько ограниченный доступ к хадисам по сравнению с учёными из Медины. Он склонялся к предпочтению хадисов, которые были широко переданы (массово или общеизвестные) и осторожно относился к ахад (одиночным) хадисам, которые передавались только одной цепочкой — особенно если такой хадис казался противоречащим общим принципам Корана или устоявшейся практике мусульманской общины. Ханафиты иногда прибегали к разуму (киясу), если аутентичность или контекст одиночного хадиса были сомнительны. Однако если хадис был доказан аутентичным (сахих) и не отменён, ханафиты его принимали. Многие ошибочно думают, что ханафиты «игнорируют» хадисы — это неверно. Они просто применяли строгую проверку. Позже ханафитские учёные, как Имам Абу Юсуф и Имам Мухаммад (ученики Абу Ханифы), путешествовали в Хиджаз, чтобы изучать больше хадисов и включали их в правовые постановления школы.
Маликитская школа (основана Имамом Маликом ибн Анасом): Имам Малик, базировавшийся в Медине, имел доступ к живой традиции города Пророка. Малик считал, что практика жителей Медины — сильное доказательство, поскольку он верил, что давняя практика в городе Пророка, вероятно, отражает саму практику Пророка (поскольку многие жители были потомками или учениками сподвижников). Иногда, если Малик находил одиночный хадис, противоречащий устоявшейся практике Медины, он предпочитал практику Медины, считая, что хадис мог иметь специфический контекст или не предназначался для отмены общей практики. Но Малик всё равно собрал много хадисов в своём Муватта’. Маликитская школа широко использует хадисы; Малик просто имел уникальный принцип о весе ранней общинной практики как форме Сунны. По сути, маликиты любят хадисы, но также ценят то, что можно назвать «консенсусом общины» города Пророка.
Шафиитская школа (основана Имамом аш-Шафи’и): Имам аш-Шафи’и (умер 204 хиджры) был очень страстным сторонником хадисов. Он был учеником Имама Малика некоторое время, а затем также учился у учеников Абу Ханифы, объединяя знания. Шафи’и твёрдо утверждал, что Сунна — второй источник права сразу после Корана и что нужно принимать аутентичные хадисы, даже если они передаются одной цепочкой, если они соответствуют критериям подлинности. Он знаменит фразой: «Если хадис аутентичен, то это мой мазхаб.» Шафиитская школа склонна строго придерживаться текстовых доказательств из Корана и хадисов. Он написал революционную книгу «Ар-Рисала» о принципах юриспруденции, где разъяснил, как Сунна работает с Кораном. Все последующие учёные уважали Шафи’и за систематизацию доказательной ценности хадисов. Таким образом, подход шафиитов очень ориентирован на хадисы — они могут использовать рациональный аналог (кияc) только при отсутствии ясных аятов или хадисов по вопросу.
Ханбалитская школа (основана Имамом Ахмадом ибн Ханбалем): Имам Ахмад (умер 241 хиджры) был учеником мастера хадисов Имама аш-Шафи’и и ещё более склонен к хадисам. Сам Ахмад составил огромный Муснад с десятками тысяч хадисов. Ханбалитский подход иногда описывают как «аттари» (текстуалистский/традиционалистский). Они стараются придерживаться буквальных толкований Корана и хадисов насколько возможно и предпочитают не прибегать к спекулятивному рассуждению, если это не нужно. Имам Ахмад иногда даже принимал слабый хадис в вопросах добродетели или рекомендуемых действий, если он не был сильно слабым и не было других текстов — это показывает, насколько он ценил использование пророческих сообщений над личным мнением. Однако в вопросах строгого права он требовал сильных доказательств. Ханбалиты глубоко почитают хадисы; можно сказать, что они склонны быть консервативными в приверженности к текстуальным источникам и практике первых поколений.
На практике все четыре школы соглашаются по большинству вопросов, особенно там, где есть ясный сахих хадис. Различия возникали в случаях, когда хадисы казались противоречивыми или когда один имам знал хадис, о котором другой не слышал (путешествия и связь тогда были не мгновенными). Но позже, когда сборники хадисов стали широко доступны, учёные из всех школ обменивались знаниями и учитывали доказательства из всех канонических сборников.
Важно, что все четыре школы внесли вклад в сохранение хадисов. Имам Малик сохранил традиции Медины в своей книге. Ученики Имама Абу Ханифы составили книги хадисов и атар (сообщений сподвижников), такие как «Атар Имама Абу Ханифы». Имам аш-Шафи’и написал книги, защищающие роль Сунны. Муснад Имама Ахмада был кладезем хадисов, к которым позднее обращались учёные. Многие учёные, эксперты по хадисам (мухаддисун), не ограничивались одной школой в своей науке. Например, Имам аль-Бухари не был связан только с одной школой (хотя у него были учителя из каждой). Имам ан-Навави и Ибн Хаджар аль-Аскаляни (великие поздние учёные хадисов) были шафиитами по праву, но их работа по хадисам служит всем мусульманам универсально.
В итоге, нет фундаментальных разногласий между суннитскими школами в вере и использовании хадисов, есть лишь методологические нюансы в оценке определённых типов преданий. Все школы согласны, что аутентичная Сунна — откровение от Аллаха и должна соблюдаться. В результате учёные всех направлений сотрудничали в передаче и проверке хадисов. Это единое почитание учений Пророка (ﷺ) обеспечило сохранение хадисов во всех мусульманских общинах, на востоке и западе.
Заключение: Живое наследие сохранённых хадисов
Сохранение и документирование хадисов — удивительная история преданности. В отличие от многих других религиозных или исторических традиций, где учения терялись, искажались или оставались загадкой, учения Пророка Мухаммада (ﷺ) дошли до нас с ясностью. Поколения мусульман считали своим долгом охранять слова Пророка как часть охраны своей религии. Обещание Аллаха в Коране о сохранении Послания отражается не только в сохранении Корана, но и в сохранении разъяснительной Сунны Пророка.
Для нас, мусульман сегодня, понимание этой истории должно наполнить сердца уверенностью и благодарностью. Мы часто открываем книгу хадисов или слышим, как имам цитирует Пророка (ﷺ), и, возможно, воспринимаем это как должное. Но знание о колоссальных усилиях, вложенных в каждый хадис — путешествия, ночи учёбы, перекрёстные проверки передатчиков, слёзы радости при обнаружении подлинного хадиса, смелость отвергнуть ложный — должно повысить нашу признательность. Мы должны благодарить Аллаха за то, что Он позволил умме мусульман сохранить эти знания живыми. Мы буквально слышим голос Пророка (ﷺ), звучащий через 14 веков с минимальными искажениями — это поистине удивительно. Некоторые справедливо называют это сохранение чудом само по себе, одним из чудес исламской цивилизации.
Как это влияет на нас и как двигаться дальше? Во-первых, это укрепляет нашу иман (веру), зная, что наша религия основана на твёрдых доказательствах. Когда мы говорим «Пророк (ﷺ) сказал…», мы можем быть почти уверены, что он действительно это сказал, благодаря науке хадисов. Это побуждает нас следовать Сунне с убеждённостью. Мы можем совершать молитвы, пост, закят и все акты поклонения с уверенностью, что делаем это так, как учил Пророк (ﷺ). Это также даёт нам инструмент отличать подлинные учения от культурных добавлений или слабых утверждений. В эпоху, когда дезинформация распространяется быстро, мусульмане могут обращаться к хорошо документированным хадисам, чтобы проверить практики или высказывания, приписываемые исламу.
Во-вторых, это пример важности поиска знаний. Учёные хадисов были невероятно преданны учёбе. В нашей жизни мы можем вдохновляться этим, серьёзно изучая религию. Хотя нам не нужно путешествовать на верблюдах месяцами ради хадиса, мы должны прилагать усилия — читать надёжные книги, посещать занятия и проверять информацию перед тем, как делиться ею. Этический принцип «проверяй, прежде чем говорить» актуален и в эпоху социальных сетей. Предупреждение Пророка о намеренной лжи должно заставлять нас быть осторожными с распространением непроверенных исламских цитат или слухов.
В-третьих, сохранение хадисов — это объединящее наследие для мусульман. Неважно, был ли учёный арабом, персом, африканцем или позднее турком или индийцем — все участвовали в этом проекте. Сегодня мусульмане всех национальностей обращаются к одним и тем же Сахих аль-Бухари и Сахих Муслим. Это общее наследие, которое связывает нас. Мы не должны позволять сектантским или мелочным разногласиям затмить факт, что мы все почитаем Пророка Мухаммада (ﷺ) и его Сунну. Изучение хадисов может стать средством единства и взаимного уважения среди мусульман, когда мы вместе восхищаемся жизнью и учениями нашего Пророка.
Наконец, размышления на эту тему показывают, что взгляд ислама превосходит альтернативы в вопросе сохранения руководства. Там, где у других общин есть лишь фрагменты и сомнения относительно высказываний их основателей, у нас есть богатая, систематически сохранённая коллекция. Это не делает нас высокомерными, но должно делать нас благодарными и ответственными. Аллах сохранил эти знания с целью, чтобы мы правильно поклонялись Ему и показывали человечеству прекрасный образец Мухаммада (ﷺ). Теперь на наших плечах — воплощать Сунну и передавать её с той же честностью и заботой, что и наши предшественники. Они передали её нам; мы должны нести её дальше.
В заключение, сохранение и документирование хадисов — одно из великих благословений для уммы мусульман. Это исполняет молитву Пророка: «Пусть Аллах озарит лицо того, кто услышит мои слова и передаст их.» Мы видим это сияние в наследии учёных и даже в мудрости, которая проявляется в нашей жизни, когда мы следуем примеру Пророка. Как мусульмане, мы должны идти вперёд, любя хадисы, изучая их и живя по ним, продолжая благородное дело сохранения через практику. В мире, ищущем истину и руководство, сохранённая Сунна — маяк света. Теперь наша обязанность — поддерживать этот свет, для себя и для будущих поколений.
Источники
| № | Источник |
|---|---|
| 1 | Muhammad M. al-Azami — «Исследования в области ранней литературы хадисов». (Amer. Trust Publications, 1978). Проницательные исследования, демонстрирующие письмо и сохранение хадисов в первом веке ислама. |
| 2 | Jonathan A.C. Brown — «Хадис: наследие Мухаммада в средневековом и современном мире». (Oneworld, 2009). Доступное введение, обсуждающее, как хадисы собирались, критиковались и канонизировались, подчёркивая строгие методы, разработанные мусульманскими учёными. |
| 3 | Muhammad Zubayr Siddiqi — «Литература хадисов: её происхождение, развитие и особенности». (Calcutta Univ., 1961, переиздание 1993). Классический обзор истории и науки хадисов на английском языке, документирующий усилия учёных по сбору и аутентификации Сунны. |
| 4 | Ибн ас-Салах (ум. 1245 н.э.) — «Введение в науки хадисов» (Muqaddimah fi 'Ulum al-Hadith). Основополагающая работа XIII века о принципах хадисов. Особо отмечает широкое распространение основных книг хадисов, делающих их неуязвимыми к искажению. (Англ. перевод Э. Дикинсон, 2006). |
| 5 | Мустафа ас-Сиба’и — «Сунна и её роль в исламском законодательстве». (1959, англ. перевод 1970-е). Современная научная защита важности Сунны, отвечающая на сомнения о хадисах и иллюстрирующая чудесное сохранение и необходимость пророческих учений в исламе. |