اسلام میں الہی کتابوں پر ایمان: حق، ہدایت اور حفاظت

ان معزز کتابوں میں چند معروف کتابیں شامل ہیں: تورات، جو حضرت موسیٰ علیہ السلام کو نازل ہوئی؛ زبور، جو حضرت داؤد علیہ السلام کو دی گئی؛ انجیل، جو حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو سونپی گئی؛ اور آخر میں قرآن، جو حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) پر نازل ہوا۔ ہر کتاب ہدایت کا مینار تھی، جو انسانیت کو اخلاقی اقدار، روحانی حکمت اور خالص توحید کے بنیادی حقائق سکھاتی تھی۔

تاہم، اسلام ایک مشکل حقیقت کو تسلیم کرتا ہے: اگرچہ یہ سابقہ کتابیں اصل میں مستند اور الہی تھیں، مگر وہ بغیر تبدیلی کے باقی نہیں رہیں۔ انسانی مداخلت، ترجمے یا اصل مواد کے ضیاع نے ان کے پیغامات کو دھندلا دیا۔ قرآن خود اس بات کو واضح کرتا ہے کہ لوگ ماضی میں "اللہ کا کلام سنتے تھے… پھر سمجھنے کے بعد اسے بدل دیتے تھے" (قرآن 2:75)۔ ان تبدیلیوں کے باوجود، مسلمان ان سابقہ کتابوں کا احترام کرتے ہیں کیونکہ یہ الہی وحی کی ایک تسلسل وار میراث کا حصہ ہیں۔

قرآن، جو منفرد طور پر محفوظ اور ہمیشہ کے لیے محفوظ ہے، خدا کا آخری اور غیر تبدیل شدہ کلام ہے۔ اللہ تعالیٰ نے واضح فرمایا: "بے شک ہم نے قرآن نازل کیا اور بے شک ہم اس کی حفاظت کرنے والے ہیں" (قرآن 15:9)۔ اس طرح قرآن آخری معیار کے طور پر کام کرتا ہے، جو سابقہ کتابوں کے اختلافات کو حل کرتا ہے اور انسانیت کے لیے قطعی رہنمائی فراہم کرتا ہے۔

اسلام کی تعلیمات میں الہی کتابوں کے بارے میں غور و فکر نہ صرف ہمارے تاریخی اور روحانی فہم کو گہرا کرتا ہے بلکہ اللہ کی حکمت اور رحمت کو بھی اجاگر کرتا ہے۔ ان وحیوں کے ذریعے اللہ نے مسلسل انسانیت کو سچائی کی طرف رہنمائی دی، اخلاقی راستے روشن کیے اور دائمی حکمت کا ذریعہ فراہم کیا۔ خاص طور پر قرآن اس رہنمائی کا خلاصہ ہے، جو اخلاقی پاکیزگی، فکری وضاحت اور روحانی تکمیل پر زور دیتا ہے۔

اس مضمون میں، ہم اسلامی تعلیمات کی دلچسپ بصیرتوں کا سفر کریں گے، یہ جاننے کی کوشش کریں گے کہ قرآن کیوں آخری اور مکمل طور پر محفوظ وحی کے طور پر منفرد ہے۔ ہم قرآن کی آیات، پیغمبرانہ اقوال (حدیث) اور علمی حکمت کو دریافت کریں گے، جو ظاہر کرتے ہیں کہ اسلام کی الہی وحی کی تشریح فکری طور پر مالا مال، روحانی طور پر بلند اور عملی طور پر انسانیت کے لیے رہنما ہے۔

سابقہ کتابوں کی قرآن میں تصدیق

قرآن کا ایک نمایاں پہلو یہ ہے کہ یہ سابقہ کتابوں کو عزت دیتا اور تسلیم کرتا ہے۔ قرآن سابقہ کتابوں کو رد نہیں کرتا بلکہ بار بار تصدیق کرتا ہے کہ وہ اصل میں اللہ کی طرف سے تھیں۔ مثال کے طور پر، یہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) سے مخاطب ہو کر فرماتا ہے:

اس نے تم پر کتاب حق کے ساتھ نازل کی، جو اس سے پہلے والی کتابوں کی تصدیق کرتی ہے، جیسا کہ اس نے تورات اور انجیل نازل کی۔ (قرآن 3:3)

یعنی قرآن خود کو سابقہ پیغمبروں کو دی گئی وحی کا تسلسل اور تکمیل کے طور پر پیش کرتا ہے۔ یہ تسلیم کرتا ہے کہ موسیٰ، عیسیٰ اور دیگر رسولوں کو ان کی قوموں کے لیے الہی ہدایت دی گئی۔ ایک واضح مثال یہ آیت ہے جو ماضی کی وحیوں کا ذکر کرتی ہے:

ہم نے تم پر بھی وحی نازل کی جیسا کہ ہم نے نوح اور اس کے بعد آنے والے پیغمبروں پر نازل کی... ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، یعقوب اور قبائل پر، عیسیٰ، ایوب، یونس، ہارون اور سلیمان پر - داؤد کو ہم نے کتاب دی [زبور]… موسیٰ سے اللہ نے براہ راست بات کی۔ (قرآن 4:163-164)۔

قرآن موسیٰ کی تورات، داؤد کے زبور، عیسیٰ کی انجیل وغیرہ کا ذکر کر کے ان کتابوں کو اسی قادر مطلق خدا کی طرف منسوب کرتا ہے۔ درحقیقت، مسلمانوں کو ہدایت دی گئی ہے کہ وہ اصل تورات یا انجیل کو رد نہ کریں؛ ان پر ایمان لانا (ان کی اصل، غیر بدلی ہوئی صورت میں) ہمارے عقیدے کا حصہ ہے۔ قرآن حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے دور کے یہودیوں اور عیسائیوں کو بھی بتاتا ہے کہ قرآن ان کی کتابوں میں باقی سچائی کی تصدیق کرتا ہے اور ان کی حفاظت کرتا ہے۔

اسی وقت قرآن واضح کرتا ہے کہ ان کتابوں میں صدیوں کے دوران تبدیلیاں کی گئیں۔ انسانی ہاتھوں نے جان بوجھ کر یا غلطی سے تبدیلیاں کیں۔ قرآن کئی آیات میں اہل کتاب (یہودیوں اور عیسائیوں) کو اس بات پر تنبیہ کرتا ہے۔ مثلاً:

پس افسوس ہے ان لوگوں پر جو اپنی ہاتھوں سے کتاب لکھتے ہیں پھر کہتے ہیں یہ اللہ کی طرف سے ہے تاکہ اس کے بدلے تھوڑی سی قیمت حاصل کریں۔ افسوس ہے ان کے ہاتھوں کے لکھے ہوئے پر اور افسوس ہے ان کے کمائے ہوئے پر۔ (قرآن 2:79)

یہ سخت تنبیہ اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ کچھ لوگوں نے جھوٹے حصے لکھے یا دنیاوی فائدے کے لیے کتاب میں ترمیم کی۔ قرآن اور جگہ کہتا ہے "وہ اپنے ٹھیک جگہوں سے الفاظ بدل دیتے ہیں اور پیغام کا ایک اچھا حصہ بھول گئے ہیں" (قرآن 5:13)، جو سابقہ وحیوں کے کچھ حصوں کے ضائع یا بگاڑ جانے کی وضاحت کرتا ہے۔ ان بگاڑوں کے باوجود، تورات اور انجیل میں کچھ سچائی کے ٹکڑے باقی رہے، اور قرآن نے ان باقی سچائیوں کی تصدیق کی اور جھوٹ کو بے نقاب کیا۔

اہم بات یہ ہے کہ قرآن خود کو مُہَیْمِن کہتا ہے، یعنی سابقہ کتابوں پر نگران، محافظ اور معیار۔ اللہ نے قرآن نازل کیا تاکہ "جو کتاب اس سے پہلے نازل ہوئی ہے اس کی تصدیق کرے اور اس پر معیار ہو" (قرآن 5:48)۔ اس کا مطلب ہے کہ اگر قرآن اور سابقہ کتابوں میں کوئی اختلاف ہو تو قرآن کا فیصلہ حتمی ہے۔ قرآن معیار اور آخری اختیار کے طور پر کام کرتا ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ جہاں بائبل (موجودہ صورت میں) قرآن سے متصادم ہو، وہاں بائبل میں تبدیلی ہوئی ہے اور قرآن اس غلطی کو درست کرتا ہے۔ اور جہاں بائبل قرآن سے متفق ہو، وہ حصہ اصل وحی کا بچا ہوا نشان سمجھا جاتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ اسلام کا موقف متوازن ہے: سابقہ کتابوں کو اللہ کے پیغامات کے حصے کے طور پر عزت دی جاتی ہے، لیکن صرف ان کی اصل، غیر خراب شدہ حالت میں۔ قرآن تورات اور انجیل کی ہدایت اور روشنی کی تعریف کرتا ہے، مگر یہ بھی بتاتا ہے کہ وقت کے ساتھ یہ کتابیں "محدود مدت کے لیے" تھیں اور انہیں ایسے انسانوں کے حوالے کیا گیا جو انہیں محفوظ نہ رکھ سکے۔ اب جب قرآن آ چکا ہے، یہ سابقہ کتابوں میں باقی سچائیوں کی تصدیق کرتا ہے اور ان میں موجود انحرافات کو درست کرتا ہے۔ یہ قرآن مرکزیت مسلمانوں کو بائبل کو مکمل طور پر رد کرنے یا اس پر مکمل انحصار کرنے سے روکتی ہے۔ قرآن ایک متوازن رویہ کی ترغیب دیتا ہے: پیغمبر (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "اہل کتاب پر ایمان نہ لاؤ اور نہ کفر کرو، بلکہ کہو: ہم اللہ پر اور جو ہمارے پاس نازل ہوا اور جو تمہارے پاس نازل ہوا اس پر ایمان لاتے ہیں"۔ یعنی ہمیں نہ تو مکمل طور پر موجودہ تورات/بائبل کو تسلیم کرنا ہے اور نہ ہی اسے مکمل طور پر رد کرنا ہے؛ ہم اسے قرآن کے معیار سے پرکھتے ہیں۔

آخر میں، قرآن ایک جرات مندانہ دعویٰ کرتا ہے جو اسے ممتاز کرتا ہے: سابقہ کتابوں کے برخلاف، قرآن کو الہی حفاظت حاصل ہوگی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

بے شک ہم نے قرآن نازل کیا اور بے شک ہم اس کی حفاظت کرنے والے ہیں۔ (قرآن 15:9)

یہ حفاظت کا وعدہ، جس پر ہم بعد میں مزید بات کریں گے، قرآن کو زمین پر خدا کے کلام کا آخری فیصلہ کنندہ بناتا ہے۔ کسی بھی تعلیمی اختلاف کی صورت میں، مسلمان قرآن کی طرف رجوع کرتے ہیں، پراعتماد کہ یہ اللہ کی اصل مرضی کی عکاسی کرتا ہے بغیر کسی تبدیلی کے۔

اللہ نے سابقہ کتابوں کو کیوں محفوظ نہیں رکھا؟

ایک فطری سوال پیدا ہوتا ہے: اگر یہ تمام مقدس کتابیں خدا کی طرف سے تھیں، تو اللہ نے تورات یا انجیل کو قرآن کی طرح کیوں محفوظ نہیں رکھا؟ کیوں سابقہ وحیوں کو تبدیل یا ضائع ہونے دیا؟ اسلامی علمائے کرام اس کا ایک حکمت بھرا جواب دیتے ہیں جو اللہ کی حکمت اور ان کتابوں کے مختلف مقاصد کو اجاگر کرتا ہے۔

قرآن اور حدیث کے مطابق، سابقہ پیغمبروں کو مخصوص قوموں کے لیے مخصوص وقت کے لیے بھیجا گیا تھا۔ ان کی وحی وقت کی حد میں بندھی ہوئی تھی، جو ان کی قوم کی ضروریات کو پورا کرتی تھی جب تک کہ اگلے مرحلے کی الہی ہدایت نہ آ جائے۔ مثلاً، حضرت موسیٰ علیہ السلام خاص طور پر بنی اسرائیل کے لیے بھیجے گئے، اور حضرت عیسیٰ علیہ السلام کا مشن بھی زیادہ تر ان کے زمانے کے اسرائیلیوں کے لیے تھا۔ ان کی کتابیں کبھی عالمگیر، دائمی قانون کے طور پر نہیں تھیں۔ اس لیے اللہ نے ان کتابوں کی حفاظت ان کمیونٹیز کے سپرد کی، تاکہ ان کی امانت داری کا امتحان لیا جا سکے۔ جب وہ اس امتحان میں ناکام ہوئے، یعنی پیغام کی حفاظت نہ کی، اسے بدلا یا بھول گئے، تو نئے پیغمبر بھیجے گئے تاکہ ان غلطیوں کو درست کریں اور پیغام کو تازہ کریں۔ ہر نئی وحی سابقہ کتابوں میں شامل سچائی کی تصدیق کرتی اور جھوٹ کو بے نقاب کرتی۔ یہ سلسلہ پیغمبر در پیغمبر، کتاب در کتاب چلتا رہا یہاں تک کہ یہ سلسلہ مکمل ہوا۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے ساتھ، اللہ نے اسلام کو تمام انسانیت کے لیے مکمل کر دیا۔ قرآن پیغمبر کو "خاتم النبیین" کہتا ہے، یعنی ان کے بعد کوئی نیا نبی نہیں آئے گا۔ اسلام ایک عالمگیر اور آخری دین ہے، جو تمام قوموں اور تمام ادوار کے لیے مناسب ہے۔ اس لیے اس کی کتاب، قرآن، کو ایسے طریقے سے محفوظ رکھنا ضروری تھا جو کسی سابقہ کتاب کے لیے ممکن نہ تھا۔ چونکہ "قرآن انسانوں کے لیے آخری کتاب ہے (33:40)، اس لیے کوئی مستقبل کی کتاب اسے درست نہیں کر سکتی۔ اس لیے ضروری تھا کہ اللہ خود قرآن کو تمام بگاڑ سے محفوظ رکھے"۔ آسان الفاظ میں: چونکہ کوئی نیا نبی نہیں آئے گا جو پیغام کو بحال کرے، اس لیے پیغام کو خود اللہ کی حفاظت کی ضرورت تھی۔

سابقہ مقدس کتابیں اپنے مقررہ وقت اور سیاق و سباق کے لیے تھیں۔ جب ان کا دور ختم ہوا اور لوگ ان سے منحرف ہوئے، تو اللہ نے نئی وحی بھیجی جو سابقہ کتابوں کو منسوخ کر دے۔ مثلاً، حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو موسیٰ کی شریعت میں کچھ اصلاحات کے لیے بھیجا گیا تھا - "تمہارے لیے کچھ ممنوع چیزوں کو حلال کرنے کے لیے..." (قرآن 3:50)۔ جب انجیل کے دور میں بگاڑ اور غلط فہمیاں بڑھیں، تو قرآن کے لیے جگہ بن گئی جو آخری معیار ہے۔ اللہ کی حکمت میں، سابقہ کتابوں کو مکمل طور پر محفوظ رکھنا ضروری نہیں تھا اور یہ الجھن کا باعث بھی بن سکتا تھا، کیونکہ لوگ مختلف ادوار میں مختلف قوانین پر عمل کرتے۔ اس کے بجائے، اللہ نے ان کتابوں کو انسانی ہاتھوں کے سپرد کر دیا، جبکہ ہمیشہ نئے پیغمبر بھیجے تاکہ لوگوں کو سیدھے راستے پر واپس لایا جا سکے۔

اس کے برعکس، قرآن کا پیغام دنیا کے آخر تک برقرار رہنا ہے، اس لیے اللہ نے خود اسے محفوظ رکھا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) اور قرآن کے عالمی مشن کا مطلب تھا کہ یہ آخری کتاب تمام آنے والی نسلوں اور قوموں کے لیے قابل رسائی اور پاکیزہ ہونی چاہیے۔ سابقہ کمیونٹیز کے برعکس، مسلم امت کو کسی نئی کتاب کی ضرورت نہیں تھی، اس لیے اللہ نے انہیں قرآن کی حفاظت کا جذبہ دیا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے صحابہ نے وحی کو فوراً حفظ کیا اور لکھا، اور نسل در نسل قرآن کی حفاظت کی گئی۔ جیسا کہ ایک عالم نے کہا، "سابقہ کتابوں کی اصلاح اور تصحیح بعد کے پیغمبروں اور کتابوں نے کی، لیکن چونکہ اسلام آخری وحی ہے، اس لیے اسلام کے بعد کوئی دین یا وحی نہیں ہے"۔ لہٰذا اللہ کا منصوبہ ہمیشہ سے ایک آخری، عالمگیر کتاب کے ساتھ مکمل ہونا تھا، اور اس بات کو یقینی بنایا کہ یہ کتاب مکمل طور پر محفوظ رہے جب کوئی مزید رسول نہ آئے۔

ایک اور حکمت یہ ہے کہ سابقہ کتابوں کی غیر محفوظیت ایک علامت کے طور پر کام کرتی ہے۔ جب ہم سابقہ کتابوں میں تضادات اور تبدیلیاں دیکھتے ہیں، تو یہ قرآن کی ضرورت اور صداقت کو مضبوط کرتا ہے۔ قرآن حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے بعد تقریباً 600 سال بعد آیا، مگر اس کا پیغام خالص توحید کا تھا، جو خود ایک دلیل ہے۔ اگر بائبل مکمل طور پر محفوظ رہتی، تو سوال ہوتا کہ قرآن کی ضرورت کیا تھی؟ لیکن چونکہ بائبل میں انسانی عناصر شامل ہو گئے تھے (جیسا کہ بہت سے مسیحی علماء بھی تسلیم کرتے ہیں)، قرآن کا آنا جو "سابقہ کتاب کی تصدیق اور اس پر معیار ہے" بالکل منطقی تھا۔

مختصراً، مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ نے سابقہ کتابوں کی حفاظت میں ناکامی نہیں کی، بلکہ ان کے محدود دائرہ کار کے مطابق ایک مختلف طریقہ اختیار کیا۔ انہیں انسانی امانت داری کے سپرد کیا گیا اور وہ اس وقت تک کام کرتی رہیں جب تک لوگ ان پر عمل کرتے رہے۔ جب بگاڑ آیا، تو اللہ نے اپنی رحمت سے نئی ہدایت نازل کی۔ لیکن قرآن کے ساتھ، اللہ خود اس کی حفاظت کی ضمانت دیتا ہے: "یہ بے شمار مرتبہ لکھا اور حفظ کیا گیا ہے۔ اس کے متن میں وقت کے ساتھ کوئی تبدیلی نہیں آئی، حتیٰ کہ ایک حرف بھی نہیں۔" قرآن کی یہ منفرد الہی حفاظت مسلمانوں کے لیے شکر اور حیرت کا باعث ہے، خاص طور پر دعوت کے دوران۔ یہ یقین دلاتا ہے کہ آج جو ہدایت ہمارے پاس ہے وہ بالکل وہی ہے جو 1400 سال پہلے نبی کو نازل ہوئی تھی، نہ کوئی صفحہ گم ہوا، نہ انسان نے ترمیم کی، اور نہ کوئی مختلف نسخہ موجود ہے۔

الہی کتابوں کا ماخذِ علم: وحی کیوں سب سے یقینی علم ہے

ہم کیسے جانتے ہیں جو ہم جانتے ہیں؟ فلسفہ میں یہ علم کا بڑا سوال ہے، جسے علمیات (epistemology) کہتے ہیں۔ اسلام سکھاتا ہے کہ وحی (الہی پیغام) سب سے معتبر اور درست علم کا ذریعہ ہے، خاص طور پر ان معاملات میں جو ہماری حواس یا فطری عقل سے باہر ہیں۔ انسان عقل (`aql) اور تجربے سے دنیا کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن اسلام تسلیم کرتا ہے کہ انسانی عقل کی حدود ہیں۔ ہماری عقل محدود ہے۔ ایسی حقیقتیں جیسے غیب، زندگی کا مقصد، تفصیلی اخلاقیات، اور آخرت، ہم صرف عقل سے یقینی طور پر نہیں جان سکتے۔

اسلامی علمی فریم ورک تین ذرائع علم کو تسلیم کرتا ہے: 1) حواس/تجربہ، 2) عقل، اور 3) مستند وحی۔ حواس اور عقل اللہ کی دی ہوئی نعمتیں ہیں اور اسلام ان کے استعمال کی ترغیب دیتا ہے۔ قرآن ہمیں بار بار فطرت پر غور کرنے اور عقل استعمال کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ تاہم، حواس دھوکہ دے سکتے ہیں اور عقل افراد کے لحاظ سے مختلف ہو سکتی ہے۔ مثلاً، کوئی سائنسی تجربہ ہمیں موت کے بعد کیا ہوتا ہے یا ہماری اصل زندگی کا مقصد کیا ہے، نہیں بتا سکتا۔ یہ وہ سوالات ہیں جن پر فلسفی صدیوں سے بحث کرتے آئے ہیں اور مختلف جوابات دیتے ہیں۔ خالص عقل سے یہ نتیجہ نکل سکتا ہے کہ ایک خالق ہے، مگر خالق ہم سے کیا چاہتا ہے؟ اس نے ہمیں کیوں پیدا کیا؟ اس زندگی کے بعد کیا ہے؟ ایسے معاملات میں وحی ہی واحد یقینی رہنما ہے۔

اسلامی نقطہ نظر سے، وحی ایک کارخانہ دار کی ہدایت نامہ کی مانند ہے۔ جیسے کوئی پیچیدہ آلہ بنانے والا اپنے آلے کے لیے ہدایات دیتا ہے جو صارف کی آزمائش سے بہتر ہوتی ہیں، اسی طرح انسانیت کو الہی کتابیں دی گئی ہیں تاکہ ہم ان معاملات میں رہنمائی حاصل کر سکیں جو ہم خود نہیں سمجھ سکتے۔ اللہ غیب کو مکمل جانتا ہے اور قرآن کے ذریعے ہمیں کچھ علم عطا کرتا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ وحی کے بغیر انسان بہت سی سچائیوں میں گمراہ ہو جائے گا: اللہ "تمہیں وہ سکھایا جو تم نہیں جانتے تھے" (قرآن 2:151)۔ ایک اور آیت ہے، "اور ستارے کے غروب ہونے کی قسم، تمہارا ساتھی (محمد) نہ بھٹکا نہ گمراہ ہوا۔ نہ وہ اپنی خواہش سے بولتا ہے۔ یہ تو وحی ہے جو اس پر نازل کی گئی ہے۔" (قرآن 53:1-4)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی کی تعلیمات قیاس آرائی نہیں بلکہ اللہ کی طرف سے براہ راست علم تھیں۔

علمی طور پر، مسلمان دلیل دیتے ہیں کہ خالق کی حکمت رہنمائی کا تقاضا کرتی ہے۔ یہ اللہ کی رحمت اور عدل کے خلاف ہوگا کہ وہ انسان کو عظیم مقصد کے ساتھ پیدا کرے مگر ہمیں نہ بتائے کہ وہ مقصد کیا ہے۔ اس لیے اس نے پیغمبروں کو کتابوں کے ساتھ بھیجا تاکہ سب کچھ واضح ہو جائے۔ منطقی طور پر، ایک معصوم، سب جاننے والے ماخذ سے وحی انسانی کوششوں سے کہیں بہتر ہے۔ یہاں تک کہ دنیاوی سیاق میں بھی، ہم اندرونی معلومات کو زیادہ معتبر سمجھتے ہیں، جیسے کسی موجد کی دستاویزات مشین کو سمجھنے کے لیے سب سے مستند ذریعہ ہوتی ہیں۔ اسی طرح الہی کلام زندگی اور وجود کے بارے میں آخری اختیار ہے۔ یہ یقین (یقین) فراہم کرتا ہے جہاں انسانی عقل صرف قیاس (ظن) کر سکتی ہے۔ قرآن ان لوگوں کو تنقید کرتا ہے جو مذہبی معاملات میں صرف قیاس پر عمل کرتے ہیں، کہتا ہے: "وہ صرف قیاس اور اپنی خواہشات کی پیروی کرتے ہیں، حالانکہ ان کے رب کی طرف سے ہدایت آ چکی ہے۔" (قرآن 53:23)۔

فلسفیانہ طور پر، وحی اخلاقیات میں "ہے-چاہیے" کا مسئلہ حل کرتی ہے۔ ہماری عقل اکثر ہمیں بتا سکتی ہے کہ کیا ہے (دنیا کی حالت)، مگر اکیلے یہ نہیں بتا سکتی کہ ہمیں اخلاقی طور پر کیا کرنا چاہیے۔ الہی کتابیں اس خلا کو پر کرتی ہیں، خدا کی طرف سے براہ راست اخلاقی قوانین اور اصول فراہم کرتی ہیں، جو ہماری فطرت کو بہتر جانتا ہے۔ مثلاً، کوئی شخص سوچ سکتا ہے کہ دوسروں کی مدد کرنا اچھا ہے، مگر صرف وحی ہی بتا سکتی ہے کہ خدا کی عبادت کیسے کی جائے یا کون سے اعمال اس کی رضا کے مستحق ہیں۔ قرآن اور سابقہ کتابوں کے ذریعے اللہ صحیح اور غلط کے معیارات ظاہر کرتا ہے جو الہی حکمت پر مبنی ہیں، نہ کہ انسانی رجحانات پر۔

وحی ہمارے علم کو اس طرح بھی بڑھاتی ہے کہ وہ ہمیں ایسی حقیقتوں سے آگاہ کرتی ہے جو ہم خود کبھی دریافت نہیں کر سکتے۔ قرآن آخرت، جنت و جہنم، ماضی کی قوموں کی کہانیاں، فرشتوں اور جنات کا وجود، اور اللہ کی صفات بتاتا ہے، جو سائنس کی کتابوں میں نہیں ملتی۔ یہ ہمیں فطرت اور تاریخ میں ایسے نشانات بھی دیتا ہے جن کی تصدیق بعد کی نسلوں نے کی ہے (مثلاً، آیات جو جنینی نشوونما یا پہاڑوں کے کردار کو بیان کرتی ہیں، جنہیں جدید سائنس نے بعد میں واضح کیا، قرآن کی صداقت کی نشانیاں ہیں)۔ اس لحاظ سے، الہی کتاب ایک اندھیرے کمرے میں روشنی یا چراغ کی مانند ہے، جو ایسی سچائیاں روشن کرتی ہے جو ہماری آنکھیں خود نہیں دیکھ سکتیں۔ ایک خوبصورت آیت ہے: "اللہ کی طرف سے تمہارے پاس روشنی اور صاف کتاب آئی ہے۔" (قرآن 5:15)۔ "صاف کتاب" (قرآن) کو روشنی کہا جاتا ہے کیونکہ یہ اندھیرے اور الجھن سے بھرے دنیا میں راستہ دکھاتی ہے۔

ابتدائی دور سے، مسلم علماء نے زور دیا کہ عقل اور وحی ایک دوسرے کے تکمیل کرنے والے ہیں، متصادم نہیں، مگر جب عقل اپنی حد تک پہنچ جائے تو وحی رہنما بن جاتی ہے۔ امام غزالی، ایک عظیم عالم، نے تجزیہ کیا کہ محض عقل پسندی اسے یقین نہیں دے سکی، اور اسے اللہ کی طرف سے دی گئی روشن معرفت (معرفت) میں آخری یقین ملا۔ ابن تیمیہ نے کہا کہ صحیح عقل مستند وحی سے متفق ہوگی کیونکہ دونوں اللہ کی طرف سے ہیں، مگر جہاں عقل غیر یقینی ہو، وہاں ہم خوش دلی سے خالق کے زیادہ یقینی علم پر انحصار کرتے ہیں۔ اسلامی علمیات میں، علم کی درجہ بندی میں مستند الہی وحی سب سے بلند مقام پر ہے۔ یہ عقل کے استعمال کو منسوخ نہیں کرتا، بلکہ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ عقل کو وحی کو سمجھنے اور اس کی تشریح کرنے کے لیے استعمال کریں، اور دنیا میں اللہ کی نشانیاں دیکھیں، مگر اپنی محدود عقل کو اللہ کے کلام پر حاکم نہ بنائیں۔

ایک عملی مثال کے طور پر، وحی کی قدر کو استحکام میں دیکھا جا سکتا ہے۔ انسانی فلسفے اور سائنسی نظریات بدلتے رہتے ہیں؛ جو ایک صدی میں سچ تھا، اگلی صدی میں جزوی طور پر رد ہو سکتا ہے۔ معاشرتی اخلاقی اقدار بھی بدلتی ہیں (مثلاً، گزشتہ چند دہائیوں میں بہت سے ثقافتوں میں حق و باطل کے تصورات میں نمایاں تبدیلی آئی ہے)۔ اگر ہم صرف انسانی اتفاق رائے یا منطق پر انحصار کریں، تو ہمارا نظریہ ہمیشہ بدلتے ہوئے ریتلے میدان کی مانند ہوگا، جو وقت اور جگہ کے ساتھ تبدیل ہوتا رہے گا۔ وحی ہمیں دائمی سچائیوں پر قائم رکھتی ہے۔ یہ ہمیں ایک لنگر دیتی ہے، ہم جانتے ہیں، مثلاً، کہ صرف اللہ کی عبادت کرنا، ایمانداری، خیرات اور انصاف ہمیشہ فضیلتیں رہیں گی کیونکہ یہ الہی حکم ہیں، نہ کہ محض سماجی ترجیحات۔ اسی طرح، قتل یا ظلم جیسے نقصان دہ اعمال ہمیشہ گناہ رہیں گے، چاہے کوئی مستقبل کی معاشرہ انہیں جائز قرار دینے کی کوشش کرے، کیونکہ اللہ نے ان کی برائی ظاہر کی ہے۔

خلاصہ یہ کہ اسلام کا موقف ہے کہ اصل علم اللہ کی طرف سے آتا ہے۔ اگرچہ ہماری عقل ایک نعمت ہے جو ہمیں راہنمائی کرتی ہے، مگر یہ خود نجات کی طرف نہیں لے جا سکتی۔ اسی لیے اللہ نے کتابیں نازل کیں تاکہ انسانی عقل کو الہی وحی سے مکمل کیا جا سکے۔ قرآن خود کو ہدایت اور معیار (فرقان) کہتا ہے، جو ہماری عقل کو سچائی کی طرف رہنمائی کرتا ہے اور حق و باطل، سچ و جھوٹ میں فرق کرتا ہے۔ جب کوئی قرآن کو اللہ کا محفوظ کلام تسلیم کرتا ہے، تو اس کی رہنمائی قبول کرنا سب سے عقلی انتخاب ہوتا ہے، کیونکہ وہ خالق کی معلومات پر عمل کر رہا ہوتا ہے نہ کہ مخلوق کے محدود نظریات پر۔ یہ علمی اعتماد اندھا ایمان نہیں بلکہ شواہد (قرآن کے معجزات، نبی کی زندگی وغیرہ) اور اللہ کے علم کی لا محدود برتری کا اعتراف ہے۔ اس لیے اسلامی دعوت میں ایک اہم نکتہ یہ ہے کہ الہی وحی سے جڑنا ایک قابل اعتماد سچائی کے ماخذ سے جڑنا ہے جو زندگی کے گہرے سوالات کے جوابات یقینی اور واضح انداز میں دیتا ہے جو انسانی عقل اکیلے کبھی نہیں دے سکتی۔

الہی کتابوں سے متعلق قرآنی آیات

قرآن خود الہی کتابوں کے تصور پر تفصیل سے بات کرتا ہے، چاہے وہ سابقہ کتابیں ہوں یا قرآن۔ ذیل میں چند قوی قرآنی آیات پیش کی گئی ہیں جو الہی کتابوں کے مختلف پہلوؤں اور اسلام میں ان کے کردار کو اجاگر کرتی ہیں (ہر آیت انگریزی میں دی گئی ہے، ساتھ سورہ اور آیت نمبر):

یہ وہ کتاب ہے جس میں کوئی شک نہیں، پرہیزگاروں کے لیے ہدایت ہے۔ (قرآن 2:2)

(سورہ البقرہ کے آغاز سے قرآن اپنی ہدایت اور یقین دہانی کا اعلان کرتا ہے۔)

اللہ، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، زندہ اور قائم رہنے والا ہے… اس نے تم پر [اے نبی] کتاب حق کے ساتھ نازل کی، جو اس سے پہلے والی کتابوں کی تصدیق کرتی ہے۔ اور اس نے تورات اور انجیل پہلے نازل کی تھیں تاکہ لوگوں کے لیے ہدایت ہو، اور [یہ بھی] معیار ہو۔ (قرآن 3:2-4)۔

(یہ آیات اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ وہی خدا جس نے تورات اور انجیل نازل کی، اب قرآن نازل کر رہا ہے جو سابقہ کتابوں کی سچائی کی تصدیق کرتا ہے۔)

اور ہم نے ان کے نقش قدم پر عیسیٰ، مریم کے بیٹے کو بھیجا، جو تورات کی تصدیق کرنے والا تھا جو اس سے پہلے نازل ہوئی تھی۔ اور ہم نے اسے انجیل دی جس میں ہدایت اور نور تھا، اور تورات کی تصدیق کرنے والی ہدایت اور پرہیزگاروں کے لیے نصیحت تھی۔ (قرآن 5:46)

(یہ ظاہر کرتا ہے کہ عیسیٰ کو دی گئی انجیل تورات کے پیغام کی تسلسل تھی، جو اس وقت کے لوگوں کے لیے ہدایت اور روشنی تھی۔)

بے شک ہم نے تورات نازل کی جس میں ہدایت اور نور تھا۔ جو نبی اللہ کے سامنے سر تسلیم خم کرتے تھے، وہ اس کے ذریعے یہودیوں کے لیے فیصلہ کرتے تھے، جیسا کہ ربّی اور علماء بھی کرتے تھے… (قرآن 5:44)

…لیکن ان کے عہد کو توڑنے کی وجہ سے ہم نے ان پر لعنت کی اور ان کے دل سخت کر دیے۔ وہ الفاظ کو ان کی جگہوں سے بدل دیتے ہیں اور جو کچھ انہیں یاد دلایا گیا تھا اس کا ایک حصہ بھول گئے…"(قرآن 5:13)

(5:44 میں اللہ تورات کو سچی وحی اور ہدایت کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ 5:13 میں وضاحت کرتا ہے کہ اسرائیلیوں کی بعد کی نسلوں نے عہد توڑا اور کتاب کو بگاڑ دیا، اور اس کا ایک حصہ بھول گئے۔)

اور جن میں سے کچھ کہتے ہیں، 'ہم عیسائی ہیں'، ہم نے ان سے ان کا عہد لیا؛ لیکن وہ بھی جو کچھ انہیں یاد دلایا گیا تھا اس کا ایک حصہ بھول گئے۔ اس لیے ہم نے ان کے درمیان دشمنی اور نفرت پیدا کی یہاں تک کہ قیامت کا دن آ پہنچا۔ اور اللہ انہیں ان کے اعمال کے بارے میں آگاہ کرے گا۔ (قرآن 5:14)

(یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ انجیل کے پیروکاروں نے بھی وقت کے ساتھ اپنا پیغام کھو دیا، جس کی وجہ سے ان میں اختلافات اور فرقے پیدا ہوئے۔)

اے اہل کتاب، ہمارے رسول (محمد) تمہارے پاس آئے ہیں جو تمہارے لیے تمہاری کتاب میں چھپائی ہوئی بہت سی باتیں واضح کرتے ہیں اور بہت سی چیزوں کو نظر انداز کرتے ہیں۔ اللہ کی طرف سے تمہارے پاس روشنی اور صاف کتاب آئی ہے۔ (قرآن 5:15)

(نبی کو کہا گیا ہے کہ وہ سابقہ کتابوں میں چھپی یا مبہم سچائیاں ظاہر کریں۔ "صاف کتاب" سے مراد قرآن ہے، جسے ہدایت کی روشنی کہا گیا ہے۔)

جو رسول کی پیروی کرتے ہیں، ان پڑھ نبی کی، جسے وہ تورات اور انجیل میں لکھا ہوا پاتے ہیں… پس جو لوگ اس پر ایمان لائے، اس کی عزت کی، اس کی مدد کی اور اس روشنی کی پیروی کی جو اس کے ساتھ نازل ہوئی - وہی کامیاب ہیں۔ (قرآن 7:157)۔

(یہ آیت بتاتی ہے کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کا آنا اصل تورات اور انجیل میں پیش گوئی کی گئی تھی، اور ان پر ایمان لانا کامیابی کے لیے ضروری ہے۔)

پس افسوس ہے ان لوگوں پر جو اپنی ہاتھوں سے کتاب لکھتے ہیں پھر کہتے ہیں، 'یہ اللہ کی طرف سے ہے' تاکہ اس کے بدلے تھوڑی سی قیمت حاصل کریں…(قرآن 2:79)

(جیسا کہ پہلے نقل کیا گیا، یہ آیت ان لوگوں کو سختی سے ملامت کرتی ہے جنہوں نے مقدس کتابوں میں تبدیلیاں کیں اور انہیں اللہ کا کلام ظاہر کیا۔)

اور وہ کہتے ہیں، 'آگ ہمیں چند دنوں کے سوا نہیں چھو گی۔' کہو (اے محمد)، 'کیا تم نے اللہ سے عہد لیا ہے کہ اللہ اپنا عہد نہیں توڑے گا؟ یا کیا تم اللہ کے بارے میں وہ کہتے ہو جو تم نہیں جانتے؟' ہاں، جو کوئی برائی کمائے اور اس کا گناہ اس پر چھا جائے، وہی دوزخ کے ساتھی ہیں… (قرآن 2:80-81)۔

(اگرچہ یہ آیت براہ راست کتابوں کے بارے میں نہیں، مگر ان لوگوں کو خبردار کرتی ہے جنہوں نے اپنی کتاب کی غلط تشریح کی وجہ سے غلط عقائد اپنائے۔)

اور بے شک ان میں (اہل کتاب میں) ایک گروہ ہے جو کتاب کے ساتھ اپنی زبانیں مروڑتے ہیں تاکہ تم سمجھو کہ یہ کتاب سے ہے، حالانکہ یہ کتاب سے نہیں ہے۔ اور وہ کہتے ہیں، 'یہ اللہ کی طرف سے ہے'، حالانکہ یہ اللہ کی طرف سے نہیں ہے۔ اور وہ اللہ کے بارے میں جھوٹ بولتے ہیں جبکہ وہ جانتے ہیں۔ (قرآن 3:78)

(یہ آیت کچھ مذہبی رہنماؤں کی چالاکی کو بیان کرتی ہے جو کتاب کو غلط انداز میں پڑھتے یا الفاظ شامل کرتے تاکہ لوگ ان کی بدعت کو مقدس کتاب کا حصہ سمجھیں۔)

اے ایمان والو! اللہ، اس کے رسول، اس کتاب پر ایمان لاؤ جو اس نے اپنے رسول پر نازل کی اور اس کتاب پر بھی جو اس سے پہلے نازل ہوئی۔ اور جو کوئی اللہ، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں اور قیامت کے دن پر کفر کرے تو وہ بہت دور گمراہ ہوا۔* - (قرآن 4:136)*

(یہ مسلمانوں کو حکم دیتا ہے کہ اللہ کی تمام کتابوں پر ایمان رکھیں - قرآن اور سابقہ وحیوں سمیت۔ کسی بھی سچے کتاب یا نبی کو رد کرنا گمراہی ہے۔)

اور ہم نے تم پر، اے محمد، کتاب حق کے ساتھ نازل کی جو سابقہ کتاب کی تصدیق کرتی ہے اور اس پر معیار ہے۔ پس ان کے درمیان اللہ کی نازل کردہ چیزوں سے فیصلہ کرو اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو جو تمہیں سچائی سے بھٹکائیں…(قرآن 5:48)

(یہ اہم آیت قرآن کے کردار کو بیان کرتی ہے: یہ سابقہ کتابوں کی تصدیق کرتا ہے اور ان پر معیار (فرقان) ہے۔ نبی کو حکم دیا گیا ہے کہ قرآن کے مطابق فیصلہ کریں، نہ کہ لوگوں کی خواہشات یا بگڑی ہوئی کتابوں کے مطابق۔)

بے شک جو لوگ اللہ اور اس کے رسولوں پر ایمان نہیں لاتے اور اللہ اور اس کے رسولوں کے درمیان فرق کرنا چاہتے ہیں اور کہتے ہیں، 'ہم کچھ پر ایمان لاتے ہیں اور کچھ پر کفر کرتے ہیں' اور درمیان کا راستہ اختیار کرنا چاہتے ہیں - وہی واقعی کافر ہیں… (قرآن 4:150-151)۔

(مسلمانوں کو نبیوں یا وحیوں میں فرق نہیں کرنا چاہیے - ہم محمد پر ایمان لاتے ہیں تو موسیٰ اور عیسیٰ کو بھی قبول کرنا چاہیے، اور بالعکس۔ تمام پیغمبروں کا پیغام ایک ہی تھا: اللہ کی عبادت۔)

اور اگر تمہیں شک ہو کہ ہم نے اپنے بندے [محمد] پر کیا نازل کیا ہے، تو اس جیسی ایک سورہ لے آؤ اور اللہ کے سوا اپنے مددگاروں کو پکارو اگر تم سچے ہو۔ اور اگر نہ لا سکو گے - اور تم کبھی نہ لا سکو گے - تو آگ سے ڈرو… (قرآن 2:23-24)۔

(اللہ شک کرنے والوں کو چیلنج دیتا ہے: قرآن کی معجزانہ فصاحت اور ہدایت انسانی قابلیت سے باہر ہے۔ یہ چیلنج قرآن کی الہی اصل کا ثبوت ہے، جو انسان ساختہ متون سے ممتاز ہے۔)

نہ اس کے سامنے سے کوئی جھوٹ آ سکتا ہے اور نہ اس کے پیچھے سے؛ یہ حکمت والے اور تعریف کے لائق کی طرف سے نازل کردہ وحی ہے۔ (قرآن 41:42)

(یہ آیت قرآن کی ناقابل بگاڑ ہونے کی تاکید کرتی ہے - جھوٹ اس میں داخل نہیں ہو سکتا، برخلاف سابقہ کتابوں کے جو انسانی مداخلت کی وجہ سے بگڑے۔)

بے شک جو لوگ اللہ کی کتاب پڑھتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں، اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں… وہ ایسے سودے کی امید رکھتے ہیں جو کبھی ختم نہیں ہوگا - کہ اللہ انہیں ان کا پورا بدلہ دے گا۔ (قرآن 35:29-30)۔

(یہ آیت ان لوگوں کے لیے حوصلہ افزا ہے جو اللہ کی کتاب کو تلاوت اور عمل کے ذریعے زندہ رکھتے ہیں۔)

اور اس سے پہلے موسیٰ کی کتاب تھی، ہدایت اور رحمت کے طور پر۔ اور یہ (قرآن) ایک تصدیقی کتاب ہے عربی زبان میں، جو ظالموں کو خبردار کرنے اور نیک عمل کرنے والوں کے لیے خوشخبری ہے۔ (قرآن 46:12)

(یہ آیت دوبارہ بتاتی ہے کہ موسیٰ کی کتاب ہدایت تھی اور قرآن سابقہ وحیوں کی تصدیق کرتا ہے، جبکہ واضح عربی میں نازل ہوا تاکہ سب کو خبردار کرے اور رحمت دے۔)

یہ آیات (اور بہت سی دیگر) ایک جامع تصویر پیش کرتی ہیں: اللہ نے مسلسل انسانیت کو وحی کے ذریعے ہدایت دی ہے، جس کا اختتام قرآن میں ہوا جو سابقہ سچائی کی تصدیق کرتا ہے، بگاڑ کو درست کرتا ہے، اور ہمیشہ کے لیے معیار رہے گا۔ مسلمانوں کے لیے یہ آیات قرآن کی قدر میں اضافہ کرتی ہیں اور تورات، انجیل اور دیگر مقدس کتابوں کی اصل حیثیت کا احترام بھی بڑھاتی ہیں، حالانکہ ہم قرآن کو آخری اور حتمی فیصلہ کنندہ مانتے ہیں۔

ان آیات کو ان کے سیاق و سباق میں پڑھنا ایک روشن تجربہ ہے، یہ قرآن کی سابقہ مذاہب سے گہری وابستگی اور خود آگاہی کو ظاہر کرتی ہیں کہ یہ وحی کی ایک طویل زنجیر کا آخری ربط ہے۔ قرآن میں سابقہ کتابوں اور پیغمبروں کے اتنے حوالوں کی موجودگی خود اللہ کے پیغام کی اتحاد کا خوبصورت ثبوت ہے، جسے اسلام برقرار رکھنا چاہتا ہے۔

الہی کتابوں سے متعلق صحیح حدیث

قرآن کے علاوہ، مسلمان حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی اقوال اور تعلیمات، یعنی حدیث، سے بھی الہی کتابوں کی سمجھ کے لیے رہنمائی حاصل کرتے ہیں۔ نبی کی بصیرت واضح کرتی ہے کہ مسلمانوں کو قرآن اور دیگر کتابوں کے بارے میں کیا رویہ اختیار کرنا چاہیے۔ یہاں کچھ صحیح احادیث پیش کی جاتی ہیں جو اس موضوع پر روشنی ڈالتی ہیں:

• تمام کتابوں پر ایمان ایمان کا ستون ہے: مشہور حدیث جبریل میں، جبریل علیہ السلام نے حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) سے ایمان کی تعریف پوچھی۔ نبی نے فرمایا: "ایمان یہ ہے کہ اللہ، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں، قیامت کے دن اور تقدیر پر ایمان لاؤ…"۔ یہ حدیث صحیح مسلم میں ہے اور ایمان کے چھ ارکان شمار کرتی ہے، جن میں اللہ کی تمام کتابوں پر ایمان شامل ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ مسلمان کا ایمان مکمل نہیں جب تک وہ سابقہ پیغمبروں کو دی گئی اصل وحیوں کو نہ مانے۔ ہمیں یقین کرنا چاہیے کہ وہ کتابیں سچ اور اللہ کی طرف سے تھیں (اگرچہ ہم ان کی موجودہ صورتوں کو بدلا ہوا سمجھتے ہیں)۔ "اس کی کتابیں" جمع ہے - ہمارا ایمان تمام الہی کتابوں کو قبول کرتا ہے۔

• "سابقہ کتابوں پر انحصار نہ کرو جہاں وہ اسلام سے متصادم ہوں": نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اپنے صحابہ کو عملی ہدایت دی کہ وہ موجودہ تورات اور انجیل کے ساتھ کیسے پیش آئیں۔ ایک موقع پر، عمر بن الخطاب نے تورات کے کچھ حصے حاصل کیے اور پڑھ رہے تھے۔ نبی کے چہرے پر ناپسندیدگی کے آثار تھے اور فرمایا: "کیا تم قرآن پر شک کرتے ہو، اے ابن الخطاب؟ جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، میں نے تمہارے لیے اسے سفید اور پاکیزہ لایا ہے۔ اہل کتاب سے کچھ نہ پوچھو، کیونکہ جب وہ گمراہ ہو جائیں گے تو تمہیں ہدایت نہیں دیں گے۔ اگر پوچھو گے، تو یا تو سچائی کو رد کر دو گے یا جھوٹ پر ایمان لے آؤ گے۔ اللہ کی قسم، اگر موسیٰ آج زندہ ہوتا تو وہ میرے پیچھے چلنے کے سوا کوئی چارہ نہ رکھتا۔"۔

یہ بیان (جو مختلف کتابوں میں ملتا ہے، اور سنن الدارمی اور مسند احمد میں مستند حصہ درج ہے) ظاہر کرتا ہے کہ قرآن کے آنے کے بعد مسلمانوں کو سابقہ کتابوں کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت نہیں، بلکہ ایسا کرنا سچ اور جھوٹ کے امتزاج کی وجہ سے گمراہی کا باعث ہو سکتا ہے۔ نبی نے قسم کھائی کہ اگر موسیٰ خود زندہ ہوتا تو وہ محمد (صلى الله عليه وسلم) کی پیروی کرتا۔ نوٹ: "تم سچائی کو رد کر سکتے ہو یا جھوٹ پر ایمان لے آؤ گے" کی احتیاط قرآن کی نصیحت سے مطابقت رکھتی ہے کہ اہل کتاب کے اقوال پر مکمل اعتماد یا مکمل انکار نہ کیا جائے۔ ہم صرف وہی قبول کرتے ہیں جو ہماری وحی تصدیق کرتی ہے اور باقی پر فیصلہ محفوظ رکھتے ہیں۔

• بائبل کی روایات کو نہ مکمل طور پر قبول کرو نہ مکمل طور پر رد: ایک اور حدیث میں، جو ابو ہریرہ سے صحیح بخاری میں روایت ہے، نبی نے فرمایا، "اہل کتاب پر ایمان نہ لاؤ اور نہ کفر کرو، بلکہ کہو: 'ہم اللہ اور جو ہمارے پاس نازل ہوا اور جو تمہارے پاس نازل ہوا اس پر ایمان لاتے ہیں۔'"۔ یہ متوازن رویہ ظاہر کرتا ہے کہ اگر یہودی یا عیسائی تورات/بائبل سے کچھ بیان کریں، تو مسلمانوں کو اسے مکمل جھوٹ نہیں کہنا چاہیے (کیونکہ یہ اصل حصہ ہو سکتا ہے جو ابھی خراب نہیں ہوا)، لیکن نہ ہی اسے مکمل طور پر تسلیم کرنا چاہیے (کیونکہ یہ بدل چکا یا غلط ہو سکتا ہے)۔ اس کے بجائے، ہم اسے قرآن سے رجوع کرتے ہیں۔ یہ حدیث نبی کی گہری سمجھ بوجھ کو ظاہر کرتی ہے کہ بائبل مکسڈ نوعیت کی تھی اور مسلمانوں کو ایک اصول دیتی ہے: قرآن اور صحیح حدیث ہمارا معیار ہیں؛ جو سابقہ کتابوں میں ان کے مطابق ہو، ہم قبول کرتے ہیں، جو متصادم ہو، ہم رد کرتے ہیں، اور جو غیر جانبدار ہو، ہم نہ تو تصدیق کرتے ہیں نہ انکار۔

• قرآن سب سے بڑا معجزہ ہے: حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے سکھایا کہ قرآن صرف مقدس کتاب نہیں بلکہ ان کا مرکزی معجزہ ہے۔ ایک صحیح حدیث میں فرمایا، "ہر نبی کو معجزے دیے گئے تاکہ لوگ اس پر ایمان لائیں، لیکن جو مجھے دیا گیا ہے وہ اللہ کی وحی ہے جو اللہ نے مجھے نازل کی ہے۔ میں امید کرتا ہوں کہ قیامت کے دن میرے پیروکار دوسرے نبیوں کے پیروکاروں سے زیادہ ہوں گے۔"۔ یہ حدیث صحیح بخاری میں ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ سابقہ پیغمبروں کے پاس معجزات تھے جیسے شفا دینا، سمندر کو پھاڑنا وغیرہ، کتب کے علاوہ، لیکن حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے لیے قرآن خود مرکزی معجزہ ہے۔ اس کی فصاحت، حکمت، پیش گوئیاں اور تبدیلی کی طاقت ان کی نبوت کا ثبوت ہیں۔ یہ حدیث قرآن کی تمام الہی کتابوں میں ایک زندہ، دائمی معجزہ کے طور پر حیثیت کو بلند کرتی ہے، جبکہ سابقہ پیغمبروں کے معجزات وقت بند اور محدود تھے۔

• قرآن سیکھنے اور سکھانے کی فضیلت: متعدد صحیح احادیث مسلمانوں کو قرآن کے ساتھ گہرائی سے مشغول ہونے کی ترغیب دیتی ہیں۔ نبی کا ایک محبوب قول، جو عثمان بن عفان سے صحیح بخاری میں روایت ہے، کہتا ہے: "تم میں سب سے بہتر وہ ہیں جو قرآن سیکھیں اور دوسروں کو سکھائیں۔"۔ یہ مسلمانوں کو قرآن کی تعلیم حاصل کرنے اور دوسروں تک پہنچانے کی ترغیب دیتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ قرآن کو فعال طور پر پڑھنا، حفظ کرنا، سمجھنا اور سکھانا چاہیے، نہ کہ صرف کتاب کی صورت میں رکھنا۔ روزمرہ زندگی میں، یہ حدیث حلقہ درس، قرآن کلاسز اور حفظ کی ثقافت کو فروغ دیتی ہے جس نے نسل در نسل قرآن کو دلوں میں محفوظ رکھا۔

• قرآن کی حفاظت اور تلاوت پر حدیث: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "قرآن پڑھو، کیونکہ قیامت کے دن یہ اپنے ساتھیوں کے لیے شفاعت کرے گا" (صحیح مسلم)۔ انہوں نے فرمایا کہ جو اللہ کو یاد کرتا ہے اور قرآن پڑھتا ہے وہ زندہ ہے، اور جو نہیں پڑھتا وہ مردہ ہے (بخاری)۔ انہوں نے قرآن کی ہدایت سے منہ موڑنے کی بھی تنبیہ کی۔ یہ احادیث قرآن کی اہمیت کو مسلمانوں کی روحانی زندگی میں اجاگر کرتی ہیں۔ یہ بالواسطہ اس بات کو بھی ظاہر کرتی ہیں کہ ایک غیر بگڑی ہوئی کتاب کا ہونا کتنا بڑا فضل ہے - کیونکہ یہ زندگی اور آخرت میں فائدہ دیتی ہے۔

• قرآن سے پہلے کی کتابوں کا حوالہ: کچھ احادیث میں تورات یا دیگر کتابوں کا ذکر قصوں کے سیاق میں آتا ہے۔ مثلاً، نبی (صلى الله عليه وسلم) نے کبھی کہا کہ کچھ باتیں "تورات میں ہیں" یا اگر یہودی کتاب میں کوئی سچائی تھی جو ان پر بھی نازل ہوئی تھی تو اس کی تصدیق کی۔ ایک دلچسپ روایت (اگرچہ اعلیٰ درجے کی نہیں لیکن اکثر نقل کی جاتی ہے) یہ ہے کہ ایک بار یہودی نبی کے پاس آئے اور انہوں نے تورات مانگی، نبی نے اسے ایک تکیے پر رکھا اور کہا کہ وہ اصل صورت میں اس پر ایمان رکھتے ہیں (ضروری نہیں کہ بگڑی ہوئی صورت میں)۔ یہ اصل تورات کا احترام ظاہر کرتا ہے۔ ایک اور روایت حضرت عبداللہ بن عباس کی ہے جو مسلمانوں کو ہدایت دیتی ہے: "تم اہل کتاب سے کیسے سوال کرتے ہو جبکہ تمہاری کتاب (قرآن) … اللہ کی تازہ ترین اور غیر بگڑی ہوئی خبر ہے؟… اللہ کی قسم، ہم نے انہیں نہیں دیکھا کہ وہ تم سے وہ پوچھیں جو تم پر نازل ہوا ہے۔"۔ ابن عباس حیران تھے کہ کوئی مسلمان دوسروں سے مذہبی علم کیوں طلب کرے جب ہمارے پاس قرآن کی تازہ، پاکیزہ وحی موجود ہے۔

یہ تمام روایات ایک مستقل پیغام دیتی ہیں: قرآن کو آخری کتاب کے طور پر مضبوطی سے تھامو، سابقہ قوموں کو بھی ہدایت دی گئی تھی، مگر سابقہ کتابوں میں تبدیلیوں سے ہوشیار رہو۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) قرآن کی تجسم تھے (ان کی زوجہ عائشہ نے کہا "ان کا کردار قرآن تھا")، اور وہ مسلسل لوگوں کو قرآن کی طرف واپس لے جاتے تھے۔ حدیث سے ہمیں سابقہ کتابوں کے ساتھ آداب بھی سیکھنے کو ملتے ہیں، نہ تو انہیں برا کہنا چاہیے (کیونکہ ان میں کچھ سچائی باقی ہے) اور نہ ہی ان پر اندھا اعتماد کرنا چاہیے۔ یہ متوازن، محترم رویہ اسلامی دعوت کا حصہ ہے، جو یہودیوں اور عیسائیوں کے ساتھ تعمیری مکالمے کی اجازت دیتا ہے، ان کی کتابوں کی الہی اصل کو تسلیم کرتے ہوئے انہیں قرآن کی غیر بدلی ہوئی ہدایت کی طرف بلاتا ہے۔

آخر میں، مستند حدیثی ادب قرآن کے نقطہ نظر کی تکمیل کرتا ہے: یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ قرآن سے محبت اور اس کا علم حاصل کریں، تمام اصل کتابوں پر ایمان رکھیں لیکن قرآن کو آخری معیار سمجھیں، اور قرآن کے معجزانہ ہونے اور ہماری زندگیوں میں اس کی عظمت کو تسلیم کریں۔

وحی اور حفاظت کا تاریخی پس منظر

سابقہ کتابوں کی نزول اور ان کی حفاظت کے طریقہ کار کو سمجھنے کے لیے تاریخ کا جائزہ لینا ضروری ہے۔ اسلام کچھ بصیرتیں فراہم کرتا ہے، اور تاریخی تحقیق (یہودی اور مسیحی علماء سمیت) دیگر حقائق پیش کرتی ہے، جو مل کر ایک قوی داستان بناتی ہیں۔

سابقہ کتابیں (مثلاً تورات اور انجیل): اسلامی روایت کے مطابق، تورات حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کو تحریری شکل میں (لوحوں پر) اور زبانی تعلیمات کے ذریعے دی گئی۔ تورات اور دیگر عہد نامہ قدیم کے متون بنی اسرائیل کے کہنوں اور کاتبوں نے محفوظ کیے۔ تاہم، تاریخ بتاتی ہے کہ اصل تورات کئی مراحل سے گزری: یہ تباہی اور انتشار کے دوران کھو گئی یا بھول گئی (جیسے بابل کی گرفتاری، چھٹی صدی قبل مسیح) اور پھر یادداشت اور بچی ہوئی کتابوں سے دوبارہ مرتب کی گئی (جو کام روایتی طور پر عزرا کو منسوب ہے)۔ موجودہ عہد نامہ قدیم اصل تورات سے یکساں نہیں ہے؛ اس میں الہی اصل کے کچھ بیانات اور قوانین شامل ہیں، مگر بہت سی اضافے بھی ہیں۔ یہاں تک کہ علمائے یہود بھی تسلیم کرتے ہیں کہ عبرانی بائبل انسانی ہاتھوں سے منتقل ہوئی ہے اور اس میں نسخہ جاتی اختلافات اور ترامیم ہیں۔ موسیٰ کی زبان قدیم عبرانی تھی (یا کچھ کے مطابق اس کی ایک شکل)، اور وقت کے ساتھ اس زبان کا علم بھی بدل گیا۔ اسلام آن لائن نوٹ کرتا ہے: "عہد نامہ قدیم کی پہلی پانچ کتابوں میں اصل تورات کے کچھ خیالات شامل ہیں، بس اتنا ہی۔ اصل تورات کی زبان قدیم عبرانی تھی؛ اب کوئی اس زبان میں بات نہیں کرتا… یہودی یا مسیحی تورات میں اصل تورات کے کچھ حصے اور دیگر چیزیں شامل ہیں۔"۔ خلاصہ یہ کہ تورات صدیوں تک انسانی ہاتھوں سے گزری، جس کی وجہ سے اس میں الہی ہدایت اور انسانی اضافے کا امتزاج ہے۔

اسی طرح، انجیل جو حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو دی گئی، اللہ کی طرف سے وحی تھی۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ حضرت عیسیٰ کی تعلیمات زیادہ تر زبانی طور پر ان کے شاگردوں کو پہنچائی گئیں، اور وہ غالباً آرامی زبان بولتے تھے۔ حضرت عیسیٰ کے اٹھائے جانے کے بعد (اسلامی عقیدے کے مطابق) یا مسیحی تاریخ کے مطابق، ان کے پیروکاروں نے ان کی زندگی اور اقوال کی تحریریں لکھی۔ چار کینونی گوسپلز (متی، مرقس، لوقا، یوحنا) یونانی زبان میں لکھی گئیں، جو حضرت عیسیٰ کی زبان نہیں تھی، اور نہ ہی حضرت عیسیٰ نے خود انہیں لکھا تھا۔ "موسیٰ اور عیسیٰ کو دی گئی خدا کی کتابیں اب اصل شکل اور زبان میں موجود نہیں ہیں"، جیسا کہ ایک مسلم مصنف نے کہا، اور یہ بات مسیحی علماء بھی تسلیم کرتے ہیں۔ ابتدائی مسیحیت میں کئی انجیلیں اور خطوط گردش میں تھے؛ صدیوں بعد کلیسیائی کونسلوں نے موجودہ چار انجیلوں اور دیگر نئے عہد نامہ کی تحریروں کو "رسمی" قرار دیا۔ اس وقت تک اصل آرامی زبانی انجیل یا تو ختم ہو چکی تھی یا ٹکڑوں میں تھی۔ قرآن نے کہا کہ کچھ لوگوں نے "الفاظ بدل دیے" اور "ایک حصہ بھول گئے" جو نازل ہوا تھا۔ نتیجہ یہ ہوا کہ بائبل ایک مخلوط کتاب ہے، جس میں وہ حصے ہیں جہاں مسلمانوں کو حضرت عیسیٰ کا اصل پیغام سنائی دیتا ہے (مثلاً، توحید کی آیات)، اور دیگر حصے جو قرآن سے متصادم یا خود میں متضاد ہیں۔ مسیحی مورخین بھی تسلیم کرتے ہیں کہ بائبل میں ترامیم ہوئی ہیں: مثلاً، یوحنا 7:53-8:11 (زنا کار عورت کی کہانی "جو گناہ نہ کرے وہ پہلا پتھر مارے") قدیم نسخوں میں موجود نہیں اور بعد میں شامل لگتی ہے۔ یہ حقائق قرآن کی پیش گوئیوں کی تکمیل ہیں: سابقہ قوموں نے "پیغام کا ایک اچھا حصہ چھوڑ دیا" اور "اپنے ہاتھوں سے کتاب لکھی" دنیاوی مقاصد کے لیے۔

ایک اور مثال ہے حضرت داؤد کا زبور۔ قرآن میں ذکر ہے کہ داؤد کو زبور ملا۔ بائبل کے زبور میں شاید داؤد کے اصل نغمے شامل ہوں، مگر بائبل کے علماء کہتے ہیں کہ زبور مختلف لوگوں نے صدیوں میں لکھے (صرف کچھ داؤد کے ہیں)۔ ہمارے پاس کوئی الگ محفوظ کتاب نہیں ہے جو صرف داؤد کو دی گئی زبور ہو۔

اس پس منظر میں واضح ہوتا ہے کہ اسلام موجودہ بائبل کو قرآن کے برابر نہیں سمجھتا۔ قرآن خالص توحیدی ایمان کو بحال کرنے آیا ہے جو بائبل میں پوشیدہ ہو سکتا ہے۔ تاریخی طور پر، جب حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) تبلیغ شروع کر رہے تھے، تو عرب میں یہودی اور عیسائی موجود تھے؛ ان کے پاس اپنی کتابیں تھیں مگر مختلف زبانوں (عبرانی، یونانی، سریانی) میں تھیں اور زیادہ تر عربوں کے لیے قابل رسائی نہیں تھیں۔ نبی (صلى الله عليه وسلم)، جو ناخواندہ تھے، اچانک عربی میں ایک کتاب پڑھنے لگے جو ماضی کے پیغمبروں کی کہانیاں بیان کرتی تھی اور الہی غلطیوں کو درست کرتی تھی، جو تاریخ کے جاننے والوں کے لیے ایک مضبوط دلیل تھی کہ یہ واقعی الہی وحی ہے، نہ کہ کسی انسان کی نقل، خاص طور پر جب عربوں کے پاس بائبل کا ترجمہ وسیع پیمانے پر دستیاب نہیں تھا۔

قرآن کی وحی: قرآن حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) پر 23 سالوں میں تدریجی طور پر نازل ہوا (610-632 عیسوی)۔ ہر دفعہ جب آیت فرشتے جبرائیل کے ذریعے نازل ہوتی، نبی اسے صحابہ کو پڑھاتے، اور کئی لوگ اسے فوراً حفظ کر لیتے۔ نبی کے پاس رسمی کاتب بھی تھے (جیسے زید بن ثابت، ابی بن کعب وغیرہ) جو آیات کو چمڑے، ہڈیوں یا دستیاب مواد پر لکھتے۔ آیات اور سورتوں کی ترتیب نبی کی رہنمائی میں تھی (خاص طور پر رمضان میں قرآن کی تجدید کے دوران)۔ نبی کے انتقال تک، قرآن مکمل طور پر کئی صحابہ نے حفظ کر لیا تھا اور مختلف مجموعوں میں تحریری شکل میں موجود تھا، اگرچہ ابھی ایک کتاب کی صورت میں منظم نہیں تھا۔

خلیفہ ابو بکر کے دور میں، قرآن کو ایک واحد نسخے میں مرتب کیا گیا تاکہ حفظ کرنے والے فوت ہونے لگیں تو کوئی حصہ ضائع نہ ہو۔ یہ کام زید بن ثابت کی نگرانی میں ہوا، جنہوں نے ہر آیت کو تحریری اور حفظ شدہ نسخوں سے تصدیق کیا۔ اس کا نتیجہ قرآن کا ایک مکمل نسخہ تھا۔ چند دہائیوں بعد، خلیفہ عثمان کے دور میں اس نسخے کی متعدد نقول بنائی گئیں اور مختلف مسلم علاقوں میں بھیجی گئیں تاکہ تلاوت اور رسم الخط کو یکساں کیا جا سکے۔ عثمان کی ٹیم نے ہر نقل کو ماسٹر نسخے سے مماثل بنایا۔ تمام ذاتی نسخے جو غیر معیاری تھے، احترام کے ساتھ تلف کر دیے گئے تاکہ الجھن نہ ہو۔ اس طرح، نبی کے انتقال کے 20 سال کے اندر قرآن نہ صرف وسیع پیمانے پر حفظ کیا گیا بلکہ ایک متحدہ تحریری شکل میں بھی تقسیم کیا گیا، جو کسی سابقہ کتاب کے لیے بے مثال کامیابی ہے۔

قرآن کی عربی زبان زندہ زبان ہے۔ آج بھی مسلمان قرآن کو اصل عربی میں پڑھتے ہیں۔ اس کے برعکس، سابقہ کتابوں کی اصل زبانیں غیر دستیاب ہو گئی ہیں (مثلاً، حضرت عیسیٰ کی آرامی زبان زیادہ تر مسیحیوں کے لیے دستیاب نہیں، جو یونانی ترجموں پر انحصار کرتے ہیں)۔ قرآن عربی میں ہے اور عربی مسلمانوں میں ایک زندہ، سیکھنے والی زبان ہے، جس سے ترجمے کی غلطیاں ماخذ متن کو خراب نہیں کر سکتیں۔ کوئی بھی مسلمان، عرب یا غیر عرب، قرآن کی عربی سیکھ سکتا ہے (بہت سے سیکھتے ہیں) اور قرآن کے متن تک بالکل اسی طرح رسائی حاصل کر سکتا ہے جیسا کہ نازل ہوا تھا۔

حفظ کے ذریعے حفاظت: قرآن کے ساتھ ایک منفرد تاریخی واقعہ حفظ کی روایت ہے۔ نبی کے زمانے سے ایک مسلسل سلسلہ حفظ کرنے والوں (حفاظ) کا ہے۔ آج بچے سات یا آٹھ سال کی عمر میں پورا قرآن حفظ کر لیتے ہیں، اور دنیا بھر میں لاکھوں حفاظ موجود ہیں۔ یہ روایت ابتدائی کمیونٹی میں بھی تھی، قرآن کو ایک کتاب کے طور پر نہیں چھوڑا گیا بلکہ دلوں میں زندہ رکھا گیا۔ اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ اگر کوئی آیت میں تبدیلی کرنے کی کوشش کرتا، تو فوری طور پر وہ لوگ پکڑ لیتے جو اسے حفظ کرتے تھے۔ معروف ماہرِ مشرقیات کینتھ کریگ نے قرآن کی حفاظت کو خوبصورت انداز میں بیان کیا: "قرآن شاید واحد کتاب ہے، مذہبی یا دنیاوی، جسے لاکھوں لوگوں نے مکمل طور پر حفظ کیا ہے۔" یہ وسیع پیمانے پر حفظ (تحریری حفاظت کے ساتھ) اللہ کے وعدے کی تکمیل ہے: "بے شک ہم نے یہ ذکر (قرآن) نازل کیا اور ہم اس کی حفاظت کریں گے۔" (قرآن 15:9)۔ اس کے برعکس، بائبل کو بہت کم لوگ مکمل طور پر حفظ کرتے تھے (یہ بہت بڑی ہے اور حفظ فرض نہیں) اور ابتدائی صدیوں میں یہ زیادہ تر مذہبی پیشواوں کے پاس نسخوں میں موجود تھی۔ کتابوں کے ساتھ کمیونٹیز کے رویے میں یہ فرق واضح ہے۔ ایک عالم نے کہا کہ سابقہ وحی وقت کی حد میں بندھی ہوئی تھی، اس لیے "اللہ نے خود انہیں محفوظ نہیں رکھا۔ سابقہ قوموں کو اپنی کتابوں کی حفاظت کا امتحان دیا گیا، مگر وہ ناکام ہو گئیں۔"۔ مسلم کمیونٹی نے حفاظت کو دل سے لیا، قرآن کو صرف غور و فکر کی کتاب نہیں بلکہ نمازوں میں پڑھنے والا اور حفظ کرنے والا خزانہ سمجھا۔ مسلمانوں کی قرآن حفظ کرنے کی آسانی، چاہے وہ غیر عرب ہوں، اکثر ایک چھوٹے معجزے کے طور پر دیکھی جاتی ہے، جو قرآن کی آیت کی تکمیل ہے، "اور ہم نے قرآن کو یاد رکھنے میں آسان بنایا ہے، کیا کوئی یاد رکھے گا؟" (قرآن 54:17)۔

ان تاریخی حقائق کی روشنی میں، دو قرآنوں میں کوئی فرق نہیں۔ دنیا کے کسی بھی کونے میں، چاہے ترکی ہو، نائجیریا، انڈونیشیا یا امریکہ، قرآن کا عربی متن ایک جیسا ہے، حرف بہ حرف۔ دنیا بھر کے مسلمان، جن کی زبانیں سینکڑوں ہیں، سب قرآن کو عربی میں اسی طرح پڑھتے ہیں جیسا 14 صدی پہلے سکھایا گیا تھا۔ اس کے برعکس، مختلف بائبل ترجموں یا نسخوں میں آیات یا ترتیب میں فرق ملے گا (کیتھولک بائبل اور پروٹسٹنٹ بائبل میں کتابوں کی تعداد مختلف ہے؛ نئے عہد نامہ کے قدیم نسخوں میں کچھ آیات موجود نہیں جو جدید بائبل میں شامل ہیں وغیرہ)۔ یہ بائبل کی تنقید نہیں بلکہ قرآن کی حفاظت کی انفرادیت کو اجاگر کرنے کے لیے ہے۔

مسلمانوں کے لیے یہ کیوں اہم ہے؟ یہ ہمارے یقین کو مضبوط کرتا ہے کہ ہم اللہ کی خالص، غیر بدلی ہوئی ہدایت پر عمل کر رہے ہیں۔ تاریخی طور پر، یہ ناقابلِ توڑ حفاظت ایک معجزہ اور پیش گوئی کی صورت میں بھی ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "ہمیشہ میری امت کا ایک گروہ حق کی حفاظت کرے گا، جو مخالفین سے محفوظ رہے گا..."۔ یہ قرآن کی حفاظت میں ظاہر ہوتا ہے۔ ہر نسل میں ایسے مسلمان موجود تھے جنہوں نے اگلی نسل کو قرآن بالکل ویسا ہی پہنچایا جیسا انہیں ملا تھا۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ اسلامی تاریخ میں، حتیٰ کہ جب مسلمانوں میں داخلی اختلافات (فرقے، مسالک) بھی ہوئے، قرآنی متن پر کبھی اختلاف نہیں ہوا۔ ایک شیعہ مسلمان اور ایک سنی مسلمان، باوجود عقیدتی اور سیاسی اختلافات کے، ایک ہی قرآن پڑھتے ہیں۔ یہ اتحاد خود ایک بڑا فضل اور اللہ کی حفاظت کا ثبوت ہے۔

سابقہ کتابیں تاریخ میں: وقت کے ساتھ، سابقہ کتابوں کا کیا ہوا؟ تورات کی اصل لوحیں تاریخ میں کھو گئی ہیں (کچھ روایات کے مطابق عہد نامہ میں تھیں، مگر وہ بھی بابل کی تباہی کے بعد کھو گئیں)۔ موجودہ بائبل صدیوں تک ہاتھ سے نقل کی گئی ہے جس میں غلطیاں ناگزیر تھیں۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے تک، بائبل ترجمہ شدہ اور اپنی اصل صورت میں نہیں تھی، جس کی طرف قرآن اشارہ کرتا ہے۔ قرآن کے آنے کے بعد مزید الہی کتابیں نہیں آئیں، اور مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ آئندہ بھی نہیں آئیں گی (کیونکہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) خاتم النبیین ہیں)۔ اس لیے قرآن نے سابقہ کتابوں کو مؤثر طریقے سے "نسخ" کر دیا۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ وحی کا تصور ختم ہو گیا، بلکہ سابقہ شریعتوں کو اسلام کی شریعت نے منسوخ کر دیا، جو جامع اور آخری تصور کی جاتی ہے۔ یہ مسیحیت میں نئے عہد نامہ کے پرانے عہد نامہ کے قوانین کو منسوخ کرنے کی طرح ہے، مگر اسلام میں قرآن خود کو آخری معیار کے طور پر واضح کرتا ہے۔

ایک تشبیہہ کے طور پر: الہی ہدایت کو ایک کثیر جلدی کتابوں کے سلسلے کی طرح سمجھیں جو وقت کے ساتھ جاری کی گئی۔ اگر سابقہ جلدیں دستیاب نہ رہیں یا غیر رسمی طور پر ترمیم کی گئیں، تو آخری جلد نہ صرف کہانی کو جاری رکھتی ہے بلکہ سابقہ حصوں کا خلاصہ اور اصلاح بھی کرتی ہے۔ قرآن وہ آخری جلد ہے جو مجموعی پیغام کو مکمل اور واضح کرتی ہے۔ تاریخی طور پر دیکھا جائے تو قرآن کی وحی کے ایک صدی کے اندر اسلام نے وسیع پیمانے پر پھیلاؤ پایا۔ ایک وجہ یہ تھی کہ بہت سے یہودی اور عیسائی، جب اسلام کی خالص توحید اور قرآن کی کہانیوں کو دیکھتے، تو اسے اصل سچائی کے مطابق سمجھتے، جو ان کی اپنی کتابوں میں موجود تھی مگر ان میں تبدیلی آ چکی تھی۔ کئی نئے مسلمان سابقہ مسیحی تھے جو کہتے تھے کہ انہوں نے اسلام کو نیا دین نہیں بلکہ حضرت عیسیٰ کی اصل تعلیمات کی واپسی سمجھا (جیسے صرف ایک خدا کی عبادت کرنا)۔

خلاصہ یہ ہے: سابقہ کتابیں (انسانی بگاڑ) فرقہ واریت؛ پھر قرآن (الہی حفاظت) پیغام کی وحدت۔ اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ تاریخ کو اللہ کے منصوبے کے تحت دیکھیں۔ اللہ کا منصوبہ تھا کہ تمام پیغمبروں کا ایک ہی پیغام (اسلام) دیا جائے، مگر جب لوگ اس سے منحرف ہوئے، تو اللہ نے نیا ہدایت نامہ بھیجا، جس کا اختتام قرآن ہے جو ہمیشہ تازہ رہے گا۔ اس سیاق و سباق کو سمجھنا نہ صرف مسلمانوں کے ایمان کو مضبوط کرتا ہے بلکہ اہل کتاب (یہودی اور عیسائی) کے لیے بھی احترام پیدا کرتا ہے، ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ ہم سب ایمان کی ایک بڑی تاریخ کا حصہ ہیں، اور اسلام ایک رحمت کے طور پر آیا ہے تاکہ ان کے لیے بھولی ہوئی سچائیاں بحال کرے۔ ہم انہیں (اور سب کو) دعوت دیتے ہیں کہ قرآن کو سابقہ کتابوں کا دشمن نہ سمجھیں بلکہ ان کا محافظ اور حق کا محافظ سمجھیں، جو سب کو اصل اللہ کی عبادت کی طرف بلاتا ہے۔

کلاسیکی اور جدید علمی تبصرہ

تاریخ میں اسلامی علماء نے الہی کتابوں پر ایمان کے موضوع پر وسیع بحث کی ہے۔ ان کے تبصرے اس موضوع کی گہرائی کو سمجھنے میں مدد دیتے ہیں۔ یہاں چند مشہور علماء کے خیالات پیش کیے جاتے ہیں، کلاسیکی اور جدید دونوں۔

کلاسیکی علماء کی رائے: ابتدائی مسلم علماء اور مفسرین جیسے امام ابن کثیر، امام الطبری، امام القرطبی وغیرہ نے سابقہ کتابوں کے متعلق قرآنی آیات کی تشریح کی۔ مثلاً، ابن کثیر نے قرآن 2:75 کی تفسیر میں لکھا کہ ایک گروہ اسرائیلیوں نے "اللہ کا کلام سنا اور پھر جان بوجھ کر اسے بدل دیا"۔ انہوں نے ابتدائی امت کی اقوال نقل کیں: قتادہ نے کہا کہ آیت کا مطلب ہے کہ انہوں نے تورات کے الفاظ کو سمجھنے کے بعد بدل دیا، جبکہ ابن زید نے کہا کہ انہوں نے اسے بدل کر حرام کو حلال اور حق کو باطل کر دیا۔ یہ اقوال ظاہر کرتی ہیں کہ کلاسیکی علماء کا اتفاق تھا کہ سابقہ کتابوں میں تحریف ہوئی، چاہے الفاظ کی ہو یا معنی کی۔ اہل سنت کے علماء میں اس پر کم اختلاف تھا۔

اسی وقت، کلاسیکی علماء نے اصل کتابوں پر ایمان لانے پر زور دیا۔ امام الطہاوی نے اپنی عقیدے کی کتاب (عقیدہ الطہاوی) میں کہا: ہم یقین رکھتے ہیں کہ اللہ نے اپنے رسولوں کو کتابیں نازل کیں جو تمام جہانوں کے لیے ہدایت تھیں۔ ہم ان پر ایمان رکھتے ہیں اور یقین رکھتے ہیں کہ وہ اللہ کی واضح سچائی تھیں۔ یہ عقیدہ چاروں مذاہب کے علماء نے بھی تسلیم کیا۔ لہٰذا، اگرچہ وہ موجودہ کتابوں کو مکمل نہیں مانتے، وہ مسلمانوں کو سکھاتے تھے کہ کہیں، "ہم یقین رکھتے ہیں کہ اللہ نے تورات، انجیل اور زبور نازل کیے، وہ سچے اور اللہ کی طرف سے تھے، مگر جو آج ہمیں ملتے ہیں وہ انسانی الفاظ کے ساتھ ملے جلے ہیں۔" اس نرمی کو ایمان مجمل کہا جاتا ہے، جو سابقہ کتابوں کی الہی اصل کو تسلیم کرتا ہے بغیر موجودہ نسخوں کی صداقت کو تسلیم کیے۔

امام الغزالی (گیارہویں صدی) نے علم اور وحی کے سوال پر غور کیا۔ انہوں نے اپنی کتابوں جیسے احیاء علوم الدین اور فیصل التفرقة میں دلیل دی کہ نبی کی روشنی کے بغیر خدا اور اس کے راستے کو جاننا ممکن نہیں، جو محض فلسفہ سے حاصل نہیں ہوتا۔ غزالی نے شک کی حالت کے بعد روحانی بیداری حاصل کی اور نتیجہ اخذ کیا کہ اصل یقین اللہ کی ہدایت سے آتا ہے، صرف عقلی دلائل سے نہیں۔ انہوں نے قرآن کے مواد کا دفاع کیا کہ وہ عقلی طور پر درست اور اخلاقی طور پر اعلیٰ ہے۔

ابن تیمیہ (چودھویں صدی) نے اپنی کتاب الجواب الصالح لمن بدل دین المسيح میں یہودی اور مسیحی کتابوں اور عقائد میں تحریفات کا اسلامی نقطہ نظر سے جائزہ لیا۔ انہوں نے بائبل کی تبدیلیوں کے شواہد دیے اور قرآن کی توحید کی بحالی کو اجاگر کیا۔ ابن تیمیہ نے کہا کہ اگرچہ سابقہ وحیوں کے کچھ باقیات موجود ہیں، جیسے بت پرستی کے خلاف بنیادی احکام، مگر ان کتابوں کی حجت ان کی تحریف اور قرآن کی آمد سے ختم ہو گئی ہے۔

امام ابن قیم الجوزیہ، ابن تیمیہ کے شاگرد، نے اپنی کتاب ہدایت الحیرة میں اسلام کی محفوظ وحی اور بائبل کی تبدیلیوں کا موازنہ کیا۔ انہوں نے بائبل میں تضادات اور غیر معقول نسبتوں کی نشاندہی کی جو خدا کی طرف سے نہیں ہو سکتیں، اس طرح قرآن کی وضاحت کی ضرورت کو ظاہر کیا۔ انہوں نے قرآن کی کمال کی خوبصورتی سے تعریف کی، کہا کہ قرآن میں خدا اور اس کے قوانین کی تشبیہ ایک صحت مند، مکمل جسم کی ہے، جبکہ دوسری کتابوں میں بیمار، بدلی ہوئی تشبیہات ہیں، جو ایک سخت مگر بصیرت افروز استعارہ ہے۔

چاروں مذاہب کا اتفاق: فقہ اور عقیدہ میں، حنفی، مالکی، شافعی اور حنبلی تمام مذاہب الہی کتابوں کے متعلق بنیادی عقیدہ میں متفق ہیں۔ کچھ معمولی اختلافات ہو سکتے ہیں جیسے طریقہ کار یا زور دینے میں۔ مثلاً، کچھ حنفی علماء تاریخی طور پر بائبل کی آیات کو نقل کرنے میں بہت محتاط تھے، جبکہ بعض مالکی یا شافعی علماء اندلس یا دیگر جگہوں پر مسیحیوں سے مکالمے کے لیے بائبل سے اقتباسات کرتے تھے۔ مگر یہ اختلافات حکمت عملی کے ہیں، عقیدے کے نہیں۔ تمام مذاہب اس بات پر متفق ہیں کہ قرآن آج کی واحد مکمل قابل اعتماد کتاب ہے اور سابقہ کتابیں منسوخ ہو چکی ہیں۔

ایک فقہی مثال: کیا بائبل پڑھنا جائز ہے؟ بہت سے کلاسیکی علماء عام مسلمان کو تورات/بائبل پڑھنے سے منع کرتے تھے، کیونکہ نبی کی تنبیہات تھیں۔ فقہا کہتے تھے کہ چونکہ سچ اور جھوٹ میں فرق کرنا مشکل ہے، اس لیے بغیر ضرورت کے ان کتابوں کو پڑھنا محفوظ نہیں۔ یہ رائے چاروں مذاہب میں پائی جاتی ہے۔ امام مالک، مثلاً، مدینہ میں دوسری کتابوں کے نسخے رکھنے سے بھی ناپسندیدگی ظاہر کرتے تھے، خوف تھا کہ یہ الجھن پیدا کرے۔ دوسری طرف، علماء نے تعلیم یافتہ مسلمانوں کو ان کتابوں کا مطالعہ کرنے کی اجازت دی تاکہ وہ ان کا رد یا موازنہ کر سکیں۔ عمومی طور پر، رویہ احتیاط کا تھا۔ ایک معاصر حنفی عالم کا فتویٰ خلاصہ: "ہم تمام سابقہ الہی کتابوں پر اصل صورت میں ایمان رکھتے ہیں اور لوگوں کی کی گئی تحریفات پر ایمان نہیں رکھتے۔ چونکہ یہ کتابیں تحریف شدہ ہیں اور آسانی سے معلوم نہیں ہو سکتا کہ اللہ کا کلام کون سا حصہ ہے اور انسان کا اضافہ کون سا، علماء نے عام مسلمان کے لیے ان کتابوں کو پڑھنا ناجائز قرار دیا ہے۔" یہ کلاسیکی موقف کو جامع طور پر بیان کرتا ہے۔

جدید علماء: حالیہ دور میں، علماء اور مقررین نے اس موضوع کو واضح کیا ہے، خاص طور پر بین المذاہب تفہیم یا دعوت کے سیاق میں۔ مثلاً، مولانا ابو الاعلی مودودی نے قرآن کی تفسیر تفسیر القرآن میں وضاحت کی کہ قرآن یہودیوں اور عیسائیوں کا بار بار ذکر کیوں کرتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ ایک مقصد انہیں ان کی گمراہیوں کی یاد دہانی کرانا اور اسلام کے تحت اصل دین کی طرف واپس لانا تھا۔ محمد اسد، بیسویں صدی کے مسلم مفکر، نے قرآن 5:44 (تورات کی آیت) پر تبصرہ کیا کہ "موسیٰ کا قانون صرف بنی اسرائیل کے لیے تھا… 'کچھ خدا کی کتاب' کا مطلب ہے کہ تورات خدا کی تمام وحی نہیں تھی، اور مزید وحی آنے والی تھی"۔ انہوں نے واضح کیا کہ قرآن خود کو مکمل وحی کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اسد کا نقطہ نظر مرکزی علمی رائے سے میل کھاتا ہے: سابقہ کتابیں جزوی اور مخصوص قوموں کے لیے تھیں، قرآن مکمل اور آخری وحی ہے۔

ڈاکٹر ماریس بکیلے، جو روایتی اسلامی عالم نہیں بلکہ ایک فرانسیسی طبیب ہیں، نے "بائبل، قرآن اور سائنس" لکھی۔ ان کا کام اکثر جدید مسلم علماء حوالہ دیتے ہیں۔ بکیلے نے نتیجہ نکالا کہ قرآن میں کوئی سائنسی تضاد نہیں، جبکہ بائبل میں کئی سائنسی تضادات ہیں۔ ان کا نقطہ نظر قرآن کی پاکیزگی اور سابقہ کتابوں کی تحریف کے اسلامی دعوے کو ایک نیا زاویہ دیتا ہے۔ جہاں کلاسیکی علماء زبان اور الہیات پر توجہ دیتے تھے، بکیلے نے سائنسی تنقید پیش کی، جسے بہت سے جدید علماء قرآن کے معجزانہ درست ہونے کے ثبوت کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔

شیخ احمد دیدات اور ذاکر نائیک (مشہور مسلم مبلغین) نے بھی اکثر بائبل کی تبدیلیوں اور قرآن کی حفاظت پر بات کی ہے، عام لوگوں کو مباحثوں اور لیکچرز میں یہ موضوع سمجھایا۔ وہ اکثر یرمیاہ 8:8 جیسی آیات کا حوالہ دیتے ہیں جہاں بائبل خود کہتی ہے "جھوٹا قلم کاروں نے [قانون] کو غلط طریقے سے سنبھالا"، تاکہ اسلامی دعوے کی تائید کی جا سکے۔

روحانی پہلو سے، موجودہ دور کے علماء جیسے مفتی منک اور نعمان علی خان مسلمانوں کو قرآن کے ساتھ تعلق بنانے کی ترغیب دیتے ہیں (پڑھنا، غور کرنا، عمل کرنا) کیونکہ یہ اللہ کے الفاظ کی غیر بدلی ہوئی کتاب ہے۔ بہت سے جدید علماء یہ بھی خبردار کرتے ہیں کہ مسلمان سستی نہ کریں، جیسے سابقہ قوموں نے اپنی کتابوں کو ہلکا لیا اور انہیں بدلا، ہمیں قرآن کی عزت کرنی چاہیے اور اس پر عمل کرنا چاہیے تاکہ اخلاقی اور روحانی بگاڑ سے بچا جا سکے، چاہے متن محفوظ ہو۔

موازنہ الہیات: کچھ ماہرین، جیسے جامعہ الازہر کے علماء یا موازنہ مذاہب کے ادارے، یہودی-مسیحی علمائے کرام سے گفتگو کرتے ہیں۔ وہ اکثر بتاتے ہیں کہ مسیحی علماء (مثلاً ٹیکسٹ کرٹیسزم کے ماہرین یا جیزس سیمینار کے ممبران) بھی بائبل کی مشکلات تسلیم کرتے ہیں۔ یہ صرف مسلم دعویٰ نہیں۔ مثلاً، مردہ سمندر کے نسخے اور مختلف نسخوں کی دریافت سے معلوم ہوتا ہے کہ بائبل کا متن ارتقا پذیر تھا۔ ایک عالم اس بات کو استعمال کرتا ہے کہ اسلامی نقطہ نظر حقائق سے ثابت ہوتا ہے کہ انسان سابقہ وحیوں کو صاف ستھرا نہیں رکھ سکے، مگر قرآن اپنی محفوظیت کے ساتھ ممتاز ہے۔

علمی تبصرے کا خلاصہ: کلاسیکی علماء نے بنیاد رکھی، تمام اصل کتابوں پر ایمان رکھا، تبدیلیوں کو تسلیم کیا، اور قرآن کو آخری معیار مانا۔ جدید علماء نے اضافی شواہد کے ساتھ اسے مضبوط کیا اور عصری سوالات کا جواب دیا (جیسے سائنس اور کتاب، بین المذاہب تعلقات)۔ سب نے اس بات کی تعریف کی کہ قرآن سابقہ کتابوں کی حفاظت کرتا ہے اور مسلمانوں کو اس ایمان کو تعمیری مکالمے کے لیے استعمال کرنا چاہیے، نہ کہ تکبر کے لیے۔ قرآن اور بائبل کے درمیان اخلاقی تعلیمات کا مشترکہ ہونا دعوت کے لیے موقع سمجھا جاتا ہے اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام ابراہیمی روایت کا وارث ہے، جس میں قرآن اس روایت کی اصل شکل کو بحال کرتا ہے۔

آخر میں، علماء قرآن کی ادبی معجزہ پر بھی زور دیتے ہیں، جو موجودہ سابقہ کتابوں میں نہیں ملتا۔ قرآن کی لسانی عظمت اور اس کی تقلید کی نا ممکنیت (اعجاز) کلاسیکی عالم الجرجانی سے لے کر جدید علماء جیسے پروفیسر مارٹن زمیٹ تک سب کے لیے حیرت کا باعث رہی ہے۔ وہ سب اس بات کی تصدیق کرتے ہیں جو قرآن خود کہتا ہے: "اگر انسان اور جن مل کر قرآن جیسا کچھ بنانے کی کوشش کریں، تو وہ نہیں بنا سکیں گے"۔ ایسے علمی مشاہدات مسلمانوں کے یقین کو گہرا کرتے ہیں کہ واقعی قرآن "ایک جامع کتاب ہے جس میں الہی قانون کی آخری شکل موجود ہے… جو تحریف سے محفوظ ہے" اور سابقہ کتابیں، اگرچہ معزز ہیں، مگر اس آخری وحی کی طرف لے جانے والے قدم ہیں۔

مذاہب کے مکتبہ فکر کا موازنہ

اہم عقائد کے حوالے سے، چار مرکزی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) متفق ہیں کہ وہ الہی کتابوں کے عقیدے پر متحد ہیں۔ تمام چاروں اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ اللہ نے سابقہ پیغمبروں کو کتابیں نازل کیں، وہ کتابیں اصل میں سچ تھیں، مگر بعد میں لوگوں نے انہیں بدلا، اور قرآن آخری، محفوظ وحی ہے جو تمام سابقہ کتابوں کو منسوخ کر دیتی ہے۔ یہ اتحاد حیران کن نہیں کیونکہ الہی کتابوں پر ایمان قرآن کی واضح آیات اور متواتر حدیث سے ثابت ہے، جس میں بحث کی گنجائش کم ہے۔

تاہم، کبھی کبھار لوگ پوچھتے ہیں کہ کیا کوئی معمولی اختلافات ہیں؟ کلاسیکی دور میں، عقیدے کی کتابوں میں (مذہب سے قطع نظر) "اللہ کی کتابوں پر ایمان" کو ایمان کا رکن شمار کیا جاتا تھا۔ مثلاً، امام ابو حنیفہ (حنفی مکتبہ فکر کے بانی) نے اپنی کتاب الفقہ الاکبر میں لکھا کہ تورات، انجیل، زبور سب اللہ کی طرف سے ہیں، اور قرآن سب سے افضل ہے اور سابقہ قوانین کو منسوخ کرتا ہے۔ امام احمد بن حنبل (حنبلی مکتبہ فکر کے بانی) نے بھی قرآن کو اللہ کا غیر مخلوق کلام قرار دیا، محفوظ بتایا، اور سابقہ وحیوں کا احترام کیا مگر ان کی بدلی ہوئی صورتوں کو عقیدہ کے لیے استعمال نہ کرنے کا حکم دیا۔ امام شافعی اور امام مالک، اگرچہ ان کی مخصوص عقیدتی کتابیں موجود نہیں، ان کے اقوال اور شاگردوں کے کام میں یہی عقائد ملتے ہیں۔ لہٰذا، عقیدے کے لحاظ سے اتفاق (اجماع) ہے۔

جہاں چھوٹے اختلافات ہو سکتے ہیں وہ عملی احکام یا سابقہ کتابوں کے استعمال کے رویے میں ہیں:

• قانونی فیصلوں کے لیے بائبل کا استعمال: اسلامی قانون میں کبھی کبھار ثانوی ذرائع (جیسے بنی اسرائیل کی روایات) تاریخی سیاق کے لیے استعمال ہوتے تھے، خاص طور پر قرآن کی تفسیر میں۔ تمام مذاہب کے علماء اسرائیلیات کی روایات کو صرف اسی صورت میں قبول کرتے تھے جب وہ اسلامی تعلیمات سے متصادم نہ ہوں، حدیث "نہ تو تصدیق کرو نہ انکار" کے مطابق۔ یہ کوئی مکتبہ فکر کا اختلاف نہیں تھا بلکہ علماء کی ذاتی حکمت عملی تھی۔ مثلاً، ابن کثیر (شافعی پس منظر) نے اپنی تفسیر میں کئی بائبل کی روایات شامل کیں، جبکہ امام مالک نے ان سے پرہیز کیا۔ مگر یہ مکتبہ فکر کی سطح پر نہیں بلکہ ذاتی طریقہ کار کا فرق تھا۔

• سابقہ کتابوں کے ترجمے کو چھونا یا پڑھنا: کلاسیکی فقہا نے بحث کی کہ قرآن کے متن کو چھونے کے لیے وضو ضروری ہے (عام طور پر ہاں کہا)۔ تورات یا بائبل کو چھونا کیسا ہے؟ چونکہ وہ موجودہ صورت میں اللہ کا کلام نہیں سمجھی جاتیں، اس لیے اس پر سختی کم تھی۔ یہ حکم اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وہ اب 100% پاکیزہ الہی کلام نہیں ہیں۔ تمام مذاہب نے اس پر کم و بیش اتفاق کیا۔

• مباحثہ اور مکالمہ: تاریخی طور پر، مسیحی پادریوں یا یہودی ربوں کے ساتھ مباحثے ہوئے۔ کچھ علماء نے اس میں حصہ لیا، کچھ نے عام لوگوں کی الجھن سے بچنے کے لیے منع کیا۔ مثلاً، اندلس کے مالکی عالم ابن حزم نے بائبل کی تحریفات کے خلاف سخت موقف اپنایا (اپنی کتاب الفضل فی الملل میں)۔ مغلیہ دور کے حنفی عالم رحمت اللہ کیرانوی نے 19ویں صدی میں اظہار الحق لکھی جو مشنری دعووں کا مفصل رد ہے اور بائبل کی تبدیلیوں کی نشاندہی کرتی ہے۔ یہ کام تمام مذاہب میں قدر کی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے۔ لہٰذا، ہر مکتبہ فکر کے علماء نے ضرورت پڑنے پر اسلام اور بائبل کے موازنہ میں قلم اٹھایا۔

• بائبل کی کہانیاں سنانا: کہانی سنانے میں فرق بھی تھا۔ برصغیر کے علماء (جہاں حنفی غالب ہے) جیسے دیوبندی روایت کے علماء اکثر بائبل کی کہانیوں پر مبنی وعظ میں احتیاط کرتے تھے، جبکہ بعض مشرق وسطی کے علماء تھوڑا زیادہ کھلے تھے اگر محتاط انداز میں استعمال کیا جائے۔ مگر یہ بھی سخت مکتبہ فکر کے فیصلے نہیں بلکہ رجحانات ہیں۔

عقیدے کے لحاظ سے، چاروں مذاہب ابتدائی علماء جیسے الاشعری اور الماتریدی کے عقائد کے ساتھ متفق ہیں (جو خود الہی کتابوں کے معاملے میں اختلاف نہیں رکھتے)۔ دونوں اشعری اور ماتریدی الہیات (جو شافعی، مالکی، حنفی اور روایتی حنبلی عقیدے میں شامل ہیں) سکھاتے ہیں کہ تورات اور انجیل اصل میں سچی وحی تھیں مگر تحریف ہو گئیں، اور قرآن آخری اور محفوظ ہے۔ ایک معمولی بحث یہ تھی کہ کیا تحریف لفظی تھی یا معنوی؟ کچھ ابتدائی علماء نے کہا کہ شاید متن نہیں بدلا بلکہ تفسیر بدلی گئی (تحریف معنوی بمقابلہ تحریف لفظی)۔ تاہم، غالب رائے، خاص طور پر بعد کے علماء میں، یہ ہے کہ دونوں تحریفیں ہوئیں۔ قرآن 2:79 اس بات کی تائید کرتا ہے کہ تحریف لفظی بھی ہوئی۔ چاروں مذاہب نے اس کو ایمان کا حصہ مانا۔

فقہا ایک موضوع پر بحث کرتے ہیں کہ بائبل یا تورات سے اقتباس کرنا کیسا ہے۔ حنفی مکتبہ فکر کے بعد کے فقہا واضح کرتے ہیں کہ ایک عالم کے لیے بائبل سے اقتباس کرنا جائز ہے، خاص طور پر دعوت یا دلیل کے لیے (جیسے محمد کی پیش گوئیاں دکھانے یا مشترکہ بنیاد قائم کرنے کے لیے)، مگر اسلامی قانون کے لیے نہیں۔ شافعی علماء کا بھی یہی موقف ہے۔ حنبلی علماء (ابن تیمیہ اور ابن قیم نے بائبل کو اپنے علمی کاموں میں آزادانہ طور پر استعمال کیا) بھی ایسا ہی کرتے ہیں۔ لہٰذا، اگرچہ نبی نے اہل کتاب سے غیر ضروری سوالات سے منع کیا، علماء سمجھتے ہیں کہ ان کتابوں کو جاننا فائدہ مند ہے تاکہ عقلمندی سے گفتگو کی جا سکے اور قرآن کی اصلاحات کو سمجھا جا سکے۔

خلاصہ: تمام مذاہب کی نظر میں:

• ایمان میں اتحاد: "ہم اپنے رسولوں میں کوئی فرق نہیں کرتے" (قرآن 2:285) - اس لیے تمام رسولوں کی اصل وحی میں کوئی فرق نہیں۔ سب اللہ کی طرف سے ہیں، سب نے اپنے وقت کی سچی ہدایت دی۔ چاروں مذاہب اس اسلامی پیغام کی عالمگیریت کو تسلیم کرتے ہیں۔

• قرآن کی برتری: تمام مذاہب قرآن کو "کتابوں میں سب سے بہترین" قرار دیتے ہیں کیونکہ یہ اللہ کا براہ راست کلام ہے، محفوظ ہے اور تمام انسانیت کے لیے ہے۔ مالکی عالم قاضی عیاض نے الشفاء میں قرآن کے معجزات کی فہرست دی؛ شافعی عالم امام نووی نے صحیح مسلم کی شرح میں اس بات پر اتفاق ظاہر کیا کہ قرآن کی کوئی کتاب اس کی برابری نہیں کر سکتی؛ حنفی عالم تفتازانی نے شرح العقائد میں کہا کہ بائبل میں تضادات واضح ہیں، اس لیے وہ قرآن کے خلاف دلیل نہیں ہو سکتی۔

• عملی احتیاط: تمام مذاہب قرآن اور حدیث پر انحصار کی ترغیب دیتے ہیں۔ اگر کوئی اسلامی حکم بائبل سے میل کھاتا ہے، تو یہ اس لیے نہیں کہ بائبل نے کہا، بلکہ کیونکہ ہمارے اپنے مصادر نے کہا یا کم از کم اس سے متصادم نہیں تھا۔ مثلاً، بائبل میں سور کا گوشت کھانے یا سود لینے کی ممانعت موجود ہے، جو اسلام میں بھی ہے، مگر ہمارا ان قوانین پر عمل قرآن و حدیث سے ہے، نہ کہ بائبل سے۔

• احترام کے ساتھ تعلق: ہر مکتبہ فکر کے علماء نے غیر مسلموں کے ساتھ گفتگو میں "اہل کتاب کی کتابوں" کے بارے میں احترام کا لہجہ اختیار کیا۔ مثلاً، وہ کہتے، "جو تورات ان کے پاس ہے اس میں یہ اور یہ آیت موجود ہے"، اسے تسلیم کرتے ہوئے بحث کرتے۔ وہ بائبل کو توہین نہیں کرتے کیونکہ اس میں اللہ کا نام بھی آتا ہے، اور اسلامی قانون میں اللہ کے نام کی توہین ممنوع ہے۔ اس لیے بائبل کو کچھ حد تک احترام دیا جاتا ہے، اگرچہ ہم سمجھتے ہیں کہ اس میں تحریف ہے۔

نتیجہ کے طور پر، چاروں مذاہب الہی کتابوں کے عقیدے پر متحد ہیں۔ جو اختلافات نظر آتے ہیں وہ معمولی اور طریقہ کار یا زور دینے کے فرق ہیں۔ بنیادی طور پر، ایک حنفی، شافعی، مالکی یا حنبلی سب کہیں گے: ہاں، ہم اصل صورت میں تورات اور انجیل پر ایمان رکھتے ہیں، اور قرآن کو آخری وحی سمجھتے ہیں۔ ہم قرآن کو معیار سمجھتے ہیں کہ لوگوں نے سابقہ وحیوں کے ساتھ کیا کیا۔ اسلام کی یہ متحدہ آواز دعوت کے پیغام کو تقویت دیتی ہے، یہ فرقہ وارانہ تشریح نہیں بلکہ اسلام کا ایک بنیادی، متفقہ عقیدہ ہے کہ قرآن اللہ کا محفوظ کلام ہے جو ہمیں سابقہ کتابوں کی اصل تعلیمات کی طرف رہنمائی کرتا ہے: صرف اللہ کی عبادت اور نیکی کی زندگی گزارنا۔

اسلام کا نقطہ نظر بمقابلہ سیکولر اور دیگر مذاہب کے نظریات

اب، اسلامی فہمِ الہی وحی کا موازنہ متبادل نظریات سے کریں، چاہے وہ سیکولر فلسفے ہوں یا دیگر مذاہب۔ یہ ایک اہم بحث ہے، خاص طور پر یہ سمجھانے کے لیے کہ ہم کیوں سمجھتے ہیں کہ اسلام کا نقطہ نظر رہنمائی اور سچائی فراہم کرنے میں برتر ہے۔

سیکولر/انسانی نقطہ نظر کے مقابلے میں: ایک سیکولر یا انسانی نقطہ نظر یہ کہہ سکتا ہے: "ہمیں الہی کتابوں کی ضرورت نہیں؛ انسانی عقل اور سائنس ہمارے لیے کافی ہیں۔" اسلام احترام کے ساتھ اختلاف کرتا ہے۔ جیسا کہ علمی حصے میں بیان ہوا، وحی کے بغیر انسان سب سے اہم سوالات کے بارے میں گمراہ رہ جاتا ہے۔ سیکولر سوچ ٹیکنالوجی اور کچھ اخلاقیات پیدا کر سکتی ہے، مگر یہ اخلاقی نسبیت اور وجودی الجھن بھی پیدا کرتی ہے۔ مثلاً، سیکولر معاشرے اخلاقی اقدار پر اتفاق کرنے میں مشکل محسوس کرتے ہیں، آج جو اخلاقی ہے وہ کل غیر اخلاقی ہو سکتا ہے کیونکہ کوئی مستقل حوالہ نقطہ نہیں ہے۔ اسلام ایک مستقل اخلاقی فریم ورک پیش کرتا ہے جو وحی پر مبنی ہے۔ سیکولر نظریات زندگی کا مقصد یا موت کے بعد کیا ہوتا ہے، اس کا جواب نہیں دے سکتے۔ اسلام واضح جوابات دیتا ہے: زندگی ایک امتحان ہے، مقصد اللہ کی عبادت اور نیکی کرنا ہے، اور ایک دائمی آخرت ہے۔ یہ جوابات قرآن اور سنت سے آتے ہیں۔ کوئی پوچھ سکتا ہے، "ہم کیسے جانیں کہ یہ جوابات سچ ہیں؟" اسلام قرآن کے معجزانہ ہونے اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے پیغام کی صداقت کو ثبوت کے طور پر پیش کرتا ہے کہ یہ واقعی خالق کی طرف سے ہیں (یعنی قابل اعتماد ہیں)، نہ کہ انسانی قیاس آرائی۔

ایک اور پہلو: بیسویں صدی میں سیکولر نظریات (جیسے کمیونزم، فاشزم) نے خدا کی رہنمائی کے بغیر اخلاقی نظام بنانے کی کوشش کی اور تباہ کن نتائج برآمد ہوئے، جیسے گولاگ، ہولوکاسٹ وغیرہ۔ محض عقل بغیر الہی رہنمائی کے بڑے اخلاقی فیصلوں میں گمراہ ہو جاتی ہے، کیونکہ عقل انا، خواہش یا محدود نقطہ نظر سے متاثر ہو سکتی ہے۔ اسلام کا نقطہ نظر ہے کہ وحی انسانی عقل کو درست اور بلند کرتی ہے، نہ کہ مکمل طور پر بدل دیتی ہے۔ سیکولر نظریہ اکثر غیب کو رد کرتا ہے؛ اسلام کہتا ہے کہ غیب کی حقیقتیں (جیسے خدا، فرشتے، حساب کتاب) ضروری ہیں اور صرف وحی سے معلوم ہوتی ہیں۔ اس لیے اسلام کی علمی فریم ورک زیادہ جامع ہے: یہ عقل اور وحی کو قبول کرتا ہے، جبکہ سخت سیکولرزم صرف عقل کو قبول کرتا ہے۔ اسی لیے اسلام سائنس کی ترقی اور روحانی مقصد کو یکجا کر سکتا ہے، تاریخی طور پر اسلامی تہذیب نے علم کو محفوظ رکھا اور ترقی دی جبکہ ایمان بھی قائم رکھا، کیونکہ قرآن نے فطرت پر غور کرنے کی دعوت دی۔

دیگر مذاہب کے مقابلے میں (مثلاً مسیحیت اور یہودیت): یہاں فرق باریک ہو سکتا ہے کیونکہ ہم وحی کے تصور میں مشترک ہیں، مگر تفصیلات میں اختلاف ہے۔ یہودیت تورات اور عبرانی بائبل کو عزت دیتی ہے مگر نئے عہد نامہ یا قرآن کو نہیں۔ مسیحیت پرانے اور نئے عہد نامہ کو عزت دیتی ہے مگر قرآن کو نہیں۔ اسلام کہتا ہے: ہم سب کو اصل صورت میں قبول کرتے ہیں، اور آخری کتاب (قرآن) کو بھی قبول کرتے ہیں۔

اسلام کے نقطہ نظر کی ایک واضح برتری الہٰی عقیدے کی وضاحت اور یکسانیت ہے۔ مثلاً، موجودہ بائبل میں خدا کی مختلف کتابوں میں مختلف تصویر پیش کی گئی ہے، کبھی خدا بہت انسانی صفات کا حامل یا پچھتاوے والا دکھایا گیا ہے (مثلاً پیدائش کی کتاب میں خدا نے طوفان سے پہلے انسان بنانے پر افسوس کیا)، جو اسلامی نقطہ نظر سے مسئلہ ہے۔ قرآن اللہ کی ایک مستقل، عظیم تصویر پیش کرتا ہے جس میں تضاد نہیں۔ اسلام میں توحید کا تصور خالص ہے، جبکہ مسیحیت میں تثلیث کا تصور ایک پیچیدہ مسئلہ ہے (ایک خدا میں تین شخصیات) جو بہت سے لوگوں کے لیے الجھن کا باعث ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جو لوگ مسیحیت سے اسلام میں آتے ہیں اکثر اسلامی توحید کی سادگی اور پاکیزگی کو ایک راحت کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ انہیں تثلیث یا اصل گناہ جیسے عقائد سے نجات ملتی ہے جو قرآن کے مطابق اصل انجیل میں نہیں تھے (اور اسلام کے مطابق یہ انسانی اضافے ہیں)۔

ایک اور نکتہ: حفاظت۔ یہودیت اور مسیحیت کو تسلیم کرنا پڑتا ہے کہ ان کی کتابوں کی تاریخ پیچیدہ ہے، اور جدید بائبل ترجمے واضح کرتے ہیں کہ نسخوں میں فرق ہے۔ اس کے برعکس، اسلام پورے یقین کے ساتھ کہہ سکتا ہے کہ ہماری مقدس کتاب کے ہر لفظ بالکل ویسا ہی ہے جیسا نازل ہوا تھا، نہ کوئی ایڈیشن، نہ کوئی کمیٹی جو کتاب کے ابواب شامل یا خارج کرے۔ یہ مسلمانوں کو یقین دلاتا ہے کہ ان کی رہنمائی کا ماخذ غیر بدلا ہوا ہے۔ بہت سے مغربی علماء جو قرآن کی متنی تاریخ کا مطالعہ کرتے ہیں (جیسے اینجلیکا نیورورتھ یا نکولائی سینائی) قرآن کی جلدی اور یکساں منتقلی سے متاثر ہوتے ہیں، خاص طور پر بائبل کے متن کے مقابلے میں۔ قرآن نبی کی زندگی میں لکھا اور حفظ کیا گیا، جبکہ انجیل حضرت عیسیٰ کے بعد کئی دہائیوں میں لکھی گئی، اور عہد نامہ قدیم کی پہلی مکمل کتاب موسیٰ کے بعد صدیوں میں مرتب ہوئی۔ اس لحاظ سے تاریخی صداقت میں قرآن مضبوط ہے۔

اخلاقی اور قانونی رہنمائی: اسلام کی تفصیلی الہی شریعت (قرآن و سنت سے) ذاتی اور سماجی رویے کو کور کرتی ہے، جو بہت سے مذاہب میں منظم انداز میں نہیں ملتی۔ مثلاً، مسیحیت میں عام طور پر کوئی مکمل سماجی قانون نہیں ہے (کیونکہ نئے عہد نامہ میں ایسا نہیں، تاریخی طور پر مسیحیوں نے پرانے عہد نامہ یا رومی قانون سے لیا)۔ اسلام کا نقطہ نظر برتر ہے کیونکہ یہ زندگی کے تمام پہلوؤں کے لیے مکمل نظام فراہم کرتا ہے (نماز سے لے کر عدل و انصاف تک) جو وحی پر مبنی ہے۔ سیکولر نظاموں کو قوانین بار بار نئے سرے سے بنانے پڑتے ہیں اور اکثر وہ طاقتوروں کے تعصبات کی عکاسی کرتے ہیں۔ اسلام میں قوانین ایک عادل اور رحیم خالق سے آتے ہیں، اس لیے وہ دنیا و آخرت کی بھلائی کے لیے ہوتے ہیں۔

عام اعتراضات کا جواب:

• "اگر سابقہ کتابیں خدا کی طرف سے تھیں، تو وہ انہیں بگاڑنے کیوں دیتا؟ کیا اس کا مطلب نہیں کہ خدا کے کلام کو انسان شکست دے سکتا ہے؟" ہم نے اس پر بات کی: اللہ کا کلام اصل میں نا قابل تباہ ہے، مگر اس نے کتابوں کی جسمانی شکل میں تبدیلی کو ایک امتحان اور وقتی قرار دیا۔ پیغام یا بنیادی تعلیمات (جیسے "صرف ایک خدا کی عبادت") مکمل طور پر ختم نہیں ہوئیں، بس دوسرے خیالات کے ساتھ مل گئیں۔ قرآن کے لیے اللہ نے حفاظت کا وعدہ کیا کیونکہ یہ تمام ادوار کے لیے ضروری ہے۔ یہ نہیں کہ انسانوں نے اللہ کے منصوبے کو شکست دی، بلکہ یہ اللہ کا منصوبہ تھا کہ انسانوں کو آزادی اور ذمہ داری دی جائے۔ اور آخر میں، اللہ نے آخری نبی کے ذریعے قرآن کو محفوظ رکھا۔ اس لیے ناکامی کا تصور بے معنی ہے، قرآن زندہ ثبوت ہے۔

• "کیا اسلام کے لیے یہ تکبر نہیں کہ وہ کہے کہ دوسری کتابیں خراب ہو چکی ہیں اور صرف اس کی کتاب سچی ہے؟" یہ سخت لگ سکتا ہے، مگر اسلام اس دعوے کو ثبوت کے ساتھ ثابت کرتا ہے۔ مسلمان یہ بات خود نہیں بناتے؛ قرآن خود اس کی نشاندہی کرتا ہے، اور تاریخی تجزیہ تبدیلیوں کی تصدیق کرتا ہے۔ نیز، یہ دعویٰ نہیں کہ بائبل کا ہر حصہ جھوٹ ہے۔ ہم اصل تورات اور انجیل کو تسلیم کرتے ہیں۔ ہم صرف یہ بتاتے ہیں (جیسا قرآن بھی کہتا ہے) کہ جو لوگ آج رکھتے ہیں وہ اصل نہیں۔ درحقیقت، سابقہ پیغمبروں کی وحی کو تسلیم کرنا اسلام کو زیادہ جامع بناتا ہے، اس کے برعکس مسیحیت جو کہتی ہے "بائبل کے بعد کوئی کتاب خدا کی نہیں ہو سکتی"۔ ہم موسیٰ، عیسیٰ اور آخری نبی کو قبول کرتے ہیں۔ یہ تکبر نہیں بلکہ جامعیت ہے۔

• "ہم کیسے جانیں کہ قرآن محفوظ ہے؟ شاید وہ بھی بدلا گیا ہو۔" قرآن کی حفاظت کی بہت سی علمی تحقیق (مسلمان اور غیر مسلم دونوں) موجود ہے۔ ہمارے پاس قدیم نسخے (جیسے برمنگھم نسخہ، صنعا نسخے) ہیں جو نبی کے زمانے کے قریب کاربن ڈیٹ کیے گئے ہیں، اور وہ آج کے قرآن سے بالکل میل کھاتے ہیں۔ ہمارے پاس زبانی روایت بھی بہت مضبوط ہے۔ اس کے برعکس، نئے عہد نامہ کی سب سے قدیم مکمل نقل حضرت عیسیٰ کے بعد کئی صدیوں کی ہے۔ یہ حقیقتیں بحث کے لیے مشکل ہیں۔ جب ہم دعوت میں یہ پیش کرتے ہیں تو اکثر لوگوں کی آنکھیں کھل جاتی ہیں۔ اس کی ایک وجہ یہ ہے کہ صدیوں کی کوششوں کے باوجود، کسی نے "قرآن، ریویژڈ اسٹینڈرڈ ورژن" یا کوئی نیا ایڈیشن نہیں بنایا جو پرانے کو بدل دے، کیونکہ متن کبھی مختلف نہیں ہوا۔

• "دوسرے مذاہب کی کتابوں کا کیا؟ ہندوؤں کے وید وغیرہ؟" اسلام کا موقف ابراہیمی دائرے سے باہر بھی نرمی سے ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر قوم کو پیغمبر بھیجے گئے۔ ممکن ہے کہ وید یا بدھ کی تعلیمات میں بھی خدا کی اصل وحی کا کچھ حصہ ہو جو بعد میں کہانیوں یا فلسفوں میں بدل گیا۔ اسلام ہر کیس کی واضح تصدیق یا تردید نہیں کرتا، مگر اصول یہ ہے: ان میں جو سچائی ہے وہ شاید قدیم پیغمبر کی طرف سے ہے، اور باقی انسانی اضافہ ہے۔ مگر قرآن تمام انسانیت کے لیے آیا ہے، جو سابقہ روایات کے ٹکڑوں کو مؤثر طور پر ختم کرتا ہے۔ ہم حتیٰ کہ ان مذاہب کے پیروکاروں کو بھی دعوت دیتے ہیں کہ قرآن کا پیغام دیکھیں۔ اکثر وہ خالص توحید اور خدا کی طرف براہ راست وحی کو زیادہ منطقی پاتے ہیں۔ بہت سے ہندو، جب جانتے ہیں کہ اسلام ایک خدا کی عبادت کرتا ہے جو کسی بت یا شکل میں نہیں، تو وہ اسے نرگونا برہمن (صفات کے بغیر خدا) کے قریب سمجھتے ہیں، مگر اسلام اسے واضح اور قابل فہم بناتا ہے۔

• عملی برتری: ایک اور زاویہ - نتائج۔ اسلام نے ایک ایسی تہذیب قائم کی جو اپنے عروج پر قابلِ ذکر برداشت پذیر تھی (مثلاً مسلمانوں نے مسیحی اور یہودی اقلیتوں کو ان کی کتابوں کے ساتھ تحفظ دیا، بشرطیکہ وہ جزیہ ادا کریں) اور علمی طور پر متحرک تھی، فلسفہ، سائنس، قانون، فن سب اللہ کی مرضی کو سمجھنے سے جڑے تھے۔ سیکولر جدیدیت نے بڑی ٹیکنالوجی پیدا کی مگر بے مثال جنگیں اور استحصال بھی، شاید روحانی رہنمائی کی کمی کی وجہ سے۔ دیگر مذاہب جب طاقت میں تھے (مثلاً قرون وسطیٰ کی مسیحیت) اکثر مختلف عقائد کے لوگوں کو ستایا (جیسے انکوائزیشن)، کیونکہ ان کے عقائد دوسروں کو قبول نہیں کرتے تھے، جبکہ قرآن کی الہیات یہودیوں اور عیسائیوں کو تسلیم کرتی ہے اور ان کے ساتھ عدل کے اصول مقرر کرتی ہے۔ اسلامی فریم ورک میں، کتابوں کی تنوع متوقع تھی اور پھر اسلام کے تحت متحد ہوئی، جبکہ یورپی مسیحیت نے اپنی بائبل کے علاوہ کسی کو جائز نہیں سمجھا۔ اسلام کا وسیع نقطہ نظر تاریخی طور پر زیادہ کثرت پسندی کی اجازت دیتا ہے (یقیناً کچھ استثنات کے ساتھ)۔

معجزات اور پیش گوئیاں: اسلام ایک قسم کی تصدیق پیش کرتا ہے جو دوسروں کے پاس نہیں۔ قرآن میں پیش گوئیاں ہیں (مثلاً رومیوں کی فتح کی پیش گوئی قرآن 30:2-4) جو سچ ہوئیں، اور سائنسی/تاریخی بیانات ہیں جن کی تصدیق بعد میں ہوئی، جنہیں مسلمان نشانات (آیات) سمجھتے ہیں۔ دیگر کتابوں میں کبھی کبھار پیش گوئیاں ہوتی ہیں، مگر بہت سی ناکام یا مبہم ہوتی ہیں۔ قرآن کی چیلنج کہ کوئی اس جیسی سورہ نہ بنا سکے آج تک پوری نہیں ہوئی۔ لاکھوں حفاظ کا وجود خود ایک ایسا مظہر ہے جو کسی اور کتاب میں نہیں پایا جاتا، کیا کوئی پوری بائبل حفظ کر سکتا ہے؟ نایاب ہے، جبکہ مدرسے کا دس سالہ بچہ قرآن مکمل حفظ کر لیتا ہے۔ یہ نکات داخلی لگ سکتے ہیں، مگر موازنہ مذہب کی بحث میں کافی معروضی ہیں۔ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ اسلام کی وحی میں معجزاتی پہلو ہیں جو دوسروں میں نہیں۔

موازنہ دعوت میں، مسلمان اکثر اس بات کو اجاگر کرتے ہیں کہ اسلام کی وحی تمام پیغمبروں کے بنیادی پیغام: ایک خدا کی عبادت، کو محفوظ رکھتی ہے، جبکہ متبادل نظریات نے اس بنیادی پیغام کو کمزور کیا ہے۔ مثلاً، ہم کہتے ہیں: بائبل کا پہلا حکم "سن اے اسرائیل، ہمارا خدا ایک ہے"، اسلام اسے 100% برقرار رکھتا ہے۔ مگر بہت سے دیگر عقائد اس سے ہٹ گئے ہیں (مثلاً بعض مسیحی عیسیٰ یا مریم کی عبادت کرتے ہیں، جو اصل توحید کی خلاف ورزی ہے، چاہے وہ اسے پیچیدہ الہیات سے جواز دیتے ہوں)۔ اسلام کا نقطہ نظر توحید میں برتری رکھتا ہے۔ یہ بائبل کی اصل سے زیادہ وفادار ہے ان لوگوں سے جو خود بائبل کی پیروی کا دعویٰ کرتے ہیں۔ اسی لیے آپ کو مسلم علماء جیسے اسلام آن لائن میں ملے گا کہ "قرآن کی تورات اور بائبل کے بارے میں پوزیشن بہت واضح ہے… موسیٰ اور عیسیٰ کو دی گئی کتابیں اب اصل صورت میں موجود نہیں… ان میں اصل کے کچھ حصے اور دیگر چیزیں شامل ہیں۔" اور پھر ان پیروکاروں کو قرآن کی طرف بلایا جاتا ہے جو "پورا سچ" رکھتا ہے۔

موازنہ کا خلاصہ: اسلام کی الہی وحی کی سمجھ جامع اور محفوظ ہے، جو مسلمانوں کو یقین اور استحکام دیتی ہے۔ سیکولر نظریات الہی عنصر سے خالی ہیں اور اس لیے وجودی سوالات اور اخلاقی یقین دہانی کے جوابات نہیں دے پاتے۔ دیگر مذاہب تسلیم کرتے ہیں کہ ان کی کتابیں خدا کی ہیں مگر یہ نہیں جان سکتے کہ ان میں سے کون سا حصہ اصل ہے، جس سے الہیات میں الجھن پیدا ہوتی ہے (جیسے عیسیٰ نے واقعی کیا کہا یا کیا کیا)۔ اسلام اس الجھن کو قرآن کے ذریعے ختم کرتا ہے جو واضح، محفوظ اور رہنما ہے۔ یہ اختلافات ختم کرتا ہے؛ جب یہودی اور عیسائی بعض عقائد پر متفق نہیں تھے، تو قرآن آیا اور معیار دیا۔ مثلاً، وہ عیسیٰ کو خدا کا بیٹا مانتے تھے یا دھوکہ باز؟ قرآن نے بتایا کہ وہ ایک معزز نبی (مسیح) ہیں مگر خدا نہیں، ایک درمیانی راہ جو حق کے ساتھ مسئلہ حل کرتی ہے اور سچائی سے گونجتی ہے (بائبل میں بھی عیسیٰ خدا سے دعا کرتے ہیں، جو ظاہر کرتا ہے کہ وہ خدا نہیں؛ اسلام اس واضح نکتہ کی تصدیق کرتا ہے جو مسیحیت میں الجھ گیا)۔

اس طرح، اسلام چیلنجز اور شکوں کا ایسا جواب دیتا ہے جو سیدھا اور فکری طور پر تسلی بخش ہے، وحی کے لنگر کے ذریعے۔ یہ برتری غرور نہیں بلکہ اسلام کے پیغام کی ہم آہنگی، صداقت اور عالمگیریت میں واضح ہے۔

الہی کتابوں سے متعلق معجزات

اس بحث میں ہم نے الہی کتابوں، خاص طور پر قرآن کے معجزاتی پہلوؤں کی طرف اشارہ کیا ہے۔ یہاں ہم معروف معجزات اور غیر معمولی نشانات کا ذکر کریں گے جو وحی اور اس کی حفاظت سے متعلق ہیں، نیز ان کے مواد کے پہلوؤں کا بھی۔

1. قرآن، نبی کا دائمی معجزہ: جیسا کہ اوپر حدیث میں ذکر ہوا، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کا سب سے بڑا معجزہ قرآن ہے۔ سابقہ پیغمبروں کے پاس زیادہ تر جسمانی معجزات تھے (موسیٰ نے سمندر کو پھاڑا، عیسیٰ نے اندھوں کو شفا دی)؛ قرآن ایک لسانی اور فکری معجزہ ہے۔ اس وقت کے عرب، جو فصاحت کے ماہر تھے، قرآن کی بے مثال فصاحت سے حیران رہ گئے۔ بہت سے لوگ صرف آیات سن کر ہی مسلمان ہو گئے، جانتے تھے کہ یہ انسان کا کلام نہیں ہو سکتا۔ قرآن چیلنج کرتا ہے، "ایسی ایک سورہ بنا کر دکھاؤ"، اور کہتا ہے "تم کبھی نہیں بنا سکو گے"۔ 14 صدی گزر چکی ہیں اور واقعی کوئی ادب قرآن کی منفرد تاثیر اور اعجاز کی نقل نہیں کر سکا۔ غیر مسلم عربی علماء بھی اس کی ساخت پر حیران ہیں، جو نہ شاعری ہے نہ عام نثر، بلکہ اپنی ایک منفرد صنف ہے۔ یہ زندہ معجزہ ہر اس شخص کے لیے دستیاب ہے جو عربی متن کو گہرائی سے پڑھے؛ ترجمے بھی اس کی کچھ طاقت پہنچاتے ہیں (لوگ اکثر قرآن پڑھ کر ایک خاص سکون یا حیرت محسوس کرتے ہیں، چاہے وہ اس کی وضاحت نہ کر سکیں)۔

2. حفاظت کا معجزہ: قرآن کے متن کی ناقابل بگاڑ ہونا اکثر معجزہ سمجھا جاتا ہے۔ اللہ کا وعدہ (15:9) تمام مشکلات کے باوجود پورا ہوا۔ سوچیں: تاریخ میں کئی طاقتور قوتیں قرآن کو بدلنے یا ختم کرنے کی کوشش کر سکتی تھیں (کچھ ظالم حکومتیں وغیرہ)، مگر وہ ناکام رہیں۔ لاکھوں لوگوں نے اسے حفظ کیا ہے، اس لیے اگر تمام نسخے تباہ بھی ہو جائیں، تو حفظ شدہ متن سے دوبارہ لکھا جا سکتا ہے۔ یہ حفاظت کی سطح غیر معمولی ہے۔ ایک لطیف معجزہ یہ بھی ہے کہ قرآن کو اتنے لوگ آسانی سے حفظ کر لیتے ہیں۔ یہ مختصر کتاب نہیں (600+ صفحات)، پھر بھی بچے سات یا آٹھ سال کی عمر میں پورا قرآن حفظ کر لیتے ہیں۔ یہ بہت غیر معمولی ہے، کوئی ایسا بچہ تلاش کریں جس نے 600 صفحات کا انسائیکلوپیڈیا حفظ کیا ہو۔ قرآن کی ایک آیت ہے، "اور ہم نے قرآن کو یاد رکھنے میں آسان بنایا ہے، کیا کوئی یاد رکھے گا؟" (قرآن 54:17)۔ حفظ کی آسانی ایک معجزاتی وصف ہے جسے مسلمان اکثر ذکر کرتے ہیں۔

3. مواد میں معجزات: قرآن میں کئی ایسے بیانات ہیں جو اپنے زمانے سے بہت آگے تھے، جنہیں بہت سے لوگ الہی علم کے معجزاتی ثبوت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مثلاً، جنینی نشوونما کی تفصیل (قرآن 23:14) جدید جنین شناسی سے حیران کن حد تک میل کھاتی ہے، جو ساتویں صدی میں معلوم نہیں تھی۔ قرآن آسمانی اجسام کے مدار (21:33)، کائنات کے پھیلاؤ (51:47)، زندگی کا پانی سے آغاز (21:30)، سمندر کی اندرونی لہریں اور گہرائی میں اندھیرا (24:40) اور دیگر مظاہر کا ذکر کرتا ہے جو صرف جدید سائنس نے دریافت کیے۔ اگرچہ قرآن سائنس کی کتاب نہیں، مگر ان حوالوں کی درستگی معجزہ سمجھی جاتی ہے کیونکہ اس میں کوئی غلطی نہیں (جبکہ بائبل میں سائنس سے متصادم آیات ہیں، جیسے دنیا کی تخلیق چھ دنوں میں، جو تقریباً 6000 سال پہلے کی بات ہے، جبکہ قرآن کی تخلیق کی زبان زیادہ لچکدار اور قدیم کائنات کے مطابق ہے)۔

قرآن ماضی کے حقائق بھی بیان کرتا ہے جو نبی یا ان کے لوگوں کو معلوم نہیں تھے اور بعد میں تصدیق ہو گئے۔ ایک مشہور مثال: قرآن سورہ یوسف (12:20) میں مصر کے حکمران کو "بادشاہ" کہتا ہے، نہ کہ "فرعون"، جبکہ موسیٰ کے زمانے کے حکمران کو "فرعون" کہا جاتا ہے۔ بائبل دونوں ادوار کے لیے "فرعون" استعمال کرتی ہے۔ انیسویں/بیسویں صدی میں آثار قدیمہ کی دریافتوں (جیسے روزیٹا اسٹون) سے معلوم ہوا کہ ہیکسوس دور (یوسف کے زمانے) میں "فرعون" کا لقب استعمال نہیں ہوتا تھا؛ مصری بادشاہوں کو صرف بادشاہ کہا جاتا تھا۔ بعد میں "فرعون" کا لقب آیا۔ قرآن کی یہ درستگی تاریخ دانوں کو حیران کر گئی۔ یہ ایک لطیف تاریخی معجزہ ہے جو قرآن کے علم کو ظاہر کرتا ہے جو کسی ناخواندہ ساتویں صدی کے انسان کے بس کی بات نہیں۔

4. پیش گوئیوں کا معجزہ: قرآن نے پیش گوئیاں کیں جو سچ ہوئیں۔ مثلاً، سورہ روم (30:2-4) نے بتایا کہ بازنطینی (رومی) سلطنت، شکست کے بعد، چند سالوں میں فتح حاصل کرے گی۔ اس وقت (620ء کے عشرے میں) رومی فارسیوں سے بری طرح شکست کھا چکے تھے اور زوال کے قریب تھے۔ قرآن نے اعلان کیا کہ وہ جلد فتح یاب ہوں گے، جو تقریباً 7 سال بعد ہوا، جس نے شک کرنے والوں کو حیران کر دیا۔ اسی طرح قرآن نے فرمایا کہ اللہ فرعون کے جسم کو محفوظ رکھے گا تاکہ آنے والی نسلوں کے لیے نشان ہو (10:92)۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ مصری فرعونوں کی ممیوں کو آج تک محفوظ رکھا گیا ہے اور میوزیموں میں رکھا گیا ہے، جو قرآن کے نازل ہونے کے ہزاروں سال بعد دریافت ہوا۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی حدیثوں میں بھی پیش گوئیاں شامل ہیں: مثلاً، انہوں نے پیش گوئی کی کہ مسلمان فارسی اور رومی علاقوں کو فتح کریں گے، یروشلم کھل جائے گا، اسلام ہندوستان اور دیگر جگہوں تک پھیل جائے گا، جو سب ہوا۔ انہوں نے سماجی و اخلاقی رجحانات کی بھی پیش گوئی کی (جیسے فحاشی کا پھیلاؤ، عرب میں بلند عمارتیں وغیرہ) جو آج نظر آتی ہیں۔ اگرچہ یہ حدیثی بنیاد پر ہیں، مگر یہ ظاہر کرتے ہیں کہ محمد (صلى الله عليه وسلم) ایک حقیقی نبی تھے جو اللہ سے علم حاصل کرتے تھے۔ اس طرح قرآن کی صداقت کو پورا کرنے والی پیش گوئیاں اس کی الہی ماخذ کی معجزانہ حمایت کرتی ہیں، جبکہ دیگر کتابوں کی پیش گوئیاں ناکام یا مبہم رہی ہیں۔

5. ادبی حسن اور اثر: قرآن کی "ہدایت کا معجزہ" بھی ہے، کہ یہ لوگوں کو کیسے بدل دیتا ہے۔ بہت سے لوگ قرآن کے دلوں پر اثر کو ایک قسم کا معجزہ سمجھتے ہیں۔ اس نے بے شمار زندگیوں کو سکون اور مقصد دیا ہے۔ اس کی آیات سن کر لوگ آنسو بہاتے ہیں، چاہے مکمل معنی نہ سمجھ سکیں، خاص طور پر جب خوبصورت انداز میں تلاوت کی جائے۔ یہ روحانی اثر کچھ غیر مسلموں نے بھی دستاویزی شکل میں بیان کیا ہے (مثلاً کچھ یورپی علماء نے قرآن کی تقریر کی تقریباً مسحور کن خوبصورتی پر تبصرہ کیا)۔ ناخواندہ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کا عربی میں اتنی گہری الہامی اور اخلاقی گفتگو کرنا خود ایک معجزہ ہے؛ وہ نبوت سے پہلے شاعری یا لمبی تقریریں نہیں کرتے تھے، مگر وحی کے بعد سب سے گہری اور بلند ترین باتیں عربی میں نکلیں۔

6. سابقہ کتابوں کے معجزات اور نشانیاں: اسلام انکار نہیں کرتا کہ سابقہ پیغمبروں کے معجزات بھی تھے جو ان کی کتابوں سے متعلق تھے۔ موسیٰ کو "اللہ کی انگلی" سے لکھی ہوئی لوحیں ملنا ایک حیرت انگیز واقعہ تھا۔ وہ لوحیں (اگر آپ کہانی پر یقین رکھتے ہیں) دس احکام پر مشتمل تھیں، جو واضح طور پر الہی تحریر تھیں۔ عیسیٰ کی انجیل کے ساتھ معجزات جیسے اندھوں کو شفا دینا، مردوں کو زندہ کرنا، ان کے پیغام کی تصدیق کرتے تھے۔ تاہم، یہ معجزات وقت بند اور صرف موجودہ لوگوں نے دیکھے۔ قرآن کا معجزہ ہمیشہ کے لیے ہے جو کوئی بھی دوبارہ محسوس کر سکتا ہے۔ کہا جا سکتا ہے: اگر تورات اور انجیل خراب ہو گئی ہیں، تو معجزہ کہاں ہے؟ اسلام کے نقطہ نظر میں، معجزہ اصل میں تھا، موسیٰ کی قوم نے تورات کے آنے پر معجزہ دیکھا (جیسے موسیٰ کے چہرے کا روشن ہونا، جو بائبل میں بھی ذکر ہے)۔ اور عیسیٰ کے ابتدائی پیروکاروں نے شفا دینے جیسے معجزات دیکھے جو ان کے پیغام کی تصدیق کرتے تھے۔ مگر بعد میں لوگوں نے پیغام کو خراب کر دیا۔ قرآن ایک زندہ معجزہ ہے جو ہر دور میں محسوس کیا جا سکتا ہے۔

7. عالمگیریت کا معجزہ: ایک اور لطیف معجزہ یہ ہے کہ قرآن، اگرچہ ابتدائی طور پر ساتویں صدی کے عربوں کے لیے نازل ہوا، اپنے فوری سیاق و سباق سے بالاتر ہے اور تمام انسانوں سے مخاطب ہے۔ اس کے پیغامات پرانا نہیں ہوئے؛ بلکہ وقت کے ساتھ زیادہ متعلقہ ہو گئے۔ مثلاً، قرآن انسانوں کے نفسیاتی اور سماجی مسائل کو ایسے انداز میں بیان کرتا ہے جو جدید قاری کو گہرا اثر دیتا ہے۔ حیرت انگیز بات ہے کہ ایک کتاب جو اتنی دیر پہلے نازل ہوئی، آج بھی کسی کے لیے اتنی ذاتی اور بروقت محسوس ہوتی ہے۔ یہ الہی کلام (کلام اللہ) کا ایک معجزہ ہے۔

8. تبدیلی سے حفاظت: ہم نے حفاظت کا ذکر کیا، مگر مزید یہ کہ اللہ نے قرآن کی حفاظت فرشتوں کے ذریعے نہیں کی بلکہ مومنوں کے دلوں میں قرآن کی محبت پیدا کر کے کی۔ یہ خود ایک روحانی معجزہ ہے۔ ہم اسے معجزہ سمجھتے ہیں کہ نسل در نسل مسلمان چین سے چلی تک، سب عربی میں قرآن پڑھتے ہیں، چاہے وہ عرب نہ ہوں۔ کوئی اور مذہب ایسا نہیں کرتا کہ اس کی مقدس کتاب کی اصل زبان میں پوری دنیا میں عبادت کی جائے۔ (زیادہ تر مسیحی کوئنی یونانی یا آرامی نہیں جانتے، اور آج کے یہودی بھی قدیم عبرانی نہیں بولتے)۔ مگر انڈونیشیا کا کسان یا افریقی گاؤں والا اتنی عربی سیکھ لیتا ہے کہ نماز میں قرآن پڑھ سکے۔ یہ اتحاد اور یکسانیت قرآن کا پھل ہے اور اس کے معجزاتی اثرات میں شامل ہے۔

9. معجزات بمقابلہ جادو: قرآن نے ایک طرح کا معجزہ کیا کہ اس نے جاہلیت کے دور کو ختم کیا۔ عرب بہت زیادہ جادو ٹونے اور فالوں میں مبتلا تھے۔ قرآن کی وضاحت اور عقل پر مبنی نشان (آیات) نے انہیں حقیقی ہدایت دی۔ یہ معجزہ سمجھا جاتا ہے کہ قرآن نے ایک معاشرے کو چند سالوں میں بت پرستی اور قبائلی تعصب سے نکال کر ایک منصف اور توحیدی تہذیب کا پیشوا بنایا۔ عرب کے جہالت کے دور سے روشنی کی طرف یہ تبدیلی قرآن کا معاشرتی معجزہ ہے۔

ایک خاص واقعہ: دوسرے خلیفہ عمر (جو ابتدا میں اسلام کے سخت مخالف تھے) نے قرآن کی چند آیات سن کر اسلام قبول کیا (سورہ طہ کی آیات)، ان کا دل فوراً متاثر ہوا۔ یہ تقریباً "جادوئی" اثر آج بھی بے شمار ذاتی کہانیوں میں دہرایا جاتا ہے (بہت سے نئے مسلمان کہتے ہیں کہ قرآن کی کوئی خاص آیت یا اس کی تلاوت نے انہیں چھوا اور ان کا سفر شروع کیا)۔ قرآن نے نیک مسیحیوں کے ردعمل کو بھی بیان کیا: "جب وہ رسول کو نازل ہونے والی باتیں سنتے ہیں تو تم دیکھتے ہو کہ ان کی آنکھیں سچائی کی پہچان کی وجہ سے آنسوؤں سے بھر آتی ہیں"(قرآن 5:83)۔ یہ جذباتی، تبدیلی لانے والا اثر کوئی فلسفیانہ یا ادبی کتاب اتنے بڑے پیمانے پر نہیں کر سکتی، یہ قرآن کی الہی برکت (برکت) کا حصہ ہے۔

اس کے برعکس، دیگر مذہبی متون میں خوبصورتی یا حکمت ہو سکتی ہے، مگر وہ یا تو محفوظ نہیں رہیں یا ان میں داخلی مسائل ہیں جو ان کی عالمگیریت کو محدود کرتے ہیں۔ مثلاً، ہندو مذہب کے وید بہت پرانے اور زیادہ تر محفوظ ہیں، مگر وہ سنسکرت میں ہیں (جسے بہت کم لوگ سمجھتے ہیں) اور زیادہ تر مناجات/رسومات پر مشتمل ہیں جو اس ثقافت کے باہر قابل فہم نہیں۔ بائبل وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہے، مگر اس کی غیر واضح تاریخ اور الہیات کی تضادات نے بہت سے لوگوں کو اس پر سوال اٹھانے پر مجبور کیا ہے۔ قرآن اپنی حفاظت، تلاوت، تجزیہ، عمل اور محبت کی وجہ سے منفرد ہے، جو واقعی معجزہ ہے۔

مسلمانوں کے لیے یہ معجزات ایک دو دھاری تلوار ہیں: ایک طرف یہ ایک نعمت ہیں، دوسری طرف یہ ذمہ داری بھی عائد کرتے ہیں۔ ہمارے پاس واضح سچائی ہے، اس لیے ہمیں اس پر عمل کرنا چاہیے۔ جو لوگ قرآن کو صرف ایک کتاب سمجھ کر رکھتے ہیں، وہ سابقہ قوموں کی طرح گمراہ ہو سکتے ہیں۔ قرآن ہمیں خبردار کرتا ہے کہ "جو لوگ تورات پر عمل نہیں کرتے وہ گدھے کی مانند ہیں جو کتابیں اٹھائے ہوئے ہیں" (62:5) - ایک واضح تصویر کہ مقدس علم ہونے کے باوجود فائدہ نہیں اٹھایا جاتا۔ ہمیں "قرآن اٹھانے والے گدھے" (استغفراللہ) نہ بننا چاہیے۔ بلکہ ہمیں قرآن کو پڑھنا، سمجھنا اور اس پر عمل کرنا چاہیے۔ عملی طور پر، اس کا مطلب ہے روزانہ قرآن کی تلاوت (چاہے تھوڑی ہو)، تفسیر کا مطالعہ تاکہ معانی سمجھ سکیں، اور اس کی تعلیمات کو اپنے رویے میں نافذ کرنا - ایمانداری، مہربانی، انصاف، عبادت میں خشوع وغیرہ۔

• سابقہ کتابوں کے ساتھ رویہ: عملی طور پر، مسلمان عام طور پر بائبل یا دیگر کتابوں کو مذہبی رہنمائی کے لیے استعمال نہیں کرتے (کیونکہ قرآن اور سنت کافی ہیں)۔ تاہم، اگر کوئی بائبل یا دیگر مذہبی کتاب سے واقف ہو (مثلاً اسکول میں یا دوست کے ذریعے)، تو ہمارا عقیدہ ہمیں احترام کے ساتھ مگر محتاط رویہ اختیار کرنے کی تعلیم دیتا ہے۔ ہم نہ تو اس میں موجود ہر چیز کو اللہ کا کلام مانیں گے اور نہ ہی اسے مکمل جھوٹ قرار دیں گے۔ ہم ان میں سچائیاں تسلیم کر سکتے ہیں (مثلاً "اپنے پڑوسی سے محبت کرو" - ہاں، قرآن بھی یہی سکھاتا ہے) اور جھوٹ کو مؤدبانہ طور پر رد کر سکتے ہیں (مثلاً اگر کتاب کہتی ہے خدا آرام کرتا ہے یا پچھتاتا ہے، تو ہم قرآن سے جانتے ہیں کہ اللہ تھکتا نہیں اور غلطی نہیں کرتا)۔ یہ رویہ ہمیں کھلے ذہن اور اصولی بنائے رکھتا ہے۔

• روزمرہ زندگی اور عبادت: ہر بار جب مسلمان نماز (سلاۃ) میں کھڑا ہوتا ہے، وہ ایک الہی کتاب کے ساتھ تعلق میں ہوتا ہے - قرآن کی تلاوت کرتا ہے، جو اللہ کا کلام ہے۔ یہ ایک گہری حقیقت ہے: ہماری روزانہ عبادت اللہ کے اپنے الفاظ کو پڑھ کر اس سے بات چیت ہے۔ یہ ایک براہ راست تعلق ہے جس کی کوئی جگہ نہیں لے سکتا۔ اس لیے کتاب پر ایمان صرف نظریہ نہیں؛ یہ عملی طور پر روزانہ پانچ وقت ادا کی جاتی ہے۔ جب ہم نماز میں کہتے ہیں "الحمد للہ رب العالمین"، تو ہم قرآن کے ذریعے اللہ سے بات کر رہے ہوتے ہیں۔ یہ ایک خوبصورت چکر ہے: اللہ کے الفاظ ہمیں رہنمائی کرتے ہیں، اور ہم ان الفاظ کو اللہ کی عبادت میں استعمال کرتے ہیں۔

• حوصلہ اور امید: یہ جان کر کہ ہمارے پاس ناقابل تبدیلی ہدایت ہے، ہمیں الجھے ہوئے دور میں بھی اعتماد اور امید ملتی ہے۔ جدید دنیا میں سچائی کا بحران ہے - بہت سے نظریات، خود مدد کی کتابیں، "انفلوئنسرز" جو متضاد مشورے دیتے ہیں۔ مسلمان ہونے کے ناطے ہمارے پاس ایک واضح معیار ہے: ہم ہمیشہ قرآن اور صحیح سنت کی طرف رجوع کر سکتے ہیں۔ یہ تسلی کا ذریعہ ہے۔ جب مسلمان کو اخلاقی الجھن ہو، وہ دعا کر سکتا ہے، "ہمیں سیدھا راستہ دکھا" اور قرآن/حدیث سے رہنمائی حاصل کر سکتا ہے۔ اس کے برعکس، جو کوئی کتاب پر اعتماد نہیں کرتا، وہ مختلف فیشن آزما کر تھک جاتا ہے۔ الحمد للہ، قرآن ہمیں مضبوطی دیتا ہے۔

• دعوت (پیغام پہنچانا): آخر میں، یہ ایمان کہ اسلام کی وحی کی سمجھ مکمل سچائی ہے، ہمیں قدرتی طور پر اس سچائی کو دوسروں تک پہنچانے کی تحریک دیتا ہے۔ نہ جارحانہ یا تکبر کے ساتھ، بلکہ ہمدردی سے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ لوگ مخلصی سے دوسری کتابیں یا فلسفے پڑھ رہے ہیں خدا کی تلاش میں، اور ہم چاہتے ہیں کہ انہیں محفوظ نقشہ (قرآن) دیں تاکہ وہ ایک پھٹے ہوئے، ناقابل فہم نقشے کے ساتھ راستہ نہ بھٹکیں۔ دعوت میں قرآن کا ترجمہ دینا، آیت کی وضاحت کرنا، یا قرآن کے اخلاقی اصولوں پر عمل کر کے دوسروں کو متاثر کرنا شامل ہو سکتا ہے۔ قرآن خود کو "بشیر و نذیر" کہتا ہے - خوشخبری اور تنبیہ۔ ہمیں دونوں پہنچانا چاہیے: خوشخبری کہ اللہ کی خالص ہدایت دستیاب ہے (جو خوشی کا باعث ہے)، اور تنبیہ کہ اسے نظر انداز کرنا یا رد کرنا، خاص طور پر سچائی کو پہچاننے کے بعد، نتائج رکھتا ہے (جیسا کہ سابقہ قوموں کی تاریخ بتاتی ہے)۔

ذاتی زندگی میں، قرآن کے ساتھ مستقل تعلق قائم کرنا شاید الہی کتابوں پر ایمان کا سب سے بہترین اظہار ہے۔ روزانہ چند آیات پڑھنا، تفسیر کے پوڈکاسٹ سننا، نئی سورتیں حفظ کرنا، اور سب سے اہم بات غور و فکر کرنا (قرآن خود ہمیں غور کرنے کی دعوت دیتا ہے) ہمارے تعلق کو محض ایمان سے گہری محبت اور سمجھ میں بدل سکتا ہے۔ جب مسلمان قرآن کو صرف ایک مقدس کتاب کے طور پر نہیں بلکہ اللہ کے ساتھ زندہ مکالمہ کے طور پر دیکھنے لگتا ہے، تو اس کا ایمان اور عمل بلند ہوتا ہے۔

ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ قرآن صرف فردی ہدایت کے لیے نہیں بلکہ اجتماعی رہنمائی کے لیے بھی ہے۔ خاندان قرآن کو مرکز بنا کر عادتیں بنا سکتے ہیں (مثلاً ساتھ تلاوت کرنا، پیغمبروں کی کہانیاں بات چیت کرنا)۔ کمیونٹیز جمعہ کے خطبات اور دروس میں قرآن کی تعلیمات کو مسلسل جدید سیاق و سباق میں لاتی رہیں۔ اس طرح، ہم "وہ بہترین امت ہیں جو انسانوں کے لیے نکالی گئی" (3:110) کی حیثیت سے زندہ رہیں گے، جو "نیکی کا حکم دیتے اور برائی سے روکتے ہیں"، اور ہم جانتے ہیں کہ یہ سب وحی کی روشنی سے ممکن ہے۔

مسلمان کے نظریہ پر اثر: الہی کتابوں پر ایمان ہماری تاریخ اور موجودہ حالات کو دیکھنے کے انداز کو شکل دیتا ہے۔ ہم تاریخ کو الہی وحی کے تحت ایک سلسلہ سمجھتے ہیں، جو الہی مداخلتوں کا تسلسل ہے۔ اس لیے ہم پر امید ہیں کہ اندھیروں میں بھی اللہ تجدید (تجدید) لا سکتا ہے قرآن کی طرف واپسی کے ذریعے۔ ہمیں یہ احساس نہیں ہوتا کہ اخلاقیات نسبتی ہیں یا زندگی بے مقصد ہے، کیونکہ قرآن سب کچھ واضح کرتا ہے: ہمارا ماخذ، مقصد، اور منزل۔ یہ مومن کو اعتماد اور سکون (سکینہ) دیتا ہے۔ یہ ہمیں عاجز بناتا ہے کہ اللہ نے ہمیں ہدایت دی۔ مثلاً، ایک مسلمان سوچ سکتا ہے: "اربوں میں سے، میں ان میں سے ہوں جو اللہ کی وحی اپنے دل میں رکھتے ہیں۔" یہ عاجزی دوسروں کے ساتھ حسن سلوک اور ان کے لیے بھلائی کی خواہش میں ظاہر ہونی چاہیے۔

خلاصہ یہ کہ، اسلام میں الہی کتابوں پر ایمان اللہ کی انسانیت سے بات چیت کا ایک اظہار ہے، یہ تمام پیغمبروں کے احترام اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی پیروی کا بندھن ہے۔ یہ ہمیں یقین دلاتا ہے کہ اللہ نے ہمیں بھٹکنے نہیں دیا؛ اس نے بار بار ہدایت بھیجی اور آخر میں قرآن کے ذریعے اسے مکمل کیا۔ اس عقیدے کی حقیقت اور خوبصورتی قرآن میں چمکتی ہے جو افراد اور معاشروں کو بلند کرتی ہے، زمین کو آسمان سے جوڑتی ہے۔

مسلمانوں کو ترغیب دی گئی ہے کہ وہ قرآن کو باقاعدگی سے پڑھیں (سمجھ کر)، اس کی تعلیمات پر عمل کریں، اور دوسروں کو سکھائیں جیسا کہ نبی نے فرمایا، "تم میں سب سے بہتر وہ ہیں جو قرآن سیکھیں اور دوسروں کو سکھائیں"۔ اسی طرح ہم الہی ہدایت کی زنجیر کو زندہ رکھتے ہیں اور جو تحفہ ہمیں ملا ہے اسے آگے بڑھاتے ہیں۔ چاہے گفتگو میں کوئی مناسب آیت پیش کرنا ہو، کسی کو پہلی بار قرآن دینا ہو، یا صرف قرآن کے اخلاق پر عمل کرنا ہو تاکہ لوگ پوچھیں "تم اتنے نیک کیسے ہو؟"، ہم اللہ کی کتاب کے سفیر بن سکتے ہیں۔

آخر کار، الہی کتابوں پر ایمان، خاص طور پر قرآن پر، ہمیں اللہ کے بہتر عبادت گزار اور بہتر انسان بناتا ہے۔ یہ ہمیں اللہ کی انسانیت کے لیے محبت پر حیرت میں مبتلا کرتا ہے اور ہمیں دوسروں کے لیے بھی وہی محبت کرنے کی تحریک دیتا ہے۔ جیسا کہ قرآن نے عرب بدوؤں کو تہذیب کے مشعل بردار بنایا، اسی روشنی سے ہماری زندگیوں اور کمیونٹیز کو آج بھی بدل سکتا ہے، اگر ہم واقعی اس پر ایمان رکھیں اور عملی طور پر اس سے جُڑے رہیں۔

قرآن کے الفاظ میں: "کیا وہ وقت نہیں آیا کہ ایمان والوں کے دل اللہ کی یاد اور جو حق نازل ہوا اس پر نرم ہو جائیں؟" (57:16)۔ آئیے ہم وہی ایمان والے ہوں جن کے دل اللہ کے نازل کردہ الفاظ کی یاد سے نرم اور روشن ہوں۔ یہی اسلام کی سچائی اور خوبصورتی ہے جو قرآن میں محفوظ ہے اور دنیا میں ایمان کی روشنی پھیلانے کا ذریعہ بنتی ہے۔

سفارش کردہ کتابیں

اسلام میں الہی وحی اور متعلقہ موضوعات پر مزید مطالعہ کے لیے یہاں چند معروف کتابیں اور وسائل پیش کیے جا رہے ہیں: