اسلام میں برائی سے مراد وسیع پیمانے پر وہ سب کچھ ہے جو نقصان دہ، ناانصافی یا اخلاقی طور پر غلط ہو، چاہے وہ فرد کی غلطی ہو یا شدید ظلم و ستم۔ قرآن ہمیں واضح طور پر سکھاتا ہے کہ اللہ نے انسانوں کو آزاد مرضی دی ہے، تاکہ ہر شخص اچھائی اور برائی میں سے انتخاب کر سکے۔ لہٰذا یہ زندگی ایک گہرا امتحان ہے کہ ہم برائی اور ظلم کا سامنا کرتے ہوئے کیسے ردعمل ظاہر کرتے ہیں۔

اسلام برے لوگوں کی موجودگی کو تسلیم کرتا ہے، یعنی وہ لوگ جو جان بوجھ کر نقصان اور فساد پھیلاتے ہیں، لیکن یہ ہمیں صحیح طریقے سے جواب دینے کی واضح ہدایت دیتا ہے۔ اکثر برائی شیطان کی سرگوشیوں اور ہمارے دلوں کی خودغرض خواہشات سے جنم لیتی ہے۔ قرآن بیان کرتا ہے کہ شیطان نے انسانوں کو گمراہ کرنے کا وعدہ کیا کہ وہ برے کاموں کو خوبصورت دکھائے گا۔ لیکن تسلی بخش بات یہ ہے کہ قرآن یہ بھی واضح کرتا ہے کہ مخلص ایمان اور ثابت قدمی کے سامنے شیطان کی چالیں کمزور پڑ جاتی ہیں۔

اسلامی تعلیمات مضبوطی سے یقین دلاتی ہیں کہ اللہ بالکل منصف ہے اور ہر ناانصافی سے پوری طرح آگاہ ہے۔ کوئی بھی برائی چھپی نہیں رہے گی۔ جیسا کہ اللہ قرآن میں فرماتا ہے:

"تم یہ نہ سمجھو کہ اللہ ظالموں کے کاموں سے بے خبر ہے۔ وہ انہیں صرف ایک مقررہ وقت تک مہلت دیتا ہے، جس دن آنکھیں کھلی کی کھلی رہ جائیں گی۔" (قرآن 14:42)

مسلمانوں کو برائی سے نمٹنے میں احتیاط برتنے کی ہدایت دی گئی ہے، ذاتی معاملات میں صبر کے ساتھ اور وسیع ناانصافیوں کے خلاف فیصلہ کن کارروائی کے ساتھ۔ اگلے حصوں میں ہم قرآن اور حضرت محمد (ﷺ) کی زندگی کی گہری تعلیمات سے استفادہ کرتے ہوئے برائی کا مقابلہ کرنے کی حکمت کو دریافت کریں گے، چاہے وہ فردی ہو یا معاشرتی۔

جو آپ کو نقصان پہنچائیں ان کے ساتھ صبر، معافی اور انصاف

جب آپ کو کوئی برا شخص ذاتی طور پر نقصان پہنچائے، تو اسلام کی پہلی نصیحت اکثر صبر (sabr) اور اچھے اخلاق کی ہوتی ہے۔ قرآن بار بار مومنوں کو ہدایت دیتا ہے کہ وہ جلد بازی میں بدلہ نہ لیں اور برائی کرنے والوں کے برابر نہ ہو جائیں۔ مثال کے طور پر قرآن میں ہے:

"نیکی اور بدی برابر نہیں ہو سکتیں۔ برائی کا بدلہ بھلائی سے دو، پھر دیکھو کہ تمہارے دشمن بھی تمہارے قریبی دوست بن جائیں گے۔" (قرآن 41:34)

یہ آیت سکھاتی ہے کہ برائی کا بدلہ نیکی (جیسے مہربانی یا معافی) سے دینا دشمن کو دوست میں بدل سکتا ہے۔ تنازعہ کو بڑھانے کے بجائے نرم رویہ غلط کرنے والے کے دل کو بدل سکتا ہے۔ اسی طرح قرآن خدا کے مخلص بندوں کو یوں بیان کرتا ہے:

"وہ لوگ جو زمین پر عاجزی کے ساتھ چلتے ہیں، اور جب جاہل لوگ ان سے سختی سے بات کرتے ہیں تو کہتے ہیں 'سلام'۔" (قرآن 25:63)

گالی گلوچ یا تشدد کے بجائے مسلمان کو پرسکون اور مہذب رہنے کی ترغیب دی گئی ہے۔

حضرت محمد (ﷺ) نے اس صبر والے رویے کی بہترین مثال پیش کی۔ ایک مشہور واقعہ میں طائف کے لوگوں نے ان پر پتھر برسائے، لیکن انہوں نے ان کو لعنت دینے کی بجائے ان کی ہدایت کے لیے دعا کی۔ جدید اصطلاحات میں، اسلام اکثر "بلند نظر" اپروچ کی حمایت کرتا ہے۔ اگر کوئی آپ کو گالی دے یا برا سلوک کرے، تو فوراً بدلہ نہ لیں۔ غصہ کو قابو میں رکھیں، اسے آزاد نہ کریں۔ نبی نے فرمایا، "طاقتور وہ نہیں جو کشتی میں دوسروں کو ہرا دے، بلکہ طاقتور وہ ہے جو غصے میں اپنے آپ کو قابو میں رکھے۔" (صحیح مسلم)۔ غصے کو سنبھال کر اور حکمت سے جواب دے کر ہم صورتحال میں مزید برائی شامل کرنے سے بچتے ہیں۔

تاہم، صبر اور معافی کا مطلب یہ نہیں کہ انسان لامتناہی زیادتی برداشت کرے۔ اسلام ایک شخص کو انصاف حاصل کرنے اور خود کا دفاع کرنے کی اجازت دیتا ہے انصاف کی حدوں میں رہتے ہوئے۔ قرآن اجازت دیتا ہے کہ غلط کا جواب برابر دیا جائے: "چوٹ کا بدلہ چوٹ سے دیا جائے گا جتنا چوٹ پہنچائی گئی ہو"، لیکن فوراً یہ بھی کہتا ہے کہ "جو معاف کر دے اور صلح کر لے، اس کا اجر اللہ کے ہاں ہے۔" (قرآن 42:40)۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ کو مناسب بدلہ یا قانونی انصاف کا حق حاصل ہے، لیکن معاف کرنا روح کے لیے بہتر ہو سکتا ہے۔ بہت سے مسلمان ذاتی مجرموں کو معاف کرتے ہیں، امید کرتے ہوئے کہ اللہ ان پر رحم کرے گا کیونکہ وہ دوسروں پر رحم کرتے ہیں۔ نبی (ﷺ) بھی اکثر لوگوں کو معاف کرتے تھے جنہوں نے ان سے زیادتی کی، جیسے وہشی کو معاف کیا جس نے ان کے چچا حمزہ کو قتل کیا تھا جب وہشی نے توبہ کی اور اسلام قبول کیا۔ ایسے واقعات ظاہر کرتے ہیں کہ ذاتی معافی ایک "برا شخص" کو شفا دے سکتی ہے اور اصلاح کر سکتی ہے۔

اسی وقت، اگر کوئی آپ کو براہ راست نقصان پہنچا رہا ہو تو خود کا دفاع کرنا جائز ہے۔ قرآن واضح طور پر فرماتا ہے: "اللہ کی راہ میں ان سے لڑو جو تم سے لڑتے ہیں، لیکن حد سے تجاوز نہ کرو۔ بے شک اللہ حد سے تجاوز کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" (قرآن 2:190)۔ یہ آیت حملے کی صورت میں دفاع کی اجازت دیتی ہے، لیکن انصاف سے تجاوز نہ کرنے کی وارننگ بھی دیتی ہے (مثلاً بے گناہوں کو نقصان نہ پہنچانا یا ضرورت سے زیادہ طاقت کا استعمال نہ کرنا)۔ نبی محمد (ﷺ) نے ایک صحیح حدیث میں فرمایا کہ جو شخص اپنی جان یا مال کی حفاظت کرتے ہوئے مارا جائے وہ شہید ہے۔ یہ تعلیم مسلمانوں کو برائی کے خلاف مزاحمت اور دفاع کا حوصلہ دیتی ہے تاکہ اپنے حقوق اور عزیزوں کی حفاظت کر سکیں۔

پھر بھی، اسلام جہاں ممکن ہو روک تھام کی ترغیب دیتا ہے۔ قرآن مومنوں کو یاد دلاتا ہے کہ اللہ ان پر ہونے والی زیادتیوں سے آگاہ ہے اور برائی کرنے والوں کو وقت پر سزا دے گا۔ یہ آیت ہے: "اگر تم بدلہ لو تو اتنا لو جتنا تم پر ظلم ہوا ہو، لیکن اگر صبر کرو تو یہ صبر کرنے والوں کے لیے بہتر ہے۔" (قرآن 16:126)۔ کئی آیات نبی اور مومنین کو تسلی دیتی ہیں جب وہ ظلم کا سامنا کرتے ہیں، انہیں برے لوگوں کے الفاظ یا عمل سے دل شکستہ نہ ہونے کو کہتی ہیں: "ہم جانتے ہیں کہ جو وہ کہتے ہیں تمہیں دکھ دیتا ہے، (اے محمد)، لیکن وہ تمہیں نہیں جھٹلاتے بلکہ اللہ کی آیات کو جھٹلاتے ہیں۔" (قرآن 6:33)۔ اور "تو ان سے منہ موڑ کر کہہ 'سلام'۔ وہ جلد جان لیں گے۔" (قرآن 43:89)۔ خلاصہ یہ ہے کہ نفرت یا نقصان کا سامنا کرتے ہوئے مسلمان کو پرامن رہنے، بھلائی سے جواب دینے اور اللہ پر انصاف کے لیے بھروسہ کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ اگرچہ برا شخص تبدیل نہ ہو، اللہ کی جانب سے مستقل برائی کرنے والوں کے لیے سزا یقینی ہے: "کفار کی دنیاوی سرگرمیوں سے دھوکہ نہ کھاؤ، یہ صرف عارضی لطف ہے، پھر ان کا ٹھکانہ جہنم ہے، جو برا ٹھکانہ ہے!" (قرآن 3:196-197)۔

اس رویے کا خلاصہ یہ ہے: اسلام ذاتی زیادتیوں کے لیے صبر اور معافی کا حکم دیتا ہے، لیکن انصاف کے لیے دفاع اور قانونی کارروائی کا حق بھی دیتا ہے۔ ہم نہ تو بے بس شکار بنیں اور نہ انتقامی جارح۔ چھوٹی برائیوں کا جواب صبر اور مہربانی سے دیں، اور سنگین نقصان کا جواب مناسب انصاف سے دیں، ہمیشہ یاد رکھیں کہ اللہ بہتر جانتا ہے اور آخر میں ہر ظلم کا ازالہ کرے گا۔ یہ متوازن رویہ انتقام کے چکر کو روکتا ہے اور برائی کو جیتنے نہیں دیتا۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے، "برائی کا بدلہ بھلائی سے دو", اور نتیجتاً دشمن دوست بن سکتا ہے۔ بہت سے لوگ درحقیقت مسلمانوں کے صبر اور اچھے کردار کو دیکھ کر اپنی بری عادتیں بدل چکے ہیں۔ یہی صبر اور رحمت کی طاقت ہے جو اسلام روزمرہ کے "برے لوگوں" سے نمٹنے میں سکھاتا ہے۔

اللہ کو برے لوگوں سے نمٹنے دو

اسلام اس بات پر زور دیتا ہے کہ جب برے لوگ آپ کو براہ راست نقصان نہ پہنچا رہے ہوں تو اللہ پر بھروسہ کریں کہ وہ ان سے نمٹے گا۔ ان کے اعمال پر غصہ یا مایوسی میں مبتلا ہونے کی بجائے، مسلمان صبر کریں کیونکہ آخری انصاف صرف اللہ کے ہاتھ میں ہے۔

اللہ قرآن میں فرماتا ہے:

"مجھے اکیلے اس سے نمٹنے دو جسے میں نے پیدا کیا ہے۔" (قرآن 74:11)

"تو مجھے ان سے نمٹنے دے جو اس پیغام کو جھٹلاتے ہیں۔" (قرآن 68:44)

"انہیں دنیاوی زندگی کا مزہ لینے دے اور جھوٹی امیدوں میں مبتلا رہنے دے، جلد وہ حقیقت جان لیں گے۔" (قرآن 15:3)

یہ آیات ہمیں یقین دلاتی ہیں کہ اللہ برے لوگوں کے اعمال کو پوری طرح دیکھ رہا ہے اور اپنے مقررہ وقت پر ان کا حساب لے گا۔ بس یہ جان لو کہ وہ آخرکار اپنی سزا پائیں گے، جیسا کہ اللہ چاہے۔ لہٰذا مسلمان اپنی امن قائم رکھیں اور اللہ کے فیصلے پر بھروسہ کریں، جب تک کہ براہ راست نقصان دفاعی کارروائی کا تقاضا نہ کرے۔

یہ تعلیم مومنوں کو کینہ پرستی سے بچاتی ہے اور انہیں ذاتی نیکی، صبر، اور اللہ کی حکمت اور آخری انصاف پر بھروسہ کرنے پر توجہ مرکوز کرنے دیتی ہے۔

مظلوموں کی مدد اور ظلم کے خلاف کھڑے ہونا

جہاں ذاتی زیادتیوں کے لیے صبر اور معافی فضیلت ہے، اسلام ظلم اور دوسروں کے حقوق کی پامالی کے معاملے میں بہت سخت موقف اختیار کرتا ہے۔ اگر کوئی "برا شخص" صرف آپ کو گالی نہیں دے رہا بلکہ دوسروں کو شدید نقصان پہنچا رہا ہے یا لوگوں کے حقوق کی خلاف ورزی کر رہا ہے، تو مسلمان پر لازم ہے کہ وہ اس برائی کے خلاف کھڑا ہو۔ قرآن اور سنت (نبی کی تعلیمات) مظلوموں کے دفاع اور ظلم روکنے پر زور دیتی ہیں۔

نیکی کا حکم اور برائی کی ممانعت کی ذمہ داری

اسلام میں ہر مسلمان پر ایک سماجی فرض ہے جسے "امر بالمعروف و نہی عن المنکر" کہا جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ معاشرے میں نیکی کی ترغیب دینا اور برائی کے خلاف بولنا یا عمل کرنا۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا:

"جو تم میں سے کوئی برائی دیکھے تو اسے ہاتھ سے روکے، اگر نہ کر سکے تو زبان سے، اگر وہ بھی نہ کر سکے تو دل سے، اور یہ ایمان کا سب سے کمزور حصہ ہے۔" - صحیح مسلم

یہ مشہور حدیث واضح کرتی ہے کہ مسلمان کو برائی دیکھ کر خاموش نہیں رہنا چاہیے۔ اگر آپ کے پاس ظلم روکنے کی طاقت ہے تو اسے روکیں (مثلاً کسی کو نقصان پہنچنے سے بچانا)۔ اگر جسمانی طور پر روکنا ممکن نہ ہو تو کم از کم زبان سے مخالفت کریں (مثلاً احتجاج، نصیحت یا آگاہی بڑھانا)۔ اور اگر یہ بھی ممکن نہ ہو تو دل میں اس برائی سے نفرت کریں، یعنی اسے کبھی قبول یا جائز نہ ٹھہرائیں۔ اسلام میں بڑے ظلم کے سامنے خاموشی اختیار کرنا قابل قبول نہیں۔ ایک اور حدیث میں وارننگ ہے:

"اگر لوگ برائی دیکھیں اور اسے نہ روکیں تو جلد اللہ سب پر عذاب نازل کرے گا۔"

اس کا مطلب ہے کہ برائی کو بے روک ٹوک پھیلنے دینا اللہ کا غضب معاشرے پر لا سکتا ہے۔ ابو بکر (رضی اللہ عنہ) نے بھی کہا کہ اگر مسلمان اپنے درمیان ظالم کو نہ روکیں تو اللہ کی سزا سب پر آئے گی۔ لہٰذا ظلم کے خلاف فعال مزاحمت اخلاقی فرض ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "اپنے بھائی کی مدد کرو، چاہے وہ ظالم ہو یا مظلوم۔" صحابہ نے پوچھا، "یا رسول اللہ، اگر وہ مظلوم ہو تو ہم مدد کرتے ہیں، لیکن اگر وہ ظالم ہو تو؟" نبی نے فرمایا، "اسے دوسروں پر ظلم کرنے سے روک کر مدد کرو۔" ظلم کرنے والے کو روکنا درحقیقت اس کی مدد ہے، کیونکہ یہ اسے مزید گناہ سے بچاتا ہے اور مظلوموں کو نقصان سے بچاتا ہے۔

مظلوموں کی حفاظت کے لیے جہاد (انصاف کی جنگ)

وسیع پیمانے پر، اسلام ایسے ظالموں یا جارحوں کے خلاف لڑنے کا حکم دیتا ہے۔ یہ جسمانی جدوجہد جہاد کا ایک پہلو ہے، جس کا مطلب ہے "اللہ کی راہ میں کوشش"۔ قرآن کا تصور جہاد بنیادی طور پر دفاع اور مظلوموں کی حفاظت ہے، جارحیت نہیں۔ قرآن کی ایک اہم آیت مسلمانوں کو ظلم کے تحت رنجیدہ مرد، عورتیں اور بچے بچانے کے لیے لڑنے کا حکم دیتی ہے:

"تمہیں کیا ہوا ہے کہ تم اللہ کی راہ میں اور ان مظلوم مردوں، عورتوں اور بچوں کے لیے نہیں لڑتے جو پکار رہے ہیں: 'ہمارے رب! ہمیں اس شہر سے بچا، جس کے لوگ ظالم ہیں، اور ہمارے لیے اپنے پاس سے کوئی مددگار اور مدد دینے والا مقرر فرما۔'" (قرآن 4:75)

یہ آیت مومنوں کو مظلوموں کے لیے کھڑے ہونے کی ترغیب دیتی ہے۔ اسلام کے نقطہ نظر سے، ظالم کے خلاف لڑنا صرف جائز نہیں بلکہ فرض بھی ہو سکتا ہے۔ اس آیت کے گرد موجود آیات (قرآن 4:71-76) واضح کرتی ہیں کہ جو لوگ سچے ایمان والے ہیں وہ انصاف کے لیے قربانی دینے کو تیار ہیں، جبکہ جو برائی کے لیے لڑتے ہیں وہ شیطان کے ساتھی ہیں۔

مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ انصاف کی جنگ صرف جائز وجوہات کے لیے ہوتی ہے، جیسے دفاع یا ظلم سے دوسروں کی حفاظت، اور اسے سخت اخلاقی حدود کے اندر انجام دینا چاہیے۔

ان آیات کا ایک تاریخی پس منظر مکہ کے ابتدائی مسلمان تھے جو شدید ظلم سہتے تھے۔ کئی سال تک وہ صبر کرتے رہے کیونکہ وہ اقلیت تھے اور نبی (ﷺ) کو ابھی تک اللہ کی طرف سے جواب دینے کی اجازت نہیں ملی تھی۔ بعد میں مدینہ ہجرت کے بعد اللہ نے انہیں ظالموں کے خلاف لڑنے کی اجازت دی۔ پہلی اجازت اس آیت میں آئی: "جن سے لڑائی کی جا رہی ہے انہیں لڑنے کی اجازت دی گئی ہے کیونکہ ان پر ظلم ہوا ہے، اور اللہ ان کی مدد کرنے والا ہے۔" (قرآن 22:39)۔ اس طرح جہاد ابتدائی طور پر دفاعی تھا۔ بعد میں آیت 4:75 نے مظلوموں کو آزاد کرانے کو جنگ کا جواز قرار دیا۔ مسلمانوں نے مکہ کے ظالموں کے خلاف کئی جنگیں لڑیں اور آخرکار انہیں شکست دی، مکہ کو بغیر بڑے خونریزی کے آزاد کیا۔ جب مکہ فتح ہوا تو نبی (ﷺ) نے اپنے سابق دشمنوں کو معاف کیا۔ یہ توازن، ضرورت پڑنے پر لڑنا اور فتح کے بعد رحم دکھانا، بڑے پیمانے پر برائی سے نمٹنے کا اسلامی طریقہ ہے۔

نسل کشی کے خلاف مزاحمت: بڑے پیمانے پر برائی کی مثال

اسلام کی ہدایت کو سمجھانے کے لیے نسل کشی کی مثال لیتے ہیں، یعنی ایک قوم کا منظم قتل، جو سب سے بڑی برائیوں میں سے ایک ہے۔ اگر کوئی ظالم یا حکومت نسل کشی کر رہی ہو، تو اسلام مسلمانوں کو کیا کہے گا؟ اسلام خاموش بیٹھنے یا صرف نجی دعا کرنے کا حکم نہیں دیتا۔ ایسی خوفناک برائی کو روکنا اجتماعی فرض ہے۔ قرآن کہتا ہے: "اگر اللہ ایک قوم کو دوسری قوم کے ذریعے نہ روکتا تو زمین فساد کا شکار ہو جاتی۔" (قرآن 2:251)۔ اس کا مطلب ہے کہ اللہ کچھ لوگوں کو انصاف کے لیے کھڑا کرتا ہے تاکہ دوسرے ظالموں کو روکے، تاکہ دنیا مکمل تباہی سے بچ جائے۔

عملی طور پر، مسلمانوں کو نسل کشی روکنے کے لیے لڑنا چاہیے اگر وہ کر سکیں۔ معصوم جانوں کی حفاظت سب سے اہم ہے، قرآن ایک جان بچانے کو پوری انسانیت بچانے کے برابر قرار دیتا ہے (قرآن 5:32)۔ نبی (ﷺ) کے زمانے میں جدید نسل کشی جیسا واقعہ نہیں تھا، لیکن منصوبہ بند قتل عام اور ظلم کے واقعات تھے۔ ہر بار نبی اور صحابہ نے فیصلہ کن کارروائی کی۔ مثال کے طور پر، مدینہ میں یہودی قبائل نے مسلمانوں سے غداری کی اور دشمن کے ساتھ مل کر مسلمانوں کو ختم کرنے کی سازش کی (خندق کی جنگ)۔ یہ سب مسلمانوں کے لیے جان لیوا خطرہ تھا۔ اللہ کی مدد سے مسلمانوں نے وہ جنگ جیتی، اور نبی نے غداروں کو منصفانہ مقدمے کے بعد سزا دی۔ یہ سخت قدم تھا، لیکن اس نے مستقبل کے قتل عام کو روکا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلام وجودی خطرات کو روکنے کے لیے طاقت کے استعمال سے نہیں گھبراتا۔

فلسطین میں جاری نسل کشی ایک حالیہ المناک مثال ہے۔ فلسطینی عوام کی مسلسل بمباری، جبری بے دخلی، قحط اور بڑے پیمانے پر ہلاکتیں (خواتین اور بچوں سمیت) بالکل وہی ناانصافی ہے جس کے خلاف اسلام مسلمانوں کو فعال مزاحمت کی تعلیم دیتا ہے۔ اسلامی تعلیمات مومنوں کو حکم دیتی ہیں کہ وہ ایسے ظلم کے خلاف مضبوطی سے کھڑے ہوں، چاہے وہ انسانی امداد ہو، عالمی آگاہی بڑھانا ہو، سیاسی دباؤ ڈالنا ہو یا عسکری مدد۔ غزہ کا بحران قرآن کی اس ہدایت کو واضح کرتا ہے:

"جو لوگ آخرت کے لیے اپنی جان قربان کرتے ہیں، اللہ کی راہ میں لڑیں۔ جو اللہ کی راہ میں لڑیں، چاہے شہادت پائیں یا فتح، ہم انہیں بڑا اجر دیں گے۔"

"تمہیں کیا ہوا ہے کہ تم اللہ کی راہ میں اور ان مظلوم مردوں، عورتوں اور بچوں کے لیے نہیں لڑتے جو پکار رہے ہیں: 'ہمارے رب! ہمیں اس زمین کے ظالموں سے بچا۔ ہمارے لیے کوئی مددگار مقرر فرما۔'"

"مومن اللہ کی راہ میں لڑتے ہیں، اور کافر شیطان کی راہ میں لڑتے ہیں۔ پس تم شیطان کے لشکر کے خلاف لڑو۔ بے شک شیطان کی چالیں ہمیشہ کمزور ہوتی ہیں۔" (قرآن 4:74-76)

یہ آیات مسلمانوں کو دنیا بھر میں خاموش نہ رہنے بلکہ اخلاقی، مالی، سفارتی، سیاسی اور جسمانی طور پر مل کر ظلم کو ختم کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔

حال ہی میں جب نسل کشیاں ہوئیں (جیسے 1990 کی دہائی میں بوسنیا کے مسلمانوں کی نسل کشی یا حالیہ روہنگیا مسلمانوں کا ظلم)، کئی اسلامی علماء اور رہنماؤں نے اہلِ استطاعت مسلم ممالک اور عالمی برادری سے فوجی مداخلت یا کم از کم مسلح تحفظ فراہم کرنے کا مطالبہ کیا۔ بدقسمتی سے سیاسی کمزوری کی وجہ سے بروقت مداخلت ممکن نہیں ہو سکی۔ لیکن اسلامی قانون واضح ہے: اگر کوئی قوم (مسلم یا غیر مسلم) ناجائز طریقے سے ختم کی جا رہی ہو تو مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ اپنی طاقت کے مطابق اس جارحیت کو روکیں۔ قرآن (8:72-73) خبردار کرتا ہے کہ اگر مسلمان ایک دوسرے اور مظلوموں کا دفاع نہ کریں تو "زمین میں فساد اور فساد برپا ہو جائے گا"۔ اور نبی (ﷺ) نے فرمایا، "سب سے بہترین جہاد ظالم حکمران کے سامنے حق کی بات کرنا ہے۔" (سنن ابی داؤد)۔ ظالموں کا مقابلہ کرنا اور ان کے جرائم روکنا سب سے فضیلت والے اعمال میں شمار ہوتا ہے۔

یہ بات اہم ہے کہ اسلامی تعلیمات میں برائی کے خلاف جنگ کے اصول سخت اخلاقی ہیں۔ مسلمانوں کو جنگ میں بھی حد سے تجاوز کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ مثلاً، بے گناہ لوگوں کو قتل کرنا، خواتین، بچوں یا غیر لڑاکوں کو نقصان پہنچانا، اور لاشوں کو مسخ کرنا سختی سے ممنوع ہے۔ نبی (ﷺ) اپنی فوجوں کو ہدایت دیتے تھے کہ شہریوں کو نہ ماریں اور فصلوں یا جانوروں کو بلا ضرورت نقصان نہ پہنچائیں۔ یہ ساتویں صدی کے لیے بہت اعلیٰ اخلاقیات تھیں (اور آج بھی ہیں)۔ لہٰذا جب مسلمان "برے لوگوں" سے جنگ کرتے ہیں تو انہیں انصاف کا خیال رکھنا ہوتا ہے۔ وہ ظلم ختم کرنے کے لیے لڑتے ہیں، خود ظالم بننے کے لیے نہیں۔ اگر کوئی مسلم فوج انتقام میں ظلم کرے تو وہ بھی برائی ہوگی اور ممنوع ہے۔ مقصد انصاف ہے، انتقام یا فتح نہیں۔ ہم یہ صلاح الدین ایوبی (سلطان صلاح الدین) کی مثال میں دیکھتے ہیں، جنہوں نے 1187 میں یروشلم کو آزاد کیا۔ صلیبیوں نے پہلے یروشلم میں قتل عام کیا تھا، لیکن صلاح الدین نے فتح کے بعد عیسائیوں پر انتقام نہیں لیا۔ انہوں نے زیادہ تر کو خود کو آزاد کرانے کی اجازت دی اور کچھ کو مسلم تحفظ میں رکھا۔ ان کی یہ رحمت یورپ میں بہت حیرت انگیز تھی کیونکہ یہ صلیبیوں کی سفاکی سے بالکل مختلف تھی۔ یہ رحم اور انصاف کا امتزاج اسلام کی بڑی برائی سے نمٹنے کی خصوصیت ہے۔

خلاصہ یہ کہ جب بڑے پیمانے پر برائی اور ظلم (جیسے ظلم یا نسل کشی) کا سامنا ہو تو اسلام مسلمانوں کو کارروائی کرنے کا حکم دیتا ہے۔ اگر پرامن طریقے جیسے بات چیت یا سفارتی دباؤ سے برائی روکی جا سکتی ہے تو پہلے وہ آزمایا جائے (مثلاً حضرت موسیٰ کو فرعون سے نرم لہجے میں بات کرنے کا حکم دیا گیا تھا)۔ لیکن اگر برائی کرنے والے بڑے پیمانے پر ظلم جاری رکھیں تو مسلمانوں کو مظلوموں کے دفاع کے لیے لڑنے کی اجازت اور حتیٰ کہ فرض ہے۔ یہ لڑائی انصاف کے لیے اور اخلاقی حدود میں ہونی چاہیے، نفرت یا لالچ کی بنیاد پر نہیں۔ جیسے ہی ظلم ختم ہو جائے، مسلمانوں کو امن کی طرف لوٹنا چاہیے اور جہاں مناسب ہو رحم دکھانا چاہیے۔ انصاف، انتقام نہیں، رہنمائی کا اصول ہے۔ یہ فعال مگر اصولی رویہ یقینی بناتا ہے کہ برائی کا مؤثر مقابلہ ہو لیکن ہماری اپنی اخلاقیات ضائع نہ ہوں۔ بہت سے لوگ اس کا موازنہ دوسرے فلسفوں سے کرتے ہیں: کچھ نظریات مکمل عدم تشدد کی تبلیغ کرتے ہیں (جو افسوسناک طور پر نسل کشیوں کو روکنے میں ناکام رہتے ہیں)، جبکہ دوسرے مکمل جنگ کو جلال بخشتے ہیں (جو بے تحاشا اور ظالمانہ ہو سکتی ہے)۔ اسلام کا راستہ درمیانی اور متوازن ہے — ظلم سے لڑو، لیکن ظالم نہ بنو۔

اسلامی تاریخ سے سبق

اسلامی تاریخ میں برے لوگوں اور ظلم سے نمٹنے کی حقیقی مثالیں موجود ہیں۔ ہم نے کچھ کا ذکر کیا ہے، لیکن چند اہم لمحات اور مسلمانوں کے اصولوں کے اطلاق کو اجاگر کرتے ہیں:

  • مکہ کے ابتدائی مسلمان (610-622 عیسوی): مسلمانوں کو قریش کے ظالم حکمرانوں کی طرف سے شدید ظلم کا سامنا تھا۔ انہیں مذاق اڑایا جاتا، مارا جاتا، بائیکاٹ کیا جاتا اور کچھ کو قتل کیا جاتا۔ اس دور میں مسلمان پرتشدد جواب نہیں دیتے تھے۔ نبی محمد (ﷺ) نے انہیں صبر اور ایمان کے ساتھ برداشت کرنے کی تعلیم دی۔ یہ ان کی ثابت قدمی کا امتحان تھا (جیسا کہ قرآن 29:2-3 میں ذکر ہے)۔ کئی صحابہ جیسے بلال (جو غلام تھے) نے ظلم برداشت کرتے ہوئے "اللہ ایک ہے" کہا۔ اس صبر نے منصفانہ لوگوں کی توجہ حاصل کی اور اسلام میں اضافہ ہوا۔ یہ اسلامی اصول "انتقام سے پہلے صبر" کی مثال ہے — جب آپ کمزور ہوں یا لڑائی سے صورتحال خراب ہو سکتی ہو تو صبر کرنا بہتر ہے۔ ہجرت مدینہ ایک پرامن فرار تھی، جب مکہ میں صبر کا کوئی فائدہ نہ رہا۔ یہ مسلمانوں کو سکھاتا ہے کہ اگر آپ برائی سے بچ سکتے ہیں یا فرار ہو سکتے ہیں بغیر مزید نقصان کے، تو یہ تشدد سے بہتر ہے۔

  • مدینہ اور دفاعی جنگیں (624-627 عیسوی): مدینہ میں محفوظ ہو کر مسلمانوں نے کمیونٹی قائم کی اور پھر مکہ کے ظالموں کے فوج لے کر حملہ کرنے پر دفاعی جنگیں لڑیں۔ بدر کی جنگ (624 عیسوی) پہلی مسلح لڑائی تھی — ایک دفاعی جنگ جس میں کم تعداد میں مسلمان معجزانہ طور پر جیتے۔ قرآن کہتا ہے کہ اللہ نے بدر میں مسلمانوں کی مدد کے لیے فرشتے بھیجے، جو مظلوم مومنین کے حوصلے کو بڑھانے والا معجزہ تھا۔ بہت سے لوگوں نے اس فتح کو عدل کی فتح سمجھا۔ بعد کی جنگوں جیسے احد اور احزاب میں مسلمانوں کو سخت تجربات ہوئے، لیکن نبی نے اخلاقی رویہ پر زور دیا۔ ایک جنگ کے بعد دشمن کی ایک عورت کی لاش دیکھ کر نبی ناراض ہوئے کہ وہ لڑائی میں شامل نہیں تھی، اسے کیوں مارا گیا؟ یہ ظاہر کرتا ہے کہ جنگ میں بھی غیر لڑاکوں کو نقصان نہ پہنچانے پر زور دیا گیا۔

  • حدیبیہ کا معاہدہ (628 عیسوی): دشمنوں کے ساتھ امن کا ایک اہم سبق ہے، جو مسلمانوں کے لیے بہت برے تھے۔ نبی نے قریش کے ساتھ دس سالہ امن معاہدہ کیا، حالانکہ کچھ شرائط مسلمانوں کے لیے ابتدا میں نقصان دہ لگیں۔ یہ معاہدہ کئی سالوں کے تنازع کے بعد ہوا۔ کیوں برے لوگوں کے ساتھ امن کریں؟ کیونکہ اسلام امن کو ترجیح دیتا ہے اگر وہ ایمان یا جانوں کو نقصان پہنچائے بغیر حاصل کیا جا سکے۔ اس معاہدے نے لڑائی روک دی اور مسلمانوں کو اسلام کی تبلیغ اور دیگر اتحاد بنانے کا موقع دیا۔ اس پرامن دور میں اسلام تیزی سے پھیلا۔ یہ سکھاتا ہے کہ اگر برائی کرنے والا امن چاہتا ہے تو مسلمانوں کو اسے قبول کرنا چاہیے کیونکہ امن اچھے نتائج لا سکتا ہے۔ قرآن نے فرمایا: "اگر وہ امن کی طرف مائل ہوں تو تم بھی مائل ہو جاؤ اور اللہ پر بھروسہ رکھو۔" (قرآن 8:61)۔ لہٰذا مسلمان خونریزی کے خواہاں نہیں، اگر برائی کرنے والا واقعی لڑائی بند کرنا چاہے تو امن کو قبول کریں۔

  • مکہ کی فتح (630 عیسوی): آخرکار قریش نے حدیبیہ کا معاہدہ توڑا۔ نبی محمد (ﷺ) نے بڑی فوج کے ساتھ مکہ پر حملہ کیا۔ وہ شہر جس نے مسلمانوں کو دو دہائیوں تک ستایا، بغیر لڑائی کے گر گیا کیونکہ مکیوں نے ہتھیار ڈال دیے۔ یہاں ایک طاقتور لمحہ آتا ہے: نبی (ﷺ) کے پاس اپنے سابق دشمنوں پر مکمل اختیار تھا، وہ لوگ جنہوں نے ان کے عزیزوں کو اذیت دی تھی۔ اگر وہ انتقام لینا چاہتے تو یہی موقع تھا۔ لیکن انہوں نے قریش کے سرداروں کو جمع کیا اور کہا، "اے قریش کے لوگ، آج تمہارے ساتھ میرا کیا ارادہ ہے؟" انہوں نے جواب دیا، "تم ایک سخی بھائی ہو۔" نبی نے اعلان کیا، "آج تم پر کوئی الزام نہیں۔ جاؤ، تم سب آزاد ہو۔" اس معافی نے ایک پوری قوم کو ماضی کے ظلم سے آزاد کر دیا۔ یہ قرآن کی تعلیم "برائی کا بدلہ بھلائی سے دو" کی عملی مثال تھی۔ معاف کیے گئے بہت سے لوگ (جیسے ابو سفیان کی بیوی ہند، جنہوں نے بہت ظلم کیے تھے) بعد میں ایمان لے آئے۔ مکہ کی فتح مسلمانوں کو سکھاتی ہے کہ حتمی مقصد برائی کا خاتمہ ہے، نہ کہ ظالموں کو ذلیل یا ختم کرنا۔ اگر وہ ہتھیار ڈالیں یا اصلاح کریں تو معافی بہترین راستہ ہے۔ انصاف بھی ہوا — سب سے بڑے مجرموں کو سزا دی گئی یا وہ فرار ہو گئے۔ لیکن اکثریت کو معاف کر کے صلح کرائی گئی۔

  • خلافت اور بعد کے واقعات: نبی کے بعد ابتدائی خلفاء (ابو بکر، عمر، عثمان، علی رضی اللہ عنہم) کو بھی برائی اور بغاوتوں سے نمٹنا پڑا۔ ابو بکر نے ردہ کی جنگیں لڑیں تاکہ جھوٹے نبیوں اور جنگجوؤں کو قابو میں لایا جا سکے جو مسلم ریاست کو نقصان پہنچا رہے تھے۔ وہ اس اصول پر عمل پیرا تھے کہ بغاوت اور قانون شکنی اگر روکی نہ جائے تو بے گناہی کو نقصان پہنچاتی ہے۔ خلیفہ عمر اپنی سخت انصاف پسندی کے لیے مشہور تھے — انہوں نے ظالم گورنروں کو ہٹایا، چاہے وہ اپنے قریبی ہوں، اور کہا، "تم نے کب آزاد پیدا ہونے والوں کو غلام بنایا؟"۔ ان کی حکومت میں ظلم کی کوئی گنجائش نہیں تھی۔ بعد میں بھی ایسے واقعات ملتے ہیں جیسے حجاج بن یوسف کا ظالم گورنر ہونا، جس کے خلاف علماء نے خطرے کے باوجود آواز اٹھائی، جو اسلام کی اخلاقی ہمت کو ظاہر کرتا ہے کہ "ظالم کے سامنے حق کی بات کرو"۔ اسلامی تاریخ میں علماء اور عادل حکمران اکثر ظالم حکمرانوں کے خلاف کھڑے ہوئے، چاہے انہیں قید یا موت کا سامنا کرنا پڑا۔ ہر مسلمان حکمران اسلامی تعلیمات پر عمل نہیں کرتا تھا، لیکن جو کرتے تھے انہوں نے عدل اور رحم کی مثال قائم کی۔

  • جدید دور: جدید تاریخ میں مسلمانوں نے برائی کے خلاف پرامن اور مسلح جدوجہد کی ہے۔ مثلاً نوآبادیاتی دور میں علماء نے پرامن احتجاج اور دفاعی جنگیں کیں۔ بھارت میں گاندھی کی عدم تشدد تحریک کو کئی مسلم علماء نے حمایت دی کیونکہ یہ صبر اور برداشت پر زور دیتی تھی۔ دیگر جگہوں پر مسلمانوں نے آزادی کی جنگیں لڑیں جیسے الجزائر میں فرانس کے خلاف۔ یہ جہاد کی ایک شکل تھی تاکہ ظلم ختم ہو۔ آج کے دور میں مسلمانوں کو قانونی اور سیاسی نظام کے ذریعے ناانصافی کے خلاف لڑنے کی ترغیب دی جاتی ہے: مثلاً امتیازی قوانین کے خلاف آواز اٹھانا، غریبوں کی مدد کرنا، اور امن قائم رکھنے کی کوششیں کرنا۔ اصول وہی ہیں: ظلم روکیں، لیکن حد سے تجاوز نہ کریں۔ اگر کوئی مسلمان کرپٹ حکومت یا زیادتی دیکھے تو اسے کچھ کرنا چاہیے — چاہے آگاہی بڑھانا ہو، عدالتوں کا سہارا لینا ہو، مظاہرہ کرنا ہو، یا اگر حالات بہت خراب ہوں تو بغاوت (جو آخری حل ہو اور خونریزی نہ ہو)۔

تاریخ ایک جامع رہنما ہے۔ ہم نے صبر اور معافی کے دور (مکہ کا دور، حدیبیہ) اور سخت کارروائی کے دور (بدر، ظالموں سے لڑائی) دیکھے۔ سیاق و سباق اہم ہے: مسلمان ممکنہ نتائج کو تولتے ہیں۔ اگر لڑائی مزید فساد کا باعث بنے یا ہم تیار نہ ہوں تو صبر بہتر ہے۔ لیکن اگر صبر ختم ہو چکا ہو اور برائی غالب آ رہی ہو تو کارروائی ضروری ہے۔ اور جب بھی مسلمانوں کو لڑنا پڑا، انہیں اعلیٰ اخلاقی معیار پر قائم رہنے کی ہدایت دی گئی۔ یہ تاریخی تجربہ اہم ہے کیونکہ یہ نظریات کو حقیقی زندگی کے امتحانات اور نتائج سے جوڑتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اسلامی طریقہ عملی ہے اور مثبت تبدیلی لا سکتا ہے، صرف نظریاتی نہیں۔

برائی سے نمٹنے پر علمی آراء

اہم علماء اور فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) نے برائی اور ظلم کے جواب پر تحقیق کی ہے۔ اگرچہ ان کے فقہی احکام میں معمولی اختلافات ہو سکتے ہیں، لیکن وہ بنیادی طور پر قرآن کے اصولوں پر متفق ہیں۔ چند علمی نکات درج ذیل ہیں:

  • صبر اور معافی پر: تمام مذاہب کے علماء صبر کو فضیلت قرار دیتے ہیں۔ امام الغزالی (شافعی مکتب کے مشہور عالم) نے لکھا کہ ذاتی نقصان کے وقت صبر روحانی مرتبہ بلند کرتا ہے اور برائی کرنے والے کی اصلاح کا باعث بن سکتا ہے۔ وہ معافی کی ترغیب دیتے ہیں اگر اس سے صلح ہو سکے۔ حنفی عالم امام ابو حنیفہ کو بھی ظلم کے باوجود صبر کرنے کے لیے جانا جاتا ہے — انہوں نے ناانصافی کرنے والے گورنر کی حمایت نہیں کی اور تکلیف برداشت کی، یہ دکھاتے ہوئے کہ بعض اوقات برائی برداشت کرنا اصولوں سے سمجھوتہ کرنے سے بہتر ہے۔ تاہم، علماء کہتے ہیں کہ صبر بزدلی یا لاپرواہی نہیں۔ یہ اخلاقی طاقت سے منتخب کیا جاتا ہے، کمزوری سے نہیں۔ حنبلی عالم امام ابن تیمیہ نے کہا کہ مومن کو "ایمان سے مضبوط دل" ہونا چاہیے تاکہ وہ گالی برداشت کر سکے، لیکن جب وقت آئے تو "ظالموں کے خلاف مضبوط ہاتھ" بھی رکھے (ابن تیمیہ نے خود منگول بادشاہ کو ظلم روکنے کے لیے خطوط لکھے اور منگول حملے کے خلاف مزاحمت میں شامل ہوئے)۔ اس سے اتفاق رائے ظاہر ہوتا ہے: ذاتی معاملات میں صبر، عوامی ناانصافیوں میں کارروائی۔

  • امر بالمعروف و نہی عن المنکر پر: تمام مذاہب اسے فرض کفایہ سمجھتے ہیں، یعنی پوری جماعت کو یقینی بنانا چاہیے، ہر فرد کو ہر برائی کا سامنا کرنا ضروری نہیں۔ امام نووی نے صحیح مسلم کی شرح میں وضاحت کی کہ اگر کچھ لوگ برائی کو روک رہے ہوں (جیسے حکام)، تو دوسروں پر لازم نہیں۔ لیکن اگر کوئی روک نہیں رہا تو گناہ سب پر آتا ہے جو دیکھ کر خاموش رہے۔ ابن حجر (شافعی) اور ابن رجب (حنبلی) نے لکھا کہ حکمرانوں کے سامنے حق کہنا اس فرض کی اعلیٰ شکل ہے — وہ حدیث کا حوالہ دیتے ہیں جس میں بہترین جہاد ظالم کے سامنے حق کی بات کرنا ہے۔ مالکی مکتب نے روایتی طور پر حکومتی حکام کو برائی روکنے کا کردار دیا تاکہ خودسرانہ کارروائیوں سے فتنے سے بچا جا سکے؛ مثلاً اسلامی اسپین کے مالکی فقہاء لوگوں کو نصیحت کرتے تھے کہ اگر جرم کی اطلاع دی جا سکتی ہو تو خود کارروائی نہ کریں۔ یہ نکتہ اہم ہے: برائی روکنے کا طریقہ خود مزید برائی نہ پیدا کرے۔ اگر ظالم سے براہ راست مقابلہ مزید قتل عام کا باعث بنے تو کچھ علماء احتیاط یا مختلف حکمت عملی کی تجویز دیتے ہیں۔ لیکن وہ ظلم کو قبول نہیں کرتے۔ وہ حکمت عملی کے ساتھ مخالفت کی سفارش کرتے ہیں (مثلاً خاموشی سے لوگوں کو منظم کرنا یا بیرونی مدد طلب کرنا)۔ اسلامی قانون میں ہر چیز کے نتائج کو تولنا ضروری ہے: برائی ختم کرنا اہم ہے، لیکن ممکنہ نتائج کو بھی دیکھنا چاہیے۔ اسی لیے بعض اوقات علماء نے بغاوت کی بجائے صبر کو ترجیح دی — نہ کہ ظلم کو قبول کیا۔

  • جہاد اور جائز جنگ: فقہ میں جہاد کے موضوع پر مکمل ابواب ہیں جو جنگ کی جوازیت واضح کرتے ہیں۔ چاروں مذاہب اتفاق کرتے ہیں کہ جب دشمن آپ کے وطن پر حملہ کرے یا معصوم جانوں کو فوری خطرہ ہو تو جہاد فرض عین بنتا ہے — یعنی دفاعی جنگ۔ ورنہ جارحانہ جہاد (مثلاً کسی دوسرے ملک میں ظالم کو ہٹانا) عام طور پر فرض کفایہ ہوتا ہے اور اس کے لیے جائز مسلم حکمران یا ریاست کی اجازت ضروری ہوتی ہے۔ یہ بے ترتیب جنگوں کو روکنے کے لیے ہے۔ علماء نے اصول بنائے: دشمن کو ظلم بند کرنے یا امن معاہدہ کرنے کا موقع دیں؛ اگر جنگ ہو تو غیر لڑاکوں کو نہ ماریں؛ وعدے کا احترام کریں؛ دھوکہ دہی نہ کریں۔ امام ابو حنیفہ کے مکتب نے معاہدوں کی پابندی پر زور دیا — اگر مسلم ریاست کا امن معاہدہ ہو تو اسے توڑنا گناہ ہے۔ شافعی اور حنبلی مذاہب بھی اسی طرح کے اصول رکھتے ہیں (مثلاً امام الشافعی نے الام میں کہا کہ صرف ان سے لڑو جو تم سے لڑتے ہیں، قرآن 2:190 کی روشنی میں)۔ مالکی فقہاء ابن رشد (ایوروروس) نے لکھا کہ جہاد کا مقصد امن اور سلامتی قائم کرنا ہے، مذہب زبردستی تھوپنا نہیں — کیونکہ قرآن کہتا ہے "دین میں کوئی جبر نہیں"(2:256)۔ تمام مذاہب ظالم کو ہٹانے کے لیے لڑنے کی اجازت دیتے ہیں، لیکن تاریخی طور پر علماء نے کہا کہ یہ کام کسی اہل امام یا رہنما کی قیادت میں ہونا چاہیے تاکہ مزید انتشار نہ ہو۔ یہ محتاط رویہ ابتدائی تجربات کے بعد پیدا ہوا جب بغاوتیں طویل خانہ جنگی کا باعث بنتیں۔ لہٰذا علماء ظلم کے خلاف مزاحمت پر متفق ہیں، لیکن حکمت اور نظم و ضبط پر بھی زور دیتے ہیں۔

  • ناانصافی کرنے والے حکمرانوں سے نمٹنا: ایک نازک موضوع ہے جب حکمران خود ظالم ہو۔ نبی (ﷺ) نے پیش گوئی کی تھی کہ صالح خلفاء کے بعد ظالم حکمران آئیں گے۔ علماء نے عمومی طور پر کہا: اگر حکمران ظالم ہو مگر لوگوں کو اسلام کی اجازت دے اور کھلے ظلم نہ کرے تو بہتر ہے کہ اس کے ساتھ صبر کیا جائے اور اسے نصیحت کی جائے، بغاوت سے گریز کیا جائے (تاکہ مسلمانوں میں خونریزی نہ ہو)۔ لیکن اگر حکمران ظالم ہو اور لوگوں کے حقوق کی کھلی خلاف ورزی کرے تو بہت سے علماء کہتے ہیں کہ لوگ اسے ہٹا سکتے ہیں۔ مشکل بات یہ ہے کہ اسے ہٹانے سے مزید بدتر صورتحال نہ پیدا ہو۔ مثلاً حنبلی عالم ابن تیمیہ نے کہا کہ حکمران کی برائی روکنا اس طرح ہونا چاہیے کہ مزید فساد نہ ہو۔ دوسری طرف، بڑے علماء جیسے سفیان الثوری اور امام ابو حنیفہ نے اپنے دور کے ظالم خلفاء کے خلاف بغاوت کی حمایت کی (ابو حنیفہ نے زید ابن علی کی بغاوت کی مالی مدد کی اور سزا پائی)۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ علماء ایک رائے نہیں رکھتے تھے — کچھ زیادہ فعال تھے، کچھ زیادہ خاموش — لیکن سب ظلم کی نفرت کرتے تھے۔ انہوں نے کبھی ظالم حکمرانوں کے برے کاموں کو جائز نہیں ٹھہرایا؛ صرف بہترین حکمت عملی پر بحث کی۔

  • فلسفیانہ اور کلامی نظریات: کلامی طور پر اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ العدل (منصف) ہے اور کسی سے ظلم پسند نہیں کرتا۔ ظلم (ظلم) کو قیامت کے دن اندھیرے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو ظالم کو گھیر لے گا۔ ایک حدیث قدسی ہے جس میں اللہ فرماتا ہے: "اے میرے بندو، میں نے اپنے لیے ظلم حرام کیا ہے اور تمہارے لیے بھی حرام کیا ہے، پس ایک دوسرے پر ظلم نہ کرو۔" یہ بیان کلامی علماء کے لیے دلیل ہے کہ انصاف اسلام میں بنیادی قدر ہے۔ فلسفیوں جیسے الفارابی نے نیک معاشرے اور جاہل یا برے معاشرے کا موازنہ کیا — نتیجہ یہ نکلا کہ جہاں برائی اور ظلم غالب ہوں وہ معاشرہ ناکام ہو گا کیونکہ وہ خدا کی طرف سے دی گئی اخلاقی ترتیب کے خلاف ہے۔ بعض فلسفیوں نے اسلامی تعلیمات کا موازنہ دوسرے اخلاقی نظاموں سے کیا: مثلاً "دوسرا گال بھی پلٹانا" (مسیحیت سے) ذاتی اخلاق کے لیے نیک ہے، لیکن وہ کہتے ہیں کہ یہ معاشرتی انصاف کی بنیاد نہیں بن سکتی — اگر کوئی برائی کا مقابلہ نہ کرے تو برے لوگ غالب آ جائیں گے۔ اس کے برعکس، طاقت کو ہر قیمت پر جلال بخشنے والے فلسفے تباہی کی طرف لے جاتے ہیں (وہ مثال دیتے ہیں کہ قوم عاد، ثمود وغیرہ کو اللہ نے ان کے ظلم کی وجہ سے تباہ کیا، قرآن 22:42-44)۔ اس لیے منطقی طور پر علماء اکثر کہتے ہیں کہ اسلام کا متوازن رویہ (ذاتی دشمنوں کے ساتھ رحم، ظالم دشمنوں کے خلاف انصاف) معاشرے کے لیے سب سے صحت مند نتیجہ پیدا کرتا ہے۔ یہ برائی کو انصاف کے امکان سے روکتا ہے، اور معافی اور صلح کے لیے جگہ بھی چھوڑتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ علماء اتفاق کرتے ہیں کہ برائی اور ناانصافی کے خلاف لڑنا چاہیے، قانون اور اخلاق کی حدوں میں رہتے ہوئے۔ چاہے حنفی ہوں، شافعی، مالکی یا حنبلی، ان کی رائے قرآن و حدیث پر مبنی ہے۔ وہ مختلف حکمت عملی یا شرائط پر زور دے سکتے ہیں، لیکن کسی مستند عالم نے کبھی نہیں کہا، "برے لوگوں کو نظر انداز کر دو اور کچھ نہ کرو۔" نہ ہی انہوں نے کہا، "برے لوگوں کی طرح ظالم بن جاؤ۔" بلکہ وہ غلط کرنے والوں کے ساتھ فعال، اصولی تعلق کی حمایت کرتے ہیں: اگر ممکن ہو تو ان کا رویہ بدلو، یا کم از کم دل میں اسے قبول نہ کرو؛ چھوٹے نقصان پر صبر کرو، لیکن سنگین نقصان پر بہادری دکھاؤ۔ یہ علمی ورثہ مسلمانوں کو یقین دلاتا ہے کہ جب وہ برائی کے خلاف کھڑے ہوتے ہیں، چاہے وہ اسکول کے غنڈے کے خلاف بات ہو یا ظالم حکمران کے خلاف، انہیں حکمت اور دین کی حمایت حاصل ہے۔

کیوں اسلام کا رویہ برائی کے مقابلے میں سب سے بہتر ہے

اسلامی تعلیمات کا جائزہ لینے کے بعد سوال پیدا ہوتا ہے: یہ دوسرے طریقوں سے کیسے مختلف ہے، اور مسلمان کیوں سمجھتے ہیں کہ یہ سب سے بہتر ہے؟ آئیے متبادل طریقوں پر نظر ڈالیں اور فرق دیکھیں:

1. مکمل عدم تشدد بمقابلہ مکمل انتقام: ایک انتہا پر کچھ فلسفے یا مذاہب مکمل عدم تشدد کی تبلیغ کرتے ہیں، کبھی طاقت استعمال نہ کریں، چاہے کچھ بھی ہو۔ مثلاً کچھ مسیحی تفاسیر ہمیشہ دوسرا گال پلٹانے کی تلقین کرتی ہیں، اور کچھ گروہ جیسے کویکرز ہر حالت میں عدم تشدد کے حامی ہیں۔ عدم تشدد میں اخلاقی خوبصورتی ہے (یہ خونریزی سے بچاتا ہے اور عدم تشدد کرنے والے کو "معصوم" رکھتا ہے)، لیکن تاریخ نے دکھایا ہے کہ جب کوئی ظالم ہو اور کوئی مزاحمت نہ کرے تو ظلم بے روک ٹوک بڑھتا ہے۔ اگر دوسری جنگ عظیم میں سب عدم تشدد پر ہوتے تو ہٹلر کی برائی بے روک ٹوک پھیلتی اور لاکھوں کی نسل کشی ہوتی۔ برے لوگ اکثر ان لوگوں کا فائدہ اٹھاتے ہیں جو مزاحمت نہیں کرتے۔ دوسری انتہا پر کچھ نظریات مکمل انتقام یا جارحیت کو جلال بخشتی ہیں، جیسے "اپنے دشمنوں کو مکمل تباہ کر دو" یا "طاقت ہی حق ہے"۔ یہ رویہ لامتناہی تشدد کے چکر (انتقام، دشمنی) اور بڑی ناانصافی کا باعث بنتا ہے، کیونکہ بدلہ اکثر اصل ظلم سے کہیں زیادہ ہوتا ہے۔ بے گناہ لوگ بھی متاثر ہوتے ہیں اور معاشرہ سفاک بن جاتا ہے۔

اسلام کا درمیانی راستہ دونوں خطرات سے بچتا ہے۔ یہ ذاتی معاملات میں امن اور معافی سکھاتا ہے تاکہ نفرت کے چکر ختم ہوں، اور ظلم کے خلاف انصاف اور طاقت سکھاتا ہے تاکہ برائی غالب نہ آئے۔ اس توازن کا مطلب ہے کہ مسلمان نہ تو غنڈوں کے لیے چٹائی ہے اور نہ خود غنڈہ۔ منطقی طور پر یہ سمجھ آتی ہے: اگر اچھے لوگ کبھی کھڑے نہ ہوں تو برائی پھیل جائے گی؛ اگر وہ کھڑے ہوں اور ظالم بن جائیں تو نئی ناانصافی پیدا ہوگی۔ انصاف کے ساتھ کھڑے ہو کر برائی کو روکا جا سکتا ہے اور ممکن ہے اسے بھلائی میں بدلا جا سکے۔ قرآن کی حکمت "برائی کا بدلہ بھلائی سے دو" نفسیاتی طور پر درست ہے، مہربانی برائی کرنے والے کو شرمندہ یا نرم کر سکتی ہے۔ بہت سے لوگ جو اسلام یا مسلمانوں سے نفرت کرتے تھے، انہوں نے مسلمانوں کے نرم اور معاف کرنے والے رویے کو دیکھ کر اپنی رائے بدلی۔ مثلاً ایسے انتہا پسند جو مسجد پر حملہ کرتے یا مسلمانوں کو ہراساں کرتے تھے، انہیں مسلمانوں کی مہربانی ملتی اور وہ معافی مانگتے یا دوست بن جاتے۔ ایسے تبدیلیاں دونوں کے لیے فائدہ مند ہیں: برائی رکی اور ایک روح ممکنہ طور پر درست ہوئی۔ اسی وقت اسلام کی اجازت ہے کہ ناقابل اصلاح ظالم جارحوں کا مقابلہ کیا جائے تاکہ نسل کش ظالم یا مجرم معاشرے پر قابض نہ ہو سکیں۔ یہ کمیونٹی کی اخلاقی اور جسمانی طاقت کو ظلم روکنے کے لیے متحرک کرتا ہے۔

2. قانونی انصاف بمقابلہ ذاتی انتقام: سیکولر نظاموں میں برائی سے نمٹنا اکثر قانون اور قانون نافذ کرنے والے اداروں پر منحصر ہوتا ہے۔ یہ اچھا ہے، اسلام میں بھی سزا کا قانونی پہلو ہے (شریعت)۔ لیکن قانونی نظام کبھی کبھار ناکام ہو جاتے ہیں اگر ان کے چلانے والے خود کرپٹ ہوں (اگر "برے لوگ" قانون ہی ہوں)۔ نیز، صرف قانونی طریقہ سرد ہو سکتا ہے، صرف سزا پر توجہ دیتا ہے اور دلوں کی شفا نہیں کرتا۔ اسلام کا طریقہ قانونی انصاف کو ذاتی فضیلت کے ساتھ جوڑتا ہے۔ یہ افراد کو معاف کرنے کی ترغیب دیتا ہے (جو عدالت نہیں کر سکتی، لیکن دین فضیلت کے طور پر سکھاتا ہے)۔ معافی کا روحانی اجر لوگوں کو رنجش چھوڑنے کی ترغیب دیتا ہے جو سیکولر قانون حل نہیں کر پاتا۔ اس کے برعکس، اسلام انصاف قائم کرنے کو روحانی اجر دیتا ہے، جیسے عدالت کے جج یا پولیس افسر جو مجرم کو روکتا ہے، اسے عبادت سمجھتا ہے۔ یہ مذہبی تحریک کبھی کبھار سیکولر فرض سے زیادہ کامیاب ہوتی ہے۔ مثلاً ایک پولیس افسر جو مومن ہو رشوت لینے سے انکار کرتا ہے کیونکہ وہ یاد رکھتا ہے کہ اللہ دیکھ رہا ہے اور "ظلم قیامت کے دن اندھیرا ہوگا"۔ اس لیے اسلامی نقطہ نظر انصاف میں اخلاقی جہت شامل کرتا ہے۔

اسلام صرف حکام پر انصاف نہیں چھوڑتا۔ یہ ہر فرد کو کچھ ذمہ داری دیتا ہے (جیسا کہ حدیث میں آیا ہے، برائی کو روکنا یا بولنا)۔ یہ برائی کے خلاف زیادہ فعال شہری ردعمل پیدا کرتا ہے، برخلاف "حکام سب سنبھالیں" کے رویے کے۔ پڑوسی لڑائی روکنے میں مداخلت کریں، کمیونٹی رہنما امن قائم کریں، یہ سب امر بالمعروف و نہی عن المنکر کے مطابق ہے۔ اس کے برعکس، کچھ نظام افراد کو مداخلت سے روکتے ہیں (جیسے "میرا مسئلہ نہیں" کا رویہ)۔ اسلام کہتا ہے کہ اگر تمہارے سامنے ظلم ہو رہا ہو تو یہ تمہارا مسئلہ ہے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ تمام مسلمان ایک جسم کی مانند ہیں، اگر ایک حصہ کو درد ہو تو باقی بھی محسوس کرتے ہیں۔ یہ یکجہتی غربت، نسل پرستی یا جرم جیسے سماجی برائیوں کے خلاف مؤثر ہے۔ مثلاً اگر کسی خاندان کے ساتھ زیادتی ہو تو کمیونٹی ان کی مدد کرتی ہے اور انصاف حاصل کرتی ہے تاکہ وہ تنہا نہ ہوں۔ اس سے خودسرانہ انتقام کم ہوتا ہے کیونکہ متاثرہ شخص کو معلوم ہوتا ہے کہ کمیونٹی قانونی انصاف کے لیے ان کے ساتھ ہے۔

3. روحانی سکون اور امید: اسلام کے طریقے کا ایک اور فائدہ یہ ہے کہ یہ برائی کے شکاروں کو جذباتی/روحانی سکون دیتا ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اگر فوری انصاف نہ بھی ہو تو اللہ ہر ظلم سے آگاہ ہے اور آخرکار اس کا حساب لے گا۔ قرآن کہتا ہے، "اللہ ظالموں کے کاموں سے بے خبر نہیں" اور وہ انہیں توبہ کا موقع دیتا ہے یا سزا کے لیے مقررہ وقت دیتا ہے (قرآن 14:42، 35:45)۔ یہ یقین متاثرین کو مایوسی یا غیر اخلاقی اقدامات سے بچاتا ہے۔ وہ صبر کر سکتے ہیں کیونکہ اللہ مظلوم کے ساتھ ہے۔ یہ انہیں زیادہ ردعمل سے روکتا ہے۔ مثلاً کوئی غمزدہ شخص سخت انتقام لینے کا جذبہ محسوس کر سکتا ہے، لیکن اللہ کے فیصلے کو یاد رکھ کر وہ اپنے جذبات کو قابو میں رکھتا ہے۔ ایک مشہور تعلیم ہے کہ "مظلوم کی دعا کے اور اللہ کے درمیان کوئی پردہ نہیں", یعنی اگر آپ پر ظلم ہوا ہے تو اللہ سے دعا کریں، وہ جواب دے گا، چاہے کچھ وقت لگے۔ یہ تصور امید دیتا ہے اور نفرت کی بجائے ایمان میں درد کو بدلتا ہے۔ بہت سے لوگ جو ناانصافی کا شکار ہوئے، انہوں نے نماز اور اللہ کی یاد سے سکون پایا، جس سے ان کا زخم کینہ میں تبدیل نہیں ہوا۔

اس کا موازنہ صرف مادی نقطہ نظر سے کریں: کوئی کہے، "اگر مجھے ابھی انصاف نہ ملا تو کوئی انصاف نہیں۔" یہ مایوسی ذہنی اذیت یا خودسرانہ کارروائیوں کا باعث بن سکتی ہے۔ اسلام اس کو کم کرتا ہے کیونکہ یہ یقین دلاتا ہے کہ حتمی انصاف اللہ کے پاس ہے، اور کوئی برائی بغیر سزا کے نہیں رہے گی، چاہے دنیا میں نہ ہو تو آخرت میں۔ یہ فلسفیانہ طور پر بہت سے لوگوں کے لیے تسلی بخش ہے، یہ برائی کے مسئلے کو کائناتی سطح پر حل کرتا ہے۔ ظالم عیش کر سکتا ہے، جو ناانصافی کرتا ہے، لیکن اس کا اصل امتحان موت کے بعد ہے، جس سے وہ بچ نہیں سکتا۔ جیسا کہ قرآن فرماتا ہے، "کیا وہ سمجھتے ہیں کہ وہ ہم سے بچ نکلیں گے؟ ان کا فیصلہ کتنا غلط ہے!" (قرآن 29:4)۔ آخرت پر ایمان برائی سے نمٹنے کو قابل برداشت بناتا ہے بغیر غیر اخلاقی طریقوں کے۔

4. برائی کو بھلائی میں بدلنا: اسلام کا ایک قابل ذکر فلسفیانہ نکتہ یہ ہے کہ برائی کا صحیح جواب بھلائی پیدا کر سکتا ہے۔ مثلاً دشمن دوست بن سکتا ہے، جیسا کہ قرآن 41:34 میں آیا ہے۔ نیز، مشکلات برداشت کرنے سے صبر، حوصلہ اور ہمدردی جیسی فضیلتیں نکلتی ہیں۔ قرآن کہتا ہے، "شاید تم کسی چیز کو ناپسند کرو اور وہ تمہارے لیے بہتر ہو۔" (2:216)، یعنی کبھی کبھار برائی کا سامنا آپ کو بڑھنے یا بہتر نتیجہ لانے کا موقع دیتا ہے۔ یہ برائی کی تعریف نہیں بلکہ یہ کہتا ہے کہ برائی کو "جیتنے" کی ضرورت نہیں کہ متاثرہ بھی برائی کا شکار ہو جائے۔ اگر انسان اصولی رہے تو برائی کا سامنا اس کی روشنی بن سکتا ہے۔ ہمیں کئی متاثر کن کہانیاں ملتی ہیں۔ نیلسن منڈیلا کی مثال لیں (اگرچہ وہ مسلمان نہیں تھے، ان کا طریقہ اسلامی اقدار سے ہم آہنگ تھا): انہوں نے اپنے ظالموں کو معاف کیا اور جنوبی افریقہ میں بہتر قوم بنائی، جبکہ وہ انتقام طلب کر سکتے تھے جو خانہ جنگی کا باعث بنتا۔ معافی نے برائی (اپارتھائیڈ) کو نسبتا پرامن جمہوریت میں بدل دیا۔ اسلامی تاریخ میں، جب خلیفہ عمر نے یروشلم فتح کیا، عیسائیوں نے انتقام کی توقع کی، لیکن عمر نے ان کی حفاظت کی اور ان کے چرچ کی صفائی کی، جس سے برائی (جنگ) بھلائی (پر امن بقائے باہمی) میں بدل گئی، کیونکہ اسلامی اخلاقیات فتح کے وقت نافذ کی گئیں۔

5. اندرونی برائی بمقابلہ بیرونی برائی: اسلام منفرد طور پر بیرونی برائی سے نمٹنے کو اندرونی برائی سے جوڑتا ہے۔ نبی نے سکھایا کہ "بڑا جہاد" نفس کی برائیوں (غرور، لالچ، غصہ) کے خلاف جدوجہد ہے۔ مقصد یہ ہے کہ نفرت، غصہ یا انتقام کی خواہش دل کو خراب نہ کرے۔ ورنہ آپ باہر دشمن کو شکست دے کر بھی اندر سے بدتر انسان بن سکتے ہیں۔ قرآن کہتا ہے، "کسی قوم کی نفرت تمہیں ظلم کرنے پر مجبور نہ کرے۔" (قرآن 5:8)۔ یہ گہرا سبق ہے؛ یہ تسلیم کرتا ہے کہ برائی سے لڑتے ہوئے سب سے بڑا خطرہ نفرت کی وجہ سے ظلم کرنا ہے۔ اسلام کی روحانی مشقیں (روزانہ نماز، روزہ، زکوٰة) مسلمان کے کردار کو بہتر بناتی ہیں، انہیں عاجز اور مہربان بناتی ہیں۔ اس لیے برائی کے خلاف لڑنے والا مومن اپنے ارادے کی صفائی کرتا ہے۔ مثلاً علی ابن ابی طالب (چوتھے خلیفہ، حکمت اور بہادری کے لیے مشہور) ایک بار دشمن پر حملہ کرنے والے تھے، لیکن دشمن نے ان کے چہرے پر تھوک دیا۔ علی فوراً رک گئے اور چلے گئے، قتل نہیں کیا۔ جب پوچھا گیا کیوں؟ علی نے کہا کہ غصہ ذاتی ہو سکتا ہے، اگر اسی وقت مارا تو یہ صرف غصہ ہوگا، نہ کہ انصاف کے لیے لڑائی۔ اس لیے وہ ٹھنڈا ہونے کا انتظار کرتے ہیں تاکہ لڑائی صرف اللہ کی راہ میں ہو۔ یہ خود نظم و ضبط اسلامی تعلیمات کا پھل ہے۔ یہ اس چکر کو روکتا ہے جو اکثر دیکھا جاتا ہے: انقلاب ظالموں کو ہٹاتے ہیں، لیکن خود ظالم بن جاتے ہیں کیونکہ ان کے اپنے غرور اور رنجشیں ہوتی ہیں۔ اسلام اس چکر کو دل کی صفائی کے ساتھ باہر کی جدوجہد کو جوڑ کر روکتا ہے۔ یہ اخلاقی، روحانی اور عملی امتزاج مسلمانوں کو یقین دلاتا ہے کہ ان کا طریقہ سب سے بہتر ہے، یہ برائی کو ہر محاذ پر روکتا ہے، اندر اور باہر۔

خلاصہ یہ کہ اسلام کا برائی سے نمٹنے کا طریقہ اپنے پیروکاروں کے نزدیک سب سے بہتر سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ متوازن، منصفانہ، مہربان اور مؤثر ہے۔ یہ برائی کو بزدلی کی وجہ سے بڑھنے نہیں دیتا، اور نہ ہی انتقام کی وجہ سے نئی ناانصافی پیدا کرتا ہے۔ یہ اعلیٰ انسانی خصوصیات (رحم، صبر، بہادری، انصاف) کو ایک ساتھ اپناتا ہے۔ یہ مومن کو ہر صورتحال میں رہنمائی دیتا ہے: یہاں صبر کرو، وہاں بہادر بنو، اب معاف کرو، اب لڑو، تمام معیار الہی وحی سے طے شدہ ہیں نہ کہ ہماری خواہشات سے۔ اور اہم بات یہ ہے کہ اسلام ان لوگوں کے لیے روحانی اجر کا وعدہ کرتا ہے جو برائی کو صحیح طریقے سے سنبھالتے ہیں: "اللہ انصاف کرنے والوں سے محبت کرتا ہے" (قرآن 49:9)، "اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے" (2:153)۔ اسلام میں حقیقی کامیابی دنیاوی فتح سے نہیں بلکہ اخلاقی فتح سے مراد ہے، یعنی اللہ کو راضی کرنا۔ کبھی کبھی یہ ظاہری شکست ہو سکتی ہے (جیسے شہید ہونا)، لیکن اسلام اسے حقیقی فتح سمجھتا ہے (شہید جنت میں جاتا ہے، اور ظالم کو جہنم کا سامنا کرنا پڑتا ہے اگر وہ توبہ نہ کرے)۔ یہ نظریہ مسلمانوں کو گہرے معنی اور امید دیتا ہے، حتیٰ کہ تاریک ترین حالات میں بھی۔ اس نے بے شمار لوگوں کو برائی کے خلاف کھڑے ہونے کی تحریک دی، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ اگرچہ وہ ابھی مکمل برائی کو شکست نہ دے سکیں، لیکن اللہ کے نزدیک وہ فتح یاب ہیں۔ یہ اندرونی اعتماد اور مقصد کی وضاحت دیگر نظریات میں کم ملتی ہے، اور یہی وجہ ہے کہ اسلام کا نقطہ نظر اتنا طاقتور اور دیرپا ہے۔

برائی کے خلاف جنگ میں معجزاتی مدد

اسلامی روایت میں ایسے واقعات بھرے پڑے ہیں جہاں مومنوں نے برائی کے خلاف کھڑے ہو کر اللہ کی معجزاتی مدد پائی۔ یہ کہانیاں اس بات کو مضبوط کرتی ہیں کہ اگر آپ صحیح کام کریں تو اللہ غیر معمولی طریقوں سے مدد کر سکتا ہے۔ چند نمایاں مثالیں:

  • خروج (حضرت موسیٰ اور فرعون): قرآن میں موسیٰ کی کہانی ایک ظالم حکمران (فرعون) کے خلاف کھڑے ہونے کی بہترین مثال ہے۔ موسیٰ اللہ کی ہدایت سے فرعون سے بنی اسرائیل کو غلامی سے آزاد کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ فرعون سخت ظالم تھا اور مومنوں کو ستاتا رہا۔ آخرکار موسیٰ اپنی قوم کو لے کر نکلے اور سمندر کے کنارے پھنس گئے۔ یہاں ایک عظیم معجزہ ہوا: اللہ نے موسیٰ کو حکم دیا کہ اپنی لاٹھی سے سمندر پر مارو، سمندر دو دیواروں میں تقسیم ہو گیا، راستہ کھل گیا۔ جب فرعون کی فوج نے پیچھا کیا تو پانی واپس آ گیا اور ظالم ڈوب گئے (قرآن 26:63-67)۔ مظلوم قوم کی معجزاتی نجات اور ظالم فوج کی تباہی اللہ کی طاقت کا مظہر ہے۔ یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ موسیٰ نے پہلے اپنا کردار ادا کیا — فرعون کو چیلنج کیا، اپنی قوم کو جمع کیا، خروج کیا — اور مشکل وقت پر اللہ نے فتح دی۔ مسلمانوں کے لیے یہ کہانی یقین دہانی ہے: اگر آپ موسیٰ کی طرح انصاف کے لیے کھڑے ہوں تو معجزے ہو سکتے ہیں۔ آج بھی مسلمان موسیٰ کی کہانی کو یاد کرتے ہیں جب ظالموں کا سامنا ہو، اور کہتے ہیں "میرا رب میرے ساتھ ہے، وہ میری رہنمائی کرے گا" (قرآن 26:62)۔

  • بدر کی جنگ میں فرشتے: 624 عیسوی میں بدر کی جنگ میں مسلمانوں کی تعداد تقریباً 313 تھی، جو زیادہ تر غیر تربیت یافتہ اور کم ساز و سامان والے تھے، جبکہ قریش کی فوج تقریباً 1000 تجربہ کار جنگجوؤں پر مشتمل تھی۔ حالات ظالموں کے حق میں تھے۔ نبی محمد (ﷺ) نے اس دن فتح کے لیے دعا کی، اور قرآن نے بتایا کہ اللہ نے مومنین کی مدد کے لیے ہزاروں فرشتے بھیجے۔

کچھ مسلم سپاہیوں نے بعد میں کہا کہ انہوں نے روشن سپاہیوں کو اپنے ساتھ لڑتے دیکھا، اور دشمن کو ایسے نقصانات ہوئے جو مسلمانوں کی اپنی کوششوں سے سمجھ میں نہیں آتے تھے۔ قرآن (3:123-125) تصدیق کرتا ہے کہ اللہ نے فرشتے مدد کے لیے بھیجے۔ اس معجزاتی مداخلت نے جنگ کا رخ بدل دیا اور مسلمانوں نے فتح حاصل کی، باوجود تمام مشکلات کے۔ یہ اسلام میں حق کی پہلی بڑی فتح تھی، جس نے مظلوم مومنین کے حوصلے کو بہت بڑھایا۔ یہ سکھاتا ہے کہ چاہے ظالم کتنا طاقتور لگے، اللہ اس سے زیادہ طاقتور ہے۔ غیر مرئی مدد پر ایمان نے مسلمانوں کو بعد کی جدوجہد میں بے پناہ حوصلہ دیا۔ اگرچہ ہر بار معجزہ کی توقع نہیں کی جا سکتی، مسلمان پختہ یقین رکھتے ہیں کہ اگر اللہ چاہے تو مدد غیر متوقع طریقوں سے آ سکتی ہے — چاہے فرشتے ہوں، قدرتی واقعات ہوں، یا اندرونی طاقت ہو، جب وہ نیک نیتی سے لڑتے ہیں۔

  • احزاب (خندق) کی جنگ میں ہوا: 627 عیسوی میں خندق کی جنگ میں مدینہ کو دشمن قبائل کے بڑے اتحاد نے گھیر لیا (تقریباً 10,000 سے زائد)۔ مسلمانوں کی تعداد چند ہزار تھی، جنہوں نے دفاع کے لیے خندق کھودی تھی اور کئی ہفتے مشکل حالات میں تھے۔ قرآن بیان کرتا ہے کہ مومنوں کے دل دہل رہے تھے اور کچھ منافقین نے ہار ماننے کا سوچا (قرآن 33:10-12)۔ لیکن نبی (ﷺ) اور سچے مومن ثابت قدم رہے اور اللہ سے مدد کی دعا کی۔ پھر ایک معجزہ ہوا: اللہ نے شدید ہوا کا طوفان بھیجا اور غیر مرئی قوتیں دشمن کیمپ کو منتشر کر دیں۔ ہوا نے ان کے خیمے اڑا دیے اور آگ بجھا دی، اور دشمن کے دلوں میں خوف پیدا ہو گیا۔ اتحاد بکھر گیا اور دشمن بھاگ گیا۔ مسلمانوں نے بغیر براہ راست لڑائی کے فتح حاصل کی، صرف الہی مداخلت سے۔ یہ واقعہ قرآن 33:9 میں درج ہے، جہاں قدرت خود مظلوموں کی مددگار بنی۔ اس نے مسلمانوں کو یقین دلایا کہ جب وہ جسمانی طور پر پھنسے ہوں، اللہ راستہ نکال سکتا ہے۔

  • نبی کی حفاظت: نبی محمد (ﷺ) کی زندگی میں کئی چھوٹے معجزات بھی ہوئے جہاں انہیں برے لوگوں سے محفوظ رکھا گیا۔ مثلاً ایک بار ایک بدو سردار نے نبی کو پہاڑی سے پتھر گرا کر قتل کرنے کی سازش کی، لیکن جیسے ہی وہ ایسا کرنے لگا، وہ خود زخمی ہو گیا یا خوف سے جم گیا (کچھ سیرت میں مختلف تفصیلات ہیں) اور سازش ناکام ہو گئی۔ ایک اور مشہور واقعہ ہجرت کے دوران ہے جب نبی اور ان کے ساتھی ابو بکر نے غار ثور میں پناہ لی۔ قریش کے جاسوس غار کے قریب پہنچے، اگر وہ نیچے دیکھتے تو دونوں کو دیکھ لیتے۔ لیکن اللہ نے مکڑی کا جالا اور کبوتر کا گھونسلہ غار کے منہ پر بنا دیا، جس سے ایسا لگا کہ غار میں کوئی داخل نہیں ہوا۔ قریش چلے گئے اور نبی محفوظ رہے۔ یہ معمولی سا معجزہ — مکڑی کا جالا — ایک بڑا پیغام دیتا ہے: اللہ پر بھروسہ کرو، وہ تمہیں سب سے کمزور ذرائع سے بھی بچا سکتا ہے۔ ابو بکر غار میں خوفزدہ تھے، لیکن نبی نے کہا، "ڈر مت، اللہ ہمارے ساتھ ہے۔" (قرآن 9:40)۔ ایسی کہانیاں مومن کے دل کو مضبوط کرتی ہیں کہ جب آپ حق کے ساتھ ہوں تو آپ کبھی اکیلے نہیں ہوتے۔

  • نفرت کرنے والوں کی تبدیلی: کبھی کبھار "معجزہ" برے شخص کے دل کی مکمل تبدیلی ہوتی ہے، جو خود معجزاتی محسوس ہوتی ہے۔ ایک نمایاں مثال عمر ابن الخطاب کی ہے جو مسلمان ہونے سے پہلے نبی (ﷺ) کا سخت مخالف تھا۔ وہ ایک دن نبی کو قتل کرنے نکلا، لیکن راستے میں اپنی بہن سے ملا جو چھپ کر اسلام قبول کر چکی تھی، اور قرآن کی کچھ آیات پڑھی۔ اس کا دل فوراً بدل گیا اور وہ نبی کا سب سے بڑا پیروکار بن گیا۔ عمر بعد میں دوسرا خلیفہ بنا اور انصاف کے لیے مشہور ہوا۔ ایسے سخت انسان کا ولی بن جانا اللہ کی ہدایت (ہدایت) کا معجزہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ مسلمانوں کو سکھاتا ہے کہ کوئی بھی برائی کرنے والا ہمیشہ کے لیے برائی نہیں رہتا۔ اگر اللہ چاہے تو سب سے سخت دل بھی نرم ہو سکتا ہے — لہٰذا کسی کو چھوڑنا یا ہمیشہ کے لیے "برا" سمجھنا درست نہیں۔ بہت سے علماء اس مثال کو صبر کی نصیحت میں پیش کرتے ہیں؛ آج کا دشمن کل کا دوست ہو سکتا ہے، اللہ کی ہدایت سے۔

یہ معجزات صرف کہانیاں نہیں بلکہ سبق ہیں۔ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ جب مسلمان ہر ممکن نیک طریقے سے کوشش کرتے ہیں، چاہے وہ حق بولنا ہو، صبر کرنا ہو یا انصاف سے لڑنا ہو، اللہ کی مدد ان کے لیے غیر متوقع طریقوں سے آتی ہے۔ یہ مومن کو بحرانوں میں اطمینان دیتا ہے۔ یہ غرور کو بھی روکتا ہے: اگر آپ جیتیں تو جان لیں کہ یہ اللہ کی مدد تھی، صرف آپ کی طاقت نہیں۔ اور اگر مدد ابھی نہیں آئی تو شاید قریب ہی آئے، لہٰذا ثابت قدم رہیں۔

آج کے مسلمان شاید سمندر کے پھٹنے جیسے واضح معجزے نہ دیکھیں (وہ خاص انبیاء کے زمانے کے واقعات تھے)، لیکن بہت سے لوگ چھوٹے معجزات سناتے ہیں: اجنبی کی غیر متوقع مدد، ظالم کا اپنی غلطیوں کی وجہ سے اچانک زوال، یا اللہ کی دی ہوئی طاقت جو کسی مشکل سے بچنے میں مدد دیتی ہے۔ یہ جدید "چھوٹے معجزے" سمجھے جاتے ہیں، جو اصولوں کی صداقت کی تصدیق کرتے ہیں۔ مثلاً ظالم حکومتوں کے دوران اکثر کچھ ایسا ہوتا ہے جو ظالم نے سوچا نہیں ہوتا (معاشی بحران، عوامی بغاوت) جو لوگوں کو آزاد کر دیتا ہے، مومن اسے اللہ کا ہاتھ سمجھتے ہیں۔ اس ایمان سے امید زندہ رہتی ہے، جو طویل جدوجہد میں بہت ضروری ہے۔

نتیجہ: آج کے دور میں اسلامی تعلیمات کا اطلاق

ہمارے جدید دور میں چیلنجز مختلف ہو سکتے ہیں، جیسے اسکول میں بدمعاشی، کرپٹ حکام، جنگیں اور دہشت گردی، یا معاشرتی ناانصافی جیسے نسل پرستی اور عدم مساوات۔ جو اصول ہم نے بیان کیے ہیں وہ لازوال ہیں اور مسلمانوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ انہیں آج بھی ویسے ہی اپنائیں جیسے ماضی میں کرتے تھے:

  • ذاتی زندگی میں: اگر کوئی آپ کو گالی دے یا نقصان پہنچائے (مثلاً آن لائن ٹرول یا ناخوشگوار ساتھی کارکن)، تو یاد رکھیں کہ پرسکون اور صبر سے کام لیں۔ سخت الفاظ یا عمل سے فوراً بدلہ نہ لیں۔ یاد رکھیں کہ نبی (ﷺ) نے ان لوگوں کے ساتھ صبر کیا جو ان کا مذاق اڑاتے تھے۔ آپ وقار کے ساتھ یا خاموشی سے جواب دے سکتے ہیں۔ اکثر نرم یا متوازن جواب دوسرے شخص کو شرمندہ کر دیتا ہے۔ مثلاً اگر کوئی کلاس میٹ آپ کو بار بار تنگ کرے تو آپ شائستگی سے پوچھ سکتے ہیں کہ وہ ایسا کیوں کر رہا ہے، یا بس "میں تمہارے لیے خیر چاہتا ہوں" کہہ کر چلے جائیں۔ یہ صورتحال کو کم کر سکتا ہے۔ البتہ اگر یہ ہراسگی یا جسمانی نقصان میں بدل جائے تو حکام (اساتذہ، والدین) سے مدد لیں، کیونکہ اسلام مسلسل زیادتی برداشت کرنے کا حکم نہیں دیتا۔ لیکن انصاف تلاش کرتے ہوئے بھی نفرت نہ رکھیں۔ دل میں معاف کرنے کی کوشش کریں تاکہ آپ خود پرامن رہیں۔ بہت سے مسلمان نبی کی دعا پڑھتے ہیں: "اے اللہ، میرے لوگوں کو معاف کر دے کیونکہ وہ نہیں جانتے۔"

  • کام کی جگہ یا کمیونٹی کے مسائل سے نمٹنا: فرض کریں آپ کام پر غیر اخلاقی عمل دیکھتے ہیں یا کسی کے ساتھ امتیازی سلوک ہو رہا ہے۔ مسلمان کو خاموش تماشائی نہیں بننا چاہیے۔ حدیث "ہاتھ یا زبان سے برائی کو روکو" کا اطلاق کریں۔ یہ ہو سکتا ہے کہ آپ غلطی کی رپورٹ ایچ آر کو کریں یا کسی ساتھی کی حمایت کریں جو ناانصافی کا شکار ہو۔ حکمت سے کام لیں — اسلام حکمت (حکمت) کو بھی اہمیت دیتا ہے کہ ہم غلطیوں کو کیسے درست کریں۔ باس پر چلاتے ہوئے شاید حکمت نہ ہو؛ لیکن مسئلہ اٹھانا یا ساتھیوں کو منظم کرنا بہتر ہے۔ یاد رکھیں کہ اپنا رویہ بھی مثالی رکھیں (جھوٹ یا دھوکہ دہی نہ کریں)۔ برائی کے خلاف لڑتے ہوئے بھی برائی نہ کریں، اس سے آپ کی اخلاقی برتری قائم رہے گی اور احترام بڑھے گا۔

  • معاشرتی ناانصافی کے خلاف کھڑے ہونا: وسیع پیمانے پر، آج کے مسلمان معاشرے میں انصاف کے فروغ کے لیے سرگرم رہنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ یہ نسل پرستی کے خلاف پرامن احتجاج میں حصہ لینا، غریبوں کے حقوق کے لیے مہم چلانا، یا دنیا میں انسانی اسمگلنگ یا نسل کشی کے خلاف آگاہی بڑھانا ہو سکتا ہے۔ بہت سے مسلمان بین المذاہب کوششوں میں شامل ہوتے ہیں تاکہ نفرت کے جرائم کا مقابلہ کیا جا سکے یا پناہ گزینوں کی مدد کی جا سکے، یہ قرآن کی ہدایت کے مطابق مظلوموں کی مدد ہے۔ ایسا کرتے ہوئے اسلامی آداب کا خیال رکھیں — پرامن احتجاج کریں، بدتمیزی یا فساد سے گریز کریں، بہترین انداز میں بات کریں۔ قرآن (16:125) کہتا ہے: "اپنے رب کی راہ میں حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ بلاؤ، اور ان سے بہترین طریقے سے دلیل دو۔" یہ اچھے مقاصد کے لیے بھی لاگو ہوتا ہے۔ دنیا کو دکھائیں کہ مسلمان انصاف کے لیے مضبوط کھڑے ہیں لیکن مہربانی اور احترام کھوئے بغیر۔

  • ظلم اور تنازعے کا مقابلہ: جہاں مسلمانوں کی سیاسی طاقت ہو یا بین الاقوامی معاملات میں، یہ تعلیمات پالیسی کی رہنمائی کرتی ہیں۔ مسلم اکثریتی حکومتیں عالمی سطح پر مظلوموں کے حق میں ہونی چاہئیں۔ مثلاً کسی دوسرے ملک میں نسل کشی کے خلاف آواز اٹھانا، یا انسانی امداد یا پابندیاں لگانا ظلم کرنے والی حکومت کے خلاف اسلامی فرض کے مطابق ہوگا۔ کم از کم، مسلم کمیونٹیز کو ان لوگوں کے لیے آواز بلند کرنی چاہیے جن کی کوئی آواز نہیں۔ آج کے مسائل جیسے اویغور مسلمانوں کا ظلم یا فلسطینیوں کی جدوجہد مسلمانوں کے ضمیر پر بوجھ ہیں۔ اسلامی تعلیمات کہتی ہیں: ان مظلوموں کو دعا میں یاد رکھیں، ان کی مدد کے لیے صدقہ دیں، دوسروں کو ان کی حالت سے آگاہ کریں، اور کسی بھی پرامن اقدام کی حمایت کریں۔ اگر آپ اثر و رسوخ رکھتے ہیں تو انصاف کے لیے اسے استعمال کریں۔ جمہوری ممالک میں مسلمان ووٹ دے کر اور سیاسی دباؤ ڈال کر ظلم کو روکنے میں مدد کر سکتے ہیں۔

  • آج کے دور میں انتہاپسندی سے بچاؤ: اہم بات یہ ہے کہ اسلام کے متوازن رویے کو اپنانے کا مطلب ہے دو انتہاؤں سے بچنا: ایک لاپرواہی، دوسری انتہاپسندی۔ لاپرواہی، جیسے ظلم دیکھ کر "یہ میرا مسئلہ نہیں" کہنا، اسلام میں نہیں۔ ہمیں پرواہ کرنی چاہیے اور کم از کم کوشش کرنی چاہیے کہ تبدیلی لائیں یا آواز اٹھائیں۔ ایک سادہ تبصرہ جیسے "یہ ٹھیک نہیں، اسے تنگ مت کرو" فرق ڈال سکتا ہے۔ دوسری طرف، انتہاپسندی — برائی کا جواب برائی سے دینا — بھی گریز کرنا چاہیے۔ بدقسمتی سے ایک چھوٹا گروہ دنیا کے ظلم پر غصے میں انتقامی کارروائی یا دہشت گردی کرتا ہے، اسے "جہاد" سمجھتا ہے۔ لیکن بے گناہ لوگوں کو نشانہ بنانا یا دہشت پھیلانا اسلام کی تعلیمات کے خلاف ہے۔ آج کا مسلمان دہشت گردی یا ناانصافی کے خلاف اسلام کے پیغمبری طریقے پر عمل کرے: بہادری اور رحم کے ساتھ۔ مثلاً دہشت گردی کے خلاف تعلیم اور کمیونٹی آؤٹ ریچ پر زور دینا (علم کے ذریعے برائی کو روکنا)، اور قانون نافذ کرنے والوں کے ساتھ تعاون کرنا تاکہ سازشوں کو روکا جا سکے (عمل کے ذریعے برائی کو روکنا)، اور ساتھ ہی جائز شکایات کو بھی حل کرنا جو انتہاپسندی کی جڑ ہو سکتی ہیں (نیکی کا حکم دے کر انصاف کی حمایت کرنا)۔

  • روحانی مشقیں: ان تعلیمات کا اطلاق صرف ظاہری نہیں بلکہ اندرونی بھی ہے۔ ہمیں وہ اندرونی طاقت اور اخلاقیات پیدا کرنی ہیں جو اسلام سکھاتا ہے۔ باقاعدہ نماز مومن کو صبر کرنے اور اللہ سے مدد مانگنے کی یاد دلاتی ہے — "اے ایمان والو، صبر اور نماز کے ذریعے مدد طلب کرو" (قرآن 2:153)۔ انبیاء کی کہانیاں اور اللہ کے وعدے یاد رکھنا امید زندہ رکھتا ہے۔ مثلاً جب ذاتی "دشمن" کا سامنا ہو تو نبی کی دعا یاد کریں: "اے اللہ، میرے لوگوں کو ہدایت دے۔" آپ بھی ان لوگوں کے لیے دعا کر سکتے ہیں جو آپ کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ اگر آپ دل سے ان کے لیے دعا کریں تو نفرت مشکل ہوتی ہے۔ یہ عمل ہمارے دل کو نفرت سے بچاتا ہے۔ دنیا بھر کے مظلوموں کے لیے دعا کرنا یکجہتی کا عمل ہے۔ ہر نماز کے بعد بہت سے مسلمان کہتے ہیں، "اے اللہ، مظلوموں کی مدد فرما اور ظالموں کو روک۔" یہ جدوجہد سے روحانی تعلق کا ذریعہ ہے اور دوسروں کے درد سے بے حس ہونے سے بچاتا ہے۔

  • مثال قائم کرنا: شاید سب سے مضبوط اطلاق یہ ہے کہ اچھا نمونہ بنیں۔ اگر مسلمان ان اصولوں پر عمل کریں تو دوسروں کو اثر پڑے گا۔ تصور کریں ایک مسلمان طالب علم جو ہمیشہ اپنے ساتھیوں کے ساتھ مہربان ہو، غنڈوں کے خلاف نرم لہجے میں کھڑا ہو، اور انصاف میں بہترین ہو — یہ اسلام کی تصویر کشی کرے گا۔ یا ایک مسلمان مالک جو اپنے ملازمین کے ساتھ انصاف کرتا ہو اور کام کی جگہ پر امتیاز کو روکنے کے لیے فعال ہو — یہ نعروں سے کہیں زیادہ مؤثر پیغام ہوگا۔ نبی محمد (ﷺ) نے اپنی زندگی میں بہت سے برے لوگوں سے سامنا کیا، اور ان کا کردار اتنا شریف تھا کہ حتیٰ کہ ان کے دشمن بھی اعتراف کرتے تھے کہ اسلام سچا ہے کیونکہ محمد (جو الامین یعنی "قابل اعتماد" کے لقب سے جانے جاتے تھے) اتنے ثابت قدم اور مہربان نہ ہوتے اگر اللہ کی ہدایت نہ ہوتی۔ آج کے دور میں، مختلف معاشروں میں مسلمان اس خوبصورت توازن کو دکھانے کا موقع رکھتے ہیں: ذاتی زیادتیوں کو معاف کریں (جیسے کبھی کبھار اسلاموفوبیا)، لیکن سنگین مسائل پر مضبوطی سے کھڑے ہوں (جیسے مسلمانوں یا کسی بھی گروپ کے خلاف ناانصافی کے خلاف مہم چلانا)۔ ایسا کر کے وقت کے ساتھ دل بدل سکتے ہیں اور معاشرہ زیادہ منصفانہ بن سکتا ہے۔

خلاصہ یہ ہے کہ مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ آج کے دور میں برائی سے نمٹنے کے لیے نبی کی مثال اور قرآن کی ہدایت کو اپنائیں۔ یعنی ذاتی تنازعات میں صبر اور معافی، جبکہ ظلم کے خلاف بڑے پیمانے پر بہادری اور انصاف۔ حکمت کا استعمال کریں — کبھی کبھی برائی کا سب سے اچھا جواب نرم لفظ یا خیرات ہے، اور کبھی سخت موقف یا قانونی کارروائی۔ ظلم کو کبھی برداشت نہ کریں، چاہے وہ مسلمانوں کے خلاف ہو یا کسی اور کے، کیونکہ اسلام میں انصاف عالمگیر ہے ("اے ایمان والو، انصاف کے لیے مضبوطی سے کھڑے ہو، اللہ کے گواہ بنو، چاہے اپنے یا اپنے خاندان کے خلاف ہو", قرآن 4:135)۔ اور اپنے ایمان پر بھروسہ کریں — ہر قدم پر اللہ سے ہدایت، طاقت اور صبر کی دعا کریں۔

جب مسلمان ان تعلیمات پر عمل کرتے ہیں تو انہیں یقین ہونا چاہیے کہ یہ طریقہ ماضی میں کامیاب رہا ہے اور آج بھی کامیاب ہوگا۔ ہمارے پاس انبیاء، صحابہ اور بعد کے اصلاح کاروں کی ایک عظیم میراث ہے جنہوں نے انہی اصولوں کے ساتھ برائی کا مقابلہ کیا۔ ان کے نقش قدم پر چل کر ہم اپنا مشن جاری رکھ سکتے ہیں۔ ایک ایسی دنیا میں جو ابھی بھی ناانصافی سے بھری ہے، یہ اسلامی طریقہ روشنی کا مینار ہے: یہ دکھاتا ہے کہ برائی کے خلاف مزاحمت کی جائے بغیر رحم کھوئے، طاقت دکھائی جائے بغیر ظلم کی جائے، اور آخرکار خود کو اور شاید اپنے دشمنوں کو بہتر بنایا جائے۔ یہی اسلام ہمیں برے لوگوں سے نمٹنے کا طریقہ سکھاتا ہے، مضبوط ہاتھ، نرم دل، اور اللہ سے جڑی ہوئی روح کے ساتھ۔

برائی سے نمٹنے پر متعلقہ قرآنی آیات

اسلامی کتاب میں کئی آیات ہیں جو مومنوں کو اس موضوع پر رہنمائی دیتی ہیں۔ ذیل میں برائی، صبر اور انصاف سے متعلق اہم قرآنی حوالہ جات دیے گئے ہیں (جن میں سے کچھ اوپر ذکر ہو چکے ہیں):

  • قرآن 3:110-111"تم وہ بہترین امت ہو جو انسانوں کے لیے اٹھائی گئی ہے: تم نیکی کا حکم دیتے ہو اور برائی سے روکتے ہو… وہ (دشمن) تمہیں صرف تکلیف پہنچائیں گے…"
  • قرآن 3:186"یقیناً تمہیں تمہارے مال اور جانوں میں آزمائش ہوگی، اور تمہیں کتاب والوں اور مشرکوں سے بہت برا سنا جائے گا۔ لیکن اگر تم صبر کرو اور اللہ سے ڈرو تو یہ عزم کی بات ہے۔"
  • قرآن 6:33"ہم جانتے ہیں کہ وہ جو کہتے ہیں تمہیں دکھ دیتا ہے، (اے محمد)، لیکن وہ تمہیں نہیں جھٹلاتے بلکہ اللہ کی آیات کو جھٹلاتے ہیں۔"
  • قرآن 6:112"اسی طرح ہم نے ہر نبی کے لیے دشمن مقرر کیے — انسانوں اور جنوں میں سے شیطان — جو ایک دوسرے کو سرگوشی کرتے ہیں…" (دشمنوں کا ہونا متوقع ہے، ایک امتحان)۔
  • قرآن 6:123"اسی طرح ہم نے ہر شہر میں اس کے بڑے گناہگاروں کو اس کے سردار بنایا، وہ وہاں سازش کرتے ہیں۔ لیکن وہ صرف اپنے ہی خلاف سازش کرتے ہیں اور انہیں معلوم نہیں۔"
  • قرآن 7:44(قیامت کے دن مظلوم مومن جہنم میں برائی کرنے والوں سے کہتے ہیں کہ اللہ کا وعدہ انصاف کا سچا تھا — ایک منظر جو آخری انصاف کی تصدیق کرتا ہے)۔
  • قرآن 7:182"جو لوگ ہماری آیات کو جھٹلاتے ہیں، ہم انہیں آہستہ آہستہ ایسی جگہ سے پکڑیں گے جہاں وہ جانتے نہیں۔"
  • قرآن 8:73"کافر ایک دوسرے کے مددگار ہیں۔ اگر تم (اے مسلمانوں) ایسا نہ کرو تو زمین میں فساد اور فساد برپا ہو جائے گا۔"
  • قرآن 13:40"چاہے ہم تمہیں (اے نبی) ان کے لیے وعدہ کا کچھ حصہ دکھائیں یا تمہیں موت دے دیں، تمہارا کام صرف پیغام پہنچانا ہے، اور حساب لینا ہمارا کام ہے۔"
  • قرآن 14:46"انہوں نے اپنی سازشیں ضرور کیں، لیکن ان کی سازشیں اللہ کے علم میں ہیں، چاہے وہ پہاڑوں کو حرکت دے سکیں۔"
  • قرآن 15:3"انہیں کھانے دو اور دنیاوی زندگی کا مزہ لینے دو، جھوٹی امیدوں میں مبتلا رہنے دو، جلد وہ حقیقت جان لیں گے۔"
  • قرآن 15:39(شیطان کہتا ہے) "کیونکہ تو نے مجھے گمراہ کیا ہے، میں زمین پر ان کے لیے برائی کو خوبصورت بناؤں گا اور سب کو گمراہ کروں گا۔"
  • قرآن 16:55"(وہ ناشکرے ہیں) جو ہمیں دیا گیا ہے اسے جھٹلاتے ہیں۔ پس تم خوش رہو، جلد تم جان لو گے۔"
  • قرآن 16:61"اگر اللہ لوگوں کو ان کے گناہوں کی سزا فوراً دیتا تو زمین پر کوئی جاندار نہ چھوڑتا۔ لیکن وہ انہیں مقررہ وقت تک مہلت دیتا ہے…"
  • قرآن 18:103-104"کہہ دو: کیا ہم تمہیں سب سے بڑے نقصان اٹھانے والوں کے بارے میں بتائیں؟ وہ لوگ جن کی دنیاوی کوشش ضائع ہو گئی جبکہ وہ سمجھتے تھے کہ وہ نیک کر رہے ہیں۔"
  • قرآن 20:43-44"تو اور تیرا بھائی فرعون کے پاس جاؤ۔ بے شک وہ حد سے تجاوز کر چکا ہے۔ اور اس سے نرم لہجے میں بات کرو، شاید وہ ڈر جائے۔"
  • قرآن 21:45"کہہ دو (اے محمد): میں صرف تمہیں وحی کے ذریعے خبردار کرتا ہوں۔"
  • قرآن 21:110-111"بے شک وہ جانتا ہے جو ظاہر کہتے ہو اور جو چھپاتے ہو۔ اور مجھے معلوم نہیں — شاید یہ تمہارے لیے آزمائش ہے اور کچھ وقت کے لیے لطف۔"
  • قرآن 22:42-44(ماضی کی قوموں کی مثالیں جو نبیوں کو جھٹلاتی رہیں اور آخرکار اللہ نے انہیں تباہ کیا)۔
  • قرآن 22:72"جب ہماری آیات ان کے سامنے پڑھی جاتی ہیں تو کافروں کے چہروں پر انکار نظر آتا ہے۔ وہ بمشکل اپنے آپ کو روک پاتے ہیں کہ ان لوگوں پر حملہ نہ کریں جو ہماری آیات پڑھتے ہیں۔"
  • قرآن 23:96-98"برائی کا بدلہ بھلائی سے دو۔ ہم جانتے ہیں کہ وہ کیا کہتے ہیں۔ اور کہو: 'میرے رب، میں شیطان کی سرگوشیوں سے پناہ مانگتا ہوں۔'"
  • قرآن 25:63"رحم کرنے والے کے بندے وہ ہیں جو زمین پر عاجزی سے چلتے ہیں، اور جب جاہل ان سے سخت بات کرتے ہیں تو کہتے ہیں 'سلام'۔"
  • قرآن 25:77"کہہ دو: میرے رب تمہاری دعا کے بغیر تمہاری پرواہ نہ کرتا۔ لیکن تم نے انکار کیا، پس یہ انکار تم پر قائم رہے گا۔"
  • قرآن 27:70-71"ان پر غم نہ کرو اور ان کی سازشوں سے پریشان نہ ہو۔ وہ کہتے ہیں، 'یہ وعدہ کب پورا ہوگا اگر تم سچے ہو؟'"
  • قرآن 28:83"ہم آخرت کا گھر ان لوگوں کے لیے مقرر کرتے ہیں جو زمین پر تکبر یا فساد نہیں چاہتے۔ اور انجام نیک لوگوں کے لیے ہے۔"
  • قرآن 29:2-4"کیا لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ صرف یہ کہہ کر چھوڑ دیے جائیں گے کہ ہم ایمان لائے؟ ہم نے ان سے پہلے والوں کو ضرور آزمایا۔ اللہ سچ بولنے والوں کو ظاہر کرے گا اور جھوٹے کو بھی۔ یا جو لوگ برائی کرتے ہیں، کیا وہ سمجھتے ہیں کہ وہ ہم سے بچ نکلیں گے؟ برائی وہی ہے جو وہ سمجھتے ہیں!"
  • قرآن 29:46-47"کتاب والوں سے بہترین طریقے سے بحث کرو، سوائے ان کے جو ان میں ظلم کرتے ہیں…" (دینی اختلافات میں بھی شائستگی، سوائے ظالموں کے خلاف سختی)۔
  • قرآن 30:34(جب اللہ کسی کو مصیبت سے نجات دیتا ہے تو وہ شرک کی طرف لوٹ جاتا ہے — ناشکری اور برائی کی ایک شکل)۔
  • قرآن 30:58-60"ہم نے ہر مثال قرآن میں پیش کی ہے۔ اگر تم ان کو نشانیاں دکھاؤ تو کافر کہیں گے، 'تم جھوٹے ہو۔' اللہ ان کے دلوں کو مہر لگا دیتا ہے۔ پس صبر کرو۔ اللہ کا وعدہ سچا ہے۔ اور جو یقین نہیں رکھتے وہ تمہیں مایوس نہ کریں۔"
  • قرآن 35:4"اگر وہ تمہیں جھٹلاتے ہیں تو پہلے بھی نبی جھٹلائے گئے۔ اور تمام معاملات اللہ کے پاس لوٹتے ہیں۔"
  • قرآن 35:45"اگر اللہ لوگوں کو ان کے گناہوں کی فوراً سزا دیتا تو زمین پر کوئی جاندار نہ چھوڑتا، لیکن وہ انہیں مقررہ وقت تک مہلت دیتا ہے…"
  • قرآن 36:76"پس ان کے کلام سے تم غمگین نہ ہو۔ بے شک ہم جانتے ہیں جو وہ چھپاتے اور ظاہر کرتے ہیں۔"
  • قرآن 37:173-175"بے شک ہمارے سپاہی فاتح ہوں گے۔ پس کچھ دیر کے لیے ان سے منہ موڑ لو۔ اور انہیں دیکھو، وہ دیکھیں گے۔"
  • قرآن 40:4"اللہ کی آیات پر صرف کافر بحث کرتے ہیں، پس ان کی دنیاوی سرگرمیوں سے دھوکہ نہ کھاؤ۔"
  • قرآن 40:56"جو لوگ اللہ کی آیات پر بغیر اجازت کے بحث کرتے ہیں، ان کے دلوں میں غرور کے سوا کچھ نہیں۔ پس اللہ کی پناہ مانگو۔ وہ سننے والا، دیکھنے والا ہے۔"
  • قرآن 40:77"پس صبر کرو، اے محمد۔ اللہ کا وعدہ سچا ہے۔ چاہے ہم تمہیں کچھ دکھائیں یا تمہیں موت دے دیں، وہی ان کا انجام ہے۔"
  • قرآن 41:34"نیکی اور بدی برابر نہیں۔ برائی کا بدلہ بھلائی سے دو، پھر دشمن دوست بن جائے گا۔"
  • قرآن 43:89"تو ان سے منہ موڑ کر کہہ، 'سلام'۔ وہ جلد جان لیں گے۔"
  • قرآن 46:35"پس صبر کرو، جیسے صبر کرنے والے انبیاء نے کیا، اور ان کے لیے جلدی نہ کرو۔ جب وہ وعدہ دیکھیں گے تو ایسا لگے گا جیسے وہ دنیا میں صرف ایک گھنٹہ رہے۔"
  • قرآن 58:7"کیا تم نہیں دیکھتے کہ اللہ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے جانتا ہے؟ کوئی تین لوگ باتیں کرتے ہیں مگر وہ چوتھا ہوتا ہے، اور پانچ میں سے چھٹا ہوتا ہے، اور کم یا زیادہ نہیں ہوتا مگر وہ ان کے ساتھ ہوتا ہے۔ پھر وہ قیامت کے دن ان کے اعمال کا حساب لے گا…"
  • قرآن 68:44"پس مجھے چھوڑ دو جو اس کلام کو جھٹلاتے ہیں۔ ہم انہیں آہستہ آہستہ ایسے مقام پر لے جائیں گے جہاں وہ جانتے نہیں۔"
  • قرآن 74:11-12"مجھے اکیلے اس سے نمٹنے دو جسے میں نے تنہا پیدا کیا، اور جسے میں نے مال و اولاد دی… وہ چاہتا ہے کہ میں اسے مزید دوں۔"

یہ تمام آیات (اور بہت سی دیگر) برائی کرنے والوں کے بارے میں مختلف رہنمائی یا تسلی دیتی ہیں: کبھی صبر کا حکم، کبھی کارروائی کی ترغیب، کبھی برائی کرنے والوں کو وارننگ، کبھی متاثرین کو تسلی۔ ایک مسلمان جو قرآن کی پیروی کرنا چاہتا ہے وہ ان سب کو سیاق و سباق میں دیکھ کر فیصلہ کرے گا کہ کس موقع پر کیا ردعمل مناسب ہے۔

برائی سے نمٹنے پر متعلقہ احادیث (پیغمبر کے اقوال)

حدیث کی کتابیں (حضرت محمد (ﷺ) کے اقوال و افعال) اسلامی رہنمائی کا دوسرا اہم ذریعہ ہیں۔ یہاں چند اہم صحیح احادیث دی گئی ہیں جو برائی اور ناانصافی سے نمٹنے کے طریقے پر روشنی ڈالتی ہیں:

  • عمل یا کلام سے برائی کو بدلنا: "جو تم میں سے کوئی برائی دیکھے تو اسے ہاتھ سے روکے، اگر نہ کر سکے تو زبان سے، اگر وہ بھی نہ کر سکے تو دل سے، اور یہ ایمان کا سب سے کمزور حصہ ہے۔" - صحیح مسلم۔
    تشریح: یہ حدیث برائی کے خلاف فعال مزاحمت کو ایمان کا حصہ بناتی ہے۔ یہ تین درجات بتاتی ہے: عمل (ہاتھ)، مثلاً ناانصافی روکنا؛ کلام (زبان)، مثلاً نصیحت یا مخالفت؛ اور دل، یعنی کم از کم برائی سے نفرت کرنا اور دعا کرنا اگر کچھ نہ کر سکیں۔ اس کا مطلب ہے کہ دل، زبان یا ہاتھ سے کچھ نہ کرنا مومن کے لیے قابل قبول نہیں۔

  • عدم کارروائی کا نتیجہ: "اگر لوگ ظالم کو دیکھیں اور اسے نہ روکیں تو اللہ جلد سب پر عذاب نازل کرے گا۔" - سنن الترمذی (حسن)۔
    تشریح: یہ حدیث کمیونٹیز کو خبردار کرتی ہے کہ ظلم کو نظر انداز کرنا اجتماعی عذاب کا باعث بن سکتا ہے۔ یہ اجتماعی ذمہ داری کی ترغیب دیتی ہے، ہر کسی کو برائی روکنی چاہیے یا کم از کم اس کی حمایت کرنی چاہیے۔ ابو بکر الصدیق نے بھی اسی طرح کی حدیث خطبہ میں بیان کی، کہ اگر برائی کو روکا نہ جائے تو اچھے لوگ بھی نقصان اٹھائیں گے۔

  • ظالم کی مدد (اسے روک کر): "اپنے بھائی کی مدد کرو، چاہے وہ ظالم ہو یا مظلوم۔" صحابہ نے پوچھا، "اگر وہ مظلوم ہو تو ہم مدد کرتے ہیں، لیکن اگر وہ ظالم ہو تو؟" نبی نے فرمایا، "اسے دوسروں پر ظلم کرنے سے روک کر مدد کرو۔ یہی اس کی مدد ہے۔" - صحیح البخاری۔
    تشریح: یہ تعلیم معمولی بات کو پلٹ دیتی ہے، عام طور پر ہم صرف مظلوم کی مدد سوچتے ہیں، لیکن یہاں ظالم کی مدد کا مطلب ہے کہ اس کی برائی روکیں۔ اسلام میں کسی کو گناہ میں جاری رکھنے کو اس کی مدد نہیں سمجھا جاتا (کیونکہ یہ اسے جہنم کی طرف لے جاتا ہے)۔ اس لیے ظالم کی اصلاح کے لیے اسے برائی سے روکنا ضروری ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہم ظالم کی روح کا بھی خیال رکھتے ہیں۔

  • بے گناہوں کو نقصان نہ پہنچانا: کئی احادیث میں نبی (ﷺ) نے جنگ میں بھی ظلم سے منع فرمایا۔ مثلاً، "خواتین، بچوں، بوڑھوں یا خانقاہوں میں رہنے والے صوفیوں کو نہ مارو۔" (مسند احمد) اور صحیح بخاری میں، جب نبی نے جنگ کے میدان میں ایک عورت کی لاش دیکھی تو فرمایا، "وہ لڑائی میں نہیں تھی، اسے کیوں مارا گیا؟" — اس فعل کی مذمت کی۔ انہوں نے لاشوں کو مسخ کرنے اور جانوروں کو بلا ضرورت مارنے سے بھی منع کیا۔
    تشریح: یہ اخلاقی حدیں ہیں۔ دشمن فوج کے خلاف بھی برائی کا جواب برائی سے نہ دینا ضروری ہے۔ یہ برائی سے نمٹنے کا ایک ایسا طریقہ ہے جو انسانیت اور اللہ کی اطاعت کو برقرار رکھتا ہے۔ آج کے الفاظ میں، یہ دہشت گردی، شہریوں کو نشانہ بنانے یا جنگی جرائم سے منع کرنا ہے، کیونکہ یہ عمل آپ کو بھی وہ برائی بنا دیتا ہے جس کا آپ مقابلہ کر رہے ہیں۔

  • صبر اور ضبط نفس: "طاقتور وہ نہیں جو کشتی میں دوسروں کو ہرا دے، بلکہ طاقتور وہ ہے جو غصے میں اپنے آپ کو قابو میں رکھے۔" - صحیح بخاری و مسلم۔ نیز، جب ایک شخص نے نبی سے نصیحت طلب کی تو انہوں نے کہا، "غصہ نہ کرو۔" اور کئی بار دہرایا (بخاری)۔
    تشریح: یہ احادیث غصہ قابو میں رکھنے کی اہمیت کو اجاگر کرتی ہیں، جو برائی کرنے والوں کے اشتعال کا مقابلہ کرنے میں کلیدی ہے۔ برے لوگ آپ کو غصہ دلا کر آپ کو غلط کام کرنے پر مجبور کر سکتے ہیں۔ اصل طاقت اپنے اصولوں اور سکون پر قائم رہنا ہے۔ کتنی بار ہم دیکھتے ہیں کہ کوئی ناانصافی کے خلاف لڑ رہا ہوتا ہے لیکن پھر غصے میں آ کر پچھتاوے والا عمل کر دیتا ہے؟ اسلام سکھاتا ہے کہ غصہ سنبھالو؛ اسے مثبت عمل میں لگاؤ یا اسے اس وقت تک روک لو جب تک مناسب ردعمل نہ دے سکو۔ یہ اخلاقی طور پر بہتر اور عملی طور پر زیادہ مؤثر بھی ہے۔

  • ظالموں کا مقابلہ: "سب سے بہترین جہاد ظالم حکمران کے سامنے حق کی بات کرنا ہے۔" - سنن ابی داؤد (النسائی میں بھی ہے، علماء نے اسے حسن/صحیح قرار دیا)۔
    تشریح: یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ جہاد صرف میدان جنگ میں نہیں ہوتا؛ کبھی کبھی یہ ایک فرد کی بہادری ہوتی ہے جو طاقتور ظالم کے سامنے حق کہتا ہے، چاہے اسے ذاتی خطرہ ہو۔ یہ بہت فضیلت والا عمل سمجھا جاتا ہے۔ کئی اسلامی علماء نے اس حدیث سے متاثر ہو کر خلفاء یا سلطانوں کے خلاف آواز اٹھائی، اکثر قید یا موت کا سامنا کیا، اور انہیں اسلام میں حق کے شہید کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ یہ ہمیں سکھاتی ہے کہ جب حکمران ناانصافی کریں تو ان کے سامنے بولنا کتنا اہم ہے، نہ کہ چاپلوسی یا خاموشی۔

  • دفاعی لڑائی شہادت ہے: "جو شخص اپنی ملکیت کی حفاظت کرتے ہوئے مارا جائے وہ شہید ہے؛ جو اپنے خاندان کی حفاظت کرتے ہوئے مارا جائے وہ شہید ہے؛ جو اپنے دین کی حفاظت کرتے ہوئے مارا جائے وہ شہید ہے؛ جو اپنی جان کی حفاظت کرتے ہوئے مارا جائے وہ شہید ہے۔" - سنن ابی داؤد اور الترمذی (حسن صحیح)۔
    تشریح: اگر آپ برائی کے خلاف کھڑے ہو کر مارے جاتے ہیں تو اسلام آپ کو شہادت کی سب سے بڑی عزت دیتا ہے۔ یہ یقین دلاتا ہے کہ اگرچہ دنیاوی طور پر آپ "ہار" گئے، اللہ کے نزدیک آپ جیت گئے کیونکہ آپ حق کی حفاظت میں مارے گئے۔ یہ مسلمانوں کو حوصلہ دیتا ہے کہ وہ جارحوں کے خلاف لڑنے سے نہ ڈریں۔ فتح کی معمولی امید اور اس روحانی کامیابی کی ضمانت کسی کو بھی دفاع کے لیے حوصلہ دے سکتی ہے۔

  • مظلوم کی دعا: "مظلوم کی دعا سے بچو، کیونکہ اس کے اور اللہ کے درمیان کوئی پردہ نہیں۔" - صحیح بخاری و مسلم۔ ایک اور روایت نسائی میں ہے، "…اگر مظلوم کافر بھی ہو، اس کی دعا اللہ کے اور کوئی پردہ نہیں۔"
    تشریح: یہ ظالم کے لیے وارننگ اور مظلوم کے لیے تسلی ہے۔ یہ ظالم کو بتاتی ہے کہ جسے وہ ظلم کرتا ہے وہ اللہ سے دعا کر سکتا ہے اور وہ دعا قبول ہوگی، اس لیے اسے اللہ سے ڈرنا چاہیے۔ تاریخی طور پر کئی خلفاء اور قاضی اس دعا سے ڈرتے تھے۔ مظلوم کے لیے یہ طاقتور ہے: آپ کی دعا خاص اثر رکھتی ہے۔ ایک مشہور واقعہ ہے: عباسی خلیفہ المنصور کو ایک عالم نے خبردار کیا، "رات کو مظلوم کی چیخیں اللہ تک پہنچتی ہیں چاہے لوگ ان کو نظر انداز کریں۔" یہ حدیث مظلوم کو دعا کرنے اور امید رکھنے کی ترغیب دیتی ہے، اور دوسروں کو بھی نصیحت کرتی ہے کہ وہ دوسروں کو ظلم نہ کریں۔

  • ظلم اندھیرا ہے: "ظلم سے بچو، کیونکہ ظلم قیامت کے دن اندھیرا ہوگا۔" - صحیح مسلم۔
    تشریح: ہر ظلم یا ناانصافی جو کوئی کرے گا، قیامت میں اندھیرے کی تہہ بن جائے گا، یعنی روشنی اور ہدایت سے محروم ہو گا، ممکنہ طور پر جہنم کی طرف جائے گا۔ یہ ایک واضح استعارہ ہے کہ برائی کرنے والا آخرکار خود کو نقصان پہنچاتا ہے۔ یہ حدیث، جو اکثر خطبات میں سنائی جاتی ہے، ہر کسی کو یاد دلاتی ہے (چاہے وہ حکمران ہو یا بچے)، کہ اگر آپ کسی کو ظلم کرتے ہیں تو درحقیقت آپ اپنے آپ کو نقصان پہنچا رہے ہیں، اپنی روح پر اندھیرا ڈال رہے ہیں۔

  • ذاتی گالیوں کا بدلہ نہ لینا: حدیث میں آیا ہے کہ نبی (ﷺ) نے ذاتی زیادتیوں کا بدلہ کبھی نہیں لیا۔ عائشہ (رضی اللہ عنہا) نے کہا: "رسول اللہ نے کبھی اپنے ہاتھ سے کسی کو مارا، نہ غلام کو نہ عورت کو، سوائے اللہ کی راہ میں لڑائی کے۔ اور انہوں نے کبھی ذاتی انتقام نہیں لیا جب تک کہ اللہ کی حدود کی خلاف ورزی نہ ہوئی ہو، پھر اللہ کی خاطر بدلہ لیا۔" - صحیح مسلم۔
    تشریح: یہ نبی کے کردار کو ظاہر کرتا ہے: وہ ذاتی توہین پر معاف کر دیتے تھے، لیکن اگر کوئی اللہ کے قانون کی خلاف ورزی کرے تو انصاف کے لیے کارروائی کرتے تھے، اور وہ بھی ذاتی غصے سے نہیں بلکہ اصول کی بنیاد پر۔ یہ مسلمانوں کے لیے مثالی نمونہ ہے: اپنے نفس کے معاملے میں نرم اور معاف کرنے والے بنیں، لیکن معاشرتی حق و باطل میں مضبوط اور اصولی۔

  • لوگوں کے نقصان کو برداشت کرنا: "وہ مومن جو لوگوں کے ساتھ گھل مل جائے اور ان کے نقصان کو برداشت کرے، اس سے بہتر ہے جو لوگوں کے ساتھ نہ ملے اور نہ نقصان برداشت کرے۔" - مسند احمد اور سنن ابن ماجہ (حسن)۔
    تشریح: یہ حدیث مسلمانوں کو ترغیب دیتی ہے کہ وہ معاشرے سے الگ نہ ہوں صرف اس لیے کہ لوگ مشکل یا برے ہو سکتے ہیں۔ آسان ہے کہ خود کو الگ کر لیں تاکہ مسائل سے بچا جا سکے، لیکن دوسروں کے ساتھ مل جل کر صبر کرنا اور انہیں مثبت اثر دینا افضل ہے۔ یہ برے لوگوں سے نمٹنے کے لیے بھی ہے: کچھ لوگ سوچتے ہیں "میں سب سے دور رہوں گا"۔ لیکن اسلام چاہتا ہے کہ ہم معاشرے میں شامل ہوں، چاہے اس میں کچھ تکلیف ہو، کیونکہ اسی طرح آپ دوسروں کی رہنمائی کر سکتے ہیں یا اچھے کاموں کی حمایت کر سکتے ہیں۔ یہ فرار کی بجائے تعمیری شمولیت کی دعوت ہے، اور بدتمیز یا ناانصافی کرنے والوں کے ساتھ صبر کی تعریف کرتا ہے۔

  • معافی اور رحم: معافی کے بارے میں کئی احادیث ہیں۔ ایک مشہور واقعہ (بخاری و مسلم میں) ہے جب نبی کو موقع ملا کہ وہ طائف کے لوگوں پر پہاڑوں کے فرشتے بھیج کر انہیں تباہ کر دیں (جنہوں نے ان پر پتھر برسائے)، لیکن انہوں نے ان کو لعنت نہیں کی، بلکہ امید کی کہ ان کی نسل ایمان لے آئے گی۔ انہوں نے فرمایا، "میں لوگوں کو لعنت کرنے کے لیے نہیں بھیجا گیا بلکہ رحمت کے طور پر بھیجا گیا ہوں۔" ایک اور حدیث (بخاری و مسلم) میں نبی (ﷺ) نے فرمایا، "زمین والوں پر رحم کرو تاکہ آسمان والا تم پر رحم کرے۔"
    تشریح: یہ باتیں ظاہر کرتی ہیں کہ رحم اسلام کی روح ہے۔ برے شخص سے نمٹتے ہوئے ہمیشہ معافی کا دروازہ کھلا رکھیں اگر اصلاح یا توبہ کا امکان ہو۔ مقصد اصلاح ہے، تباہی نہیں۔ رحم دکھا کر ہم اللہ کی رحمت کے مستحق بنتے ہیں (جو ہم سب کو چاہیے)۔ اس لیے جب ہم نے انصاف اور برائی روکنے کی حدیثیں بیان کیں، انہیں رحم کی حدیثوں کے ساتھ جوڑ کر مکمل تصویر بنتی ہے: برائی کو مضبوطی سے روکیں، لیکن معافی کے لیے بھی تیار رہیں۔

یہ احادیث ذاتی اخلاقیات (صبر، غصہ نہ کرنا، معافی)، سماجی فرض (برائی روکنا، بولنا، نقصان برداشت کرنا)، اور الہی انصاف کے وعدے (مظلوم کی دعا، ظلم اندھیرا ہے، دفاع کرنے والوں کی شہادت) کو مکمل کرتی ہیں۔ یہ قرآن کی تعلیمات کی تکمیل ہیں اور مسلمانوں کو عملی رہنما اصول اور تحریک دیتی ہیں۔ یہ بھی ظاہر کرتی ہیں کہ نبی محمد (ﷺ) نے خود ان اقدار کی عملی نمائش کی، جو انہیں نظریہ نہیں بلکہ حقیقت بناتی ہے۔

مندرجہ بالا تمام رہنمائی کو سمجھ کر، آج کے مسلمان برے لوگوں اور حالات سے نمٹنے کے لیے ایک جامع فریم ورک رکھتے ہیں۔ یہ دل سے شروع ہوتا ہے (ارادے کی صفائی اور صبر)، عمل تک جاتا ہے (ناانصافی برداشت نہ کرنا، حکمت سے جواب دینا)، اور ہمیشہ اللہ کی مقرر کردہ اخلاقی حدود میں رہتا ہے (حد سے تجاوز نہ کرنا، اقدار کا خیال رکھنا)۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اس پیغمبری راستے پر چل کر نہ صرف وہ ایک زیادہ منصفانہ اور مہربان دنیا میں حصہ ڈالیں گے بلکہ اللہ کی رضا اور آخرت میں کامیابی بھی حاصل کریں گے۔ جیسا کہ قرآن نے خوبصورت انداز میں فرمایا ہے:

"قسم ہے وقت کی، یقیناً انسان خسارے میں ہے، سوائے ان کے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے اور ایک دوسرے کو حق کی تلقین کی اور صبر کی تلقین کی۔" (قرآن 103:1-3)

برائی سے نمٹنا بالکل یہی ہے (ایمان، نیک عمل، حق، اور صبر) اور اسلام نے اپنے پیروکاروں کو چاروں پہلوؤں میں بہترین رہنمائی دی ہے۔