الفطرت: انسانیت کا اللہ کے بارے میں فطری علم

اسلام میں الفطرت کا تصور

عربی میں الفطرت (فطرة) کا ترجمہ "قدرتی مزاج"، "باطنی فطرت"، یا "غریزی رجحان" کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ لغوی طور پر یہ جڑ فطر (fa-ta-ra) سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے کسی چیز کو پہلی بار بنانا یا پھاڑنا۔ اسی جڑ سے اللہ کے صفات میں سے ایک "فاتِر" (خالق) بھی نکلا ہے۔ اس لیے فطرت کا مطلب ہے کچھ اصلی اور ذاتی۔ اسلامی اصطلاح میں، فطرت سے مراد وہ پاکیزہ، قدرتی حالت ہے جس میں اللہ نے انسانوں کو پیدا کیا، یعنی معصومیت، نیکی، اور اللہ کا شعور۔ یہ اللہ پر ایمان لانے اور اس کی عبادت کرنے کی فطری رغبت ہے، جو کسی بیرونی اثر سے پہلے انسان کے دل میں ہوتی ہے۔

ہر بچہ اس پاکیزہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہر انسان کے اندر گہرائی میں یہ شعور ہوتا ہے کہ صرف ایک حقیقی خدا (اللہ) ہے، اسے حق و باطل کا بنیادی احساس ہوتا ہے، اور وہ خالق کی عبادت اور تلاش کی طرف مائل ہوتا ہے۔ ہماری فطرت میں ایک پیدائشی اخلاقی کمپاس اور معنی کی تلاش شامل ہے جو ہمیں اللہ کی طرف لے جاتی ہے۔ یہ ہر دل میں ایمان کا ایک چھوٹا سا بیج ہے۔ اگر اس کی پرورش کی جائے تو یہ قدرتی طور پر ایمان (ایمان) میں بدل جاتا ہے۔ اگر نظر انداز یا خراب کیا جائے تو انسان گمراہ ہو سکتا ہے، مگر وہ بیج کبھی مکمل طور پر ختم نہیں ہوتا۔

حضرت محمد (ﷺ) نے ہمیں فطرت کے بارے میں سادہ مگر طاقتور الفاظ میں بتایا۔ انہوں نے اسے ایسے بچے سے تشبیہ دی جو مکمل حالت میں پیدا ہوتا ہے، اور بعد میں بیرونی عوامل بچے کی راہ بدل دیتے ہیں۔ یہ تصور ذاتی ذمہ داری اور اللہ کی عدل کو ظاہر کرتا ہے، کوئی بھی گناہ گار یا دوسروں کے گناہ کا وارث پیدا نہیں ہوتا۔ بلکہ ہم سب پاک پیدا ہوتے ہیں اور حق کو پہچاننے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ فطرت کو سمجھنا ہر روح کے لیے امید دیتا ہے اور مسلمانوں کے انسانیت کے نظریے کو شکل دیتا ہے: ہم کسی کو "اصل میں برا" نہیں سمجھتے۔ ہر کوئی ایک پاک دل کے ساتھ شروع ہوتا ہے جو ہدایت حاصل کرنے کے لیے تیار ہوتا ہے۔ نیچے دیے گئے حصوں میں ہم دیکھیں گے کہ قرآن اور صحیح حدیث اس فطری علم کو کیسے بیان کرتے ہیں، اور علما نے اسے وقت کے ساتھ کیسے سمجھایا ہے۔

قرآن: اللہ کی ہدایت جو انسانی فطرت میں نقش ہے

قرآن کئی مقامات پر اس فطرت کے بارے میں بات کرتا ہے، جو اللہ نے ہمارے اندر فطری ایمان اور اخلاقی شعور کے طور پر رکھا ہے۔ یہاں کچھ اہم آیات ہیں جو انسانیت کے اللہ کے فطری علم کو واضح کرتی ہیں، ہر ایک اس حقیقت کے مختلف پہلو کو اجاگر کرتی ہے:

صرف ایک خدا کی عبادت کے لیے پیدا کیا گیا - آیت الفطرت (الروم 30:30)

"پس اپنے چہرے کو دین کی طرف کر، فطرتِ اللہ کی طرف مائل ہو کر جس پر اس نے تمام انسانوں کو پیدا کیا ہے۔ اللہ کی مخلوق میں کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ یہی صحیح دین ہے، مگر اکثر لوگ نہیں جانتے۔" (قرآن 30:30)

اس اہم آیت میں اللہ ہمیں سچائی کے دین پر قائم رہنے کا حکم دیتا ہے اور اس دین کو اللہ کی فطرت قرار دیتا ہے، یعنی وہ قدرتی طریقہ جس پر اللہ نے انسانوں کو پیدا کیا ہے۔ ہر انسان کو اللہ کی وحدانیت (توحید) کی طرف فطری رجحان کے ساتھ پیدا کیا گیا ہے۔ "اللہ کی مخلوق میں کوئی تبدیلی نہیں آتی" کا مطلب ہے کہ یہ پاک فطرت بدلی نہیں جانی چاہیے۔ دوسرے الفاظ میں، اللہ نے ہمیں مومن پیدا کیا ہے؛ گمراہی ہماری اصل تخلیق سے نہیں بلکہ بیرونی اثرات سے آتی ہے۔ ابتدائی علماء نے کہا کہ یہاں "صحیح دین" سے مراد اسلام ہے، جو انسانی فطرت کے ساتھ مکمل ہم آہنگ ہے۔ جب ہم کہتے ہیں اسلام دینِ فطرت ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ یہ وہ ایمان ہے جو انسانی روح کی فطری حقیقت سے ہم آہنگ ہے۔ اللہ کی عبادت کرنا اور اس پر ایمان لانا قدرتی ہے۔ اگر خراب نہ کیا جائے تو انسان قدرتی طور پر خالق کی توثیق کرے گا۔ یہ قرآنی آیت خود نبی (ﷺ) کی طرف سے بھی فطرت کے حوالے سے اکثر بیان کی جاتی تھی، جیسا کہ ہم حدیث میں دیکھیں گے۔ یہ بنیادی طور پر قرآن کی ہماری اصل کی تعریف ہے: ہم اللہ کی اطاعت کی حالت میں پیدا ہوتے ہیں، کفر سے پاک۔

عہدِ ابتدائی - روحیں اللہ کی گواہی دیتی ہیں (الأعراف 7:172)

"اور (یاد کرو) جب تمہارے رب نے آدم کی اولاد میں سے ان کی پشتوں سے ان کی نسل نکالی اور ان سے ان کی اپنی ذات کی گواہی لی (کہ) کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟ انہوں نے کہا: ہاں، ہم نے گواہی دی۔ تاکہ تم قیامت کے دن نہ کہو کہ ہم اس سے لاعلم تھے۔" (قرآن 7:172)

یہ آیت ایک گہرا واقعہ بیان کرتی ہے جو ہماری دنیاوی زندگی سے پہلے ہوا۔ اسلامی تعلیمات کے مطابق، اللہ نے تمام آنے والی نسلوں کی روحیں نکال کر ان سے اپنی ربوبیت کی گواہی لی۔ جب اللہ نے پوچھا، "کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟" تو تمام روحوں نے جواب دیا، "ہاں، آپ ہی ہمارے رب ہیں!" اسے عہدِ ابتدائی (میثاق) کہا جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ روحوں کی سطح پر ہر انسان نے اللہ کو واحد رب اور خالق تسلیم کیا۔ یہ گواہی ہماری روحانی دلوں میں ایک پہلے سے نصب شدہ یاد کی مانند ہے۔ اگرچہ ہم اس واقعے کو شعوری طور پر یاد نہیں رکھتے، اس کا اثر یہ ہے کہ ہماری روحیں گہرائی میں اللہ کی حقیقت کو پہچانتی ہیں۔ گویا انسانیت نے زمین پر بھیجے جانے سے پہلے کہا، "آپ ہمارے خدا ہیں"، اس لیے قیامت کے دن کوئی یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ وہ خدا کے تصور سے لاعلم تھا۔ یہ قرآنی بیان خوبصورتی سے وضاحت کرتا ہے کہ خدا پر ایمان کیوں اتنا بنیادی محسوس ہوتا ہے: ہماری روحیں پہلے ہی اللہ سے مل چکی ہیں۔ ہم نے اتفاق کیا کہ وہ ہمارا رب ہے، اسی لیے فطرت قدرتی طور پر اللہ کی طرف مائل ہوتی ہے۔ آیت کے آخر میں کہا گیا ہے کہ ہم یہ بہانہ نہیں بنا سکتے کہ "ہم اس سے لاعلم تھے"۔ دوسرے الفاظ میں، واحد رب کا علم ہمارے اندر پہلے سے موجود ہے، یہ ہماری ذات کا حصہ ہے۔

کئی کلاسیکی علماء، جیسے ابن عباس اور مجاہد (ابتدائی مفسرین)، نے اس آیت کو فطرت کی اصل سمجھا۔ انہوں نے کہا کہ اللہ نے یہ عہد لیا تاکہ ایمان کو انسانی فطرت میں نقش کر دے۔ زندگی میں جب نبی لوگوں کو اللہ کی عبادت کی دعوت دیتے ہیں، تو یہ روح میں اس قدیم وعدے کی بازگشت ہوتی ہے۔ یہ اس بات کی بھی یاد دہانی ہے کہ اللہ منصف ہے، اس نے ہر انسان کو اس کی اپنی ضمیر اور اندرونی عہد کے ذریعے اسے پہچاننے کا آغاز دیا، یہاں تک کہ کوئی کتاب یا نبی ان تک پہنچے۔

مشکل وقت میں غریزی ایمان - صرف اللہ سے دعا کرنا

"جب وہ کشتی میں سوار ہوتے ہیں تو اللہ سے دعا کرتے ہیں، دین میں خالص ہو کر۔ لیکن جب وہ زمین پر سلامت پہنچ جاتے ہیں، تو دیکھو وہ پھر شرک کرتے ہیں!" (قرآن 29:65)

قرآن یہاں ایک عملی مثال دیتا ہے کہ کیسے فطرت لوگوں کے دلوں میں جاگتی ہے۔ تصور کریں لوگ سمندر میں طوفان میں پھنسے ہوئے ہیں۔ زندگی اور موت کے اس لمحے میں، وہی مشرک جو پہلے بتوں کی عبادت کرتے تھے، اچانک صرف اللہ سے دعا کرتے ہیں۔ تمام جھوٹے خدا اور خلفشار ان کے ذہن سے غائب ہو جاتے ہیں؛ وہ خلوص دل سے پکار اٹھتے ہیں، جانتے ہوئے کہ صرف ایک سچا خدا ہی انہیں بچا سکتا ہے۔ یہ ایک طاقتور مشاہدہ ہے: شدید پریشانی میں فطرت ظاہر ہوتی ہے۔ لوگ فطری طور پر جانتے ہیں کہاں رجوع کرنا ہے، وہ خالق سے مدد مانگتے ہیں، چاہے پہلے اس کا انکار کرتے رہے ہوں۔ قرآن کی کئی آیات اس واقعے کو دہراتی ہیں (مثلاً سورہ یونس 10:22 اور سورہ لقمان 31:32)۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ گہرائی میں، ہر کوئی خدا پر ایمان رکھتا ہے جب دکھاوے ختم ہو جاتے ہیں۔ بدقسمتی سے، خطرہ گزرنے کے بعد، بہت سے لوگ پھر سے شرک کی طرف لوٹ جاتے ہیں۔ لیکن وہ خلوص دل کا لمحہ بہت معنی خیز ہے۔

یہ کیوں ہوتا ہے؟ کیونکہ اللہ کی پہچان ہمارے دلوں میں نقش ہے۔ فطرت آسان وقتوں میں عادت یا غرور کی وجہ سے چھپی ہو سکتی ہے، لیکن مشکلات اکثر اسے بے نقاب کر دیتی ہیں۔ حتیٰ کہ ایک ملحد بھی بحران میں بے اختیار "اے میرے خدا!" کہہ سکتا ہے۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے، "لومڑی کے سوراخ میں کوئی ملحد نہیں ہوتا۔" اسلامی نقطہ نظر سے، ہم کہیں گے کہ کمزوری کے لمحات میں فطرت سطح پر آ جاتی ہے۔ کفر یا شک کی پرت ٹوٹ جاتی ہے جب انسان ایسی چیز کا سامنا کرتا ہے جو انسانی قابو سے باہر ہو۔ یہ قرآنی بصیرت ہمیں غور کرنے کی دعوت دیتی ہے: اگر ہم جانتے ہیں کہ دل سے اللہ کو پکارنا ضروری ہے، تو کیا ہمیں پرسکون وقتوں میں بھی اسے پہچاننا نہیں چاہیے؟ یہ زیادہ مستقل اور ایماندارانہ ہے کہ ہم ہمیشہ فطرت کی پرورش کریں، نہ صرف جب ہمیں شدید مدد کی ضرورت ہو۔

پیدائشی اخلاقی کمپاس - حق و باطل کی پہچان (الشمس 91:7-8)

"اور نفس کی قسم اور جس نے اسے درست کیا، اور اسے اس کی برائی اور بھلائی کا شعور دیا۔" (قرآن 91:7-8)

ان آیات میں اللہ نفس کی قسم کھاتا ہے اور اس کی مکمل تخلیق کا ذکر کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کہ اس نے نفس کو "اس کی برائی اور بھلائی کا شعور دیا"۔ یہ براہ راست فطرت کی طرف اشارہ ہے، یعنی فطری اخلاقی سمجھ۔ ہر انسان کو اچھائی اور برائی کا بنیادی احساس دیا گیا ہے۔ ہم فطری طور پر ایمانداری، مہربانی، اور انصاف جیسے فضائل کو پہچانتے ہیں، اور ظلم یا جھوٹ کو غلط سمجھتے ہیں، جب تک کہ ہماری فطرت خراب نہ ہو جائے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہمیں ہدایت یا تعلیم کی ضرورت نہیں، بلکہ یہ ہے کہ اخلاقیات کا خام مواد ہمارے اندر پہلے سے موجود ہے۔

اسلام سکھاتا ہے کہ ہمارا ضمیر فطرت کا حصہ ہے۔ مثال کے طور پر، جب ہم کوئی غلط کام کرنے کے بعد شرمندگی محسوس کرتے ہیں، تو یہ فطرت کی وارننگ ہوتی ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ انسانوں نے برائی اور بھلائی کا شعور اللہ کی طرف سے ان کی روحوں میں دی گئی پہلی تحریک کے ذریعے حاصل کیا۔ یہ ہمیں اخلاقی اصولوں کی وضاحت میں مدد دیتا ہے کہ کیوں بنیادی اقدار تقریباً تمام انسانی ثقافتوں میں پائی جاتی ہیں؟ کیونکہ اللہ نے یہ علم ہمیں شروع سے دیا ہے۔ مثلاً، دنیا بھر میں بہادری کی تعریف کی جاتی ہے اور خیانت کی مذمت۔ ایسے اتفاقات فطرت کی وجہ سے ہیں۔

تاہم، اگر کوئی شخص مسلسل اس اندرونی آواز کو نظر انداز کرے تو فطرت کمزور ہو سکتی ہے۔ بار بار گناہ کرنا یا خراب ماحول میں رہنا ضمیر کو مفلوج کر سکتا ہے۔ قرآن ان لوگوں کا ذکر کرتا ہے جو اپنے گناہوں کے نیچے فطرت کو دفن کر دیتے ہیں: "نہیں! بلکہ ان کے دلوں پر جو کچھ وہ کماتے ہیں اس کا زنگ لگ گیا ہے۔" (83:14)۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ جب کوئی گناہ کرتا ہے تو اس کے دل پر ایک سیاہ نقطہ نمودار ہوتا ہے؛ اگر وہ توبہ کرے تو وہ صاف ہو جاتا ہے، لیکن اگر وہ گناہ جاری رکھے تو وہ سیاہی پھیل جاتی ہے یہاں تک کہ دل کو ڈھانپ لیتی ہے۔ یہ "ڈھانپنا" وہ زنگ (ران) ہے جس کا ذکر اللہ نے کیا، جو فطرت کی روشنی کو روکتا ہے۔ پھر بھی، فطرت خود زنگ کے نیچے موجود رہتی ہے۔ اللہ کی طرف رجوع کر کے، معافی مانگ کر، اور نیک کام کر کے انسان اپنے دل کو چمکا سکتا ہے اور اپنی فطرت کی اصل صفائی بحال کر سکتا ہے۔ یہ قرآنی نقطہ نظر ظاہر کرتا ہے کہ اگرچہ فطرت ہمیں نیکی کی طرف ابتدائی رجحان دیتی ہے، ہمیں اسے مسلسل پروان چڑھانا چاہیے۔ یہ ایک اندرونی کمپاس کی مانند ہے جو تبھی بہتر کام کرتا ہے جب ہم اسے گناہوں یا غفلت سے آلودہ نہ کریں۔ وحی (جو کبھی فطرت سے متصادم نہیں ہوتی) کی رہنمائی کے ساتھ، ایک صحت مند دل آسانی سے حق کو پہچان لیتا ہے۔ وحی درحقیقت فطرت کو مکمل اور جگاتی ہے۔ اسی لیے اللہ فرماتا ہے: "بے شک جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان کا رب ان کے ایمان سے انہیں ہدایت دے گا۔" (10:9)۔ قرآن و سنت کی پیروی ہماری فطرت کو چمکاتی ہے اور اسے صحیح راہ دکھاتی ہے۔

یہ قرآنی آیات (اور بھی بہت سی) ایک مستقل پیغام دیتی ہیں: اللہ نے ہمیں اپنے اور بنیادی اخلاقیات کے فطری علم کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ ہمارے باہر کا کائنات اللہ کی نشانیاں رکھتی ہے، اور ہمارے اندر کی روح بھی نشانیاں رکھتی ہے۔ اسلام کو اکثر "دینِ فطرت" کہا جاتا ہے کیونکہ یہ اس قدرتی مزاج سے مکمل ہم آہنگ ہے۔ درحقیقت، نبی (ﷺ) نے فرمایا: "ہر نبی کو دینِ حنیفیت کے ساتھ بھیجا گیا جو فطرت کے مطابق تھا"، یعنی تمام سچے وحی ہمارے فطری مزاج کے مطابق ہیں۔ عقلی دلیل، قدرتی غریضہ، اور اسلام کی مستند تعلیمات میں کوئی تضاد نہیں۔

حدیث: حضرت محمد (ﷺ) کی تعلیمات برائے فطرت

حضرت محمد (ﷺ) کی اقوال فطرت کے تصور کو بہت قابل فہم انداز میں واضح کرتی ہیں۔ چونکہ وہ آخری رسول ہیں، انہوں نے ہمیں بتایا کہ فطرت ہماری روزمرہ زندگی میں کیسے کام کرتی ہے۔ یہاں کچھ صحیح حدیث ہیں جو انسانیت کے اللہ پر ایمان کے فطری رجحان کو براہ راست بیان کرتی ہیں:

ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے

"کوئی بچہ فطرت (قدرتی غریضہ) کے سوا پیدا نہیں ہوتا۔ اس کے والدین اسے یہودی، عیسائی یا مجوسی بناتے ہیں۔ جیسے جانور ایک مکمل اولاد پیدا کرتا ہے، کیا تم اسے پیدائش پر معذور دیکھتے ہو؟" (حضرت محمد (ﷺ)، صحیح البخاری اور صحیح مسلم میں روایت)

یہ مشہور روایت (جو ابو ہریرہ سے مروی ہے) واضح طور پر سکھاتی ہے کہ ہر انسان پاکیزگی اور سچے ایمان کی حالت میں زندگی شروع کرتا ہے۔ نوزائیدہ کے دل میں فطرت ہوتی ہے، جو اسلام (خالص توحید) کی طرف رجحان رکھتی ہے اور خالق پر فطری ایمان رکھتی ہے۔ بچے کو جھوٹے خدا یا غلط عقائد کا کوئی تصور نہیں ہوتا۔ اگر بچہ اس پاک حالت میں رہے بغیر کسی بیرونی خراب اثر کے، تو وہ اللہ کی عبادت کرتا۔ تاہم، حدیث بتاتی ہے کہ والدین (اور معاشرہ) اپنے مذہب کو بچے پر مسلط کرتے ہیں۔ وہ بچے کو یہودی، عیسائی، مجوسی (زرتشتی) یا کچھ اور بنا سکتے ہیں۔ دوسرے الفاظ میں، معاشرہ فطرت کو اوور رائٹ کر سکتا ہے مگر مٹا نہیں سکتا۔ نبی (ﷺ) نے جانور کی مثال دی: ہر جانور کی اولاد مکمل اور بے عیب پیدا ہوتی ہے؛ کوئی نقص صرف اس وقت ہوتا ہے جب کوئی اس میں چھیڑ چھاڑ کرے۔ اسی طرح بچے کی روح ایمان کے ساتھ بے عیب پیدا ہوتی ہے؛ تربیت کی چھیڑ چھاڑ ہی اسے دوسرے عقائد یا کفر کی طرف لے جاتی ہے۔

یہ حدیث کئی لحاظ سے گہری ہے۔ یہ والدین کی ذمہ داری کو اجاگر کرتی ہے کہ وہ بچے کی فطرت کی حفاظت کریں اور اسے سچائی سکھائیں، نہ کہ گمراہ کریں۔ یہ پیغام ہے کہ جب ہم مختلف عقائد کے لوگوں کو دیکھیں، تو یہ نہ سمجھیں کہ وہ "ایسے ہی پیدا ہوئے"۔ نہیں، وہ فطرت پر پیدا ہوئے، مگر حالات نے ان کے ظاہری مذہب کو متاثر کیا۔ ان کے اندر کی اصل حقیقت ابھی بھی موجود ہے۔ یہ فہم مسلمانوں کو ہر انسان کے بارے میں امید اور ہمدردی کا جذبہ دیتا ہے: ہمیں معلوم ہے کہ ان میں اسلام کا بیج (فطرت) ہے، اس لیے ہماری دعوت کا مقصد اصل روشنی کو دوبارہ جلانا ہے، نہ کہ کچھ غیر ملکی مسلط کرنا۔ اسی لیے نئے مسلمان اکثر کہتے ہیں کہ انہیں ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے وہ "کسی مانوس چیز کی طرف لوٹے ہیں۔"

یہ بات قابل ذکر ہے کہ اس حدیث کے بعد ابو ہریرہ نے قرآن کی وہ آیت پڑھی جو ہم نے پہلے بیان کی تھی ("اللہ کی فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا..." قرآن 30:30) تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ نبی کے الفاظ قرآن کی تائید کرتے ہیں۔ کلاسیکی علماء جیسے امام ابن قیم نے تبصرہ کیا کہ یہ حدیث اور آیت مل کر ثابت کرتی ہیں کہ بچے کا دل فطری طور پر توحید اور اسلام کی طرف مائل ہوتا ہے اور صرف بیرونی تعلیمات سے منحرف ہوتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ اگر بچہ بلوغت سے پہلے فوت ہو جائے تو یہ پاک فطرت اس کی نجات کا سبب بنتی ہے۔ اسے والدین کے مذہب کی وجہ سے کوئی سزا نہیں دی جاتی۔ اسلامی عقیدے میں، معصوم بچے جن کا انتقال ہو جاتا ہے، انہیں اللہ کی رحمت سے جنت میں جانے کا موقع ملتا ہے۔ یہ اسلام کے بچوں کو مکمل بے گناہ اور نیکی کی طرف مائل سمجھنے کا ثبوت ہے، جو دیگر مذاہب کے اصل گناہ کے تصور سے بالکل مختلف ہے۔

"میں نے اپنے بندوں کو پاک پیدا کیا، پھر شیطان نے انہیں گمراہ کیا" (حدیث قدسی)

"اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'میں نے اپنے بندوں کو سب کو حنفی (خالص توحید پر مائل) پیدا کیا، پھر شیطان ان کے پاس آیا اور انہیں ان کے دین سے بھٹکا دیا۔'" (حضرت محمد (ﷺ) کی طرف سے اللہ کا ارشاد، صحیح مسلم)

یہ حدیث قدسی (نبی کی وہ بات جو اللہ کے الفاظ نقل کرتی ہے) پچھلی حدیث کی تکمیل ہے۔ لفظ "حنفی" حنف کا جمع ہے، جس کا مطلب ہے خالص فطری ایمان رکھنے والا شخص، جو باطل سے منہ موڑ کر صرف ایک خدا کی طرف مائل ہو۔ اللہ ہمیں بتا رہا ہے: "میں نے اپنے تمام بندوں کو مومن پیدا کیا، جن کے دل خالص اور میری طرف مائل تھے۔" یہ ان کے شروع کا نقطہ ہے۔ یہ تقریباً اسی بات کے مترادف ہے کہ ہر کوئی فطرت پر پیدا ہوتا ہے، مگر یہاں لفظ حنف استعمال ہوا ہے۔ حدیث میں مزید کہا گیا کہ شیطان (شیطین) لوگوں کے پاس آیا اور انہیں اس دینِ حق سے بھٹکا دیا۔ یہ شیطان کی وسوسہ اندازی اور انسانوں کے "شیطانوں" کی طرف اشارہ ہو سکتا ہے جو بت پرستی اور گناہ کو فروغ دیتے ہیں۔ وقت کے ساتھ، یہ اثرات بت پرستی، خرافات، اور بد اخلاقی کو لے کر آئے جو لوگوں کی فطرت کو خراب کر گئے۔ انہوں نے "انہیں ان کے دین سے بھٹکا دیا"، یعنی اصل دینِ توحید سے منحرف کر دیا۔

مجموعی پیغام یہ ہے کہ توحید سے انحراف ایک غیر معمولی بات ہے جو بعد میں آئی، یہ ہماری اصل تخلیق نہیں۔ ہماری اصل (آدم سے لے کر) اللہ کی عبادت ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ نبی لوگوں کو اس وقت بھیجے گئے جب فطرت خراب ہو چکی تھی تاکہ اسے بحال کریں۔ مثلاً، حضرت ابراہیم قرآن میں حنف کے طور پر بیان کیے گئے ہیں جنہوں نے اپنے قوم کی بت پرستی کو رد کیا اور اللہ کے خالص دین کی پیروی کی۔ اسی طرح حضرت محمد (ﷺ) ایک ایسی قوم میں آئے جو اپنی فطرت بھول چکی تھی اور پتھر کے بتوں کی عبادت کر رہی تھی؛ ان کا مشن تھا کہ وہ انہیں اپنے والد ابراہیم کے خالص ایمان کی یاد دلائیں اور ان کی دفن شدہ فطرت کو جگائیں۔

یہ دونوں حدیثیں (ہر بچے کی حدیث اور یہ حدیث قدسی) واضح تصویر پیش کرتی ہیں: اللہ نے ہمیں اسلام کے لیے پیدا کیا، باقی سب گمراہی ہے۔ اور اگر لوگ غلط راستے پر چلے جاتے ہیں تو اس کی وجہ بیرونی اثرات (جیسے تربیت یا ثقافت) اور شیطان کی وسوسہ ہے، نہ کہ ان کی تخلیق یا تقدیر۔ یہ نظریہ مومن میں عاجزی اور امید دونوں پیدا کرتا ہے۔ عاجزی اس لیے کہ ہم جانتے ہیں کہ ہدایت اللہ کی رحمت ہے جو ہماری فطرت کو محفوظ رکھتی ہے، اور امید اس لیے کہ چاہے کوئی کتنا بھی گمراہ ہو، ہم یقین رکھتے ہیں کہ اس کی اصل فطرت دوبارہ جگائی جا سکتی ہے۔ کتنے ہی لوگ ایسے دیکھے گئے ہیں جو اسلام سے ناواقف تھے مگر اچانک اس کی طرف مائل ہوئے؟ کئی نئے مسلمان ایک لمحہ وضاحت یا ضمیر کی جھلک بیان کرتے ہیں جس نے انہیں حق کی تلاش کی طرف مائل کیا۔ یہی فطرت کا کام ہے۔

ان کے علاوہ بھی فطرت سے متعلق دیگر صحیح احادیث موجود ہیں۔ مثلاً، نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ کچھ صفائی اور نزاکت کے اعمال (جیسے ختنہ، مونچھ تراشنا، ناخن کاٹنا وغیرہ) "فطرت میں سے ہیں" (صحیح مسلم)۔ یہاں فطرت کا مطلب ہے قدرتی انسانی عادات/خصوصیات۔ اسلام ان اعمال کی ترغیب دیتا ہے کیونکہ یہ اللہ کی تخلیق کے مطابق ہیں (جسمانی اور روحانی صفائی)۔ ایک اور حدیث میں بتایا گیا کہ اللہ کو حیاء کی صفت پسند ہے اور "حیاء ایمان کا حصہ ہے"، یہ بھی دیکھا جا سکتا ہے کہ اللہ نے ہمارے دلوں میں غلط کاموں کے بارے میں فطری شرم کا جذبہ رکھا ہے، جو فطرت کا حصہ ہے۔

حدیث کی تعلیمات کا خلاصہ: ہم سب پاک پیدا ہوتے ہیں، اللہ پر ایمان رکھتے ہیں اور نیکی کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ ہمارا ماحول اور انتخاب طے کرتا ہے کہ ہم اس پاکیزگی کو برقرار رکھیں یا اسے دھندلا دیں۔ مگر فطرت سب انسانوں میں مشترک دھاگہ ہے۔ اس فہم کے ساتھ، حضرت محمد (ﷺ) نے ہر انسان کے ساتھ احترام اور امید کا سلوک کیا۔ انہوں نے کبھی بچوں یا لاعلم لوگوں کو "پیدائشی کافر" نہیں کہا، بلکہ فرمایا "ہر کوئی اسلام پر پیدا ہوتا ہے"۔ اسی فہم نے مسلمانوں کے علماء کو ان لوگوں کے لیے رحم دل بنایا جو اسلام کا پیغام نہیں سن سکے، انہوں نے کہا کہ اللہ ان کا منصفانہ امتحان لے گا، اور وہ جانتا ہے کہ ان کی فطرت کبھی صحیح طور پر بیدار نہیں ہوئی۔

کلاسیکی اور جدید علمی تحقیق میں فطرت

تاریخ میں اسلامی علماء نے فطرت کے بارے میں بات کی تاکہ عقیدہ، انسانی نفسیات، اور اللہ کی ہدایت کی عدل کو سمجھایا جا سکے۔ اہل سنت (مذہبِ اہل سنت) کے درمیان فطرت کے بنیادی معنی پر قابل ذکر اتفاق پایا جاتا ہے۔ چار بڑے فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) میں یہ تصور بنیادی طور پر ایک جیسا ہے۔ تمام انسان اللہ پر ایمان کی حالت میں پیدا ہوتے ہیں اور کفر بعد میں آتا ہے۔ البتہ، بعض کلامی بحثوں میں فطرت کے کام کرنے کے طریقے پر تفصیلی گفتگو ہوئی، جس سے ہماری سمجھ میں اضافہ ہوا۔

کلاسیکی تفسیر: مشہور مفسر امام ابن کثیر (14ویں صدی) نے اپنی تفسیر میں کہا کہ فطرت کا مطلب ہے "اسلام کا دین، خالص توحید کا دین"۔ قرآن 30:30 اور متعلقہ حدیث کی تشریح کرتے ہوئے انہوں نے لکھا کہ اللہ نے تمام انسانوں کو پہچاننے اور صرف اس کی عبادت کرنے کی صلاحیت کے ساتھ پیدا کیا، اور جھوٹے خداوں سے نفرت رکھی۔ ابن کثیر نے کہا کہ اللہ نے آدم کی اولاد سے عہد لیا (جیسا کہ 7:172 میں ہے) اور "ان کی روحوں میں اپنی ربوبیت کا شعور ڈال دیا"۔ اس لیے ہر انسان توحید کے نشان کے ساتھ پیدا ہوتا ہے، اور بعد میں جو بھی عقیدہ خراب ہوتا ہے وہ اس نشان پر زنگ کی مانند ہوتا ہے، تخلیق میں کوئی نقص نہیں۔ اسی طرح امام الطبری اور امام القرطبی نے "اللہ کی فطرت" (قرآن 30:30) کو اللہ کی وہ فطرت قرار دیا جو اسلام ہے، یعنی اللہ کی وحدانیت کو تسلیم کرنا اور سچائی کی طرف مائل ہونا۔ ایک روایت ہے کہ ابن عباس نے کہا کہ اس آیت میں فطرت کا مطلب اسلام ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ نوزائیدہ اسلام کے تمام احکام جانتا ہے، بلکہ اس کے دل میں ایمان کا بیج ہوتا ہے اور اللہ سے انکار نہیں ہوتا۔

کلامی بصیرت: بعد کے علماء جیسے ابن تیمیہ (13ویں-14ویں صدی) نے فلسفیوں کے ساتھ مباحثوں میں فطرت پر تفصیل سے روشنی ڈالی۔ ابن تیمیہ نے کہا کہ اسلام کے مطابق، ایک صحیح فطرت اور صحیح عقل فطری طور پر خدا کے وجود اور وحدانیت کی طرف لے جاتی ہے۔ انہوں نے کہا: "اللہ کے الفاظ 'اللہ کی فطرت جس پر اس نے انسانوں کو پیدا کیا' کا صحیح مطلب اسلام کی فطرت ہے۔ اللہ نے انہیں اس فطرت پر پیدا کیا جب انہیں آدم کی پشتوں سے نکالا اور انہیں گواہی دی کہ وہ ان کا رب ہے۔ یہ فطرت ان کی روحوں کو پاک اور جھوٹے عقائد سے پاک پیدا کرتی ہے اور سچائی (توحید) قبول کرنے کی طرف مائل کرتی ہے۔" دوسرے الفاظ میں، ابن تیمیہ نے دلیل دی کہ اللہ کی پہچان صرف دلائل یا کتابوں کا نتیجہ نہیں بلکہ ہماری روحوں کی تخلیق کا حصہ ہے۔ انہوں نے اس سے ان یونانی اثرات والے مفکرین کے دعووں کا جواب دیا جو صرف عقل کو فوقیت دیتے تھے: اسلام کہتا ہے کہ دل پہلے سے خدا کو پہچاننے کے لیے پروگرام شدہ ہے، اگرچہ عقل اور وحی اس پہچان کو بڑھاتی ہیں۔

امام ابو حنیفہ، مشہور فقیہ اور متکلم، کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اگر بچہ اکیلا چھوڑ دیا جائے تو وہ اللہ کو پہچان کر بڑا ہوگا (اگرچہ اسلام کے مخصوص احکام بغیر رہنمائی کے نہیں جان پائے گا)۔ یہ عمومی اہل سنت کا موقف ہے۔ اسی دوران، اشعری اور ماتریدی کلامی مکاتب فکر نے بحث کی کہ کیا انسان صرف فطرت کی بنیاد پر ذمہ دار ہے یا صرف پیغام ملنے کے بعد۔ انہوں نے اتفاق کیا کہ سب فطرت پر پیدا ہوتے ہیں، مگر سوال کیا کہ اگر کسی نے کبھی نبی نہ سنا تو کیا اس کی فطرت اسے خدا کی تلاش پر مجبور کرے گی؟ کئی نے ہاں کہا - فطرت اور عقل انسان کو کم از کم ایک خدا کے وجود کا شعور دیتی ہے، اس لیے وہ اس حد تک ذمہ دار ہے۔ بعض نے کہا کہ مکمل ذمہ داری اس وقت آتی ہے جب کوئی رسول سچائی واضح کرے۔ یہ مباحثے دکھاتے ہیں کہ فطرت نجات اور عدلِ الٰہی کو سمجھنے میں کلیدی تصور تھی۔ البتہ فطرت کی موجودگی پر کوئی اختلاف نہیں تھا۔ یہ عقیدہ ہے کہ اللہ کسی کو پیدائشی کافر یا گناہ گار نہیں بناتا۔ ہر کسی میں ایمان کی صلاحیت ہوتی ہے۔

چاروں مذاہب کا اتفاق: فقہ کے عملی مسائل میں، چاروں اہل سنت کے مذاہب بچوں کے حوالے سے فطرت کو تسلیم کرتے ہیں۔ مثلاً، اگر بچے کے والدین غیر مسلم ہوں اور بچہ فوت ہو جائے، تو کئی علماء (شافعی اور حنبلی سمیت) کہتے ہیں کہ اس بچے کی نماز جنازہ پڑھی جاتی ہے اور اسے اللہ کی رحمت میں سمجھا جاتا ہے کیونکہ وہ فطرت پر پیدا ہوا تھا۔ اسے خود بخود "کافر" نہیں سمجھا جاتا کیونکہ اس نے خود کوئی مذہب منتخب نہیں کیا۔ ابن حجر (شافعی) نے روایات کی طرف اشارہ کیا کہ نبی (ﷺ) کا رجحان یہ تھا کہ ایسے بچے اللہ کی رحمت سے جنت میں جائیں گے۔ یہ رحمدلی فطرت کو تسلیم کرنے سے پیدا ہوتی ہے۔ اسی طرح، اگر کوئی نوجوان خود بخود اسلام قبول کرے، تو کہا جاتا ہے کہ اس کی فطرت نے اسے رہنمائی دی۔ تاریخی طور پر سلمان الفارسی کی مثال بھی ہے، جو جوانی میں اپنے زرتشتی خاندان کی آگ کی عبادت سے نالاں ہو کر سچے دین کی تلاش میں نکلے اور اسلام پا گئے۔ ان کی فطرت نے مخلوق کی عبادت قبول نہیں کی۔ قبل از اسلام عرب کے کئی حنفا (جیسے زید ابن عمرو) بھی نبی کے پیغام سے پہلے بت پرستی کو رد کرتے تھے کیونکہ ان کے دلوں میں فطرت نے اسے غلط سمجھا تھا۔ یہ مثالیں علماء کی طرف سے اکثر پیش کی جاتی ہیں کہ اگر فطرت زیادہ خراب نہ ہو تو وقت کے ساتھ انسان سچائی کی طرف مائل ہوتا ہے۔

جدید علماء اور مفکرین: جدید دور میں بھی علماء اور محققین فطرت کو سائنس اور دعوت کے تناظر میں بیان کرتے ہیں۔ مثلاً، ڈاکٹر بلال فلپس نے "The Fundamentals of Tawheed" میں بتایا کہ اللہ پر ایمان فطری اور عالمی ہے، یہاں تک کہ انسانیات کے ماہرین بھی نوٹ کرتے ہیں کہ خدا کا تصور ہر ثقافت میں پایا جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ فطرت سماجی اثرات سے دھندلا سکتی ہے مگر کبھی ختم نہیں ہوتی۔ حمزہ آندریاس تزورتزس، ایک جدید مسلم مصنف، نے اپنی کتاب "The Divine Reality" میں "فطرت دلیل" پیش کی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ چونکہ ہمارے اندر اللہ کو پہچاننے کا فطری رجحان ہے، اس لیے اسلام کا پیغام عام طور پر اس فطرت کو جگانے کے لیے ہوتا ہے۔ جدید دعوتی ادارے اس تصور کو استعمال کرتے ہوئے لوگوں کو گہرائی سے غور کرنے کی ترغیب دیتے ہیں، اکثر نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ "ایک خالق ہے" کا احساس فطرت کے مطابق ہوتا ہے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ غیر مسلم محققین کے بھی ایسے نتائج ہیں جو اسلام کی تعلیمات کی تائید کرتے ہیں۔ آکسفورڈ یونیورسٹی کے سینئر محقق، ڈاکٹر جسٹن بیریٹ نے نفسیات کی بنیاد پر دلیل دی ہے کہ بچے "پیدائشی مومن" ہوتے ہیں، انہیں کفر سیکھنا پڑتا ہے کیونکہ ان کی ڈیفالٹ حالت دنیا میں ترتیب اور مقصد دیکھنا اور ایک ذہین سبب فرض کرنا ہے۔ ایک مطالعے میں انہوں نے کہا کہ اگر بچوں کو تنہا کسی جزیرے پر چھوڑ دیا جائے تو وہ خود بخود خدا پر ایمان لائیں گے۔ ایسے نتائج کو مسلم علماء نے فطرت کی سائنسی تائید کے طور پر پیش کیا ہے۔ یقیناً، مومنوں کے لیے قرآن و حدیث کافی ثبوت ہیں، مگر یہ ہمیشہ دلچسپ ہوتا ہے جب سائنس وحی کے قریب آتی ہے۔ معروف عالم ڈاکٹر جمال بدوی نے لکھا کہ تاریخ میں اعلیٰ طاقت کی عالمی خواہش فطرت ہے، جو ایک اندرونی الارم کی نشانی ہے کہ ہم سے بڑی کوئی چیز ہے۔ ثقافت یا زبان کے فرق کے باوجود، انسانیت اس روحانی غریضے کو بانٹتی ہے۔

خلاصہ یہ کہ چاہے ہم کلاسیکی تفسیر، متکلمین، یا جدید تحقیق دیکھیں، فطرت کو اللہ کی رحمت اور ایمان کی بنیاد کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ کوئی بڑا اسلامی عالم فطرت کے تصور کو رد نہیں کرتا۔ یہ ہمارے اللہ کی دی ہوئی صلاحیتوں (عقل اور حواس کے ساتھ) کا حصہ ہے جو ہمیں حق کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔ تمام اہل سنت کے مذاہب اس بات پر متفق ہیں: اللہ کسی کو پیدائشی کافر یا بدکار پیدا نہیں کرتا۔ جیسا کہ امام ابو الحسن الاشعری نے کہا، "بچے ایمان کی حالت میں پیدا ہوتے ہیں اور جو بلوغت سے پہلے فوت ہو جاتے ہیں وہ نجات پاتے ہیں۔" اختلاف صرف اس بات پر تھا کہ فطرت کس طرح ذمہ داری اور بیرونی علم کے ساتھ تعامل کرتی ہے۔ اس اتفاق سے اسلام کی انسانیت کے بارے میں مثبت نظر آتی ہے۔ وہ نظریات جو انسان کو پیدائش سے گناہ گار سمجھتے ہیں، اسلام سے مختلف ہیں؛ اسلام ہمیں فطرت رکھنے والے مخلوق کے طور پر عزت دیتا ہے جنہیں اللہ نے عقل اور آزادی دی ہے۔

اسلام کا نظریہ بمقابلہ دیگر نظریات

اسلامی تصور فطرت، یعنی اللہ اور نیکی کے فطری علم کے ساتھ پیدا ہونا، دیگر عالمی نظریات کے مقابلے میں نمایاں ہے۔ یہ اسلام کی رحمت، منطقی ہم آہنگی، اور انسانی فطرت کے ساتھ مطابقت کو ظاہر کرتا ہے۔ آئیے مختصراً دیکھیں کہ اسلام کا ہمارا اصل حال اور رجحان دیگر عقائد سے کیسے مختلف ہے:

• اسلام: اصل پاکیزگی - اسلام سکھاتا ہے کہ تمام انسان معصوم پیدا ہوتے ہیں، گناہ سے پاک، اور قدرتی طور پر ایک سچے خدا کی عبادت کے لیے مائل ہوتے ہیں (اصل پاکیزگی). بچہ نام سے "مسلمان" پیدا نہیں ہوتا، بلکہ ایسی حالت میں پیدا ہوتا ہے جو اگر خراب نہ کی جائے تو اللہ کے سامنے سر تسلیم خم کر دے گا۔ ہم صرف اپنے اعمال کے ذمہ دار ہیں۔ گناہ وہ چیز ہے جو سمجھ بوجھ کی عمر کے بعد جان بوجھ کر کی جاتی ہے۔ یہ نظریہ اللہ کی عدل اور رحمت کو اجاگر کرتا ہے - کوئی صرف پیدائش کی وجہ سے سزا یافتہ نہیں۔ یہ ذاتی ذمہ داری بھی دیتا ہے: چونکہ ہم پاک پیدا ہوتے ہیں، اگر ہم گمراہ ہوتے ہیں تو یہ انتخاب یا اثرات کی وجہ سے ہے، تخلیق کی کمی کی وجہ سے نہیں۔

• عیسائیت: اصل گناہ - اس کے برعکس، کئی عیسائی فرقے اصل گناہ کے عقیدے پر یقین رکھتے ہیں، جس کے مطابق ہر انسان آدم اور حوا کے گناہ کی وجہ سے گناہ آلود پیدا ہوتا ہے۔ اس نظریے میں، بچہ دنیا میں ایک اندرونی گناہ لے کر آتا ہے جسے دور کرنا ضروری ہوتا ہے (اکثر بپتسمہ کے ذریعے)۔ اس لیے بچہ خدا کو پہچاننے کی پاک حالت میں پیدا نہیں ہوتا؛ بلکہ اسے ابتدا سے گناہ کی طرف مائل اور خدا کی رحمت سے جدا سمجھا جاتا ہے جب تک کہ وہ نجات نہ پا لے۔ یہ بنیادی فرق بہت اہم ہے: اسلام بچپن کو معصومیت اور اللہ کے قریب سمجھتا ہے، جبکہ عیسائیت اسے نجات کے لیے مخصوص رسم کی ضرورت سمجھتی ہے۔ اسلامی فطرت کا تصور کہتا ہے کہ اللہ کی عدل کے خلاف ہوگا کہ کسی کو ایسے گناہ کی سزا دی جائے جو اس نے نہیں کیا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ ہر بچہ ایمان کی حالت میں پیدا ہوتا ہے اور صرف ماحول اسے بدلتا ہے - جو اصل گناہ یا کفر کے وراثت کے نظریے کی تردید ہے۔ اسلام کا نظریہ زیادہ پرامید اور منصفانہ ہے: ہم نیکی سے شروع کرتے ہیں، نہ کہ جرم سے۔

• سیکولر/ملحد نظریہ: خالی تختہ یا ذہنی تعلیم - ایک سیکولر مادیت پسند کہہ سکتا ہے کہ انسان کسی خاص مذہبی رجحان کے بغیر پیدا ہوتے ہیں ("خالی تختہ")، اور خدا پر ایمان مکمل طور پر ثقافت اور ذہنی تعلیم کا نتیجہ ہے۔ اس نظریے سے، اگر تمام ثقافتوں میں لوگ خدا یا خداؤں پر ایمان رکھتے ہیں، تو یہ صرف اس لیے ہے کہ بڑوں نے انہیں بتایا۔ تاہم، جدید تحقیق اور سادہ مشاہدہ اس کو چیلنج کرتے ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ بچے قدرتی طور پر دنیا میں ترتیب اور مقصد دیکھتے ہیں - جو آسانی سے خالق پر ایمان کی طرف لے جاتا ہے۔ انسانیات میں، یہاں تک کہ دور دراز قبائل جن کا بڑے مذاہب سے کوئی تعلق نہیں، اکثر ایک اعلیٰ خدا کے تصور رکھتے ہیں۔ اسلام کہتا ہے کہ یہ فطرت کی وجہ سے ہے، محض اتفاق نہیں۔ ملحد اکثر بعد میں کفر سیکھتے ہیں، کبھی کبھی اپنی اندرونی احساسات کو دبانے کے ذریعے۔ کئی ملحد اعتراف کرتے ہیں کہ بچپن میں وہ دعا کرتے یا خدا پر ایمان رکھتے تھے جب تک کہ انہیں نہ سکھایا گیا کہ ایسا نہ کریں۔ لہٰذا سیکولر خیال کہ مذہب صرف سکھایا جاتا ہے مکمل درست نہیں - یہ کچھ ایسا ہے جو پہلے سے اندر موجود ہوتا ہے۔ اسلام اس مظہر کی وضاحت کرتا ہے: لوگ ایمان کی طرف مائل ہوتے ہیں جب تک کہ انہیں فعال طور پر روکا نہ جائے۔ جبکہ سیکولر سوچ ایمان کو تعصب یا ارتقائی ضمنی اثر سمجھتی ہے، اسلام اسے خالق کی طرف سے ایک مقصدی نقشہ سمجھتا ہے۔ منطقی طور پر، فطرت مذہبی عقیدے کی تقریباً عالمی موجودگی کی بہتر وضاحت فراہم کرتی ہے: یہ ہماری تخلیق کا حصہ ہے۔ مباحثوں میں، مسلم علماء ملحدوں سے پوچھتے ہیں، "آپ کیوں سمجھتے ہیں کہ تاریخ میں زیادہ تر انسان کسی نہ کسی اعلیٰ طاقت پر ایمان رکھتے تھے؟" ہم کہتے ہیں، کیونکہ اللہ نے ہمیں اس رجحان کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ اسے رد کرنا اکثر اندرونی آواز کو دبانے کی نفسیاتی جدوجہد ہوتی ہے، جبکہ قبول کرنا مکمل اور قدرتی محسوس ہوتا ہے۔

• دیگر مذہبی نظریات: کئی دیگر مذاہب میں فطرت جیسا واضح تصور نہیں، مگر کچھ میں فطری علم یا ضمیر کا اعتراف ہے۔ مثلاً، یہودیت میں yetzer tov (نیکی کی طرف رجحان) اور yetzer hara (برائی کی طرف رجحان) کا تصور ہے - ایک دوہری نظریہ، جو فطرت سے مماثل نہیں مگر ایک اندرونی اخلاقی کمپاس کو تسلیم کرتا ہے۔ ہندو فلسفہ میں آتمن (روح) کا تصور ہے جو خدا کا حصہ ہے مگر اپنی وحدت کو بھول جاتا ہے۔ یہ زیادہ روحانی خیالات ہیں۔ اسلام کی فطرت سیدھی اور واضح ہے، یہ نہیں کہ ہم خدائی ہیں بلکہ ہم خدا کی طرف مائل مخلوق ہیں۔ عیسائیت میں ایک اصطلاح "sensus divinitatis" (الہی شعور) بھی ہے جو کچھ علماء (جیسے جان کیلون) استعمال کرتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ انسانوں میں خدا کا فطری شعور ہوتا ہے۔ یہ فطرت کے بہت قریب ہے، اگرچہ عیسائی کلام اصل گناہ کی وجہ سے نجات کی ضرورت پر زیادہ زور دیتا ہے۔

مجموعی طور پر، اسلامی فہم متوازن اور مثبت ہے۔ یہ نہ تو انسانی فطرت کو خدائی بناتا ہے اور نہ ہی اسے شیطانی۔ ہم فرشتوں کی طرح پیدا نہیں ہوتے (ہم گناہ کر سکتے ہیں)، مگر ہم گناہ سے پاک اور نیکی کی طرف فطری مائل پیدا ہوتے ہیں۔ اس نظریے کے عملی اثرات ہیں:

• یہ برداشت اور ہمدردی کو فروغ دیتا ہے، کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ ہر انسان میں فطرت ہے اور وہ سچائی پا سکتا ہے - ہم جلد بازی میں کسی کو ناقابل اصلاح نہیں سمجھتے۔
• یہ اعتماد دیتا ہے کہ اسلامی تعلیمات عام لوگوں کے دلوں سے ہم آہنگ ہوں گی، کیونکہ یہ فطرت کے ساتھ "پلگ اینڈ پلے" ہیں (ایسے خیالات کے برعکس جو انسانی فطرت سے اجنبی محسوس ہوتے ہیں)۔
• یہ دنیا میں اخلاقی اور روحانی الجھن کی وضاحت بھی کرتا ہے: جب معاشرے فطرت سے دور ہوتے ہیں تو اندرونی انتشار کا شکار ہوتے ہیں، کیونکہ وہ اپنی تخلیق کے خلاف جاتے ہیں۔ اسی لیے ایمان اور اللہ کی یاد انسان کو امن اور "گھر واپسی" کا احساس دلاتی ہے۔ اللہ قرآن میں فرماتا ہے، "بے شک اللہ کی یاد میں دلوں کو سکون ملتا ہے۔" یہ سکون اس لیے ہے کہ یہ قدرتی ہے - روح آخر کار وہی کرتی ہے جس کے لیے پیدا کی گئی تھی۔

فطرت کے ساتھ ہم آہنگ زندگی

فطرت کو سمجھنا صرف نظریاتی بات نہیں، بلکہ ہماری زندگیوں اور خاندان کی پرورش پر حقیقی اثرات رکھتا ہے۔ اگر ہم جانتے ہیں کہ اللہ نے ہمیں اس پاک، رہنمائی کرنے والی روشنی کے ساتھ پیدا کیا ہے، تو ہمیں چاہیے کہ ہم اس کے ساتھ ہم آہنگ زندگی گزاریں اور اسے محفوظ رکھیں۔ یہاں کچھ طریقے ہیں جن سے یہ علم ہمیں بطور مسلمان متاثر کرتا ہے اور ہم اپنی اور دوسروں کی فطرت کی پرورش کیسے کر سکتے ہیں:

• اپنے قدرتی مزاج کے لیے شکرگزاری: سب سے پہلے، ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے کہ اس نے ہمیں ایسی فطرت دی جو اسے پہچانتی ہے۔ اللہ کو ایسا پیدا کرنا ضروری نہیں تھا، مگر اس نے رحمت کے طور پر ایسا کیا۔ جب ہمیں ایمان میں وضاحت کا لمحہ یا ضمیر کی جھلک محسوس ہوتی ہے، تو یہ اللہ کا تحفہ ہے۔ اس کا اعتراف ہمیں عاجز بناتا ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ ہماری کوئی بھی نیکی اللہ کی طرف سے ہے، اور ہمارا ایمان اسی کی اجازت سے پروان چڑھتا ہے۔ یہ عاجزی ہمیں دعا کی طرف لے جاتی ہے جیسے، "اے اللہ، میرے دل کی روشنی کو قائم رکھ۔" نبی (ﷺ) دعا کرتے تھے، "اے دلوں کے پلٹنے والے، میرا دل تیرے دین پر ثابت رکھ۔" یہ درخواست ہے کہ ہماری فطرت مضبوط اور مستحکم رہے۔

• ذاتی روحانی ترقی: فطرت کو جاننا ہمیں خود احتسابی کی ترغیب دیتا ہے۔ کبھی کبھار عادتوں کی پرتیں اتار کر پوچھنا چاہیے: "کیا میرا دل اب بھی نرم اور حق کے لیے حساس ہے؟ کیا میں نے معاشرتی تعصبات کو قبول کر لیا ہے جو میری فطرت کو دھندلا رہے ہیں؟" ہمارا جدید ماحول شور سے بھرا ہوا ہے جو فطرت کی آواز کو مفلوج کر سکتا ہے۔ مادیت پسندی، مسلسل تفریح، اور بعض گناہوں کی معمولیت ہماری فطری حساسیت کو ماند کر سکتی ہے۔ اس کے مقابلے میں، اسلام اللہ کی یاد (ذکر)، نماز، اور غور و فکر کی تلقین کرتا ہے۔ جب ہم روزانہ پانچ وقت نماز پڑھتے ہیں اور قرآن کی تلاوت کرتے ہیں، تو یہ ہمیں ہماری فطرت کے ساتھ ہم آہنگ کرتا ہے۔ بہت سے لوگ عبادت کے بعد "مرکزیت" یا "دوبارہ سیدھ میں آنا" محسوس کرتے ہیں - کیونکہ ان کی روح اپنے مقصد کے ساتھ دوبارہ جڑ جاتی ہے۔ رمضان میں روزہ رکھنا بھی روح کے آئینے کو صاف کرتا ہے تاکہ فطرت چمک سکے۔ بنیادی طور پر، اسلام کے تمام ارکان (نماز، زکات، روزہ، حج) ہماری فطرت کو محفوظ اور چمکدار رکھتے ہیں۔ یہ یا تو گناہ کے زنگ کو دور کرتے ہیں یا اسے بننے سے روکتے ہیں۔

• گناہ اور برائی سے بچنا: چونکہ گناہ دل کی پاکیزگی کو ڈھانپ دیتے ہیں، مسلمانوں کو سکھایا جاتا ہے کہ وہ گناہ سے بچیں اور غلطی پر جلد توبہ کریں۔ چھوٹے برے کام اگر جمع ہو جائیں تو فطرت کو اتنا دھندلا سکتے ہیں کہ برائی ٹھیک لگنے لگے اور نیکی بے ذائقہ محسوس ہو۔ قرآن اسے "مہر بند دل" کہتا ہے۔ ہم اس مقام پر نہیں پہنچنا چاہتے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا کہ اگر دل میں فطرت کی روشنی مضبوط ہو تو یہ اندرونی الارم کی طرح کام کرتی ہے - جب انسان غلط کام کرنے جا رہا ہو تو اسے بے چینی محسوس ہوتی ہے۔ انہوں نے فرمایا، "نیکی وہ ہے جس میں تمہاری روح کو سکون ملے، اور گناہ وہ ہے جس میں تمہاری روح ہچکچائے اور تم لوگوں کے سامنے آنے سے ناپسند کرو۔" یہ ہچکچاہٹ فطرت اور ضمیر ہے۔ ان انتباہات پر عمل کرکے اور بڑے گناہوں سے بچ کر ہم دل کو صحت مند رکھتے ہیں۔ اگر ہم غلطی کر بیٹھیں، تو توبہ اور استغفار دل کو دوبارہ صاف کر دیتے ہیں۔ حیرت انگیز بات ہے کہ چاہے دل کتنا بھی زنگ آلود ہو جائے، خلوص توبہ اسے دھو کر صاف کر دیتی ہے۔ اللہ کا دروازہ ہمیشہ کھلا ہے کہ ہم اپنی اصل حالت میں واپس آئیں۔ مسلمان ہونے کے ناطے ہمیں امید ہے کہ گناہ میں گم کوئی بھی شخص اپنی نیکی دوبارہ پا سکتا ہے - بہت سے لوگ اللہ کی رحمت سے اپنی زندگی بدل چکے ہیں، یعنی وہ "اپنی فطرت پر واپس آئے"۔

• بچوں اور خاندان کی پرورش: شاید فطرت کا سب سے براہ راست اطلاق والدین اور تعلیم میں ہے۔ نبی کی حدیث نے واضح کیا کہ والدین کا بہت بڑا اثر ہوتا ہے کہ بچے کی فطرت محفوظ رہے یا منحرف ہو جائے۔ مسلمان والدین کو ترغیب دی جاتی ہے کہ وہ ایسا ماحول بنائیں جو بچوں کی معصومیت اور قدرتی ایمان کی حفاظت کرے۔ اس کا مطلب ہے کہ انہیں اللہ کی وحدانیت اور محبت کے بارے میں نرمی سے سکھائیں، اچھے نمونے قائم کریں، اور ایسے خیالات یا عمل سے بچائیں جو ان کی پاک نظر کو جلد خراب کر دیں۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ اسلام کی خوبصورتی کو محبت اور حکمت کے ذریعے دکھائیں، نہ کہ سختی سے - کیونکہ فطرت محبت پر ردعمل دیتی ہے، زبردستی پر نہیں۔ جب بچہ بڑے سوالات پوچھے ("ہمیں کس نے بنایا؟" "اللہ کہاں ہے؟" وغیرہ)، تو سچائی اور عمر کے مطابق جواب دینا فطرت کی آواز کو مضبوط کرتا ہے۔ مثلاً، بچے کو کہنا "اللہ نے تمہیں بنایا ہے اور وہ تم سے محبت کرتا ہے" ان کے لیے معنی رکھتا ہے، کیونکہ یہ ان کے اندر کے احساس سے میل کھاتا ہے۔ بچے اکثر اللہ کے لیے فطری حیرت اور محبت رکھتے ہیں جب انہیں مثبت انداز میں سکھایا جائے۔ صرف جب تضاد، منافقت، یا زبردستی شامل ہو تو وہ بعد میں بغاوت کر سکتے ہیں۔ اسی لیے مشہور عالم امام الغزالی نے نصیحت کی کہ بچوں کی تعلیم ان کی فطرت کے مطابق ہونی چاہیے، یعنی انہیں زیادہ بوجھ نہ دیا جائے، اور ان کی فطری حیرت اور اخلاقیات کو مدنظر رکھا جائے۔ نوزائیدہ کے کان میں اذان کہنا جیسی سادہ سنتیں فطرت کو شروع سے اللہ کی طرف رہنمائی کرتی ہیں۔

• دعوت (اسلام کی دعوت): یہ جان کر کہ دوسروں میں بھی فطرت ہے، ہمارا پیغام پہنچانے کا انداز بدل جاتا ہے۔ ہم لوگوں کو کچھ اجنبی مسلط نہیں کرتے؛ بلکہ ہم انہیں کچھ یاد دلاتے ہیں جو ان کے اندر پہلے سے موجود ہے۔ یہ نبیوں کا طریقہ تھا۔ مثلاً، حضرت ابراہیم نے اپنے قوم کو بت پرستی سے ہٹانے کی کوشش کی، وہ منطقی سوالات کرتے ("تم اس کی عبادت کیوں کرتے ہو جو نہ سن سکتا ہے نہ مدد کر سکتا ہے؟") جو ان کی فطرت کو جگاتے۔ آج کے دور میں، جب ہم غیر مسلم دوستوں یا ساتھیوں سے اسلام کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو اکثر اخلاقی وجوہات یا انصاف اور مقصد کے فطری احساس کی طرف رجوع کرنا مددگار ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ بنیادی باتوں پر متفق ہوتے ہیں جیسے "زندگی میں کچھ زیادہ ہونا چاہیے" یا "ہر چیز منصوبہ بند لگتی ہے" - یہ فطرت کی چنگاری ہے۔ ہمارا کام ہے کہ ہم ان چنگاریوں کو سچائی اور اچھے کردار کے ذریعے نرمی سے بڑھائیں، نہ کہ جارحیت یا حقارت سے بجھا دیں۔ قرآن کہتا ہے، "اپنے رب کے راستے کی دعوت حکمت اور نیک نصیحت کے ساتھ دو۔" (16:125) ایک مشہور تشبیہ یہ ہے کہ فطرت دل میں بند خزانہ ہے - آپ اسے ہتھوڑے سے نہیں کھول سکتے؛ آپ کو اسے صحیح چابی سے کھولنا ہوتا ہے۔ وہ چابی اکثر منطقی دلیل، ذاتی تعلق، اور اسلامی زندگی کی خوبصورتی دکھانے کا امتزاج ہوتی ہے، سب خلوص اور صبر کے ساتھ۔

• اسلام کی ہم آہنگی پر اعتماد: مسلمان ہونے کے ناطے ہمیں تسلی اور اعتماد ہونا چاہیے کہ اسلام کی کوئی چیز ہماری فطرت کے خلاف نہیں۔ بعض لوگ جو اسلام سے ناواقف ہیں، سوچتے ہیں کہ مذہبی قوانین انسانی فطرت کے خلاف ہیں۔ لیکن حقیقت میں، اسلام کے قوانین ہماری فطرت کی حفاظت کرتے ہیں۔ مثلاً، شراب اور منشیات کی ممانعت عقل اور اخلاقیات کی حفاظت کرتی ہے جو فطرت کو مضبوط بناتی ہے؛ پردہ پوشی کے قوانین ہماری فطری شرم اور وقار کی حفاظت کرتے ہیں؛ شادی اور خاندان پر زور صحت مند رجحانات کو پروان چڑھاتا ہے۔ جب ہم اسلام کی مکمل پیروی کرتے ہیں، تو اکثر محسوس ہوتا ہے کہ ہم اپنے آپ سے مطمئن ہیں۔ یہ اس بات کی علامت ہے کہ ہماری فطرت خوش ہے۔ اس کے برعکس، جو لوگ مسلسل گناہ یا بے پرواہی میں رہتے ہیں، وہ آخر کار اندرونی خلا یا تصادم محسوس کرتے ہیں۔ ایک مشہور قول ہے، "ہر انسان کے دل میں خدا کے لیے ایک جگہ ہوتی ہے۔" اسلامی نقطہ نظر سے، وہ "جگہ" فطرت کی خواہش ہے۔ دنیاوی خوشیاں اسے نہیں بھر سکتیں، صرف اللہ کی یاد اور تعلق اسے پورا کر سکتا ہے۔

آخر میں، فطرت کو سمجھنا ہمیں مستقبل کے لیے پرامید بناتا ہے۔ چاہے دنیا کتنی بھی جدید یا جدید ہو جائے، فطرت باقی رہتی ہے۔ یہ شک و شبہ یا خواہشات کی تہوں کے نیچے دفن ہو سکتی ہے، مگر موجود ہے۔ اسی لیے آپ دیکھتے ہیں کہ ایمان ایسے مقامات اور دلوں میں دوبارہ ابھر رہا ہے جہاں کی توقع نہیں تھی۔ اللہ کے رسول (ﷺ) نے فرمایا، "اللہ نے مجھے جو ہدایت اور علم دیا ہے اس کی مثال زمین پر برستی ہوئی بارش کی مانند ہے..."، کچھ زمین اسے جذب کر لیتی ہے (اچھے دل)، کچھ سخت ہوتی ہے اور نہیں لیتی (سخت دل)، اور کچھ پانی دوسروں کے لیے رکھتی ہے (فائدہ پہنچاتی ہے)۔ اس مثال میں بارش وحی کی مانند ہے جو فطرت کو سیراب کرتی ہے۔ ہمارا کام ہے کہ ہم زرخیز زمین یا ذخیرہ پانی کی طرح بنیں، خود اور دوسروں کے لیے فائدہ مند ہوں۔

نتیجہ

اسلام میں فطرت کا تصور، یعنی اللہ اور نیکی کی طرف ہمارا فطری رجحان، ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہم حقیقت میں کون ہیں۔ ہم خالی تختے یا گناہ گار پیدا نہیں ہوتے؛ ہم اللہ کے بندے پاکیزگی کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں، ایسے دل کے ساتھ جو قدرتی طور پر اپنے رب کو پہچانتا ہے۔ یہ فہم ہمیں سکون اور مقصد دونوں دیتا ہے۔ یہ سکون دیتا ہے کیونکہ ایمان ہمارے لیے کوئی اجنبی یا بیرونی چیز نہیں؛ یہ ہمارے دلوں میں گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ جب ہم اسلام کی پیروی کرتے ہیں، تو ہم اصل خود سے واپس آ رہے ہوتے ہیں، وہ خود جسے اللہ نے ہمارے لیے بنایا تھا۔ یہ ایسے ہے جیسے طویل سفر کے بعد گھر واپس آنا۔ کوئی تعجب نہیں کہ بہت سے مسلمان، خاص طور پر نئے مسلمان، اسلام کی پیروی کو "مکمل" یا "پرامن" محسوس کرتے ہیں۔ یہ امن ہے، کیونکہ روح آخر کار اپنی فطرت اور کائنات کی حقیقت کے ساتھ ہم آہنگ ہو گئی ہے۔

یہ ہمیں مقصد اور فوری ضرورت کا احساس بھی دیتا ہے۔ اگر ہر کوئی فطرت کے ساتھ پیدا ہوتا ہے، تو بطور مسلم کمیونٹی ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم ایسے حالات پیدا کریں جہاں فطرت پروان چڑھ سکے۔ ہمیں ظلم اور جھوٹ کو دور کرنا چاہیے جو لوگوں کے قدرتی ایمان کو دباتے ہیں۔ ہمیں ہر انسان کے اندر اس چنگاری سے بات کرنی چاہیے، چاہے وہ کتنا ہی مدھم کیوں نہ لگے۔ جب ہم دعوت دیتے ہیں، تو ہم امید اور احترام کے ساتھ کرتے ہیں، کبھی مایوسی یا تکبر کے ساتھ نہیں، کیونکہ ہمیں معلوم ہے کہ اللہ کسی کو بھی ہدایت دے سکتا ہے، فطرت کا چھوٹا سا شعلہ ان میں موجود ہے، اور اللہ اسے ایمان کی آگ میں بدل سکتا ہے۔ اپنے لیے، ہم اس علم کے ساتھ آگے بڑھتے ہیں کہ چاہے زندگی کتنی بھی مشکل ہو یا معاشرہ کتنا بھی بدل جائے، انسان اور اس کے رب کے درمیان تعلق اندرونی ہے۔ حتیٰ کہ شک و شبہ یا اخلاقی الجھن کے دور میں بھی، فطرت وہ روشنی کی کرن ہے جو پھٹ سکتی ہے۔

عملی طور پر، آئیں ہم کوشش کریں کہ اپنی فطرت کو مکمل طور پر اپنائیں۔ اس کا مطلب ہے کہ دل کو اللہ کی یاد سے پاک رکھیں، علم حاصل کریں جو ایمان کو مضبوط کرے، اور ایسی عادات سے بچیں جو ہماری روحانی حس کو ماند کر دیں۔ اس کا مطلب ہے کہ بچوں کی پرورش محبت اور حکمت سے کریں، ایمان کو گھر کا زندہ حصہ بنائیں، صرف قواعد نہیں بلکہ خوشی کا ذریعہ جو ان کے چھوٹے دلوں سے گونجتا ہو۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم اپنے غیر مسلم پڑوسیوں اور ساتھیوں سے ہمدردی کے ساتھ پیش آئیں، انہیں اسلام کی خوبصورتی کردار اور عمل میں دکھائیں، اس اعتماد کے ساتھ کہ ان کے اندر کی فطرت ہماری خلوص میں سچائی کو پہچانے گی۔

اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ جھوٹے فلسفوں میں نہ پھنسیں جو کہتے ہیں انسان "صرف جانور ہے" یا "برا پیدا ہوا ہے"۔ اسلام درمیانی راستہ سکھاتا ہے: ہم پاک پیدا ہوتے ہیں مگر انتخاب کی آزادی کے ساتھ؛ ہم جانوروں سے بلند ہیں مگر اگر اپنی فطرت سے غداری کریں تو ان سے نیچے بھی جا سکتے ہیں۔ ایسی دنیا میں جہاں بہت سے لوگ گمراہ یا خود سے نفرت کرتے ہیں، فطرت ایک زندگی کی رسی ہے، یہ کہتی ہے "تم کچھ عظیم کے لیے پیدا ہوئے ہو: اپنے رب کو جاننے اور اس کی عبادت کرنے کے لیے۔ تمہارے اندر ایک نیکی ہے جو حقیقی ہے۔" ایک مسلمان کے لیے، دوسروں میں فطرت کو پہچاننا ہمدردی کو فروغ دیتا ہے۔ ہم انسانیت کو بدگمانی سے نہیں دیکھتے؛ ہم اسے اس امید کے ساتھ دیکھتے ہیں جو نبی (ﷺ) رکھتے تھے، جنہوں نے کبھی بھی اپنے سخت دشمنوں کو اسلام کی دعوت دینا ترک نہیں کیا، جانتے ہوئے کہ اگر ان کی فطرت جاگ اٹھے تو وہ بہترین مومن بن سکتے ہیں (اور واقعی بہت سے بنے)۔

آخر میں، فطرت اسلام کی سچائی اور خوبصورتی کا ایک مضبوط ثبوت ہے۔ یہ روح کے ساتھ ہم آہنگ ہے کیونکہ یہ ہمارے ضمیر، عبادت، اور اللہ کی طلب کے گہرے احساسات کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ ایک مشترکہ روحانی زبان کی مانند ہے جو تمام انسان بانٹتے ہیں، اور اسلام اس زبان کو روانی سے بولتا ہے۔ بطور مسلمان، ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے کہ اس نے ہمیں فطرت کا تحفہ دیا اور اس کا بھرپور فائدہ اٹھانا چاہیے۔ آئیں اپنے دلوں کو چمکدار اور ذہنوں کو صاف رکھیں، اللہ کے علم، غور و فکر، اور نیک اعمال کے ذریعے اس فطری علم کی پرورش کریں۔ آئیں دوسروں تک بھی پہنچیں، اس اعتماد کے ساتھ کہ انسانی خاندان کی فطری نیکی موجود ہے۔ ایسا کر کے ہم اپنی فطرت کی عزت کرتے ہیں اور اس مقصد کو پورا کرتے ہیں جس کے لیے ہمیں پیدا کیا گیا۔ آخر میں، اللہ کے حضور ایک صاف دل کے ساتھ لوٹنا، جو ہماری دی ہوئی پاک فطرت کی نمائندگی کرتا ہو، ہمارا ہدف ہے۔ اللہ ہماری فطرت کو قائم رکھے، ہمیں ہمیشہ وہی راستہ دکھائے جو فطری اور سچا ہو، اور دوسروں کو بھی اس روشنی کی طرف رہنمائی کرے جو ان کے اندر پہلے سے موجود ہے۔ آمین۔

ماخذ