دنیاوی لذتوں سے بے نیازی

یہ زندگی مختصر ہے۔ مسلمان حکیم اکثر دنیا کو ایک سفر سے تشبیہ دیتے ہیں، جہاں مختصر آرام گاہ پر گھر نہیں بنانا چاہیے۔ زندہ دل شہروں کے قریب قبرستان ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ زندگی چاہے جتنی بھی پر رونق ہو، آخرکار ختم ہو جاتی ہے، اور صرف ہمارے اعمال آگے بڑھتے ہیں۔

اسلامی تعلیمات کے مطابق، ہماری زمین پر زندگی کردار اور اطاعت کی آزمائش ہے۔ اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے کہ اس نے موت اور زندگی کو پیدا کیا ہے تاکہ "تم میں سے کون بہتر عمل کرنے والا ہے" (قرآن 67:2) کی آزمائش کرے۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بھی دنیا میں اپنی حیثیت کو مسافر یا اجنبی قرار دیا، اور مؤمنوں کو نصیحت کی کہ وہ مستقل رہائشی نہ بنیں بلکہ راہی کی طرح زندگی گزاریں۔ اگر ہم یاد رکھیں کہ اس زندگی کی راحتیں اور مشکلات سب عارضی ہیں، تو ہم مادی لذتوں سے زیادہ لگاؤ یا دوسروں کی حسد سے بچ سکتے ہیں۔ خلاصہ یہ کہ اسلام سکھاتا ہے کہ موجودہ دنیا "نیچے والا" مقام ہے (اچھے اعمال کے ذریعے بیج بونے کی جگہ) جبکہ ہمارا اصل گھر اور فصل آخرت میں ہے۔

دنیا کی عارضی نوعیت پر قرآنی آیات

قرآن بار بار ہمیں دنیاوی لذتوں کی عارضی نوعیت کی یاد دہانی کراتا ہے اور ان سے زیادہ لگاؤ یا دوسروں کی حسد سے بچنے کی نصیحت کرتا ہے۔ ذیل میں اس موضوع پر چند متعلقہ آیات پیش کی گئی ہیں:

دنیا کی زندگی عارضی ہے:

"جان لو کہ یہ دنیا کی زندگی کھیل، تفریح، زینت، ایک دوسرے پر بڑائی اور مال و اولاد میں بڑھوتری کے سوا کچھ نہیں... اور دنیا کی زندگی محض دھوکہ دینے والی خوشی ہے۔" (قرآن 57:20)

اصل زندگی آخرت میں ہے:

"دنیا کی زندگی صرف کھیل اور تفریح ہے، لیکن آخرت ہی حقیقی زندگی ہے، اگر وہ جانتے ہوتے۔" (قرآن 29:64)

• ہمیں یاد دلاتی ہے کہ موت کے بعد کی زندگی ہماری حقیقی اور دائمی زندگی ہے۔

ہر جان موت کا مزہ چکھے گی:

"ہر جان موت کا مزہ چکھے گی، اور تمہیں تمہارے اعمال کا پورا بدلہ قیامت کے دن دیا جائے گا۔ اور جو آگ سے بچا لیا گیا اور جنت میں داخل کیا گیا، وہی کامیاب ہوا۔ اور دنیا کی زندگی کیا ہے مگر دھوکہ دینے والی خوشی؟" (قرآن 3:185)

• دنیاوی لذت کی مختصر اور فریب دہ نوعیت پر زور دیتی ہے۔

دنیاوی نشوونما کو مرجھائے ہوئے پودے سے تشبیہ:

"دنیا کی زندگی کی مثال اس بارش کی طرح ہے جو ہم آسمان سے نازل کرتے ہیں، اور زمین کی سبزیاں اس میں مل جاتی ہیں... پھر وہ خشک ہو جاتی ہے اور زرد ہو کر ٹوٹ پھوٹ جاتی ہے۔" (قرآن 18:45)

یہ واضح تصویر دکھاتی ہے کہ دنیا کی خوبصورتی اور جوانی کتنی جلدی ختم ہو جاتی ہے، جیسے سبز پودے گھاس میں بدل جاتے ہیں۔

دنیاوی لذت آخرت کے مقابلے میں کم:

"کیا تم دنیا کی زندگی پر آخرت کو ترجیح دیتے ہو؟ لیکن دنیا کی زندگی کی لذت آخرت کے مقابلے میں بہت کم ہے۔" (قرآن 9:38)

دوسروں کی حسد یا خواہش نہ کرو: قرآن براہ راست دوسروں کی دنیاوی نعمتوں پر حسد کرنے سے منع کرتا ہے، مثلاً:

"اللہ کی دی ہوئی نعمتوں کی تمنا نہ کرو جن سے اللہ نے بعض کو بعض پر فضیلت دی ہے۔ مردوں کو ان کے کمائے کا حصہ ہے اور عورتوں کو ان کے کمائے کا حصہ۔ اور اللہ سے اس کی نعمت مانگو۔" (قرآن 4:32)

یہ آیت ہمیں سکھاتی ہے کہ اپنی روزی اور فضیلت پر توجہ دیں، نہ کہ دوسروں کی نعمتوں پر رنج و غم۔

دنیاوی چمک دمک کی ہوس سے بچو:

"اور اپنی آنکھوں کو اس چیز کی خواہش نہ کرنے دو جسے ہم نے بعض کافروں کو دنیا کی زندگی کی زینت کے طور پر دی ہے تاکہ ہم ان کی آزمائش کریں۔ تمہارے رب کی روزی (آخرت میں) بہتر اور دائمی ہے۔" (قرآن 20:131)

یہاں ہمیں بتایا گیا ہے کہ دوسروں کی دنیاوی آسائشوں کو حسرت سے نہ دیکھیں۔ اللہ کے پاس مؤمنوں کے لیے جو کچھ ہے وہ کہیں بہتر اور دائمی ہے۔

خواہشات کی کشش

"لوگوں کے لیے ان چیزوں کی محبت کو خوبصورت بنا دیا گیا ہے جن کی وہ خواہش کرتے ہیں - عورتیں، بچے، سونا چاندی کے ذخیرے، عمدہ گھوڑے، مویشی اور زرخیز زمین۔ یہ دنیا کی زندگی کی لذت ہے؛ لیکن اللہ کے پاس بہترین بدلہ ہے۔" (قرآن 3:14)

یہ آیت دنیاوی لذتوں (خاندان، دولت، جائیداد) کی فہرست دیتی ہے اور انہیں عارضی خوشیوں کے طور پر بیان کرتی ہے۔ ایک اور آیت کہتی ہے،

"دولت اور اولاد دنیا کی زندگی کی زینت ہیں، لیکن نیک اعمال تمہارے رب کے ہاں اجر کے لیے بہتر اور امید کے لیے زیادہ ہیں۔" (قرآن 18:46)

یعنی دنیا کی چمک دمک (پیسہ، مرتبہ، اولاد) صرف سجاوٹ ہے؛ اصل اہمیت نیک اعمال کی ہے جو ہمیشہ رہتے ہیں۔

مجموعی طور پر، یہ قرآنی تعلیمات دو باتیں واضح کرتی ہیں: 1) دنیا کی چمک دمک سے دھوکہ نہ کھاؤ، یہ قائم نہیں رہے گی، اور 2) دوسروں کی دنیاوی دولت پر حسد نہ کرو، کیونکہ یہ حسد روحانی طور پر نقصان دہ اور عقلی طور پر غلط ہے، کیونکہ یہ دولتیں اللہ کی آزمائش ہیں۔ مؤمن کی نظر "انعام" پر ہونی چاہیے جو قائم رہتا ہے: آخرت کی نعمتیں جو ایمان اور نیک عمل سے حاصل ہوتی ہیں۔

دنیاوی لذتوں سے بے نیازی پر صحیح حدیثیں

نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) کی اقوال (حدیث) دنیاوی لذتوں سے بے نیازی کی اہمیت کو مزید مضبوط کرتی ہیں۔ نبی خود بہت سادہ زندگی گزارتے تھے، باوجود اس کے کہ وہ ایک قوم کے رہنما تھے، اور وہ اکثر مثالوں کے ذریعے دنیا کے بارے میں صحیح رویہ سمجھاتے تھے۔ یہاں اس موضوع پر چند صحیح حدیثیں پیش کی جاتی ہیں:

"دنیا میں ایسے رہو جیسے تم اجنبی یا مسافر ہو۔" - نبی محمد (صلى الله عليه وسلم)۔ (ابن عمر سے روایت، صحیح بخاری)

نبی نے اپنے صحابی کے کندھے پر ہاتھ رکھ کر یہ گہری نصیحت کی۔ جیسے مسافر صرف وہی سامان لے کر چلتا ہے جو سفر کے لیے ضروری ہو، ہمیں بھی زندگی کی راحتوں کو عارضی سامان سمجھنا چاہیے، مستقل چیزیں نہیں۔ ابن عمر جو اس حدیث کو روایت کرتے تھے، مزید فرماتے تھے:

"جب شام ہو جائے تو صبح دیکھنے کی توقع نہ رکھو؛ اور جب صبح ہو جائے تو شام دیکھنے کی توقع نہ رکھو..."

• یہ ہمیں ہر دن کو اللہ سے ملاقات کے لیے تیار رہنے کی یاد دہانی ہے، نہ کہ دنیاوی طویل المدتی خواہشات کو جمع کرنے کی۔

"دنیا میرے لیے کیا ہے؟ میں دنیا میں ایسا ہوں جیسے کوئی سوار جو درخت کے نیچے سایہ تلاش کرتا ہے، پھر اپنا سفر جاری رکھتا ہے اور اسے چھوڑ دیتا ہے۔" - نبی محمد (صلى الله عليه وسلم)۔ (جامع الترمذی میں روایت)

اس حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے اس بات کا جواب دیا کہ انہیں زیادہ آرام دہ بستر دیا جائے۔ انہوں نے دنیا کو درخت کے نیچے مختصر آرام گاہ سے تشبیہ دی، جہاں مسافر سایہ کو سجاتا نہیں کیونکہ وہ جانتا ہے کہ اسے آگے جانا ہے۔ اسی طرح مؤمن کو دنیاوی آسائشوں میں زیادہ آرام دہ نہیں ہونا چاہیے کیونکہ یہ سب عارضی ہے۔

"دنیا مؤمن کے لیے قید خانہ ہے اور کافر کے لیے جنت۔" - نبی محمد (صلى الله عليه وسلم)۔ (ابو ہریرہ سے روایت، صحیح مسلم)

یہ تشبیہ ظاہر کرتی ہے کہ مؤمن دنیا میں محدود محسوس کرتا ہے کیونکہ اس پر حدود ہیں (وہ ہر خواہش پر عمل نہیں کر سکتا)، جبکہ کافر آزادی سے دنیاوی لذتوں میں مست ہوتا ہے جیسے یہ جنت ہو۔ مؤمن اب سختیاں قبول کرتا ہے تاکہ جنت حاصل کرے، جبکہ دنیا کے لیے جینے والا دنیا میں جنت کا مزہ لیتا ہے مگر آخرت میں کچھ نہیں پائے گا۔ امام ابن حجر عسقلانی نے وضاحت کی کہ مؤمن کے لیے دنیاوی زندگی (چاہے سب سے عیش و عشرت والی ہو) جنت کے مقابلے میں قید خانہ ہے، اور کافر کے لیے یہاں کی سخت زندگی بھی آخرت کی سزا کے مقابلے میں جنت ہے۔

"اگر دنیا اللہ کے نزدیک مچھر کے پروں کے برابر بھی ہوتی، تو وہ کافر کو اس کا ایک گھونٹ بھی نہ دیتا۔" - نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) (سہل ابن سعد سے روایت، سنن ابن ماجہ)

یہ بیان بتاتا ہے کہ اللہ کے نزدیک دنیا کی کوئی اہمیت نہیں، اگر ہوتی تو وہ کافروں کو بھی اس کا ذرا سا حصہ نہ دیتا۔ دنیاوی دولت کا دونوں نیک اور بدکاروں کو ملنا اس بات کا ثبوت ہے کہ یہ الہی فضل کی علامت نہیں بلکہ ایک معمولی چیز ہے۔ اصل اجر آخرت میں ہے۔

"دولت کا مطلب بہت ساری چیزیں ہونا نہیں، بلکہ اصل دولت نفس کی دولت ہے۔" - نبی محمد (صلى الله عليه وسلم)۔ (ابو ہریرہ سے روایت، صحیح مسلم)

یہ حدیث دولت کی تعریف کو مادی سے روحانی طرف موڑتی ہے۔ آپ کے پاس جائیداد، گاڑیاں، پیسہ ہو سکتا ہے لیکن دل خالی اور محتاج ہو سکتا ہے۔ حقیقی اطمینان (غنا النفس) وہ دولت ہے جو باہر کی چیزیں نہیں خرید سکتیں۔ دل سے مطمئن شخص دولت مند ہے، چاہے اس کے پاس کم ہو۔ اور جو لالچ یا حسد میں مبتلا ہو، وہ ہمیشہ "غریب" ہے، چاہے اس کے پاس بہت کچھ ہو۔

یہ صحیح حدیثیں واضح کرتی ہیں کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) ہمیشہ زہد (دنیاوی زیادتیوں سے بے نیازی) کی تعلیم دیتے تھے اور حسد و لالچ سے خبردار کرتے تھے۔ ان کی اپنی زندگی اس کی بہترین مثال تھی: وہ ایک سادہ چٹائی پر سوتے تھے جو ان کی جلد پر نشان چھوڑتی تھی، پھر بھی وہ سب سے خوش اور سخی تھے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ مسلمان کو غریب ہونا چاہیے یا دنیاوی آسائشوں سے بالکل کنارہ کش ہونا چاہیے، بلکہ یہ ہے کہ دنیا کو ایک ڈھیلے کپڑے کی طرح پہنیں، اسے ہلکا پکڑیں، اور جب اللہ کے پاس لوٹنا ہو تو آسانی سے چھوڑ دیں۔

دنیا سے لگاؤ کیوں نہیں؟

الہامی نقطہ نظر سے، مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ دنیاوی لذتوں سے غیر صحت مند لگاؤ آخرت میں کامیابی کے لیے نقصان دہ ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں عبادت اور نیک عمل کے لیے پیدا کیا اور ہمیں دنیا میں آزمائش کے لیے رکھا۔ اگر ہم مادی چیزوں (دولت، مرتبہ، جسمانی لذتوں) کے پیچھے لگ جائیں تو ہم اپنا مقصد بھول سکتے ہیں اور آزمائش میں ناکام ہو سکتے ہیں۔ قرآن واضح سوال کرتا ہے: "کیا تم دنیا کی زندگی پر آخرت کو ترجیح دیتے ہو؟" تاکہ ہمیں یہ احساس ہو کہ یہ سودا کتنا کم فہم ہے۔

عقلی طور پر، مادی چیزوں سے زیادہ لگاؤ مایوسی اور اضطراب کا باعث بنتا ہے۔ جو کچھ بھی ہم جمع کرتے ہیں (پیسہ، آلات، جائیداد، حتیٰ کہ تعلقات) آخرکار ہم سے جدا ہو جاتا ہے۔ یا تو زندگی میں کھو دیتے ہیں (دولت ختم ہو سکتی ہے، جوانی ختم ہو جاتی ہے، پیارے چلے جاتے ہیں یا فوت ہو جاتے ہیں) یا موت کے وقت سب چھوڑنا پڑتا ہے۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے، "کفن میں جیب نہیں ہوتی"، قبر میں کچھ نہیں لے جا سکتے۔ اس لیے چیزوں کو سختی سے پکڑنا یا لامتناہی لذتوں کے پیچھے بھاگنا عقل مندی نہیں۔ جب ہم اپنی خوشی ایسی چیزوں پر رکھیں جو قائم نہیں رہتیں، تو ہم خود کو غمگین کرتے ہیں۔ تاریخ اور ذاتی تجربہ بتاتے ہیں کہ کوئی بھی دولت یا لذت انسان کی لا محدود خواہشات کو پورا نہیں کر سکتی؛ خلا ہمیشہ مزید چاہتا ہے۔ ایک مصنف نے کہا، دنیا میں خوشی کی تلاش نمکین پانی پینے کی طرح ہے: جتنا زیادہ پیتے ہو، اتنا ہی زیادہ پیاس لگتی ہے۔

فلسفیانہ طور پر، کئی حکیموں (اسلامی اور غیر اسلامی) نے مادی پرستی کی غلطی کی نشاندہی کی ہے۔ امام الغزالی نے لکھا کہ دل ایک برتن کی مانند ہے؛ اگر اسے دنیا کی محبت سے بھر دو تو اللہ کی محبت کے لیے جگہ نہیں رہتی؛ لیکن اگر اللہ کی محبت سے بھر دو تو دنیا اپنی جگہ چھوٹی اور مناسب پاتی ہے۔ اسلام میں زہد کا مطلب غاروں میں رہنا یا دنیا کو مکمل ترک کرنا نہیں، بلکہ دنیا کو استعمال کرنا ہے بغیر اس کے کہ وہ دل کا مالک بن جائے۔ آپ حلال نعمتوں اور آرام سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں، پیسہ کما سکتے ہیں اور خاندان بنا سکتے ہیں، لیکن کلیدی بات یہ ہے کہ انہیں اپنی آخری منزل یا معنی کا ذریعہ نہ بنائیں۔ جیسا کہ ایک ابتدائی مسلمان نے کہا، "زہد یہ نہیں کہ تمہارے پاس کچھ نہ ہو، بلکہ یہ ہے کہ کچھ تم پر قابو نہ پائے۔" یعنی اپنی شناخت اور خوشی کو مادی چیزوں کے گرد نہ گھماؤ۔

اسلامی روایت سے باہر بھی یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ خواہشات سے آزادی امن کا باعث بنتی ہے۔ ہم نے اوپر سینیکا کا حوالہ دیکھا کہ اصل غربت لالچ میں ہے، نہ کہ کم چیزوں میں۔ ایک اور مشہور قول ہے، "دولت کی حد کیا ہے؟" اور جواب ہے، "پہلا، ضروری چیزیں ہونا، اور دوسرا، اتنا ہونا جو کافی ہو۔" اسی طرح جدید کم سے کم پسندی اور فلسفی کہتے ہیں کہ جو لوگ لذت یا عیش کی پیروی میں مبتلا ہوتے ہیں، وہ اکثر کم مطمئن ہوتے ہیں، کیونکہ وہ "کافی" کی حد کو مسلسل بڑھاتے رہتے ہیں۔ اس کے برعکس، جو شکرگزاری اور سادگی اپناتے ہیں، وہ زیادہ اطمینان کی رپورٹ کرتے ہیں۔ یہ تصور نبی (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیم سے خوب میل کھاتا ہے کہ دولت دل میں ہے، ہاتھ میں نہیں۔ الہامی طور پر، اسلام یہ بھی کہتا ہے کہ جو کچھ بھی اللہ کی راہ میں خرچ کیا جائے یا ترک کیا جائے، وہ ضائع نہیں ہوتا بلکہ اللہ کے پاس محفوظ ہوتا ہے اور ہمیشہ کا اجر ملتا ہے۔ قرآن وعدہ کرتا ہے:

"جو کچھ تم صدقہ کرو گے، اللہ کا چہرہ طلب کرتے ہوئے، وہی لوگ اسے کئی گنا لوٹائیں گے۔" (30:39)

دنیا سے بے نیازی انسان کو طاقتور بناتی ہے۔ اگر ہم اپنی خواہشات یا دوسروں کے ساتھ مقابلے کی غلامی سے آزاد ہوں، تو ہم اندرونی طور پر آزاد ہو جاتے ہیں۔ ہم اصولوں اور حکمت کی بنیاد پر فیصلے کرتے ہیں، نہ کہ ہوس، لالچ یا حسد کی کشش پر۔ سوچیں ان لوگوں کے بارے میں جو پیسے کے لیے غیر اخلاقی کاروبار میں پڑ جاتے ہیں کیونکہ وہ دولت کے بہت زیادہ لگاؤ میں ہیں، یا وہ جو زہریلے معاشرتی حلقوں میں رہتے ہیں کیونکہ وہ مرتبے سے بندھے ہوتے ہیں، ان کے لگاؤ زنجیریں بن جاتے ہیں۔ اس کے برعکس، جو دنیا کو ڈھیلے سے پکڑتا ہے وہ دیانتداری سے کام کر سکتا ہے۔ یہ اکثر زیادہ عزت اور کامیابی کا باعث بنتا ہے۔ نبی کے کئی صحابہ جو زاہد تھے، انہیں قیادت اور دولت سونپی گئی کیونکہ وہ اسے قابو میں رکھ سکتے تھے۔ بے نیاز دل مضبوط دل بھی ہوتا ہے: اگر کوئی مصیبت آئے اور آپ کچھ کھو دیں، تو آپ بہتر طریقے سے قابو پاتے ہیں اگر وہ چیز آپ کی سب کچھ نہ ہو۔

آخر میں، اسلامی نقطہ نظر سے، ایمان کا ایک معجزہ یہ ہے کہ جب آپ اللہ اور آخرت کو ترجیح دیتے ہیں، دنیا خود بخود آپ کے لیے آسان ہو جاتی ہے۔ ایک (ضعیف مگر اکثر نقل کی جانے والی) حدیث ہے: "جو آخرت کو اپنا اصل مقصد بنائے، اللہ اس کے دل میں اطمینان ڈالے اور اس کے معاملات سنوارے، اور دنیا اس کے پاس آئے باوجود اس کے کہ وہ راضی نہ ہو۔ اور جو دنیا کو سب سے بڑا مقصد بنائے، اللہ اس کی آنکھوں کے درمیان غربت ڈالے، اس کے معاملات بگاڑے، اور اسے دنیا میں صرف وہی ملے جو اس کے لیے مقرر کیا گیا ہے۔" حکمت واضح ہے: اگر آپ صرف دنیا کے پیچھے بھاگیں گے تو کبھی مطمئن نہیں ہوں گے اور زندگی بے ترتیب لگے گی؛ لیکن اگر آپ اللہ کی خوشنودی کے پیچھے ہوں گے تو وہ آپ کی ضروریات کا خیال رکھے گا۔ اگرچہ اس حدیث کی سند کمزور ہے، قرآن اس اصول کی تصدیق کرتا ہے:

"جو اللہ کا خوف رکھے، اللہ اس کے لیے راستہ نکالے گا اور اسے ایسی جگہ سے رزق دے گا جہاں سے وہ گمان بھی نہ کرے۔" (65:2-3)

بے شمار مؤمنین نے یہ تجربہ کیا ہے کہ جب وہ صحیح کام پر توجہ دیتے ہیں (چاہے اس کے لیے دنیاوی فائدہ کم ہو)، اللہ ان کے لیے غیر متوقع ذرائع سے دنیاوی نعمتیں کھول دیتا ہے۔

نتیجہ: ہمیں اس چیز سے لگاؤ نہیں رکھنا چاہیے جو ہم نہیں رکھ سکتے۔ عارضی چیزوں سے زیادہ محبت ہمیں دائمی چیز سے محروم کر سکتی ہے۔ جب دل ہلکا اور بے نیاز ہو تو زندگی کے اتار چڑھاؤ آسانی سے طے ہوتے ہیں۔ وہ نعمتوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں بغیر ان کے غلام بنے، اور جب کچھ چھوڑنا ہو تو آسانی سے چھوڑ دیتے ہیں۔ یہ ذہنی سکون اور آخرت میں کامیابی کا نسخہ ہے۔

بے نیازی پر نفسیاتی اور فلسفیانہ بصیرتیں

دلچسپ بات یہ ہے کہ جدید نفسیات اور قدیم فلسفہ دونوں وہی حقائق دہراتے ہیں جو اسلام نے 14 صدی قبل بے نیازی اور خود کنٹرول کے بارے میں سکھائے تھے۔ یہ اتفاق ظاہر کرتا ہے کہ دنیاوی خواہشات کو معتدل رکھنے کی اسلامی ہدایت نہ صرف روحانی نجات بلکہ ذہنی صحت اور دنیاوی کامیابی کا باعث بنتی ہے۔

نفسیات کی ایک مشہور مثال اسٹینفورڈ مارش میلو تجربہ ہے جو تاخیر سے لذت حاصل کرنے پر مبنی ہے۔ اس تجربے میں بچوں کو انتخاب دیا گیا: ایک مارش میلو ابھی کھاؤ یا 15 منٹ انتظار کرو اور دو مارش میلو حاصل کرو۔ کچھ بچے انتظار کر پائے، کچھ نہیں۔ محققین نے ان بچوں کو سالوں تک ٹریک کیا۔ نتائج سے معلوم ہوا کہ "جو بچے زیادہ انتظار کر سکے، ان کی زندگی کے نتائج بہتر تھے" جیسے اعلیٰ تعلیمی کارکردگی، صحت مند وزن وغیرہ۔ سادہ الفاظ میں، لذت کو مؤخر کرنے کی صلاحیت زندگی میں کامیابی سے جڑی ہے۔

اب اسلام کے ساتھ موازنہ کریں: مسلمانوں سے بھی بڑی سطح پر لذت کو مؤخر کرنے کا کہا جاتا ہے۔ ہم دنیاوی لذتوں کو ترک کر کے (ابھی مارش میلو نہ کھا کر) ایک عظیم انعام (جنت) کے لیے صبر کرتے ہیں۔ رمضان میں روزہ رکھنا اس کی عملی تربیت ہے، آپ دن بھر کھانے پینے سے پرہیز کرتے ہیں تاکہ اللہ کو راضی کریں، اور غروب آفتاب پر خوشی اور اجر کے ساتھ افطار کرتے ہیں۔ ناجائز لذتوں سے بچنا، صدقہ دینا، نماز میں وقت گزارنا، یہ سب ارادے اور اعتماد کی مشقیں ہیں کہ مستقبل کا اجر بہتر ہے۔ نفسیاتی نقطہ نظر سے، یہ مشقیں "خود کنٹرول کے عضلات" کو مضبوط کرتی ہیں۔ اس لیے مومن اکثر پرسکون اور صابر ہوتے ہیں؛ وہ خود پر قابو پانے اور اطمینان کی روحانی مشق کرتے ہیں۔

جدید مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ جن لوگوں کے واضح اقدار اور مقصد ہوتے ہیں (صرف مادی کامیابی سے آگے) ان کی ذہنی صحت بہتر ہوتی ہے۔ وہ اضطراب اور وجودی پریشانی سے کم متاثر ہوتے ہیں۔ اسلام میں بنیادی مقصد اللہ کی عبادت اور دائمی زندگی کی تیاری ہے۔ یہ وسیع مقصد انسان کو دنیاوی ناکامیوں کا مقابلہ زیادہ مضبوطی سے کرنے میں مدد دیتا ہے۔ مثلاً، جو شخص پیسہ یا نوکری کھو دیتا ہے، اگر اس کی پوری شناخت مالی حیثیت سے جڑی ہو تو وہ تباہ ہو سکتا ہے۔ لیکن آخرت کا خیال رکھنے والا مسلمان غم محسوس کرے گا مگر تسلی بھی پائے گا کہ شاید یہ آزمائش یا صفائی ہے، اور جو اللہ کے پاس ہے وہ بہتر ہے۔ یہ ذہنیت سستی نہیں بلکہ نقطہ نظر ہے۔ جب آپ دنیاوی تبدیلیوں کو ابدیت کے پس منظر میں دیکھتے ہیں تو اٹھ کھڑے ہونا آسان ہوتا ہے۔

فلسفیانہ طور پر، اسلام کی بے نیازی کی تعلیم اسٹوئسزم اور دیگر اخلاقی فلسفوں سے میل کھاتی ہے۔ اسٹوئک فلسفی جیسے مارکس اور سینیکا نے سکھایا کہ جذبات کے غلام نہ بنو اور اپنی قدر بیرونی چیزوں (دولت یا شہرت) میں نہ رکھو، کیونکہ وہ چھین لی جا سکتی ہیں۔ انہوں نے خود نظم، اطمینان، اور قابو پانے والی چیزوں پر توجہ دینے کی تلقین کی۔ اسلام بھی یہی سکھاتا ہے، مگر اس میں یہ بھی شامل ہے کہ جو چیز ہم قابو نہیں کر سکتے، اسے اللہ کے سپرد کر دیں۔ اسٹوئک کہے گا، "موت کی فکر نہ کرو؛ یہ قدرتی ہے اور تمہارے قابو سے باہر ہے"، جبکہ مسلمان کہے گا، "موت یقینی ہے؛ اس کی تیاری کرو، دنیا سے بے نیاز رہو، اور اللہ پر بھروسہ رکھو کہ اگر تم نیک ہو تو وہ تمہیں بھلائی سے ملائے گا۔" لہٰذا اسلام اسٹوئسزم کی حکمت کو قبول کرتا ہے (اور کچھ حد تک بدھ مت کی بے نیازی کو بھی)، مگر انسانی جذبات اور ضروریات کو بھی تسلیم کرتا ہے۔ ہمیں تمام خواہشات ختم نہیں کرنی، بلکہ انہیں صحت مند، حلال طریقے سے استعمال کرنا ہے اور دل کو ان کا غلام نہیں بنانا۔ مثلاً، اسلام کسی سخت زاہدانہ روایت کی طرح غربت یا کنواری پن کو مقدس نہیں سمجھتا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے شادی کی، بچے پیدا کیے، گوشت کھایا، اور معاشرے میں شامل رہے، بس کسی چیز میں زیادتی نہیں کی اور دل کو عیش و عشرت سے محبت نہیں دی۔ وہ سادہ بستر پر سوتے اور اپنے جوتے خود ٹھیک کرتے، حالانکہ وہ ریاست کے حکمران تھے، دنیا میں رہنے مگر دنیا کے نہ ہونے کی مثال تھے۔

بے نیازی کا ایک اور نفسیاتی فائدہ توجہ ہے۔ ایک شخص جو خواہشات یا حسد میں مبتلا نہیں ہوتا، اپنی توانائی معنی خیز کاموں پر مرکوز کر سکتا ہے۔ اس کے تعلقات بھی بہتر ہوتے ہیں کیونکہ وہ ہمیشہ دوسروں سے موازنہ یا مقابلہ نہیں کرتا۔ جدید زندگی اشتہارات اور سوشل میڈیا کی تصویروں سے بھری ہے جو چلاتی ہیں "تمہیں یہ چاہیے! تم ایسا دکھو! اس طرز زندگی پر حسد کرو!" اس لیے اضطراب کی شرح زیادہ ہے جب لوگ ان پیغامات کو اندرونی بنا لیتے ہیں۔ اسلامی ذہنیت انسان کو دنیاوی چمک دمک سے آگے بڑھنے کی تربیت دیتی ہے اور یاد دلاتی ہے: "یہ عارضی ہے۔ الحمدللہ، میرے پاس جو ہے وہ کافی ہے۔ میری قدر ان معیاروں سے نہیں ہے۔" یہ ذہنی صحت کے لیے ایک حفاظتی ڈھال ہے۔ حالیہ دور میں، کم سے کم پسندی اور "صفائی" کی تحریکیں مقبول ہو رہی ہیں، جنہوں نے گواہی دی ہے کہ کم چیزیں رکھنے اور مادی چیزوں سے بے نیازی نے انہیں خوش رکھا۔ وہ بنیادی طور پر سیکولر سیاق و سباق میں اس راحت کو دوبارہ دریافت کر رہے ہیں جو مادی چیزوں کے غلام نہ ہونے سے ملتی ہے۔ اسلام ہمیشہ سے ایک قسم کی کم سے کم پسندی کی تبلیغ کرتا رہا ہے: نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا،

"کامیابی اس کے لیے ہے جس کے پاس بس اتنا ہو اور وہ راضی ہو۔"

ایک حقیقی مثال کے طور پر: دو افراد A اور B کو سوچیں۔ A معتدل زندگی گزارتا ہے، اپنی ضروریات پر مطمئن ہے، اور اپنا وقت خاندان، دوسروں کی مدد اور روحانی ترقی میں گزارتا ہے۔ B بہت امیر ہے لیکن 80 گھنٹے ہفتہ کام کرتا ہے تاکہ عیش و عشرت کی زندگی برقرار رکھے، کم ہی خاندان سے ملتا ہے، اور سرمایہ کاری یا حریفوں کی فکر میں مبتلا رہتا ہے۔ اسلامی نقطہ نظر سے، A حقیقی معنوں میں زیادہ "کامیاب" ہے، چاہے B کا محل دنیاوی لحاظ سے زیادہ ہو۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ خوشی پر ہونے والی تحقیق بھی بتاتی ہے کہ ایک حد کے بعد اضافی آمدنی خوشی میں کمی لاتی ہے۔ (2010 کی ایک مشہور تحقیق نے کہا کہ تقریباً 75,000 ڈالر سالانہ آمدنی وہ حد ہے جس کے بعد اضافی پیسہ خوشی نہیں بڑھاتا۔) اس کے برعکس، کمیونٹی، شکرگزاری، صدقہ، اور ایمان کے عوامل ہمیشہ مثبت تعلق رکھتے ہیں۔ یہ سب اسلام کے مرکزی اصول ہیں جو معتدل زندگی، خیرات، کمیونٹی، اور شکرگزاری کی ترغیب دیتے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ دنیا سے بے نیازی صرف روح کے لیے نہیں بلکہ دماغ اور جسم کے لیے بھی فائدہ مند ہے۔ یہ دباؤ، خود کو دولت یا مرتبے سے ثابت کرنے کی ضرورت، اور اندرونی آزادی میں اضافہ کرتی ہے۔ اسلام کی تعلیمات نے ان نفسیاتی حقائق کی پیش گوئی کی ہے۔ صبر، اطمینان، اور لذت کو مؤخر کرنے کی نصیحت سے اسلام ایسے افراد تیار کرتا ہے جو بے صبری اور صارفیت کے خلاف مزاحم ہوتے ہیں، جو سیکولر نفسیات کے مطابق صحت مند اور کامیاب زندگی کے لیے ضروری ہیں۔ جو مسلمان نماز پڑھتا ہے، روزہ رکھتا ہے، زکات دیتا ہے، اور اللہ کو یاد کرتا ہے، وہ درحقیقت باقاعدہ ذہنی تربیت کر رہا ہوتا ہے جو قوت ارادی اور نقطہ نظر کو مضبوط کرتی ہے۔ یہ دیکھ کر حیرت ہوتی ہے کہ سائنس خود کنٹرول، شکرگزاری، اور مقصد جیسے اصولوں کی تصدیق کرتی ہے جو ہمارا ایمان شروع سے سکھاتا آیا ہے۔

بے نیازی کے ذریعے کامیابی

زندگی میں ایک متضاد حقیقت یہ ہے کہ چھوڑ دینے سے اکثر زیادہ حاصل ہوتا ہے۔ اسلامی اصطلاح میں، جو لوگ مادی چیزوں سے کم لگاؤ رکھتے ہیں، وہ ایک مختلف قسم کی کامیابی حاصل کرتے ہیں، جو صرف دولت سے نہیں بلکہ دیانت، اثر، اور بالآخر اللہ کی رضا سے ماپی جاتی ہے (جو مؤمن کے لیے حقیقی کامیابی ہے)۔ ہم نے دیکھا کہ اندرونی اطمینان خود کامیابی ہے۔ اب دیکھتے ہیں کہ بے نیازی کیسے ٹھوس کامیابی بھی لا سکتی ہے:

• مقصد کی وضاحت: جب آپ چیزیں جمع کرنے یا دکھاوے میں مصروف نہیں ہوتے، تو آپ اپنے اصل مقاصد پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ آپ کا ذہن خواہشات کے شور سے خالی ہوتا ہے۔ یہ وضاحت آپ کو جو بھی کام کریں اس میں مؤثر بناتی ہے۔ مثلاً، ایک طالب علم جو دوسروں کی حسد یا سوشل میڈیا کی لت میں مبتلا نہیں، وہ معیاری وقت تعلیم اور ذاتی ترقی کے لیے دے سکتا ہے۔ ایک تاجر جو ہر آخری ڈالر کے لیے لالچی نہیں، معیار، اخلاقیات، اور طویل مدتی جدت پر توجہ دے سکتا ہے - جو اکثر بہتر شہرت اور وفادار گاہکوں کا باعث بنتی ہے (یعنی کامیابی)۔ کئی کامیاب افراد کہتے ہیں کہ جب انہوں نے پیسے کے پیچھے جنون چھوڑ دیا اور اپنے کام یا مشن میں جذبہ لگایا، تو مالی کامیابی خود بخود آئی۔ اسلام میں نیت (نیت) اہم ہے۔ اگر نیت خالص ہو (دوسروں کے فائدے کے لیے، اللہ کو راضی کرنے کے لیے، عمدہ کام کرنے کے لیے)، تو نتائج مبارک ہوتے ہیں۔ اگر نیت صرف ذاتی فائدہ ہو تو کام میں برکت کم ہو سکتی ہے۔ بے نیازی نیت کو پاک رکھنے میں مدد دیتی ہے کیونکہ آپ کام اپنے حق کے لیے کرتے ہیں، انا یا لالچ کے لیے نہیں۔
• دیانت اور اعتماد: دنیاوی لذتوں سے بے نیاز لوگ اپنے اصولوں سے سمجھوتہ کم کرتے ہیں، جس سے انہیں اعتماد اور احترام ملتا ہے - جو کمیونٹی اور قیادت میں کامیابی کے اجزاء ہیں۔ دوسرے خلیفہ عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) کی مثال لیں۔ انہوں نے ایک وسیع سلطنت پر حکومت کی مگر سادہ گھر میں رہتے اور پرانے کپڑے پہنتے تھے۔ وہ طاقت کی آسائشوں میں دلچسپی نہیں رکھتے تھے، جس سے وہ بے حد عادل اور بدعنوانی کے خلاف سخت تھے۔ ان کی بے نیازی نے دشمنوں کو بھی ان کی دیانتداری کا احترام دلایا۔ جدید اصطلاح میں، ایک CEO جو ذاتی مراعات میں اعتدال رکھتا ہے اور ملازمین کی فلاح کو ترجیح دیتا ہے، وہ صرف اپنے لیے نہیں بلکہ کمپنی کے لیے بھی وفاداری اور بہتر کارکردگی کا باعث بنتا ہے۔ دولت سے بے نیازی سخاوت کو بھی ممکن بناتی ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "اوپر والا ہاتھ (دینے والا) نیچے والے ہاتھ (لےنے والے) سے بہتر ہے۔" تاریخ میں ایسے خیرات کرنے والے بہت ہیں جنہوں نے اپنی دولت کا بڑا حصہ دے دیا - اور یہی ان کی سب سے زیادہ تعریف کی جانے والی میراث ہے، دولت نہیں۔ دولت بانٹ کر اور اس سے چمٹے بغیر، انہوں نے ایسی کامیابی حاصل کی جو پیسے سے نہیں خریدی جا سکتی: عزت اور دوسروں کی دعائیں۔
• ناکامی سے آزادی: بے نیازی کا ایک پوشیدہ فائدہ یہ ہے کہ ناکامی آپ کو تباہ نہیں کرتی۔ اگر آپ کی خودی اور خوشی کسی خاص دنیاوی نتیجے سے جڑی نہ ہو، تو آپ مشکلات کو سکون سے برداشت کر سکتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ صحت مند خطرات لینے اور لچکدار ہونے کے زیادہ امکانات رکھتے ہیں، جو دنیاوی کامیابی کے لیے ضروری ہیں۔ مثلاً، ایک موجد جو خود خیال کے لیے پرجوش ہے، شہرت کے لیے نہیں، اگر ایک پروٹوٹائپ ناکام ہو جائے تو مایوس نہیں ہوگا؛ وہ دوبارہ کوشش کرے گا۔ ایک مؤمن جو اللہ کے منصوبے پر بھروسہ کرتا ہے کہے گا، "میں نے اپنی پوری کوشش کی، اگر کامیاب نہ ہوا تو شاید اللہ بہتر کچھ دے گا۔" یہ رویہ اکثر آخرکار کامیابی کا باعث بنتا ہے کیونکہ وہ مسلسل کوشش کرتا ہے۔ اس کے برعکس، جو شخص نتیجے سے بہت زیادہ منسلک ہو، وہ یا تو ناکامی کا خطرہ نہیں لیتا (اور اس لیے جدت نہیں کرتا) یا ناکامی پر ٹوٹ جاتا ہے اور ہار مان لیتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "اس چیز کے لیے کوشش کرو جو تمہارے فائدے میں ہو، اللہ سے مدد مانگو، اور مایوس نہ ہو۔ اگر تم پر کوئی مصیبت آئے تو نہ کہو 'کاش میں نے ایسا کیا ہوتا' بلکہ کہو 'قدر اللہ اور جو چاہے وہی کرے'، کیونکہ 'کاش' شیطان کا دروازہ کھولتا ہے۔" یہ رویہ کوشش کے ساتھ نتیجے سے بے نیازی کو ملاتا ہے۔ آپ محنت کرتے ہیں مگر دل ٹوٹتا نہیں اگر نتیجہ آپ کے حق میں نہ ہو - یہ دنیا یا آخرت میں بالآخر کامیابی کا نسخہ ہے۔
• دولت اور کامیابی کا بہتر استعمال: مسلمان کا امیر ہونا یا اثر و رسوخ میں ہونا غلط نہیں - کئی صحابہ جیسے عثمان بن عفان اور عبدالرحمن بن عوف بہت امیر اور بہت پرہیزگار تھے۔ کلید یہ تھی کہ وہ اپنی دولت کو اللہ کی امانت اور وسیلہ سمجھتے تھے، اپنی ذاتی ملکیت نہیں۔ انہوں نے اپنی انا کو دولت سے الگ رکھا۔ اس سے وہ بے حد سخی اور عاجز بنے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ جتنا زیادہ وہ صدقہ کرتے، اللہ انہیں اتنا ہی زیادہ دیتا۔ اکثر دیکھا گیا ہے کہ جو لوگ دولت سے بے نیاز ہوتے ہیں، وہ ironically زیادہ دولت بھی حاصل کرتے ہیں۔ کیوں؟ شاید کیونکہ وہ اسے ذمہ داری اور سخاوت سے سنبھالتے ہیں، ان کے کاروبار پھلتے پھولتے ہیں اور لوگ ان کی حمایت کرتے ہیں۔ سیکولر مبصرین بھی نوٹ کرتے ہیں کہ وہ کمپنیاں جو صرف منافع کے بجائے کسی مشن کے لیے کام کرتی ہیں (جیسے گاہکوں کی زندگی بہتر بنانا یا ماحول کی حفاظت) طویل مدت میں مالی طور پر بہتر ہوتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ خلوص نظر آتا ہے۔ اسی طرح، جو شخص خود غرضی میں مبتلا نہیں ہوتا، وہ دوسروں کی رہنمائی کرتا ہے، سخاوت سے تعاون کرتا ہے، اور مضبوط نیٹ ورک بناتا ہے - جو اس کے کیریئر یا منصوبوں کو بہتر بناتا ہے۔ دوسروں کی مدد کر کے آپ خود بھی بلند ہوتے ہیں۔ اسلام سکھاتا ہے کہ جب آپ دوسروں کو دیتے ہیں تو حقیقت میں آپ خود کو دے رہے ہوتے ہیں (اجر اور اخلاقی کامیابی کے لحاظ سے)۔ یہ تضاد حدیث میں بھی ہے، "صدقہ دولت کو کم نہیں کرتا۔" دنیاوی نظر سے لگتا ہے کہ کم کرتا ہے، مگر روحانی اور اکثر دنیاوی طور پر، اللہ آپ کی دولت میں برکت ڈالتا ہے۔ کئی مسلمان ذاتی تجربے سے بتاتے ہیں کہ جب انہوں نے زکات اور صدقہ سخاوت سے دینا شروع کیا، تو ان کی مالی حالت زیادہ بھرپور اور محفوظ محسوس ہوئی، کم نہیں۔
• آخرت کی ترجیح = جیت-جیت: اسلامی نقطہ نظر سے، آخری کامیابی جنت میں داخل ہونا اور اللہ کی رضا حاصل کرنا ہے۔ دنیاوی لذتوں سے بے نیازی اس کامیابی کو یقینی بناتی ہے کیونکہ یہ ہمیں غلط چیزوں کے پیچھے لگنے سے روکتی ہے۔ اگر کوئی شخص آخرت کو ترجیح دیتا ہے، تو وہ دنیا میں بھی اخلاقی طریقے سے اپنے فرائض پورے کرے گا۔ اگر اللہ چاہے تو دنیاوی کامیابی بھی دے گا۔ لیکن اگر بے نیاز مؤمن دنیاوی مرتبہ حاصل نہ کرے، تو بھی وہ "چھوٹا نہیں گیا"۔ اس کی زندگی اللہ کے نزدیک کامیاب ہے، اور نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "شاید کوئی ایسا شخص جو بال بکھرے ہوئے اور دروازوں سے بھگا ہوا ہو (غربت اور کم مرتبہ کی وجہ سے)، اگر وہ اللہ کی قسم کھائے تو اللہ اسے پورا کرے۔" اس کا مطلب ہے کہ دنیاوی لحاظ سے کوئی اہمیت نہ رکھنے والا شخص اللہ کے نزدیک اتنا کامیاب ہو سکتا ہے کہ اس کی دعا سے معجزے ہوتے ہیں۔ یہی وہ عزت ہے جو اسلام روحانی کامیابی کو مادی کامیابی پر دیتا ہے۔

فلسفیانہ دلیل کے طور پر: مادیت پسند نظریات اکثر کامیابی کو مادی پیمانوں (دولت، عہدے، انعامات) سے ماپتے ہیں۔ مگر یہ سب نسبتی اور عارضی ہیں۔ ایک منطقی تجزیہ پوچھے گا، "جب تم مر جاؤ گے تو کیا ہوگا؟ کیا کوئی کامیابی باقی رہے گی یا تمہیں فائدہ دے گی؟" مادی نقطہ نظر سے جواب "نہیں، موت کے ساتھ ختم ہو جاتی ہے" ہو سکتا ہے۔ لیکن اسلام جواب دیتا ہے: "اگر تم نے اپنی کامیابی اپنی روح اور نیک اعمال میں لگائی تو وہ باقی رہے گی۔" اس لحاظ سے اسلام کا نقطہ نظر بہتر ہے کیونکہ یہ کامیابی کی تعریف ایسی کرتا ہے جو موت کے دروازے پر بے معنی نہ ہو۔ وکٹر فرینکل (مصنف Man's Search for Meaning) جیسے فلسفی نے پایا کہ ایک بلند مقصد اور معنی (صرف لذت یا کامیابی سے آگے) زندہ بچ جانے والوں کے لیے کلیدی تھا۔ اسلام سب سے بلند مقصد دیتا ہے (خالق کی عبادت، ابدی خوشی کی کوشش) جو انسان کو کسی بھی دنیاوی حالت میں برداشت اور کامیابی کے لیے متحرک کرتا ہے۔

اس نکتے کا خلاصہ یہ ہے کہ دنیاوی لذتوں سے بے نیازی کا مطلب یہ نہیں کہ آپ معمولی یا ناکام زندگی گزاریں گے۔ بلکہ یہ اکثر اصولوں، لچک، اور دل کی حقیقی دولت والی زندگی ہوتی ہے۔ آپ اپنی کامیابی کو ابدی معیاروں سے ماپتے ہیں، جو آپ کو بغیر خوف یا لالچ کے بہترین کارکردگی دکھانے کی آزادی دیتا ہے۔ آپ ان لوگوں کی طرح بن جاتے ہیں جنہیں قرآن میں بیان کیا گیا ہے: "ایسے لوگ جنہیں نہ تجارت نے اور نہ فروخت نے اللہ کی یاد سے غافل کیا۔" (24:37) ایسے لوگ یقیناً تجارت میں مشغول ہو سکتے ہیں (وہ بہت کامیاب تاجر بھی ہو سکتے ہیں)، مگر وہ کبھی بھی اسے اپنی آخری منزل سے غافل نہیں کرتے۔ حیرت انگیز بات یہ ہے کہ یہی متوازن، قابل اعتماد لوگ اکثر دنیاوی کاموں میں بھی بہت کامیاب ہوتے ہیں، اور اگر نہ بھی ہوں، تو ان کے اندر ایسی کامیابی ہوتی ہے جو کبھی چھینی نہیں جا سکتی۔

قرآن میں مذکور خواہشات

قرآن انسان کی مختلف خواہشات اور کششوں کو تسلیم کرتا ہے جو فطری طور پر دنیاوی زندگی میں ہوتی ہیں۔ بلکہ وہ انہیں فہرست کرتا ہے اور پھر ان کی صحیح جگہ بتاتا ہے۔ ان خواہشات کو جان کر ہم بہتر سمجھ سکتے ہیں کہ ہمیں کیا بہکاتا ہے اور اس لیے ہم جان بوجھ کر ان کے غلام بننے سے بچ سکتے ہیں۔ یہاں قرآن میں واضح طور پر مذکور دنیاوی خواہشات کی بنیادی اقسام ہیں:

• دولت کی خواہش (پیسہ اور جائیداد): قرآن میں "سونا چاندی کے ذخیرے" اور "دولت" کو ایسی چیزیں بتایا گیا ہے جن سے لوگ محبت کرتے ہیں۔ قرآن 3:14 (جس کا حوالہ پہلے دیا گیا) میں "سونا چاندی" مادی دولت کی علامت ہیں۔ ایک اور آیت کہتی ہے، "اور تمہیں دولت کی شدید محبت ہے" (قرآن 89:20)، جو ہماری قدرتی رغبت کو ظاہر کرتی ہے۔ دولت بذات خود برائی نہیں - اگر اچھے طریقے سے استعمال ہو تو نعمت ہے - لیکن دولت کی محبت ایک جال ہو سکتی ہے۔ یہ کنجوسی، تکبر، اور فرائض کی غفلت کا باعث بن سکتی ہے۔ اسی لیے زکات فرض کی گئی ہے تاکہ ہماری دولت اور دل کو لالچ سے پاک کیا جا سکے۔ قرآن یاد دلاتا ہے کہ "تمہاری دولت اور تمہارے بچے صرف آزمائش ہیں" (قرآن 64:15)، یعنی یہ اللہ کی طرف سے آزمائش ہیں - کیا تم شکر گزار ہو گے اور انہیں صحیح طریقے سے استعمال کرو گے یا لگاؤ اور تکبر میں مبتلا ہو گے؟
• مخالف جنس کی خواہش (شہوت): "عورتیں" (مردوں کے لیے) اور بالواسطہ مرد عورتوں کے لیے، قرآن میں ان چیزوں میں شامل ہیں جن کی لوگ گہری خواہش رکھتے ہیں (3:14)۔ جنسوں کے درمیان کشش فطری اور نسل کشی کے لیے ضروری ہے، لیکن اسلام اسے نکاح اور حیا کے ذریعے منظم کرتا ہے تاکہ یہ انتشار کا باعث نہ بنے۔ بے قابو شہوت سماجی برائیوں (زنا، جنسی استحصال، ٹوٹے ہوئے خاندان) کا باعث بن سکتی ہے۔ اس لیے قرآن اور حدیث روزہ رکھنے، نظر نیچی رکھنے، حجاب، اور نکاح کی ترغیب دیتے ہیں تاکہ اس خواہش کو مثبت سمت میں رکھا جا سکے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے نوجوانوں کو اس خواہش سے خبردار کیا، "دنیا سے اور عورتوں سے بچو" - عورتوں کو بدنام کرنے کے لیے نہیں بلکہ یہ بتانے کے لیے کہ جنسی خواہش نے بہتوں کو گمراہ کیا ہے۔ جنت میں، اس کے برعکس، ایسی خواہشات پاکیزہ اور بغیر کسی منفی اثر کے ہوں گی۔
• عزت اور طاقت کی خواہش: اگرچہ 3:14 میں واضح نہیں، قرآن اور تفسیر میں "تکاثر" کا ذکر ہے - دنیاوی بڑھوتری میں مقابلہ (قرآن 102:1) - جو صرف دولت نہیں بلکہ وقار اور غرور بھی ہے۔ انسان عزت، پہچان، اور غلبے کی خواہش رکھتا ہے۔ عہدے، شہرت، اثر و رسوخ - یہ سب نشہ آور ہو سکتے ہیں۔ قرآن قارون کی کہانی بیان کرتا ہے جو اپنی قوم میں بہت دولت اور مرتبہ رکھتا تھا مگر مغرور تھا، کہتا تھا، "یہ مجھے صرف میرے علم کی وجہ سے ملا ہے" (28:78)۔ اس کا غرور اس کے تباہی کا باعث بنا۔ اسی طرح فرعون کی خواہش کہ مصر میں سب سے اعلیٰ طاقتور رہے، اس نے موسیٰ کو حسد اور غرور کی وجہ سے رد کر دیا۔ عزت کی خواہش کا اسلامی حل عاجزی اور قیامت کے دن کو یاد رکھنا ہے، جب تمام دنیاوی عہدے ختم ہو جائیں گے اور صرف نیکی کی قدر ہوگی۔ جیسا کہ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "اللہ تمہارے چہروں اور جسموں کو نہیں دیکھتا، بلکہ تمہارے دلوں اور اعمال کو دیکھتا ہے۔"
• بچوں کی خواہش: اولاد کی خواہش بہت مضبوط ہے (3:14 میں "بیٹے" خاص طور پر ذکر ہیں)۔ بچوں کا ہونا اسلام میں نعمت اور خاندان کی اہمیت ہے۔ تاہم، یہ بھی لگاؤ بن سکتا ہے اگر والدین کی محبت انہیں اللہ کی نافرمانی پر لے جائے۔ مثلاً، کچھ لوگ بچوں کے لیے حرام کمائی کرتے ہیں یا بچوں کو خوش کرنے کے لیے ناانصافی کرتے ہیں۔ قرآن مؤمنوں کو یاد دلاتا ہے کہ بچے آزمائش ہیں اور خاندان کی محبت اللہ کی نافرمانی کا سبب نہیں بننی چاہیے۔ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) اس کی مثال ہیں: انہوں نے اپنے بیٹے سے بہت محبت کی، مگر جب اللہ نے ان کی آزمائش کی (قربانی کا خواب دکھایا)، تو انہوں نے اللہ کی اطاعت کو اپنی خواہش پر ترجیح دی - اور اللہ نے رحم کرکے ایک مینڈھا بدل دیا، ابراہیم کی بے نیازی اور فرمانبرداری کو مزید نعمتوں سے نوازا۔
• عیش و آرام کی خواہش: "عمدہ گھوڑے" (3:14، آج کل کسی بھی قیمتی سواری یا گاڑی کے طور پر سمجھا جاتا ہے)، اور عام طور پر زندگی کی خوبصورت چیزیں - مہنگے کپڑے، عالیشان گھر - یہ سب "دنیا کی زینت" میں آتے ہیں۔ انسان آرام اور خوبصورتی سے لطف اندوز ہوتا ہے، جو بذات خود غلط نہیں۔ درحقیقت، اللہ فرماتا ہے، "کہو: کس نے اللہ کی زینت کو حرام کیا جو اس نے اپنے بندوں کے لیے پیدا کی ہے، اور نیک رزق کو؟" (7:32)۔ اسلام حلال حدود میں زینت اور آرام کی اجازت دیتا ہے، مگر خبردار کرتا ہے کہ یہ نیکی کے بعد ثانوی چیزیں ہیں۔ ہمیں نہ تو ان کے لیے جنون ہونا چاہیے اور نہ ان پر فخر کرنا چاہیے۔ یہ زندگی کو آسان بنانے کے اوزار ہیں، زندگی کا مقصد نہیں۔ عیش و عشرت میں زیادتی اکثر فضول خرچی، تکبر، اور سخت دل پیدا کرتی ہے جو اصول کے لیے کسی تکلیف کو برداشت نہیں کر سکتا۔
• طول عمر یا زندگی کی خواہش: اگرچہ یہ کسی چیز کی "خواہش" نہیں، قرآن بتاتا ہے کہ لوگ زندگی سے چمٹے رہنا چاہتے ہیں۔ "ہر جان موت کا مزہ چکھے گی" (3:185) ایک سنجیدہ یاد دہانی ہے۔ کچھ آیات ان لوگوں کا مذاق اڑاتی ہیں جو سمجھتے ہیں کہ وہ ہمیشہ زندہ رہیں گے، جیسے "وہ سمجھتا ہے کہ اس کی دولت اسے امر کر دے گی" (104:3)۔ موت سے بچنے یا اسے مؤخر کرنے کی خواہش لوگوں کو مایوسی یا غیر اخلاقی انتخاب کی طرف لے جا سکتی ہے (جیسے حد سے زیادہ لالچ یا کرائونکس)۔ اسلام سکھاتا ہے کہ زندگی اور موت اللہ کے ہاتھ میں ہیں، اور اصل زندگی روح کی ابدی زندگی ہے۔ اس لیے مؤمن کو موت سے اتنا خوف نہیں ہونا چاہیے کہ وہ دوسروں کی جوانی یا صحت پر حسد کرے؛ بلکہ موت کی تیاری کرنی چاہیے کیونکہ یہ اللہ سے ملاقات ہے۔

خلاصہ یہ کہ قرآن ہماری سب سے بڑی آزمائشوں (دولت، جنس، طاقت، خاندان وغیرہ) کو "دنیا کی لذت" کہتا ہے۔ پھر اسے اللہ کے پاس موجود چیزوں سے مقابلہ دیتا ہے: "اللہ کے پاس بہترین بدلہ ہے" (3:14)، "جو کچھ اللہ کے پاس ہے وہ بہتر اور زیادہ دائمی ہے" (28:60، 16:96)۔ یہ خواہشات واضح کر کے قرآن ہمیں خود کو جاننے میں مدد دیتا ہے۔ ایک طرح سے یہ "اپنے دشمن/کمزوری کو جانو" کی طرح ہے۔ جب ہمیں معلوم ہو کہ دولت اور اولاد آزمائش ہیں، تو ہم ان سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں مگر ہوشیار رہتے ہیں کہ یہ ہماری عبادت یا انصاف کو خراب نہ کریں۔ ہم اپنے دل کا جائزہ لیتے ہیں: "کیا میری محبت اس چیز کی اللہ کی محبت سے زیادہ ہے؟ کیا میں اس کے لیے اپنا فرض قربان کر دوں گا؟" اگر ہاں، تو اس خواہش کو قابو میں لانا چاہیے۔

قرآن ہمیں ہماری فطری خواہشات ختم کرنے کو نہیں کہتا؛ بلکہ ہمیں انہیں بلند کرنے کو کہتا ہے۔ انہیں نیکی کے لیے استعمال کرو۔ دولت صدقہ میں خرچ کرو اور خاندان کے لیے حلال رزق مہیا کرو۔ طاقت کو عدل قائم کرنے کے لیے استعمال کرو۔ محبت کو رحم اور مہربانی کی طرف لے جاؤ، مگر محبوب کو حق سے اوپر نہ رکھو۔ اسلامی تعلیم کی خوبصورتی یہ ہے کہ یہ کششوں کو تسلیم کرتی ہے مگر ان کی صحیح جگہ یاد دلاتی ہے۔ یہ زیورات کی طرح ہیں، مرکزی ڈھانچے کی طرح نہیں۔ یہ آئسنگ کی طرح ہیں، کیک کی طرح نہیں۔ اور ہم احمق ہوں گے اگر ہم ابدی کیک کے بدلے میں صرف ایک چمچ آئسنگ لے لیں۔ یہ نقطہ نظر مسلمان کو دنیاوی نعمتوں سے لطف اندوز ہونے دیتا ہے بغیر غلام بنے، اور جب ضرورت ہو تو انہیں ترک کرنے میں مایوسی نہیں ہوتی۔ جیسا کہ ایک سلفی نے کہا، "دنیا تمہاری خدمت کرے گی اگر تم اللہ کی خدمت کرو؛ لیکن اگر تم دنیا کی خدمت کرو گے تو وہ تمہیں غلام بنا لے گی۔"

نتیجہ

اسلام ایک ایسا نظریہ پیش کرتا ہے جس میں آخرت (آخرت) حتمی منزل اور ترجیح ہے، اور یہ دنیاوی زندگی (دنیا) ایک مختصر توقف ہے، اہم اور معنی خیز مگر عارضی۔ اس فہم سے مسلمان کی روزمرہ زندگی کا رویہ بدل جاتا ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ دنیاوی لذتیں عارضی خوشیاں ہیں جنہیں حدود میں لطف اندوز ہونا چاہیے، نہ کہ زندگی کا آخری مقصد۔ ہم یہ بھی سمجھتے ہیں کہ ان مختصر فائدوں پر حسد اور مقابلہ نہ صرف اخلاقی طور پر غلط بلکہ عقلی طور پر بھی بے وقوفی ہے، کیونکہ جو کچھ ہم حسد کرتے ہیں وہ ختم ہو جائے گا یا آزمائش بن جائے گا۔

عملی طور پر، جو مسلمان ان تعلیمات پر عمل کرنے کی کوشش کرتا ہے وہ اطمینان، شکرگزاری، اور سخاوت کو فروغ دیتا ہے۔ اس کا مطلب ہے حسد کی وسوسوں سے لڑنا، اپنی نعمتوں اور بڑے مقصد (جنت دنیا سے کہیں بہتر ہے) کو یاد رکھنا۔ خریداری، کمانے، یا استعمال کرتے وقت خود سے پوچھنا: "کیا یہ اعتدال میں ہے؟ کیا یہ مجھے فائدہ دے گا یا مجھے بھٹکائے گا؟ کیا میں اس سے بلاوجہ منسلک ہو رہا ہوں؟" ہم ایک صارف ثقافت میں رہتے ہیں جو لوگوں کو ناخوش اور حسد میں مبتلا کرتی ہے، اس لیے یہ یاد دہانیاں پہلے سے زیادہ ضروری ہیں۔ آسان عادات مددگار ہو سکتی ہیں: مثلاً، جب آپ کسی کے خوبصورت گھر یا گاڑی دیکھیں تو "ماشاء اللہ" کہیں تاکہ حسد کی بجائے مبارکباد دینا سیکھیں۔ یا جب لالچ محسوس ہو تو صدقہ دیں تاکہ نفس کا کنٹرول ہو۔ یا بیماروں، غریبوں، یا قبروں کی زیارت کریں جیسا کہ نبی نے فرمایا، یہ تجربات دنیاوی امرت کی غلط فہمی کو توڑتے ہیں اور ہمیں اصل چیزوں پر غور کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔

دنیا سے بے نیازی اور حسد سے بچنا یہ نہیں کہ مسلمان کو خوشی یا خواہشات سے خالی زندگی گزارنی چاہیے۔ اسلام حلال لذتوں سے شکرگزاری کے ساتھ لطف اندوز ہونے اور کام میں احسان (کمال) کی ترغیب دیتا ہے۔ بے نیاز شخص کامیاب تاجر، فنکار، یا عالم ہو سکتا ہے، فرق یہ ہے کہ اس کا دل اس پر مغرور نہیں ہوتا اور اگر قسمت بدل جائے تو مایوس نہیں ہوتا۔ وہ تسلیم کرتا ہے "یہ کامیابی میرے رب کی رحمت ہے" اور اسے نیکی کی خدمت میں استعمال کرتا ہے۔ اسی طرح حسد سے بچنا مطلب یہ نہیں کہ آپ بہتر ہونے کی تحریک نہ رکھیں؛ بلکہ یہ ہے کہ زہریلے حسد کی جگہ مثبت تقلید لے۔ آپ کسی کو خوش نصیب دیکھ کر سوچیں، "الحمدللہ ان کے لیے۔ میں ان کی اچھی خصوصیات سے سیکھوں تاکہ میں بھی برکت حاصل کر سکوں، بغیر ان سے بغض کیے۔"

روزمرہ زندگی میں، آخرت کو ترجیح دینا اس طرح ظاہر ہوتا ہے: نماز کے لیے وقت نکالنا چاہے کام مصروف ہو، کیونکہ روح ایک اضافی ڈالر سے زیادہ اہم ہے۔ کوئی مشکوک موقع جو جلدی پیسہ دے، اسے ٹھکرا دینا کیونکہ کوئی دنیاوی چیز اللہ کے سامنے ضمیر اور ریکارڈ کو داغدار کرنے کے قابل نہیں۔ اگر آپ خود کو انسٹاگرام یا فیس بک پر حسد سے بھرے ہوئے دیکھیں، تو شاید لاگ آؤٹ ہو کر قرآن پڑھیں، بچوں کے ساتھ کھیلیں، یا کچھ مفید کریں تاکہ نقطہ نظر درست ہو۔ جب آپ مشکل کا سامنا کریں یا کسی کی آسانی دیکھیں، تو یاد رکھیں کہ زندگی چکر میں ہے اور اللہ بالآخر انصاف کرنے والا ہے؛ کہانی ختم نہیں ہوئی۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "اپنے سے نیچے والوں کو دیکھو، نہ کہ اوپر والوں کو، تاکہ اللہ کی نعمتوں کو کم نہ سمجھو۔" یہ حسد کے خلاف سنہری اصول ہے۔ اور توازن کے لیے، ایمان اور کردار میں اپنے سے اوپر والوں کو دیکھو تاکہ ترقی جاری رہے۔

آخرکار، ایک مطمئن زندگی کا اسلامی نسخہ اللہ پر بھروسہ (تَوَکُّل) اور دل کا اللہ کی طرف رجحان ہے۔ اگر یہ موجود ہو تو دنیا کی زیادتیوں سے بے نیازی اور حسد سے آزادی خود بخود آتی ہے۔ انسان سمجھتا ہے کہ جو کچھ لوگ پیچھا کرتے ہیں (دولت، خوبصورتی، شہرت، تفریح) یا تو حاصل کرنے پر اپنی چمک کھو دیتے ہیں یا تلاش میں خود کو کھو دیتے ہیں۔ لیکن اللہ کی خوشنودی کے پیچھے بھاگ کر، آپ نہ صرف ابدی اطمینان حاصل کرتے ہیں بلکہ دنیا کو بھی صحت مند انداز میں زیادہ لطف اندوز ہوتے ہیں، کیونکہ آپ کے پاس اندرونی سکون اور زہریلا حسد نہیں ہوتا۔ اکثر دیکھا گیا ہے کہ جو لوگ ایمان دار ہوتے ہیں، وہ معمولی حالات میں بھی ایک قسم کی پر سکون خوشی ظاہر کرتے ہیں، جبکہ جو لوگ دوسروں کے مقابلے میں رہنے کی کوشش کرتے ہیں، وہ خاموش مایوسی میں مبتلا ہوتے ہیں چاہے ان کے پاس کتنا بھی ہو۔

قرآن نے خوبصورت انداز میں ہمارے رویے کا خلاصہ کیا ہے: "جو کچھ اللہ نے تمہیں دیا ہے اس سے آخرت کا گھر تلاش کرو، اور اپنی دنیا کی حصہ کو نہ بھولو، اور نیکی کرو جیسا کہ اللہ نے تم سے نیکی کی ہے، اور زمین میں فساد نہ مچاؤ۔" (28:77)۔ یہ آیت توازن دکھاتی ہے، ہم دنیا کو (اپنی صلاحیتوں، وسائل کو) آخرت کمانے کے لیے ذریعہ سمجھیں، یہاں کی حلال نعمتوں سے لطف اندوز ہوں ("دنیا کا حصہ")، اور احسان (کمال/نیکی) کے ساتھ عمل کریں اور لالچ اور حسد سے پیدا ہونے والے فساد سے بچیں۔

اگر ہم اس ہدایت پر عمل کریں تو ہمیں زیادہ پر سکون، معنی خیز زندگی ملے گی۔ ہم دنیاوی فائدے یا نقصان کے اتار چڑھاؤ کے جھولے پر مسلسل نہیں جھولیں گے۔ بلکہ ہمارے پاس ایک مضبوط لنگر ہوگا، اللہ کی یاد اور اس سے ملاقات کی توقع کے ساتھ ایک صاف دل۔ نبی محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "بے شک کامیاب وہ ہے جو اسلام میں داخل ہو، اور اسے وہ دیا جائے جو اسے کافی ہو، اور اللہ اسے اس سے راضی کرے جو اس نے دیا ہے۔" آخر میں، حقیقی کامیابی دینار یا ڈالر میں نہیں بلکہ دل میں ہے جو اپنے رب سے راضی ہو۔ دنیاوی لذتوں سے بے نیازی اور حسد سے بچ کر مسلمان اس دل کو چمکاتا ہے اور اسے آخری کامیابی کے لیے تیار کرتا ہے: وہ دن جب وہ اللہ کے سامنے کھڑا ہوگا، اور اس کی رحمت سے ہمیشہ کے باغات میں خوش آمدید کہا جائے گا، جہاں کی خوشیاں دنیا کی کسی بھی چیز سے کہیں زیادہ ہوں گی۔ یہی حقیقی خوشگوار انجام ہے جس کے لیے ہم کوشاں ہیں، اور بے نیازی اور اطمینان ہمارے اوزار ہیں۔

اس موضوع پر سفارش کردہ کتابیں

دنیا سے بے نیازی اور حسد پر قابو پانے کے حوالے سے اسلامی تعلیمات اور سیکولر حکمت کو مزید گہرائی سے سمجھنے کے لیے، یہاں چند مفید کتابیں پیش کی جاتی ہیں:

یہ تمام کتابیں اپنی جگہ پر دنیاوی چیزوں کی "مزید، مزید، مزید" کی جنون سے آزاد زندگی کے فوائد پر روشنی ڈالتی ہیں۔ یہ اعتدال، شکرگزاری، اور مقصد کے ذہنیت کو مضبوط کرنے میں مدد دیتی ہیں۔ چاہے الہامی وحی سے ہوں یا انسانی حکمت سے، نتیجہ ایک جیسا ہے: حقیقی کامیابی اور خوشی دنیاوی لذتوں کی چمک دمک سے آگے ہے۔ اسلام کی تعلیمات، جو وحی پر مبنی ہیں، اس کامیابی کو حاصل کرنے کے لیے سب سے جامع اور متوازن نقشہ فراہم کرتی ہیں، تاکہ ہماری دنیاوی زندگی ہماری ابدی زندگی کے ساتھ ہم آہنگ ہو۔