اسلام میں رسولوں کے کردار

اگر اللہ تعالیٰ خود کو براہِ راست ظاہر فرماتا تو انسانوں سے وہ چیز چھن جاتی جو ان کے ایمان کو قیمتی بناتی ہے: آزاد مرضی۔ ایمان لازمی ہو جاتا، معنی خیز نہیں رہتا۔ درحقیقت، قرآن بتاتا ہے کہ انسان اللہ کو دیکھ بھی نہیں سکتا؛ جب حضرت موسیٰ نے اللہ کو دیکھنے کی درخواست کی تو وہ اللہ کی عظمت کے باعث بے ہوش ہو گئے۔

فرشتوں کا کیا؟ فرشتے پاک اور فرمانبردار مخلوق ہیں، لیکن وہ انسانی مشکلات، جذبات یا حدود کو نہیں سمجھتے۔ تصور کریں کہ آپ صبر، ہمدردی یا استقامت سیکھنا چاہیں کسی ایسے سے جو کبھی مایوسی یا درد محسوس نہ کرے۔ فرشتے انسانی زندگی کو سمجھانے کی صلاحیت نہیں رکھتے۔

لہٰذا، سب سے حکمت بھرا اور منطقی انتخاب یہ ہے: انسانی رسول بھیجے جائیں جو خود انسانوں میں سے ہوں۔ وہ وہی زبان بولتے ہیں، وہی ثقافت رکھتے ہیں، اور انسانی فطرت کو براہِ راست سمجھتے ہیں۔ لوگ ان کے رویے کو دیکھ سکتے ہیں، سوالات کر سکتے ہیں، ان کی مشکلات سے جڑ سکتے ہیں اور عملی طور پر ان کی پیروی کر سکتے ہیں۔ یہ طریقہ وضاحت کو آزاد مرضی کے ساتھ خوبصورتی سے جوڑتا ہے، جس سے ہر کوئی غور و فکر کر کے ایمان میں ترقی کر سکتا ہے۔

"ہم نے کسی رسول کو بھی اس کی قوم کی زبان کے سوا نہیں بھیجا تاکہ ان کے لیے بات واضح کر دے۔" (قرآن 14:4)

اللہ ایک منطقی نکتہ بھی بیان فرماتا ہے: اگر زمین فرشتوں سے بھری ہوتی تو ایک فرشتہ رسول کے طور پر بھیجا جاتا۔ لیکن چونکہ سامعین انسان ہیں، رسول بھی انسان ہی بھیجا گیا۔ فرشتوں کا رسول ہماری روزمرہ زندگی میں فٹ نہیں بیٹھتا اور وہ نمونہ نہیں بن سکتے کیونکہ فرشتے نہ کھاتے ہیں، نہ سوتے ہیں، نہ انسانی مشکلات کا سامنا کرتے ہیں۔ نبی انسان ہونے کی وجہ سے اپنی قوم میں رہتے تھے تاکہ لوگ ان کی پیروی کر سکیں۔ وہ بھوکے پیاسے ہوتے، شادی کرتے، کام کرتے، اور الہی ہدایت کو عملی زندگی میں دکھاتے۔ یہ انسانی پہلو پیغام کو زیادہ قابلِ فہم اور عملی بناتا ہے۔ جیسا کہ امام الماوردی نے کہا، "سچائی بیان کرنے کے لیے رسول بھیجنے کے سوا کوئی متبادل نہیں تھا"۔ صرف ایک قابلِ فہم انسانی استاد خدا کی ہدایات کو مؤثر طریقے سے پہنچا سکتا ہے۔

ایک عالمی پیغام، کئی نبیوں کے ذریعے پہنچایا گیا

اسلام سکھاتا ہے کہ تاریخ میں اللہ نے کئی نبی بھیجے، لیکن ان کا بنیادی پیغام ہمیشہ ایک ہی تھا۔ وہ سب لوگوں کو صرف ایک خدا (اللہ) کی عبادت کی دعوت دیتے اور نیکی کی زندگی گزارنے کا حکم دیتے۔ قرآن کہتا ہے:

"ہم نے تم سے پہلے کسی رسول کو نہیں بھیجا مگر یہ کہ ہم نے اسے یہ وحی کی کہ میرے سوا کوئی معبود نہیں، پس صرف میری عبادت کرو۔" (قرآن 21:25)

اس کا مطلب ہے کہ ہر نبی، چاہے آدم ہوں، نوح ہوں، ابراہیم ہوں، موسیٰ ہوں، عیسیٰ ہوں یا محمد (صلى الله عليه وسلم)، انہوں نے خالص توحید اور اللہ کی اطاعت کا پیغام دیا۔ ان کے مخصوص قوانین یا طریقے ان کی قوم اور وقت کی ضرورت کے مطابق مختلف ہو سکتے تھے، لیکن بنیادی عقیدہ تبدیل نہیں ہوا۔ قرآن یہ بھی بتاتا ہے کہ ہر قوم کو اس کی زبان میں رسول بھیجا گیا اور اس کے حالات کے مطابق ہدایت دی گئی۔ مثلاً، حضرت نوح اپنی قوم کو قدیم زمانے میں، حضرت ابراہیم اپنی قوم کو میسوپوٹیمیا میں، حضرت موسیٰ بنی اسرائیل کو مصر میں، وغیرہ۔ ہر قوم کو ان کے لیے مناسب ہدایت ملی۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اس پیغام کی وحدت کو ایک خوبصورت مثال سے بیان کیا: آپ نے فرمایا کہ تمام نبی باپ کی طرف سے بھائی ہیں، ان کی مائیں مختلف ہیں لیکن والد ایک ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ان کے پس منظر اور زمانے مختلف تھے، لیکن ان کا دین (ایک خدا پر ایمان اور اس کی اطاعت) ایک ہی ہے۔ ایک حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "دنیا اور آخرت میں میں عیسیٰ بن مریم کے سب سے قریب ہوں۔ نبی باپ کی طرف سے بھائی ہیں، ان کی مائیں مختلف ہیں لیکن ان کا دین ایک ہے۔" یہاں آپ نے زور دیا کہ آپ اور حضرت عیسیٰ (اور تمام نبی) ایمان میں بھائی ہیں، چاہے مختلف اوقات میں آئے ہوں۔ وہ سب نے ایک ہی بنیادی پیغام دیا: خدا کی یکتائی کو تسلیم کرو، نیکی کرو اور برائی سے بچو۔

چونکہ نبی مختلف ادوار میں آئے، انہوں نے اپنی قوموں کے مسائل کو خطاب کیا۔ اسلامی روایت میں ان کی کہانیاں ایک رہنمائی کی زنجیر دکھاتی ہیں: جب لوگ اصل پیغام بھول گئے یا بدل دیا، اللہ نے ایک اور نبی بھیجا تاکہ انہیں سیدھے راستے پر لایا جائے۔ مثلاً، موسیٰ کے بعد لوگ گمراہ ہوئے تو اللہ نے عیسیٰ کو بھیجا تاکہ توحید کا پیغام تازہ کرے۔ عیسیٰ کے بعد ان کے پیروکاروں نے انحراف کیا تو آخری نبی، محمد (صلى الله عليه وسلم)، کو بھیجا گیا تاکہ پیغام کو مکمل اور برقرار رکھے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) منفرد ہیں کیونکہ وہ صرف ایک قوم کے لیے نہیں بلکہ تمام انسانوں کے لیے بھیجے گئے؛ قرآن میں انہیں "رحمت للعالمین" اور "خاتم النبیین" کہا گیا ہے۔ ان کا پیغام پچھلے نبیوں کی تعلیمات کی تصدیق کرتا ہے اور قیامت تک باقی رہے گا۔

نبیوں کو انکار اور مخالفت کا سامنا

کچھ لوگ سوچ سکتے ہیں کہ لوگ خدا کے رسولوں کو خوش دلی سے قبول کرتے ہوں گے، لیکن تاریخ بتاتی ہے کہ کئی قوموں نے ابتدائی طور پر اپنے نبیوں کو رد کیا۔ قرآن بار بار اس افسوسناک حقیقت کو اجاگر کرتا ہے۔ یہ کہتا ہے کہ جب بھی کوئی رسول آیا، لوگ اس کا مذاق اڑاتے۔ درحقیقت، کئی قوموں کے کافر نبیوں کو جھٹلانے کے لیے بہانے ڈھونڈتے۔ کچھ نے نبیوں کو جھوٹا کہا یا ان کا تمسخر اڑایا۔ دوسروں نے جادوگر یا پاگل قرار دیا۔ قرآن اس رویے کو واضح کرتا ہے:

"اسی طرح ان سے پہلے بھی کوئی رسول نہیں آیا مگر انہوں نے کہا، 'یہ جادوگر یا پاگل ہے۔'" (قرآن 51:52)

یعنی پہلے کی قومیں نبی کو "جادوگر" یا "پاگل" کہہ کر اس کے پیغام کو رد کر دیتی تھیں۔ مثلاً، نوح کی قوم نے انہیں پاگل کہا؛ فرعون نے موسیٰ کو جادوگر کہا؛ اور عیسیٰ کے بعض معاصرین نے ان کے معجزات کے باوجود انکار کیا۔ حتیٰ کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو بھی مکہ کی اپنی قبیلہ نے شاعر، پاگل یا جادوگر کہا، قرآن کی بات سننے کے بجائے۔

قرآن اس ناگوار ردعمل کی مزید مثالیں دیتا ہے۔ یہ کہتا ہے: "کبھی کوئی رسول ان کے پاس نہیں آیا مگر اس کا مذاق اڑایا گیا۔" اور یہ بھی کہ جب نبی شہروں میں آئے تو امیر اور مغرور سردار اکثر ان کی بات نہیں مانتے۔ وہ کہتے، "ہم تمہارے بھیجے ہوئے پر بالکل کافر ہیں۔" سورۃ سبأ 34:34 میں اللہ فرماتا ہے کہ کوئی وارننگ دینے والا شہر میں نہیں آیا مگر اس کے امیر لوگ اسے رد کر دیتے ہیں۔ عام لوگ یا مظلوم اکثر نبیوں کو قبول کرتے، جبکہ اشرافیہ اپنی طاقت یا روایات کے خطرے کی وجہ سے مخالفت کرتے۔

اس انکار کے باوجود، نبی صبر اور استقامت سے کام لیتے رہے۔ وہ ہار نہیں مانے یا سخت ردعمل نہیں دیا۔ بلکہ تبلیغ جاری رکھی، دلیل دی، اور اچھا کردار دکھایا۔ نوح نے 950 سال تک اپنی قوم کو نصیحت کی۔ موسیٰ نے فرعون کو عاجز ہونے کی تلقین کی۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے سالوں تک تمسخر اور تکلیف برداشت کی، پھر بھی صبر اور رحمت کے ساتھ اسلام کی دعوت دی۔ قرآن نے محمد (صلى الله عليه وسلم) کو فرمایا: "پس صبر کرو جیسے صبر کرنے والے رسولوں نے صبر کیا۔" (46:35) یعنی آپ بھی صبر کریں جیسا کہ پہلے کے نبی کرتے تھے۔

یہ ردعمل عموماً نتائج بھی لاتا۔ جو لوگ تکبر سے انکار کرتے، آخرکار اللہ کی سزا یا مصیبت کا شکار ہوتے، جبکہ مومن بچ جاتے۔ مثلاً، نوح کے طوفان نے انکار کرنے والوں کو ڈبو دیا، اور فرعون جو موسیٰ کو رد کرتا تھا سمندر میں غرق ہو گیا۔ یہ کہانیاں سبق دیتی ہیں کہ تکبر سے حق کو رد کرنا قدیم غلطی ہے، اور آج کے مومن اگر تمسخر کا سامنا کریں تو مایوس نہ ہوں۔ یہ ایک معمولی سلسلہ ہے، اور نبیوں نے دکھایا کہ اسے صبر، استقامت اور اللہ پر بھروسہ کے ساتھ کیسے سنبھالنا ہے۔

رسول، نہ کہ الہی مخلوق یا نیم خدا

اسلامی تعلیمات میں ایک اہم بات یہ ہے کہ نبی اور رسول، اگرچہ بہت عزت والے اور معزز ہیں، الہی نہیں ہیں۔ وہ خدا نہیں، خدا کے بیٹے نہیں، اور عبادت کے مستحق نہیں۔ وہ انسان ہیں جنہیں اللہ نے اپنا پیغام پہنچانے کے لیے منتخب کیا۔ مسلمان نبیوں سے محبت اور احترام کرتے ہیں، خاص طور پر حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) سے، لیکن کبھی ان کی عبادت نہیں کرتے اور نہ ہی انہیں انسانی مرتبے سے بلند کرتے ہیں۔ قرآن واضح کرتا ہے کہ رسول کا کام صرف پیغام پہنچانا ہے، لوگوں پر رب بننا نہیں:

"اللہ کی اطاعت کرو اور اس کے رسول کی بھی۔ اگر تم منہ موڑ لو تو ہمارا رسول صرف واضح پیغام پہنچانے کا ذمہ دار ہے۔" (قرآن 64:12)

یہ آیت بتاتی ہے کہ مسلمانوں کو نبی کی اطاعت کرنی ہے کیونکہ وہ اللہ کی طرف سے بات کرتے ہیں، لیکن نبی کا کام صرف اللہ کی ہدایات کو واضح کرنا ہے۔ ہدایت آخرکار اللہ کی طرف سے آتی ہے۔ نبی لوگوں کے دلوں پر قابو نہیں پاتے، نہ ہی کسی کو ایمان لانے پر مجبور کر سکتے ہیں۔ ایک اور آیت میں نبی اپنی قوم سے کہتے ہیں: "ہمارا فرض صرف واضح پیغام پہنچانا ہے۔" وہ صرف رسول تھے، سادہ اور صاف۔

بدقسمتی سے، تاریخ میں کچھ قوموں نے اپنے نبیوں کی شان بڑھا دی۔ سب سے واضح مثال یہ ہے کہ عیسیٰ کے بعض پیروکاروں نے انہیں "بیٹے خدا" کے طور پر پوجنا شروع کر دیا، جو مسلمانوں کے نزدیک غلط ہے۔ حتیٰ کہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں بھی لوگ ان سے اتنی محبت کرتے تھے کہ حد سے زیادہ تعظیم کرنے کا خطرہ تھا۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اس کی سختی سے ممانعت کی۔ ایک صحیح حدیث میں آپ نے فرمایا:

"میرے بارے میں مبالغہ نہ کرو جیسا کہ عیسائی مریم کے بیٹے کے بارے میں کرتے ہیں۔ میں صرف اللہ کا بندہ ہوں۔ تو مجھے اللہ اور اس کے رسول کا بندہ کہو۔" (صحیح بخاری)

اس حدیث میں نبی (صلى الله عليه وسلم) لوگوں کو خبردار کرتے ہیں کہ وہ ان کی حد سے زیادہ تعریف نہ کریں یا الہی صفات نہ دیں۔ آپ نے خود کو "اللہ اور اس کے رسول کا بندہ" کہا، جو ان کے صحیح القاب ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ کوئی بھی نبی کتنا ہی عظیم ہو، وہ صرف خدا کا بندہ ہے جو خدا کا پیغام پہنچا رہا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے واضح کیا کہ ان کا کوئی حصہ الہیت میں نہیں ہے — تمام قدرت اور غیب کا علم صرف اللہ کے پاس ہے۔ آپ نے فرمایا، "میں بھی تمہاری طرح انسان ہوں، میں بھول جاتا ہوں جیسا کہ تم کرتے ہو"، جو آپ کی انسانی فطرت کو ظاہر کرتا ہے۔ قرآن بھی نبی کو حکم دیتا ہے کہ وہ اعلان کرے کہ ان کے پاس فائدہ یا نقصان پہنچانے کی طاقت صرف اللہ کی اجازت سے ہے، اور وہ غیب نہیں جانتے مگر جو اللہ نے انہیں بتایا ہے۔

قرآن اور حدیث بار بار اس حد بندی کو واضح کرتے ہیں: ہم نبیوں سے محبت کرتے ہیں اور انہیں نمونہ سمجھتے ہیں، لیکن ان کی عبادت نہیں کرتے اور نہ انہیں خدا کا حصہ سمجھتے ہیں۔ نبی خود لوگوں کو صرف اللہ کی طرف رجوع کرنے کی ہدایت دیتے تھے۔ مثلاً، جب کوئی حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو احتراماً سجدہ کرنا چاہتا تو آپ نے منع کیا کہ سجدہ صرف اللہ کے لیے ہے۔ جب لوگ عیسیٰ سے معجزات مانگتے تو وہ کہتے کہ یہ اللہ کی اجازت سے ہیں، نہ کہ ان کی اپنی طاقت سے۔ جب حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کا نام اذان یا شہادت میں آتا ہے تو ہمیشہ کہا جاتا ہے: "محمد رسول اللہ"، نہ کہ "محمد اللہ" یا اللہ کا شریک۔

کلاسیکی اور جدید علماء اس بات پر زور دیتے ہیں۔ امام ابن تیمیہ نے لکھا کہ اللہ کی عبادت کا حکم ہر نبی کا بنیادی مشن تھا۔ کوئی نبی کبھی لوگوں سے اپنی عبادت نہیں مانگا۔ جو بھی گروہ نبی یا ولی کو عبادت کا مرکز بنا دیتا، وہ اس نبی کی اصل تعلیمات کے خلاف ہوتا۔ رسول کا فرض خدا کے کلام کو پہنچانا تھا، اور رسول کی کامیابی اسی سے جانی جاتی ہے، نہ کہ کسی الہی صفت سے۔ جیسا کہ قرآن میں حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کا قول نقل ہے: "مجھے صرف یہ وحی ہوئی ہے کہ میں صاف صاف خبردار کروں۔" یعنی ان کا مقصد صرف لوگوں کو خبردار کرنا اور ہدایت دینا تھا، اس سے بڑھ کر کچھ نہیں۔

یہ سمجھنا مسلمانوں کو شرک (اللہ کے ساتھ شریک ٹھہرانا) سے بچاتا ہے۔ ہم نبیوں کو اعلیٰ انسانی مرتبے پر رکھتے ہیں اور ان کی سنت کی پیروی کرتے ہیں، لیکن یاد رکھتے ہیں کہ وہ فانی انسان تھے۔ وہ کھاتے، بازار جاتے، درد محسوس کرتے اور مر جاتے تھے۔ مثلاً، جب حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کا انتقال ہوا تو ایک صحابی، عمر، اتنے صدمے میں تھے کہ انہوں نے کسی کو نبی کے مرنے کی بات کرنے کی اجازت نہیں دی۔ لیکن پہلے خلیفہ، ابو بکر، نے سب کو یاد دلایا: "جو محمد کی عبادت کرتا تھا، جان لے کہ محمد فوت ہو گیا۔ لیکن جو اللہ کی عبادت کرتا ہے، جان لے کہ اللہ زندہ ہے۔" اس سے لوگوں کو حقیقت کا احساس ہوا کہ نبی ایک انسان رسول تھے۔

لہٰذا، اسلام ایک توازن قائم کرتا ہے: شدید محبت لیکن توحید کی حدود میں۔ ہم نبیوں کی شان کم نہیں کرتے (وہ بہترین انسان ہیں)، لیکن انہیں خدا نہیں بناتے۔ اس سے توجہ صرف اللہ پر رہتی ہے، جو پیغام کا ماخذ ہے، جیسا کہ نبی خود بھی چاہتے تھے۔

نبوت کے معجزات

کسی کو سوال ہو سکتا ہے: لوگ کیسے جانتے کہ جو شخص خود کو رسول کہتا ہے، واقعی اللہ کی طرف سے بھیجا گیا ہے؟ جواب یہ ہے کہ اللہ نے اپنے رسولوں کی مدد کے لیے معجزات دیے، جو ان کی نبوت کی دلیل ہوتے ہیں۔ یہ معجزات ایسی غیر معمولی نشانیاں تھیں جو صرف اللہ کر سکتا تھا، اور اکثر اس قوم اور زمانے کے مطابق تھیں جن کے لیے نبی بھیجا گیا تھا۔ کلاسیکی اسلامی علماء کہتے ہیں کہ "اللہ نے اپنے نبیوں کی مدد معجزات سے کی، جو عموماً ان لوگوں کی خاص مہارتوں کی نوعیت کے ہوتے تھے جن کی قوم تھی۔" یعنی معجزہ اس قوم کے لیے متاثر کن ہوتا تھا۔

مثلاً، حضرت موسیٰ (موسٰی) کو مصر کی قوم کے لیے بھیجا گیا جو جادوگری میں ماہر تھی۔ لہٰذا، موسیٰ کے معجزات نے ان جادوگروں کو چیلنج کیا۔ اللہ کے حکم سے، موسیٰ کی لاٹھی ایک اصلی سانپ بن گئی جو فرعون کے جادوگروں کے جادو سے بہتر تھی۔ انہوں نے اپنی لاٹھی سے سمندر کو بھی دو حصوں میں تقسیم کیا تاکہ اپنے پیروکار نکل سکیں اور فرعون کی فوج غرق ہو گئی۔ یہ کام جادو سے کہیں بالاتر تھے، یہ اللہ کی واضح نشانیاں تھیں۔ ان معجزات کو دیکھ کر کئی جادوگر ایمان لے آئے۔

اسی طرح، حضرت عیسیٰ (عیسیٰ) کو ایسی قوم کے لیے بھیجا گیا جو طب اور شفا میں ماہر تھی۔ ان کے معجزات، اللہ کی اجازت سے، اس مہارت سے جڑے تھے۔ عیسیٰ نے اندھوں کو بینائی دی، جذام کے مریضوں کو شفا دی، ایسی بیماریاں جن کا کوئی ڈاکٹر علاج نہیں کر سکتا تھا۔ انہوں نے مردوں کو اللہ کی اجازت سے زندہ کیا۔ یہ معجزات لوگوں کو دکھاتے تھے کہ ان کی طاقت الہی ہے۔ قرآن میں عیسیٰ فرماتے ہیں: "میں اندھے اور جذامی کو شفا دیتا ہوں اور مردوں کو اللہ کی اجازت سے زندہ کرتا ہوں۔" یہاں "اللہ کی اجازت سے" کا مطلب ہے کہ معجزہ خدا کی طرف سے ہے، نبی کی اپنی طاقت نہیں، جو نبی کی الہیت نہ ہونے کو ظاہر کرتا ہے۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے کے عرب فصاحت اور شاعری پر فخر کرتے تھے۔ اس لیے ان کے لیے سب سے بڑا معجزہ قرآن خود ہے، جو ایک ادبی شاہکار ہے اور الہی ماخذ ہے جس نے عرب کے بہترین شاعروں کو حیران کر دیا۔ قرآن کی زبان، پیغام اور پیش گوئیاں ناقابلِ تقلید ہیں؛ عرب، اپنی مہارت کے باوجود، قرآن جیسا کوئی باب نہیں بنا سکے۔ قرآن نے انہیں چیلنج کیا: "اگر تم شک کرتے ہو تو اس جیسا ایک باب لے آؤ" (2:23)، اور وہ ناکام رہے۔ آج تک قرآن اسلام کا زندہ معجزہ ہے، جو ہر کسی کے لیے قابلِ مطالعہ اور تجربہ ہے۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کو دیگر معجزات بھی دیے گئے۔ ایک مشہور معجزہ چاند کا پھٹنا ہے۔ مکہ والوں نے ایک بار آپ سے نشان مانگا، تو اللہ کے حکم سے آپ نے چاند کو آسمان میں دو حصوں میں تقسیم کر دیا، جس سے سب حیران رہ گئے۔ قرآن اس واقعے کو بیان کرتا ہے: "قیامت قریب آ گئی اور چاند پھٹ گیا۔ پھر بھی جب وہ کوئی نشان دیکھتے ہیں تو منہ موڑ لیتے ہیں اور کہتے ہیں، 'یہ تو جادو ہے۔'" باوجود اس کے کہ انہوں نے اپنی آنکھوں سے دیکھا، بہت سے کافر اسے جادو کہتے رہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ معجزات صرف ایمان والوں کے لیے فائدہ مند ہوتے ہیں۔ ایک اور معجزہ اسراء و معراج ہے، جس میں حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) ایک رات میں مکہ سے بیت المقدس گئے اور آسمانوں پر چڑھ کر واپس آئے۔ اگرچہ یہ ایک معجزاتی سفر تھا، اس کا ثبوت آپ کی تفصیلی بیانات (مثلاً راستے میں گزرتے ہوئے قافلے کی تفصیل) سے ملا جو بعد میں تصدیق ہوئے۔ کچھ کمزور ایمان والے اس پر شک کرتے ہوئے اسلام چھوڑ گئے، جبکہ ابو بکر جیسے مومن نے کہا، "اگر انہوں نے کہا تو یہ سچ ہے"، کیونکہ اللہ ہر چیز پر قادر ہے۔

گذشتہ نبیوں کے معجزات اکثر صرف ان کے قریبی سامعین نے دیکھے اور آج ہمیں کتابوں اور روایات سے معلوم ہیں۔ چونکہ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) آخری رسول ہیں، ان کا سب سے بڑا معجزہ ایک ایسا معجزہ ہونا چاہیے جو ہمیشہ قائم رہے۔ اسی لیے قرآن ایک مرکزی معجزہ ہے، جو ایک دائمی رہنما اور دلیل ہے۔ یہ تاریخ میں قید نہیں، لوگ آج بھی اسے پڑھ کر اس کی طاقت محسوس کر سکتے ہیں۔ مسلمان علماء اسلام کے تیزی سے پھیلاؤ اور عرب جزیرہ نما کی گہری تبدیلی کو بھی ایک معجزہ سمجھتے ہیں۔ کیسے 23 سالوں میں قبائلی معاشرہ توحید میں متحد ہوا، اخلاقی طور پر بلند ہوا، اور ایک ایسا کتاب لایا جو بدلا نہیں گیا، یہ اللہ کی طرف سے ایک معجزاتی کامیابی ہے۔

ایک اور بات قابلِ غور ہے کہ معجزات نے ہر کسی کو ایمان نہیں دلایا۔ یہ ان لوگوں کے لیے نشانیاں تھیں جن کے دل کھلے تھے۔ بہت سے لوگ معجزات دیکھ کر بھی انکار کرتے رہے (جیسا کہ چاند پھٹنے پر مشرکین نے کہا "یہ تو جادو ہے")۔ ایمان زبردستی نہیں آتا؛ معجزات حق کی حمایت کرتے ہیں، لیکن قبولیت انسان کی خلوص پر منحصر ہے۔ قرآن بتاتا ہے کہ کچھ لوگ ضد میں معجزات مانگتے رہے، اور اللہ فرماتا ہے کہ وہ معجزات تفریح یا مطالبہ پر نہیں بھیجتا۔ ان کا مقصد ایک سچے نبی کی حمایت کرنا ہے، نہ کہ انکار کرنے والوں کی تجسس کو پورا کرنا۔ جب لوگوں نے حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) سے مزید نشانیاں مانگیں، قرآن نے جواب دیا کہ قرآن خود ایک عظیم نشان ہے، اور یہ بھی کہ پہلے کی کئی قوموں نے معجزات دیکھ کر بھی انکار کیا، لہٰذا مزید نشانیاں بھی ضدی لوگوں کو نہیں بدل سکتیں۔

خلاصہ یہ کہ معجزات رسولوں کی کہانیوں میں ایک مشترکہ دھاگہ ہیں۔ یہ اللہ کا طریقہ ہے کہ وہ اپنے رسولوں کی صداقت کو اجاگر کرے۔ سمندر کا پھٹنا، ابراہیم کو نہ جلنے والی آگ، صالح کی قوم کے لیے چٹان سے نکلنے والا اونٹ، اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کا قرآن اور دیگر نشانیاں، ہر معجزہ اپنی قوم اور وقت کے مطابق تھا۔ یہ عجائبات ہماری توجہ کھینچتے اور ہمیں متاثر کرتے ہیں، لیکن ہمیشہ ہمیں نبی کے پیغام کی طرف لوٹاتے ہیں، جو اصل مقصد ہے۔ مسلمانوں کے لیے ان معجزات کا مطالعہ ایمان کو مضبوط کرتا ہے اور اللہ کی قدرت اور رحمت کی قدر بڑھاتا ہے۔ یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ نبی انسان تھے، لیکن ان کے ساتھ آسمان و زمین کے خالق کی مدد تھی۔

اسلام کے رسولوں کے تصور کی حکمت اور منطق

اسلام میں نبوت کا تصور صرف کہانیاں نہیں بلکہ ایک منطقی اور الہامی نظام ہے جو انسانی ضروریات کو پورا کرتا ہے۔ یہ نقطہ نظر سب سے زیادہ منطقی اور مؤثر کیوں ہے؟ متبادل پر غور کریں: اگر اللہ نے رسول نہ بھیجے ہوتے تو لوگ اپنا مقصد یا صحیح طریقہ کیسے جانتے؟ انسانی عقل طاقتور ہے لیکن محدود بھی ہے۔ ہم بنیادی اخلاق سمجھ سکتے ہیں، لیکن عبادات کی تفصیلات، آخرت کی غیب حقائق، یا اللہ کی مرضی کو خود نہیں جان سکتے۔ نبیوں کے ذریعے اللہ نے یہ حقائق اور قوانین واضح کیے۔ یہ اس سے کہیں زیادہ مؤثر ہے کہ انسان خدائی امور پر قیاس آرائی میں الجھ جائے۔ ایک جدید عالم نے کہا، انسانیت کو رسولوں کی ضرورت سورج کی روشنی کی طرح ہے — بغیر وحی کے ہم روحانی طور پر گمراہ ہوتے۔ ہمیں نجات کا راستہ چاہیے، اور وہ صرف خالق سے مستند ہدایت کے ذریعے ملتا ہے۔

اسلام سکھاتا ہے کہ نبی رحمت کے طور پر بھیجے گئے۔ اللہ نے انسانیت کو بغیر رہنمائی کے نہیں چھوڑا۔ رسولوں نے کتب اور تعلیمات دی جو ہمیں اخلاقی فریم ورک (صحیح اور غلط)، روحانی عبادات (نماز، زکات) اور حقیقت کی سمجھ (ہم یہاں کیوں ہیں، موت کے بعد کیا ہوتا ہے) دیتے ہیں۔ فلسفیانہ طور پر یہ سمجھ آتی ہے: ایک حکیم خدا انسانوں کو بنا کر انہیں بغیر رہنمائی کے چھوڑنا پسند نہیں کرتا۔ یہ منطقی ہے کہ وہ منتخب افراد کے ذریعے ہمیں تعلیم دے۔ وہ افراد قابلِ اعتماد اور بہترین کردار کے حامل ہوتے ہیں۔ انہوں نے تعلیمات کو عملی طور پر دکھایا، جو رہنمائی کا مؤثر طریقہ ہے۔ لوگ دین کو عملی زندگی میں دیکھ کر ایمان لاتے اور اس کی پیروی کرتے۔

منطقی نقطہ نظر سے، وقتاً فوقتاً کئی نبی بھیجنا بھی حکمت بھرا اور مؤثر ہے۔ انسانیت بڑھی اور مختلف قوموں میں پھیل گئی، اور صدیوں میں پیغام بھول یا بدل گیا۔ رسولوں کو وقتاً فوقتاً بھیج کر اللہ نے حق کو زندہ رکھا۔ جب آخری رسول کا وقت آیا، دنیا ایک عالمی پیغام کے لیے تیار تھی جو محفوظ (تحریر اور حفظ کے ذریعے) اور عالمگیر ہو۔ اس طرح رسولوں کی زنجیر نے الہی پیغام کی تسلسل کو یقینی بنایا، یہاں تک کہ قرآن اور محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات مکمل ہو سکیں۔ یہ اس خیال سے زیادہ منطقی ہے کہ خدا ایک رسول اور کتاب بھیجے اور پھر اسے بگاڑنے دے، یا کسی قوم کو منتخب کرے اور دوسروں کو نظر انداز کرے۔ اسلام میں ہر قوم کو ہدایت ملی جو عدل اور حکمت ہے۔ اور آخری ہدایت محفوظ ہے، جو تمام آنے والی نسلوں کے لیے رحمت اور مؤثر ہے۔

الہامی نقطہ نظر سے، اسلام کا نظریہ انتہاؤں سے بچتا ہے۔ یہ شرک (کئی خداوں کی عبادت) سے بچتا ہے کیونکہ نبی خدا نہیں بلکہ رسول ہیں۔ یہ خدا کا انسان بن جانا (جیسا کہ بعض مسیحی عقائد میں) کی الجھن سے بچتا ہے، جو پیچیدہ سوالات پیدا کرتا ہے (خدا جو امر ہے، کیسے مر سکتا ہے؟ خالق کیسے مخلوق ہو سکتا ہے؟)۔ اسلام کہتا ہے کہ خدا خدا ہی رہا، اور اس نے انسانوں کو اپنا کلام پہنچانے کے لیے منتخب کیا۔ اس سے خدا کا تصور واضح اور بلند رہتا ہے، اور نبی کا کردار واضح اور خاکسار۔ نتیجتاً، اسلام میں عبادت صرف اللہ کو کی جاتی ہے، جو توحید کے لیے سب سے منطقی شکل ہے۔ نبوت کا یہ سادہ تصور عقل اور دل دونوں کو مطمئن کرتا ہے: عقل اسے منطقی پاتی ہے، اور دل اسے قابلِ فہم اور محبت بھرا۔

رسولوں کی زندگیوں سے اس نقطہ نظر کی موثریت بھی ظاہر ہوتی ہے۔ ہر نبی نے معاشرے میں نمایاں اصلاحات کیں۔ مثلاً، حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے عرب جزیرہ نما کو بت پرستی، قبائلی انتقام، اور کمزوروں کے ظلم سے نکال کر توحید، قانون کی حکمرانی، اور خواتین و یتیموں کے حقوق کی طرف لے گئے۔ یہ کہ ایک انسان نے اللہ کے پیغام کے ذریعے 20 سال سے کم میں یہ تبدیلی کی، اس بات کا ثبوت ہے کہ رسول بھیجنے کا ماڈل کام کرتا ہے۔ یہ طاقت یا دولت سے نہیں ہوا بلکہ پیغام کی سچائی اور رسول کے عمدہ کردار سے دل جیتے گئے۔ نبیوں نے لوگوں کو بہتر انسان بننے کی تحریک دی۔ انہوں نے مختلف قوموں کو، جو اکثر دشمن تھیں، ایمان اور اخلاق کے تحت متحد کیا۔ یہ اثر مشکل سے ملتا ہے۔ معروف مورخ آرنلڈ ٹوئنی نے نبیوں کی اخلاقی بلندی کو سراہا، اور مذہب کے ناقدین بھی محمد یا عیسیٰ کی قیادت اور اخلاقی اثر کو تسلیم کرتے ہیں۔

علماء جیسے ابن تیمیہ نے دلیل دی کہ نبوت انسانی فلاح کے لیے ضروری ہے، دنیا اور آخرت دونوں میں۔ ابن تیمیہ نے لکھا، "رسالت انسانوں کو دنیا اور آخرت میں بہترین چیز کی طرف رہنمائی کے لیے ضروری ہے۔ انسان کو وہ چیز جو واقعی فائدہ مند یا نقصان دہ ہے، صرف پیغام کے ذریعے معلوم ہو سکتی ہے۔" یہ ایک منطقی نکتہ ہے: ہم عقل سے مادی ترقی کر سکتے ہیں، لیکن بغیر الہی ہدایت کے روحانی کامیابی اور اللہ کی رضا کا راستہ نہیں جان سکتے۔ فلسفیانہ طور پر انسان صدیوں سے اخلاقیات اور مقصد پر بحث کرتا رہا؛ رسولوں کی آمد نے ان مباحث کو الہی اختیار سے ختم کیا۔ یہ مؤثر اور کارگر ہے، بجائے اس کے کہ ہر نسل زندگی کے معنی پر نئی بحث کرے، نبیوں نے جواب اور رہنمائی دی۔

اسلامی نبوت کی منطق کی ایک اور دلیل تسلسل ہے۔ وقت اور جگہ کے باوجود پیغام بنیادی طور پر ایک ہی رہا، جیسا کہ ہم نے دیکھا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ تمام وحیوں کے پیچھے ایک ہی ماخذ (واحد سچا خدا) ہے، نہ کہ متضاد حقائق۔ یہ منطقی ہے کہ ایک ہی خدا ایک مربوط پیغام بھیجے، جو ہر دور کے لیے عملی طور پر مختلف ہو لیکن بنیادی طور پر یکساں ہو۔ جب ہم نبیوں کی تعلیمات کا موازنہ کرتے ہیں تو ہمیں ایک سنہری دھاگہ ملتا ہے: ایک خدا پر ایمان، ایمانداری، صدقہ، صبر، اور آخرت میں حساب کا تصور۔ یہ ہم آہنگی حق کی علامت ہے۔ ماضی کی مقدس کتابوں (جیسے بائبل) میں بھی ہمیں اسلامی توحید اور اخلاق کی جھلک ملتی ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ وہ بھی ایک ہی ماخذ سے تھیں، اگرچہ وقت کے ساتھ جزوی طور پر بدلی گئیں۔

فلسفیانہ نقطہ نظر سے، اسلام کا تصور انسانی وجودی ضرورت کو بھی پورا کرتا ہے۔ لوگ فطری طور پر معنی اور رہنمائی تلاش کرتے ہیں۔ اگر خدا نے بات نہ کی ہوتی تو ہم یا تو اپنی خیالی جوابات بناتے یا مایوسی میں مبتلا ہوتے۔ رسولوں کے ذریعے، خدا نے اپنی مخلوق سے ذاتی طور پر رابطہ کیا، انسانیت کو سمت دی اور یہ احساس دیا کہ ان کی پرواہ کی جاتی ہے۔ یہ ایسے ہے جیسے والد اپنے بچوں کو تعلیم دے رہا ہو بجائے کہ انہیں چھوڑ دے۔ یہ تصور انسانی نفسیات سے گہرا تعلق رکھتا ہے، یہ جان کر کہ ہمارا خالق ہم جیسے انسانوں کے ذریعے بات کرتا ہے، نرمی اور وضاحت کے ساتھ۔

آخر میں، اسلام کا نقطہ نظر مؤثر ہے کیونکہ یہ اپنے پیروکاروں میں ایک متوازن نظریہ پیدا کرتا ہے۔ ہم نہ تو عقل کو رد کرتے ہیں (اسلام عقل کو استعمال کرنے کی ترغیب دیتا ہے تاکہ نبیوں کی صداقت اور اللہ کی نشانیاں پہچانی جائیں) اور نہ وحی کو رد کرتے ہیں (ہم تسلیم کرتے ہیں کہ عقل اکیلی ہر بات نہیں بتا سکتی)۔ بلکہ ہم دونوں کو یکجا کرتے ہیں: عقل ہمیں وحی کی ضرورت کا احساس دلاتی ہے، اور وحی عقل کو بہتر حقائق کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔ رسول اس ہم آہنگی کی مثال ہیں، انہوں نے اپنی قوم سے دلیل دی اور ثبوت پیش کیے (منطقی اور معجزاتی دونوں)۔ قرآن خود اکثر لوگوں کو سوچنے اور غور کرنے کی دعوت دیتا ہے، جبکہ وحی بھی پہنچاتا ہے۔ ایمان اور عقل کا یہ اشتراک اسلام کی خاصیت ہے اور نبوت کے تصور سے نکلتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ اسلام کا تصور رسولوں کا منطقی ہے کیونکہ یہ ایک حکیم خدا کے ہمارے لیے رہنمائی کے منصوبے سے مطابقت رکھتا ہے، اور موثر ہے کیونکہ اس نے تاریخ میں انسانیت کو کئی ادوار میں بلند کیا ہے۔ جیسا کہ معروف کلاسیکی عالم ابن کثیر اور جدید علماء جیسے ڈاکٹر عمر الاشقر نے اپنے کاموں میں دکھایا، تاریخ، کتاب اور عقل کے شواہد سب نبیوں کے اہم کردار کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ واقعی، جیسا کہ قرآن کہتا ہے، رسول کی اطاعت کامیابی کا راستہ ہے: "جو رسول کی اطاعت کرے وہی اللہ کی اطاعت کرتا ہے۔" (4:80) کیونکہ رسول اپنی طرف سے نہیں بلکہ الہی ہدایت سے بات کرتا ہے، جو ہماری زندگیوں کے لیے سب سے یقینی رہنما ہے۔

نتیجہ: جدید زندگی میں اہمیت اور عملی سبق

نبیوں اور رسولوں کا موضوع تاریخی لگ سکتا ہے، لیکن یہ آج کے مسلمانوں کے لیے گہرا معنی رکھتا ہے۔ رسولوں کے کردار کو سمجھنا ہمیں اپنی ہدایت کی قدر کرنے اور اسے آگے بڑھانے میں مدد دیتا ہے۔ ہماری جدید زندگیوں میں ہم نبیوں کی زندگیوں سے کئی سبق حاصل کر سکتے ہیں:

• قابلِ فہم اور رابطہ: جیسے اللہ نے رسول بھیجے جو اپنی قوم کی زبان بولتے تھے، ہمیں بھی اسلام کو اس انداز میں پہنچانا چاہیے جو ہمارے آس پاس کے لوگ سمجھ سکیں۔ چاہے زبان ہو یا ثقافتی حوالہ جات، ہمیں حکمت اور ہمدردی سے اسلام کا پیغام دینا چاہیے، لوگوں کو ان کی سطح پر ملنا چاہیے۔ مثلاً، اگر آپ کسی مختلف پس منظر کے شخص کو اسلام سمجھا رہے ہیں تو نبیوں کی طرح کریں: مشترکہ اصطلاحات تلاش کریں اور پیغام کو واضح کریں، بغیر سچائی سے سمجھوتہ کیے۔

• عالمی اقدار: تمام نبیوں کا عالمی پیغام — ایک خدا کی عبادت اور نیکی کرنا — ایک لازوال بنیاد ہے۔ اخلاقی الجھن کے دور میں مسلمان ان واضح اقدار کو تھام سکتے ہیں اور دوسروں کے ساتھ بھی شیئر کر سکتے ہیں: ایک خالق پر ایمان لوگوں کو متحد کرتا ہے، اور ایمانداری، صدقہ، والدین کی عزت، اور پڑوسیوں کی مدد جیسے اقدار (جو نبیوں نے سکھائے) بہت ضروری ہیں۔ یہ جان کر کہ ہماری اقدار اتفاقی نہیں بلکہ تمام نبیوں نے سکھائی ہیں، ہمیں اعتماد اور دوسروں کے ساتھ مشترکہ بنیاد ملتی ہے (مثلاً، عیسائیوں اور یہودیوں کے ساتھ جو بھی کئی نبیوں کی عزت کرتے ہیں)۔

• چیلنجز کا سامنا: نبیوں کو انکار اور مخالفت کا سامنا ہوا، پھر بھی وہ صبر کرتے رہے، یہ بہت متاثر کن ہے۔ ہماری ذاتی زندگیوں میں بھی ہمیں کبھی کبھی تمسخر یا غلط فہمی کا سامنا ہو سکتا ہے جب ہم اپنے ایمان پر عمل کرتے ہیں یا حق کے لیے کھڑے ہوتے ہیں۔ رسولوں کی کہانیاں ہمیں ثابت قدم رہنے کی طاقت دیتی ہیں۔ مثلاً، اگر کوئی طالب علم نماز پڑھنے پر چھیڑ چھاڑ کا شکار ہو یا کوئی کارکن بددیانتی کے دباؤ میں ہو، تو حضرت یوسف (علیہ السلام) کی آزمائشوں یا حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے معاف کرنے کی مثال یاد رکھنا ہمیں صحیح کام کرنے کی ہمت دیتا ہے۔ قرآن نبی اور مومنین کو کہتا ہے: "پس صبر کرو، جیسے صبر کرنے والے رسولوں نے صبر کیا۔" یہ ہمیں ان کی استقامت کی پیروی کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔

• انکساری اور انتہاؤں سے بچاؤ: یہ جاننا کہ نبی الہی نہیں، مسلمانوں کو کسی عالم یا رہنما کی ہیرو عبادت سے بچاتا ہے۔ ہم اپنے اساتذہ اور رہنماؤں کا احترام کرتے ہیں، لیکن اندھا دھند ان کی پرستش نہیں کرتے۔ اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) سے محبت میں، ہم ان پر درود بھیجتے ہیں، ان کی سنت کی پیروی کرتے ہیں، لیکن ان سے دعا نہیں کرتے یا انہیں اللہ کی صفات نہیں دیتے۔ اس سے ہمارا ایمان پاک رہتا ہے۔ روزمرہ زندگی میں اس کا مطلب ہے کہ عبادت (دعا، توکل، امید) صرف اللہ کی طرف ہونی چاہیے۔ مثلاً، اگر کسی کو مسئلہ ہو تو وہ اللہ سے مدد مانگے، نبی سے نہیں، نبیوں کی مثال سے متاثر ہو کر۔ ساتھ ہی، نبیوں کی انکساری ہمیں بھی انکساری سکھاتی ہے۔ چاہے کوئی کتنا بھی عالم یا پارسا ہو، اسے یاد رکھنا چاہیے کہ عظیم انسان (نبی) خود کو اللہ کا بندہ کہتے تھے۔ یہ رویہ انا اور غرور سے لڑتا ہے، جو آج کے سوشل میڈیا کے دور میں بہت اہم ہے۔

• اللہ کے منصوبے پر بھروسہ: نبیوں کی ترتیب اور ان کی آخری کامیابی (اگرچہ مشکلات کے بعد) ہمیں اللہ کے وقت اور منصوبے پر بھروسہ کرنا سکھاتی ہے۔ کبھی کبھی ہمیں اپنی کوششوں کے فوری نتائج نظر نہیں آتے، جیسے نوح نے صدیوں تک تبلیغ کی اور آخر میں کامیابی ملی، یا حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے مکہ میں 13 سال آہستہ آہستہ ترقی دیکھی۔ ہماری زندگی میں اگر آپ کسی اچھے کام میں محنت کر رہے ہیں — چاہے کمیونٹی سروس ہو، ذاتی ترقی ہو، یا دوسروں کو حق کی دعوت دینا ہو — اور آپ کو مشکلات کا سامنا ہو، تو نبیوں کی کہانیاں آپ کو امید رکھنے اور خلوص کے ساتھ کام جاری رکھنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ اللہ کی مدد غیر متوقع طریقوں سے اور صحیح وقت پر آ سکتی ہے۔

• سنت کی پیروی: آخر میں، رسولوں کی زندگیوں کا مطالعہ، خاص طور پر حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی، ہمیں عملی رہنمائی دیتا ہے کہ کیسے جینا چاہیے۔ نبی کی زندگی کو اکثر "عملی قرآن" کہا جاتا ہے۔ ان کی سنت کی پیروی سے ہم الہی تعلیمات کو اپنے جدید حالات میں لاگو کرتے ہیں۔ مثلاً، آپ نے دکھایا کہ کیسے ایک باپ، دوست، رہنما، پڑوسی بننا ہے۔ آج کے مسلمان ان کی رحمت، انصاف، ایمانداری، اور ہمت کی تقلید کرتے ہیں۔ جب کام پر اخلاقی مسائل یا گھر میں جھگڑے ہوں، تو پوچھنا "نبی کیسے کرتے؟" بہترین رویہ کی طرف لے جاتا ہے۔ اسی لیے سیرت (نبی کی زندگی) کا علم بہت اہم ہے — یہ صرف تاریخ نہیں بلکہ ہر مسلمان کے کردار اور آداب کے لیے رہنما ہے۔

موضوع پر سفارش کردہ کتابیں (نبیوں اور رسولوں کے بارے میں)

جو لوگ مزید جاننا چاہتے ہیں، ان کے لیے بہت سی عمدہ کتابیں موجود ہیں جو اسلام میں نبیوں کی زندگیوں اور کرداروں پر روشنی ڈالتی ہیں۔ یہاں چند معروف کتابیں دی گئی ہیں جو معتبر علماء کی تصنیف ہیں اور اس موضوع کو تفصیل سے بیان کرتی ہیں: