کائنات کا ڈھانچہ اسلامی نقطہ نظر سے

اسلام ہمیں سکھاتا ہے کہ یہ کائنات ہماری سمجھ سے کہیں زیادہ عظیم اور مقصدی ہے۔ قرآن اور صحیح حدیث میں واضح طور پر بیان کیا گیا ہے کہ یہ کائنات کس طرح باریک بینی سے تخلیق کی گئی، مکمل توازن کے ساتھ قائم ہے اور اللہ کی طرف سے مسلسل قائم و دائم ہے۔ یہ تعلیمات جدید دریافتوں جیسے بگ بینگ تھیوری اور کائناتی توسیع کے ساتھ خوبصورتی سے ہم آہنگ ہیں، اور ساتھ ہی کائنات کے بالآخر زوال اور دوبارہ تخلیق کی پیش گوئی بھی کرتی ہیں، جو ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ تمام مخلوقات عارضی ہیں اور اپنے خالق کی طرف لوٹنے والی ہیں۔

اس مضمون میں، ہم اسلامی نقطہ نظر سے کائنات کے گہرے ڈھانچے کا جائزہ لیں گے، قرآن کی آیات، صحیح حدیث، اور ابن کثیر، القرطبی، ابن عثیمین، اور مفتی تقی عثمانی جیسے کلاسیکی اور معاصر علماء کی حکمت کی رہنمائی میں۔ ہم یہ بھی غور کریں گے کہ اسلام کا کائنات کا نظریہ دیگر نظریات جیسے الحاد، سیکولر سائنس، اور مسیحیت کے مقابلے میں کیوں زیادہ وضاحت، گہرائی اور منطقی ہم آہنگی فراہم کرتا ہے۔ ہمارے ساتھ شامل ہوں جب ہم ان حیرت انگیز حقائق کے سفر پر نکلیں، نہ صرف کائنات کے بارے میں سیکھیں بلکہ اس میں ہماری جگہ اور آخرکار اس ذات کے قریب ہوں جس نے اس معجزاتی تخلیق کو بنایا۔

قرآن کی نظر میں تہہ دار کائنات

اسلامی کتاب مقدس تفصیل سے کائنات کی منظم تہوں کے بارے میں بات کرتی ہے۔ "سات آسمان" (عربی: سبع سماوات) کا بار بار قرآن میں ذکر آتا ہے، اکثر سات زمینوں کے تصور کے ساتھ۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ نے ہمارے اوپر اور شاید نیچے متعدد طبقات یا عوالم بنائے ہیں:

"اللہ ہی نے سات آسمان بنائے اور زمینوں میں بھی ان کے مانند (سات) بنائیں۔ ان کے درمیان اس کا حکم نازل ہوتا ہے تاکہ تم جان لو کہ اللہ ہر چیز پر قادر ہے اور اللہ نے ہر چیز کو علم میں گھیر رکھا ہے۔"

• قرآن، 65:12

"وہ سات آسمان تہہ در تہہ بناتا ہے، ایک کے اوپر ایک۔ تم رحمن کی تخلیق میں کوئی بے قاعدگی نہیں دیکھتے۔ تو دوبارہ دیکھو، کیا تمہیں کوئی دراڑ نظر آتی ہے؟"

• قرآن، 67:3-4

سات آسمان کی اصل نوعیت غیب کا حصہ ہے، لیکن اسلامی روایت انہیں حقیقی، وسیع کائناتی عوالم کے طور پر مانتی ہے جو ایک دوسرے کے اوپر تہہ در تہہ ہیں۔ کلاسیکی مفسرین جیسے امام القرطبی نے نوٹ کیا کہ اکثر علماء نے سات زمینوں کو سات تہوں کے طور پر دیکھا ہے "جو ایک دوسرے کے اوپر ہیں، اور ہر ایک کے درمیان آسمان اور زمین کے درمیان جیسا فاصلہ ہے"۔ قرآن کہتا ہے کہ سب سے نچلا آسمان (جو ہم دیکھتے ہیں) ستاروں سے مزین ہے اور شیطانوں کے خلاف ایک پردہ کا کام کرتا ہے:

"ہم نے قریب ترین آسمان کو ستاروں سے خوبصورت بنایا اور انہیں شیطانوں کے لیے مارنے کے لیے بھڑکیاں بنایا..."

• قرآن، 67:5

ہر آسمان تخلیق کی ایک الگ تہہ ہے۔ ابن مسعود (صحابی رسول) کی روایت کے مطابق، "سب سے نچلے آسمان اور اگلے آسمان کے درمیان فاصلہ پانچ سو سال کا سفر ہے، اور ہر آسمان کے درمیان بھی یہی فاصلہ ہے"۔ اگرچہ یہ پانچ سو سال کا فاصلہ ابتدائی اسلامی روایت سے ہے اور کوئی قابل مشاہدہ سائنسی حقیقت نہیں، یہ ان کائناتی تہوں کے درمیان بے پناہ وسعت کو ظاہر کرتا ہے۔

اللہ کا عرش اور کرسی

تمام آسمانوں کے اوپر، اسلام اللہ کے عرش - العرش - کو بیان کرتا ہے، جو تخلیق کی سب سے بڑی وسعت ہے۔ قرآن میں بار بار ذکر آتا ہے کہ اللہ نے آسمان اور زمین بنانے کے بعد "عرش پر استواء" فرمایا، جو اس کی عظمت کے مطابق ہے (مسلم علماء اس استواء کو حقیقی معنی میں قبول کرتے ہیں، بغیر اللہ کو مخلوق سے مشابہت دیے):

"بے شک تمہارا رب اللہ ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا پھر عرش پر استواء فرمایا۔ وہ دن کو رات سے ڈھانپ لیتا ہے جو بہت تیزی سے دوڑتی ہے..."

• قرآن، 7:54

اگرچہ اللہ کسی جسمانی جگہ میں محصور نہیں، عرش کو ایک حقیقی وجود سمجھا جاتا ہے، جو ساتویں آسمان کے اوپر ایک بہت بڑا تخت ہے، جسے طاقتور فرشتے اٹھاتے ہیں۔ یہ اللہ کی کائنات پر مطلق حکمرانی کی علامت ہے۔ قرآن کی سب سے عظیم آیت، آیت الکرسی، کہتی ہے:

"اس کی کرسی آسمانوں اور زمین پر محیط ہے اور ان کی حفاظت اسے تھکاتی نہیں، اور وہ بلند و بالا، عظیم الشان ہے۔"

• قرآن، 2:255

ابن عباس (رضی اللہ عنہ) کے مطابق، کرسی (جسے اکثر "پاؤں کی جگہ" ترجمہ کیا جاتا ہے) عرش کے سامنے یا نیچے ایک بہت بڑا پلیٹ فارم ہے، جس پر اللہ کے پاؤں رکھے جاتے ہیں (اللہ کی شان کے مطابق)۔ عرش خود کرسی سے کہیں بڑا ہے، اور ایک مشہور حدیث اس پیمانے کا فرق بیان کرتی ہے:

رسول اللہ (ﷺ) نے فرمایا: سات آسمان کرسی کے مقابلے میں ایسے ہیں جیسے صحرا میں پھینکا گیا ایک انگوٹھی، اور عرش کرسی کے مقابلے میں ایسے ہے جیسے وہ صحرا انگوٹھی کے مقابلے میں۔

• (حدیث ابو ذر الغفاری، صحیحہ شیخ الالبانی)

یعنی، پوری قابل مشاہدہ کائنات (پہلے آسمان کے اندر) اور اس کے اوپر چھ آسمان کرسی کے مقابلے میں بہت چھوٹے ہیں، اور کرسی عرش کے مقابلے میں بہت چھوٹی ہے۔ یہ روایت اللہ کی تخلیق کی وسیع وسعت اور خالق کی لا محدود عظمت کو واضح کرتی ہے۔

اسلامی متون مزید بیان کرتے ہیں کہ اللہ کا عرش پانی کے اوپر تھا آسمان اور زمین کی تخلیق سے پہلے، تاکہ اس کی قدرت کا مظاہرہ ہو۔ قرآن کہتا ہے: "اور وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا اور اس کا عرش پانی پر تھا..." (11:7)۔ صحیح مسلم میں حدیث بھی ہے:

نبی (ﷺ) نے فرمایا: اللہ نے اپنی مخلوق کے فیصلے پچاس ہزار سال پہلے لکھ دیے تھے، اور اس کا عرش پانی پر تھا۔

لہٰذا، عرش اسلامی کائناتیات کا ایک اہم حصہ ہے، تخلیق کا سب سے بلند مقام، جو کائنات کی باقی تخلیق سے پہلے موجود تھا۔ اللہ عرش سے بالاتر اور ماوراء ہے (اور اسے عرش کی ضرورت نہیں)، پھر بھی عرش سب سے عظیم تخلیق ہے جو اس کی شان و جلال کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ فرشتوں کے ذریعے اٹھایا جاتا ہے، اور قیامت کے دن آٹھ طاقتور فرشتے اسے اٹھائیں گے۔

جنت اور جہنم کا کائناتی نظام میں مقام

اسلام صرف مادی آسمانوں اور زمینوں کی بات نہیں کرتا بلکہ روحانی عوالم کا بھی ذکر کرتا ہے جو اس کائناتی ڈھانچے سے جڑے ہوئے ہیں۔ جنت (الجنۃ) قرآن میں کائنات جتنی وسیع بیان کی گئی ہے، جو اس کی حقیقت اور وسعت کو ظاہر کرتا ہے:

"اپنے رب کی مغفرت کی دوڑ لگاؤ اور ایسی جنت کے لیے جو آسمانوں اور زمین کی وسعت کی مانند ہے، جو پرہیزگاروں کے لیے تیار کی گئی ہے۔"

• قرآن، 3:133

مسلمان علماء استنباط کرتے ہیں کہ جنت سات آسمانوں کے اوپر، اللہ کے عرش کے قریب واقع ہے۔ نبی محمد (ﷺ) کی معراج کے دوران، انہوں نے سات آسمانوں کا سفر کیا اور پھر ساتویں آسمان کے کنارے سدرة المنتہی (حدِ اعلیٰ کا درخت) دیکھا، اور یہی وہ جگہ ہے جہاں جنت المعویٰ واقع ہے (قرآن 53:14-15)۔ صحیح بخاری کی ایک معروف حدیث مزید تصدیق کرتی ہے کہ جنت کی سب سے اعلیٰ سطح، جسے الفردوس کہا جاتا ہے، عرش کے بالکل نیچے ہے:

نبی (ﷺ) نے فرمایا: "جنت کے سو درجے ہیں جو اللہ نے اپنے راستے میں جدوجہد کرنے والوں کے لیے تیار کیے ہیں۔ ہر دو درجوں کے درمیان فاصلہ آسمان اور زمین کے درمیان فاصلہ جیسا ہے۔ جب تم اللہ سے جنت مانگو تو الفردوس مانگو کیونکہ یہ جنت کا سب سے بہترین اور بلند حصہ ہے۔ اس کے اوپر رحمن کا عرش ہے اور اسی سے جنت کے دریا نکلتے ہیں۔"

• (صحیح بخاری، حدیث 2790)

یہ روایت ظاہر کرتی ہے کہ جنت ایک بلند مقام ہے، جس کے درجے کائناتی فاصلے پر ہیں۔ سب سے اعلیٰ جنت عرش کو چھوتی ہے۔ بہت سے علماء کہتے ہیں کہ جنت ساتویں آسمان کے اوپر، عرش کے نیچے واقع ہے۔

اگر جنت بلند ترین مقام پر ہے، تو جہنم (جہنم) سب سے نچلے مقام پر ہے۔ قرآن میں جہنم کے "سات دروازے" کا ذکر ہے (قرآن 15:44)، جو اس کے درجوں یا تہوں کی نشاندہی کرتا ہے جو گناہ گاروں کے لیے نیچے کی طرف جاتے ہیں۔ کچھ کلاسیکی روایات جہنم کو سب سے نچلی زمین کے نیچے بھی بیان کرتی ہیں۔ اگرچہ قرآن اور صحیح حدیث جہنم کی موجودہ "مقام" کی واضح نشاندہی نہیں کرتے، لیکن اسے ایک گڑھا بتایا گیا ہے جو قیامت کے دن باہر لایا جائے گا۔ نبی (ﷺ) نے ایک مرتبہ اپنے صحابہ سے کہا، "کیا تم وہی سن رہے ہو جو میں سن رہا ہوں؟" انہوں نے وضاحت کی کہ یہ وہ آواز ہے جو جہنم میں پھینکی گئی پتھر کی ہے، جو ستر سال سے گرتا جا رہا ہے لیکن ابھی تک نیچے نہیں پہنچا، جو جہنم کی گہری گہرائی کو ظاہر کرتا ہے (حدیث صحیح مسلم)۔ ایک اور روایت میں بتایا گیا ہے کہ قیامت کے دن جہنم کو 70,000 زنجیروں سے باندھا جائے گا، ہر زنجیر کو 70,000 فرشتے کھینچیں گے (مسلم)۔ یہ تفصیلات ظاہر کرتی ہیں کہ جہنم ایک حقیقی، وسیع جگہ ہے جو سچائی کو رد کرنے والوں کو سزا دینے کے لیے تیار کی گئی ہے۔ جیسے جنت کائنات کے اوپر ہے، جہنم کو اکثر نیچے یا زمین کے نیچے دکھایا جاتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ اسلام سکھاتا ہے کہ مادی کائنات کے علاوہ بڑی حقیقتیں ہیں: سات مابعد الطبیعیاتی آسمان، اور ان کے اوپر اللہ کا عرش جس کے قریب جنت ہے؛ اور ہمارے نیچے تہیں ہیں جو جہنم کی ہولناکیوں کی طرف جاتی ہیں۔ یہ تمام عوالم (دیکھے اور نہ دیکھے گئے) اللہ کی تخلیق کا حصہ ہیں۔ جیسا کہ نبی محمد (ﷺ) نے ایک صحیح روایت میں فرمایا: "اے اللہ، سات آسمانوں کے رب اور عظیم عرش کے رب..."، جو اللہ کو اس پورے تہہ دار کائنات کا مالک تسلیم کرتا ہے (سنن الترمذی)۔

کائنات کی تخلیق: قرآن کی "بگ بینگ" سے لے کر پھیلتے ہوئے خلا تک

یہ سب کیسے شروع ہوا؟ قرآن کائنات کی ابتدا کو اس انداز میں بیان کرتا ہے جو جدید سائنسی تصورات کے ساتھ حیرت انگیز حد تک مطابقت رکھتا ہے، جبکہ ایک الہامی پیغام بھی دیتا ہے۔ ایک مشہور آیت ہے:

"کیا کافر یہ نہیں دیکھتے کہ آسمان اور زمین ایک ساتھ تھے پھر ہم نے انہیں جدا کیا اور ہم نے ہر زندہ چیز کو پانی سے بنایا؟ کیا وہ پھر ایمان نہیں لائیں گے؟"

• قرآن، 21:30

بہت سے مسلمان اس آیت میں بگ بینگ کا اشارہ دیکھتے ہیں، یعنی کائنات ایک واحد، متحدہ وجود (سنگولیریٹی) کے طور پر شروع ہوئی جو پھر دھماکے سے جدا ہوئی۔ کلاسیکی مفسرین نے اس آیت کی مختلف تشریحات پیش کی ہیں۔ صحابہ ابن عباس اور ابن مسعود نے "ایک ساتھ" کو اس طرح سمجھایا کہ آسمان سے بارش نہیں ہوتی تھی اور زمین پر کوئی پودا نہیں اگتا تھا جب تک کہ اللہ نے زندگی کا دھماکہ نہ کیا (یعنی بارش نازل کی جو زمین پر سبزہ اگانے کا سبب بنی)۔ یہ ایک جائز، زمینی تشریح ہے جو زندگی کی ابتدا پر توجہ دیتی ہے۔ تاہم، قرآن کا بیان وسیع اور حیرت انگیز ہے۔ معاصر علماء جیسے مفتی محمد تقی عثمانی کہتے ہیں کہ الفاظ رتق (بند ہونا) اور فتق (کھلنا) اس بات کی طرف بھی اشارہ کر سکتے ہیں کہ آسمان اور زمین اصل میں ایک ہی چیز تھے جنہیں اللہ نے جدا کیا۔ وہ لکھتے ہیں: "بگ بینگ کے بارے میں جدید تحقیق اس بیان کے قریب ہے۔ لیکن ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے کہ قرآنی بیانات کسی سائنسی نظریے کے تابع نہیں ہیں اور قرآن کو بدلتے ہوئے نظریات کے تابع نہیں بنایا جانا چاہیے۔" یعنی بگ بینگ تھیوری قرآن کے بیان کے ساتھ مناسب حد تک مطابقت رکھتی ہے، لیکن آیت اپنی معجزانہ حیثیت میں خود مختار ہے۔

ایک اور دلچسپ آیت تخلیق سے متعلق ہے:

"پھر اس نے آسمان کی طرف رخ کیا جب وہ دھواں تھا اور اس سے اور زمین سے کہا، 'چلو، چاہے رضا مندی سے یا نا رضا مندی سے۔' انہوں نے کہا، 'ہم رضا مندی سے آتے ہیں۔' اور اس نے انہیں دو دنوں میں سات آسمانوں میں مکمل کیا اور ہر آسمان میں اس کا حکم دیا۔"

• قرآن، 41:11-12

یہاں ابتدائی کائنات کو "دھواں" (دخان) کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ایک گرم، گیس نما بخارات ہے۔ یہ سائنسی فہم کے ساتھ میل کھاتا ہے کہ بگ بینگ کے بعد کائنات گرم گیس اور ذرات کا ایک بادل تھی۔ قرآن کے مطابق اسی مرحلے سے اللہ نے سات آسمان بنائے۔ کلاسیکی تفسیر ابن کثیر میں حدیث کا حوالہ دیا گیا ہے جس میں نبی (ﷺ) سے تخلیق کے بارے میں پوچھا گیا تو انہوں نے جواب دیا، "ہر چیز پانی سے پیدا ہوئی ہے۔" جو 21:30 کی آیت ("ہم نے ہر زندہ چیز پانی سے بنایا") کی تائید کرتا ہے۔ لہٰذا، پانی (یا ایک ابتدائی سیال) زندگی کی ابتدا میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔

قرآن کائنات کی پھیلاؤ کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے۔ سورہ الذاریات میں آسمان کی تخلیق کے بعد اللہ فرماتا ہے:

"اور آسمان کو ہم نے قوت سے بنایا اور بے شک ہم اسے پھیلا رہے ہیں۔"

• قرآن، 51:47

لفظ "ہم اسے پھیلا رہے ہیں" (ترجمہ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ) کو اکثر جدید مشاہدات کے ساتھ مطابقت رکھنے والا سمجھا جاتا ہے کہ کائنات بگ بینگ کے بعد سے پھیل رہی ہے۔ تاریخی طور پر مفسرین نے اسے اللہ کی وسعت کے طور پر بھی سمجھا، لیکن آج مسلمان اسے کائناتی توسیع کی ایک لطیف معجزانہ نشانی کے طور پر دیکھتے ہیں، جو صرف گزشتہ صدی میں سائنس نے ثابت کی ہے۔

قرآن نے ساتویں صدی کے عرب میں اپنے پیغام کو ظاہر کیا، لیکن اس نے اس وقت کے کائناتی غلط فہمیوں اور اساطیر سے اجتناب کیا۔ مثال کے طور پر، بہت سی قدیم ثقافتیں آسمان کو ایک ٹھوس گنبد سمجھتی تھیں جو ستونوں یا دیو کے ذریعے اٹھایا جاتا تھا۔ قرآن واضح طور پر کہتا ہے کہ "اللہ نے آسمانوں کو بغیر ستونوں کے بنایا جو تم دیکھ سکتے ہو" (31:10 اور 13:2)، جو کسی جسمانی سہارا کی نفی کرتا ہے۔ یہ آسمانی اجسام کو مدار میں تیرتے ہوئے بیان کرتا ہے ("ہر ایک اپنے مدار میں تیر رہا ہے", 21:33) اور زمین کو چپٹی یا کائنات کا مرکز نہیں کہتا۔ مورائس بکیلے، ایک فرانسیسی ڈاکٹر جنہوں نے کتاب مقدس اور سائنس کا مطالعہ کیا، نے لکھا: "قرآن نے اس وقت کے کائناتی نظریات کا ذکر نہیں کیا جو بعد میں سائنس نے غلط ثابت کیے۔" یہ قدیم غلطیوں کی غیر موجودگی اور وقت سے آگے بیانات مسلمانوں کے لیے اس بات کا ثبوت ہیں کہ قرآن کا علم کائنات کے خالق کی طرف سے ہے۔ یہ ایسے الفاظ میں بات کرتا ہے جو ہر دور کے لوگوں کے لیے قابل فہم ہیں، اور مشاہدہ شدہ حقائق (جیسے آسمان اور زمین کا ایک ساتھ ہونا، یا دھواں نما بادل) کو مختصر مگر معنی خیز انداز میں بیان کرتا ہے۔

اسلامی عقیدے میں، اللہ نے پوری کائنات کو چھ "دنوں" میں پیدا کیا (قرآن 7:54، 10:3، 11:7 وغیرہ)۔ اہم بات یہ ہے کہ عربی لفظ یوم (دن) کو بہت سے علماء 24 گھنٹے کے دن کے طور پر نہیں بلکہ چھ دورانیوں یا عہدوں کے طور پر سمجھتے ہیں۔ قرآن خود یوم کو طویل مدت کے لیے استعمال کرتا ہے، مثلاً "تمہارے رب کے ہاں ایک دن ہزار سال کے برابر ہے جو تم گنتے ہو" (32:5) اور "پچاس ہزار سال" (70:4)۔ لہٰذا، مسلمان چھ ہزار سال پرانی کائنات کے تصور کے پابند نہیں؛ "چھ دن" آسانی سے اربوں سال کی ترقی کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ بائبل کی پیدائش کی کہانی کے برعکس، قرآن تخلیق کے مخصوص ترتیب کی تفصیل نہیں دیتا جو سائنسی شواہد سے متصادم ہو، اور نہ ہی کہتا ہے کہ خدا نے ساتویں دن آرام کیا۔ بلکہ قرآن کہتا ہے "اسے تھکن نہیں لگتی" (50:38)، جو آرام کرنے والے خدا کے تصور کی نفی ہے۔ بکیلے جیسے علماء نے کہا ہے کہ قرآن کا چھ تخلیقی دورانیوں کا تصور نظریاتی اور سائنسی لحاظ سے زیادہ قابل قبول ہے۔ یہ لچک قرآن کی کہانی کی منطقی برتری کو ظاہر کرتی ہے۔

خلاصہ یہ کہ، اسلامی تعلیمات کے مطابق: اللہ نے کائنات کو جان بوجھ کر اور مراحل میں پیدا کیا۔ یہ ابتدا میں متحدہ وجود تھا، پھر اسے جدا کیا گیا (بگ بینگ کی طرح)۔ ابتدائی کائنات دھوئیں کی مانند تھی، جس سے سات آسمان بنے۔ اللہ نے نچلے آسمان کو ستاروں سے مزین کیا اور ہر چیز کو مدار میں رکھا۔ اس نے یہ سب "چھ دورانیوں" میں کیا، اور صرف وہی ان دورانیوں کی اصل مدت اور نوعیت جانتا ہے۔ انسان کا علم، اگرچہ متاثر کن ہے، صرف وہی جان سکتا ہے جو اللہ اجازت دیتا ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے: "میں انہیں آسمانوں اور زمین کی تخلیق کا گواہ نہیں بناتا..." (18:51)، یعنی ہمیں تخلیق کی مکمل تصویر کے لیے الہامی وحی پر انحصار کرنا چاہیے۔

کائنات کا آخری انجام: قرآن کی "بگ کرنچ" اور اس کے بعد

جیسے قرآن کائنات کی ابتدا بیان کرتا ہے، وہ اس کے اختتام کی بھی واضح پیش گوئی کرتا ہے۔ اسلامی تصورِ قیامت میں کائنات کا ایک تباہ کن زوال اور تبدیلی شامل ہے، جو کائناتی ماہرین کے "بگ کرنچ" یا حرارتی موت کے تصور سے ملتا جلتا ہے، مگر اسلام میں یہ ایک مقصدی واقعہ ہے جو اللہ کی طرف سے قیامت کے دن کے لیے مقرر کیا گیا ہے۔ قرآن میں اس کا نام القیامة (قیامت) اور الساعة (گھڑی) ہے۔ مقررہ وقت پر، اللہ کے حکم سے، فرشتہ اسرافیل صور پھونکے گا، اور پوری کائنات لرز اٹھے گی:

• سورج سیاہ ہو جائے گا اور لپیٹ لیا جائے گا، ستارے اپنی روشنی کھو دیں گے اور بکھر جائیں گے، اور چاند پھٹ جائے گا، جیسا کہ سورہ 81 میں بیان ہے ("جب سورج لپیٹ دیا جائے... اور جب ستارے گرتے ہوئے بکھر جائیں..." - 81:1-2) اور سورہ 54 میں ("گھڑی قریب آ گئی اور چاند پھٹ گیا" - 54:1)۔
• پہاڑ اڑائے جائیں گے اور زمین مکمل طور پر ہموار ہو جائے گی: "وہ تم سے پہاڑوں کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دو: میرا رب انہیں مٹی کی طرح بکھیر دے گا، زمین کو ہموار کر دے گا۔" (20:105-107)۔
• آسمان پھٹ جائے گا۔ قرآن آسمان کے تحلیل ہونے کے لیے طاقتور تشبیہات استعمال کرتا ہے: "جب آسمان پھٹ جائے..." (82:1)، "اس دن آسمان پھٹ جائے گا، گھنا ہوگا، اور فرشتے قطار در قطار اتارے جائیں گے" (25:25)۔ یہ "پگھلے ہوئے تانبے" (70:8) یا "سرخ تیل" (55:37) کی طرح دکھائی دے گا۔ ایک آیت کہتی ہے "آسمان دروازے بن جائے گا" (78:19)، شاید اس کے ٹکڑوں یا دروازوں میں تقسیم ہونے کی طرف اشارہ ہے۔
• آخرکار، پورا کائناتی نظام زوال پذیر ہو جائے گا۔ اللہ فرماتا ہے: "جس دن ہم آسمان کو لپیٹ دیں گے جیسے کسی کتابی صحیفے کو لپیٹتے ہیں۔ جس طرح ہم نے پہلی تخلیق کی تھی، ہم اسے دوبارہ کریں گے - یہ وعدہ ہمارے لیے لازم ہے۔ بے شک ہم ایسا کریں گے۔" (21:104)۔ یہ کائنات کے سکڑنے یا واپس لپیٹنے کے تصور سے ملتا جلتا ہے۔ ایک اور آیت کہتی ہے: "انہوں نے اللہ کو اس کی صحیح قدر سے نہیں جانا، کیونکہ قیامت کے دن زمین اس کے قبضے میں ہوگی اور آسمان اس کے دائیں ہاتھ میں لپٹا ہوا ہوگا۔ وہ بلند ہے، اس سے جو وہ شریک کرتے ہیں۔" (39:67)۔

یہ بیانات ظاہر کرتے ہیں کہ اللہ کائنات کو ختم کر دے گا جیسا کہ ہم جانتے ہیں، آسمان اور زمین کو لپیٹ دے گا۔ جب صور پھونکا جائے گا تو سب کچھ تباہ ہو جائے گا، سوائے ان کے جنہیں اللہ بچانا چاہے۔ پھر، ایک مدت کے بعد جو صرف اللہ کو معلوم ہے، صور دوبارہ پھونکا جائے گا، اور تمام مخلوقات کو نئے وجود پر دوبارہ زندہ کیا جائے گا (محشر، اجتماع کی جگہ)۔ قرآن کہتا ہے:

"اس دن زمین کو دوسری زمین سے بدل دیا جائے گا اور آسمانوں کو بھی، اور تمام مخلوق اللہ کے سامنے پیش ہو گی، جو واحد، عظیم الشان ہے۔"

• قرآن، 14:48

مسلمان مفسرین کہتے ہیں کہ اللہ آخرت کے لیے نئی زمین اور نئے آسمان پیدا کرے گا۔ نئی زمین چپٹی اور سفید ہوگی، جیسا کہ بعض حدیثوں میں بیان ہے (احمد)۔ صراط کا پل جنت تک اور جہنم کی سطحیں ظاہر کی جائیں گی۔ خلاصہ یہ کہ کائنات مکمل طور پر موت اور دوبارہ جنم سے گزرے گی۔

یہ تصور بگ کرنچ اور نئی تخلیق سے مشابہت رکھتا ہے، لیکن اسلام میں یہ ایک بار کا فیصلہ ہے، جو آخری حساب کتاب اور ابدی نظام کے آغاز کے لیے ہے (جنت اور جہنم آخری ٹھکانے کے طور پر)۔ جیسا کہ اللہ قرآن میں وعدہ کرتا ہے: "جیسے ہم نے پہلی تخلیق کی، ہم اسے دوبارہ کریں گے"۔ نبی محمد (ﷺ) نے متعدد صحیح حدیثوں کے ذریعے قیامت کے نشانات اور روزِ قیامت کے واقعات کی تفصیل دی ہے، جیسے صور پھونکنا، روحوں کا خوفزدہ ہونا، اعمال کا تولنا وغیرہ۔

مثلاً، نبی (ﷺ) نے فرمایا: "سورج اتنا قریب آئے گا کہ ایسا لگے گا کہ وہ لوگوں سے صرف ایک میل دور ہے، اور لوگ اپنے اعمال کے مطابق پسینے میں ڈوبے ہوں گے..." (مسلم)۔ انہوں نے اعمال کی کتابیں ہاتھوں میں آنا، جہنم کے اوپر پل، اور دیگر واقعات بھی بیان کیے جو اس کائنات کے اختتام کے بعد ہوں گے۔

اہم بات یہ ہے کہ اسلام میں کائنات کا انجام اخلاقی اور روحانی حقائق سے جڑا ہوا ہے۔ کائنات صرف بے ترتیب انٹروپی کی وجہ سے ختم نہیں ہوگی، بلکہ ایک مقررہ وقت پر جب دنیا کا مقصد پورا ہو جائے گا۔ اس وقت مادی کائنات اپنا کردار ادا کر چکی ہوگی اور اسے ختم کر کے ایک نئی ترتیب دی جائے گی جو ابدی جزا کے لیے مناسب ہو۔ یہ مقصدی (teleological) نظریہ اسلام کو ممتاز کرتا ہے: تخلیق کا ایک واضح آغاز تھا (جب اللہ نے چاہا)، اور ایک واضح انجام اور دوبارہ جنم ہوگا، سب حکمت الٰہی کے مطابق۔

اسلام کی کائناتیات کی برتری: الہامی، منطقی اور فلسفیانہ بصیرتیں

اسلام کا کائنات کا نظریہ صرف مذہبی قصے کہانیاں نہیں بلکہ ایک مربوط نظریہ ہے جو وجودی سوالات کا جواب دیتا ہے، جسے مومن الہامی طور پر برتر، منطقی طور پر تسلی بخش، اور فلسفیانہ طور پر گہرا سمجھتے ہیں، دیگر نظریات کے مقابلے میں۔ آئیے اسلامی کائناتیات کا موازنہ تین متبادل نظریات سے کریں: الحاد، سیکولر سائنسی مادیت، اور مسیحی (بائبل) نظریہ۔

اسلام بمقابلہ الحادی نظریہ (کوئی خالق نہیں، کوئی مقصد نہیں)

ایک ملحد یا مادیت پسند نظریہ کہتا ہے کہ کائنات کا کوئی ارادی آغاز یا حتمی مقصد نہیں، یہ اتفاقی، اندھے عوامل کا نتیجہ ہے۔ زندگی حادثہ ہے، اور شعور ارتقاء کا ایک اتفاقی نتیجہ۔ اسلامی نقطہ نظر سے، یہ نظریہ منطقی اور جذباتی طور پر ناقص ہے:

• کچھ بھی نہیں سے وجود؟ قرآن ان لوگوں کو چیلنج کرتا ہے جو خالق کو رد کرتے ہیں: "کیا وہ کچھ نہیں سے پیدا ہوئے یا خود پیدا کرنے والے ہیں؟" (52:35)۔ یہ سادہ سوال — کیا کچھ بھی نہیں سے پیدا ہو سکتا ہے؟ یا انسان خود کو پیدا کر سکتا ہے؟ — خالص الحاد کی منطقی خامی کو ظاہر کرتا ہے۔ اسلامی علماء اس آیت کو کائناتی دلیل کے طور پر پیش کرتے ہیں: جو چیز وجود میں آتی ہے اس کا کوئی سبب ہونا ضروری ہے۔ کائنات وجود میں آئی، تو اس کا سبب کیا ہے؟ اسلام واضح جواب دیتا ہے: ایک ازلی، بے سبب سبب — اللہ۔ الحاد اس سے بچنے کے لیے "کائنات کو کوانٹم ویکیوم سے پھوٹنا" یا "لامتناہی کائناتیں" جیسے مفروضے پیش کرتا ہے جو خود اصل سبب کے سوال کو چھوڑ دیتے ہیں۔ اس کے برعکس، "شروع میں اللہ نے پیدا کیا..." سیدھا اور مربوط بیان ہے۔

• نظام اور باریکی: اسلامی نقطہ نظر کائنات میں شاندار نظام کو اللہ کی حکمت کی آیات سمجھتا ہے۔ سیاروں کے مدار، زندگی کے لیے موزوں طبیعی مستقلات، ڈی این اے کی پیچیدگی — یہ سب اتفاق نہیں۔ قرآن انسانوں کو دعوت دیتا ہے کہ وہ ان عجائبات پر غور کریں: "بے شک آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور رات اور دن کے بدلاؤ میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (3:190)۔ الحاد کو یہ سب اتفاق پر ڈالنا پڑتا ہے۔ بہت سے مومن دلیل دیتے ہیں کہ کائنات کی باریکی کو ایک ذہین خالق (اللہ) سے منسوب کرنا زیادہ معقول ہے۔ یہ سوال کا جواب دیتا ہے کہ "کیوں" کائنات میں نظام ہے۔

• زندگی کا مقصد: اسلام کائنات کو اخلاقی مقصد دیتا ہے۔ وقت اور جگہ کی وسعت بے معنی نہیں؛ یہ اچھائی اور برائی، آزاد مرضی، اور انسانیت کے امتحان کے لیے میدان فراہم کرتی ہے۔ قرآن کہتا ہے: "ہم نے آسمان اور زمین اور جو کچھ ان کے درمیان ہے بے مقصد نہیں بنایا..." (38:27) اور "اس نے موت اور زندگی پیدا کی تاکہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے کون بہتر عمل کرنے والا ہے۔" (67:2)۔ الحاد کوئی حتمی معنی نہیں دیتا — انسان کو خود معنی پیدا کرنا پڑتا ہے یا نیہلزم قبول کرنا پڑتا ہے۔ بہت سے لوگ اسلامی کہانی کو پسند کرتے ہیں کہ ہمارے اخلاقی انتخاب کائناتی پیمانے پر اہم ہیں، جو سخت مادیت کی تاریک نیہلزم سے کہیں بہتر ہے۔ منطقی طور پر، اگر خالق کو قبول کیا جائے تو تخلیق کا مقصد ہونا فطری ہے؛ بغیر خالق کے کوئی حتمی مقصد یا قدر ثابت کرنا مشکل ہے۔

• روحانی اور جذباتی تسکین: فلسفیانہ طور پر، اسلام وہ فراہم کرتا ہے جو الحاد نہیں کر سکتا: انسان کی روح اور کائنات کے درمیان تعلق۔ مسلمان رات کے آسمان کو دیکھ کر اللہ کی عظمت کا احساس کرتے ہیں۔ ملحد بھی حیرت محسوس کر سکتا ہے، لیکن وہ صرف قدرت میں ختم ہوتی ہے، اس سے آگے نہیں۔ اسلامی کائناتیات کائنات کو ذاتی بناتی ہے — یہ سب سے مہربان کی تخلیق ہے، جس نے فرمایا "میں نے انسان کو صرف میری عبادت کے لیے پیدا کیا" (51:56)۔ یہ ذاتی تعلق مومن کو وقار اور جوابدہی دیتا ہے۔ ایک عالم نے لکھا، "مومن ایک خرد کائنات ہے، اور کائنات ایک کل کائنات — اور دونوں میں خدا کی نشانیاں ظاہر ہیں۔" الحاد انسان کو صرف ذرات کا مجموعہ سمجھتا ہے، جو انسانیت کو کم کر دیتا ہے۔

مختصر یہ کہ اسلام کا نظریہ ہے کہ ایمان اور عقل ساتھ ساتھ چلتے ہیں کائنات کو سمجھنے میں۔ منطقی ذہن وجود کے پیچھے ضروری ذات کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور دل کو تسلی ملتی ہے کہ یہ ذات (اللہ) حکمت، عدل، اور محبت والی ہے، نہ کہ بے جان قوت۔ بہت سے لوگوں نے کہا ہے کہ یہ نظریہ وجودی طور پر برتر ہے: یہ بڑے سوالات کے جواب دیتا ہے (ہم کہاں سے آئے؟ ہم یہاں کیوں ہیں؟ ہم کہاں جا رہے ہیں؟) جبکہ الحاد تسلی بخش جواب یا اخلاق فراہم کرنے میں ناکام ہے۔

اسلام اور سیکولر سائنس (کامل بمقابلہ نامکمل)

سیکولر سائنسی نقطہ نظر، جو خدا کے بارے میں غیر جانبدار ہو سکتا ہے اور صرف تجرباتی حقائق پر توجہ دیتا ہے، کیا کہتا ہے؟ جدید سائنس یقینی طور پر کائنات کے میکانکس کی تفصیلی سمجھ دیتی ہے۔ مسلمان سائنس کی دریافت کو قبول کرتے ہیں؛ قرآن علم حاصل کرنے اور کائنات کے کام پر غور کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ لیکن صرف سیکولر نقطہ نظر کی حدود ہیں، اور اسلام کا نظریہ اسے مکمل اور اس سے آگے لے جاتا ہے:

• سائنس "کیسے" بتاتی ہے، اسلام "کیوں": سیکولر سائنس بگ بینگ، کائناتی پھیلاؤ، کہکشاؤں کی تشکیل بیان کر سکتی ہے، لیکن وہ حتمی مقصد اور قدر کے سوالات پر خاموش رہتی ہے۔ اسلام یہ خلا پر کرتا ہے کہ کائنات کیوں موجود ہے اور کس مقصد کے لیے۔ مثلاً، سائنس بتا سکتی ہے کہ سورج چند ارب سالوں میں ختم ہو جائے گا، لیکن اسلام بتاتا ہے کہ کائنات اللہ کے حکم سے قیامت کے دن ختم ہو جائے گی۔ سائنس بتاتی ہے کہ جاندار کیسے ڈھلتے ہیں، لیکن اسلام بتاتا ہے کہ ایک اخلاقی نظام اور آخرت ہے۔ لہٰذا، اسلام ایک مابعد الطبیعیاتی قصہ فراہم کرتا ہے جو سائنس نہیں دے سکتی۔ بہت سے سائنسدان بھی تسلیم کرتے ہیں کہ سائنس مابعد الطبیعیاتی سوالات کے جواب دینے کے قابل نہیں۔ مفتی تقی عثمانی جیسے علماء کہتے ہیں کہ سائنس نظریات دلچسپ ہیں، لیکن "قرآن کو بدلتے ہوئے نظریات کے تابع نہیں بنایا جانا چاہیے۔" اللہ کا کلام ان چیزوں کے بارے میں یقین دیتا ہے جن پر سائنس صرف قیاس کر سکتی ہے (جیسے بگ بینگ سے پہلے کیا تھا یا قابل مشاہدہ مادے سے باہر کیا ہے)۔

• مستند حقائق سے کوئی تضاد نہیں: صدیوں میں، مسیحی دنیا کے برعکس، اسلامی دنیا کو کتاب مقدس اور سائنسی حقائق میں بنیادی تضاد کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ قرآن کے قدرتی حقائق کے بیانات سائنسی حقائق کے ساتھ حیرت انگیز حد تک مطابقت رکھتے ہیں، جس کے لیے کوئی بڑی دینی تبدیلی کی ضرورت نہیں پڑی۔ مثلاً، جب ہیلوسینٹرزم (سورج مرکز نظام شمسی) قبول ہوا، مسلمانوں کو یورپ کی گلیلیو کی طرح کا بحران نہیں ہوا کیونکہ قرآن نے کبھی نہیں کہا کہ سورج زمین کے گرد گھومتا ہے۔ قرآن سورج اور چاند کو اپنے مدار میں بیان کرتا ہے، جو لچکدار زبان ہے۔ اسی طرح، کائنات کی عمر، گہرا وقت، اور ستاروں کی ارتقاء — ان میں سے کوئی بھی قرآن کی واضح آیت سے متصادم نہیں۔ یہ لچک اسلام کی کائناتیات کی طاقت ہے؛ کسی بھی ذریعہ سے سچائی آخرکار اللہ کی طرف سے ہے۔ تاریخی طور پر، اسلامی علماء نے سائنسی تحقیق کو خوش آمدید کہا۔ البیرونی، ابن ہیتھم جیسے پیشوا مسلمان تھے جنہوں نے اپنی سائنسی محنت کو اللہ کی تخلیق کی کھوج سمجھا۔

• روحانی اور مادی کا امتزاج: سیکولر سائنس صرف مادی پر توجہ دیتی ہے، جو حقیقت کی منقسم سمجھ پیدا کر سکتی ہے۔ انسان کو سائنس حیاتیاتی جسم کے طور پر دیکھ سکتی ہے، لیکن روح یا شعور کے معنی نہیں بتا سکتی۔ اسلام ان دونوں پہلوؤں کو جوڑتا ہے: انسان جسم اور روح ہے؛ کائنات کے قوانین مادی اور روحانی دونوں ہیں۔ مثلاً، اسلام سکھاتا ہے کہ گناہ اور نیکیاں دنیا پر اثر انداز ہوتی ہیں (مثلاً کرپشن کی وجہ سے بارش روکنا، شکرگزاری کی وجہ سے برکتیں) — یہ سائنس میں شامل نہیں۔ قرآن آسمانوں اور زمین کو مسلم (اللہ کے تابع) کہتا ہے اور اکثر انہیں اللہ کے فرمانبردار خادموں کے طور پر پیش کرتا ہے۔ یہ شاعرانہ مگر حقیقی تصویر ایک مکمل منظر دیتی ہے: پوری کائنات عبادت میں مصروف ہے (قرآن 17:44 کہتا ہے "سات آسمان اور زمین اور جو کچھ ان میں ہے سب اس کی تسبیح کرتے ہیں...")۔ سیکولر نظریہ کائنات کی داخلی زندگی کو نہیں سمجھتا جو اسلام اجاگر کرتا ہے۔

• اخلاقی رہنمائی: شاید سب سے اہم بات، اسلام کی کائناتیات کے ساتھ اخلاقی رہنمائی بھی آتی ہے۔ چونکہ کائنات ایک عادل، حکیم خدا نے پیدا کی ہے، اس لیے یہ اخلاقی اصولوں پر بھی چلتی ہے۔ انسان زمین پر نائب ہیں، اور ہمیں ماحول اور ایک دوسرے کے ساتھ برتاؤ کا حساب دینا ہے۔ سیکولر نظریات اخلاقیات پیش کر سکتے ہیں، لیکن یہ اکثر انسانی پیدا کردہ اور معاشرتی تبدیلیوں کے تابع ہوتے ہیں۔ اسلام میں، قدرت کے توازن (میزان) کا احترام الہامی حکم ہے (55:7-8)۔ ہمارا کائنات کا نظریہ ذمہ داری کی ترغیب دیتا ہے: یہ اللہ کی امانت ہے، نہ کہ بے لگام استحصال کا میدان۔ یہ اخلاقی پہلو سیکولر نظریہ سے کہیں بہتر ہے جہاں قدرت صرف وسائل کے طور پر دیکھی جاتی ہے۔

خلاصہ یہ کہ، جبکہ سیکولر سائنس ہمیں کائنات کے کام کرنے کے لیے طاقتور آلات اور ماڈل دیتی ہے، اسلام وہ سیاق و سباق اور حتمی حقیقت فراہم کرتا ہے جو اس علم کو معنی خیز بناتی ہے۔ یہ دونوں دشمن نہیں بلکہ، جیسا کہ بہت سے مسلم سائنسدان کہتے ہیں، سائنس الہی فن کو سمجھنے کی کوشش ہے، اور قرآن فنکار کی وضاحت ہے۔ یہ جامع نقطہ نظر ذہنی طور پر تسلی بخش ہے، آپ بگ بینگ اور کائنات کی ارتقاء کو سمجھ سکتے ہیں اور ساتھ ہی ایمان رکھ سکتے ہیں کہ "اللہ بہترین خالق ہے" (23:14) جس نے یہ عمل شروع کیا۔ ایمان اور عقل کا یہ ہم آہنگ رشتہ ذہنی اور روحانی دونوں کو پورا کرتا ہے۔

اسلام بمقابلہ مسیحی کائناتیات (بائبل کا بیان)

اسلام اور مسیحیت دونوں ایک تخلیق شدہ کائنات کو مانتے ہیں جس کا آغاز اور انجام ہے، لیکن کائناتی تفصیلات اور الہامی زور میں قابل ذکر فرق ہیں جو اسلامی نقطہ نظر سے قرآن کی نظر کو زیادہ مربوط اور خالص بناتے ہیں:

• انسانی صفات سے بچاؤ: بائبل کی کتاب پیدائش میں خدا کی تخلیق چھ دنوں میں اور ساتویں دن آرام کرنے کا ذکر ہے (پیدائش 2:2)۔ یہاں خدا کو باغ عدن میں چلتے پھرتے بھی دکھایا گیا ہے۔ ایسے انسانی صفات (خدا کا تھکن محسوس کرنا، چلنا، آدم کی تلاش کرنا) قرآن میں نہیں ہیں۔ قرآن اللہ کی ذات کو مکمل طور پر بلند و بالا رکھتا ہے: "چھ دنوں میں پیدا کیا، لیکن اسے تھکن نہیں لگتی" (50:38)۔ اللہ کا عرش پر استواء اختیار کرنا اختیار اور حکمرانی کا اظہار ہے، جسمانی انحصار یا تھکن نہیں۔ یہ الہامی پاکیزگی اسلام کو خدا کی کمزوری سے پاک رکھتی ہے۔ بہت سے ابتدائی مسیحی فرقے اور بعد کی الہیات نے انسانی صفات والی آیات کے ساتھ جدوجہد کی اور بعض اوقات بدعات یا تعبیرات میں پڑ گئے۔ اسلام کی وحی اللہ کی منفرد ذات کے بارے میں واضح اور قطعی ہے: "اس جیسا کوئی نہیں" (42:11)۔ اس طرح، فلسفیانہ طور پر اسلام کا خدا ضروری وجود ہے — کامل اور لامحدود — جبکہ بائبل کی تصویر بعض اوقات خدا کو انسانی صفات میں محدود کرتی ہے، جس پر فلسفیوں نے تنقید کی۔

• کائناتی تہوں کی وضاحت: سات آسمان کا تصور کچھ یہودی اور مسیحی غیر رسمی متون میں موجود ہے، لیکن بائبل میں واضح نہیں۔ پولوس نے "تیسرے آسمان" کا ذکر کیا (2 کرنتھیوں 12:2)، اور پیدائش میں "آسمانوں" کا جمع لفظ آیا ہے، لیکن مسیحیت نے اسلام کی طرح متعدد آسمانوں اور زمینوں کی تفصیلی کائناتیات نہیں بنائی۔ اسلام کی کائناتیات زیادہ مفصل ہے: یہ تہہ دار کائنات کو واضح طور پر سکھاتی ہے جس کا مضبوط نصیبی بنیاد ہے۔ یہ مسلمانوں کو کائنات کا ایک وسیع فریم ورک دیتی ہے (جو کچھ قدیم مشرق وسطیٰ کی کائناتیات سے مشابہ ہے، مگر قرآن اسے حق کے طور پر بیان کرتا ہے)۔ اس کے برعکس، مسیحی الہیات نے سائنسی انقلاب کے بعد بائبل کی کائناتیات کو اکثر استعاراتی یا غیر ضروری سمجھ کر ترک کر دیا۔ کچھ قدامت پسند مسیحی جو حرفی بائبل کی کائناتیات پر قائم ہیں (مثلاً 6,000 سال پرانی زمین، عالمی طوفان) جدید سائنس سے متصادم پائے جاتے ہیں۔ اسلام ان مشکلات سے بچتا ہے کیونکہ یہ ایسی زبان استعمال کرتا ہے جو سائنسی حقائق کو قبول کر سکتی ہے (مثلاً "دن" کو دورانیے سمجھنا، زمین کی عمر کا ذکر نہ کرنا)۔

• ثالوث/تجسد جیسے عقائد کی پیچیدگیاں نہیں: اسلام کا کائنات کا نظریہ اس کے خالص توحید سے جڑا ہوا ہے۔ مسیحیت میں کائناتیات کو تجسد (خدا کا انسان بننا) یا یسوع مسیح کے زمین پر بادشاہی کے نظریات سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ مسلمانوں کے لیے، خالق کا مخلوق میں شامل ہونا (یسوع کے طور پر فلسطین میں چلنا) بنیادی طور پر ناقابل قبول ہے کیونکہ خالق کائنات کو قائم رکھتا ہے۔ یہ زیادہ الہامی مسئلہ ہے نہ کہ صرف کائناتی، لیکن یہ کائنات کو دیکھنے کے انداز کو متاثر کرتا ہے۔ اسلام میں اللہ کبھی اپنی تخلیق میں شامل نہیں ہوتا؛ اس کی تخلیق اس سے جدا ہے، حالانکہ وہ اس پر مکمل علم اور کنٹرول رکھتا ہے۔ بہت سے ابتدائی مسیحی مباحث (اریانی ازم بمقابلہ اتھاناسیوس) اس بات پر تھے کہ ایک غیر متغیر خدا کیسے متغیر دنیا کے ساتھ تعلق رکھ سکتا ہے یا اس کا حصہ بن سکتا ہے۔ اسلام ان مباحث سے مکمل طور پر بچتا ہے اپنی سخت توحید کی وجہ سے — اللہ نے کبھی "اپنے آپ کو خالی نہیں کیا" کہ محدود ہو جائے، بلکہ وہ پیغمبروں اور وحی کے ذریعے رہنمائی بھیجتا ہے اور عرش سے بلند ہے۔

• کتابی سالمیت اور سائنسی ہم آہنگی: قرآن اپنی اصل عربی میں محفوظ ہے اور قدرتی حقائق کے بارے میں بات کرتے ہوئے ایک مستقل انداز اور آواز رکھتا ہے۔ بائبل مختلف کتابوں کا مجموعہ ہے جو صدیوں میں مختلف اصناف میں لکھی گئی ہیں۔ پیدائش کی تخلیق کی کہانی ممکنہ طور پر قدیم میسوپوٹیمیا کے تصورات پر مبنی ہے (جیسے پانیوں کو اوپر اور نیچے الگ کرنے والا گنبد، چھ دنوں میں تخلیق وغیرہ)۔ ان میں سے کچھ تصورات سائنسی طور پر غلط ثابت ہوئے (مثلاً ایک ٹھوس آسمان، ستارے اس میں جڑے ہوئے، سورج کی تخلیق زمین اور پودوں کے بعد)۔ بہت سے جدید مسیحی انہیں استعاراتی یا روحانی سبق کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسلام نے ایسی ممکنہ مسائل والی کہانیاں شامل نہیں کیں۔ قرآن کی تخلیق کی کہانی مختصر مگر طاقتور ہے، اور خاص طور پر کسی سائنسی حقیقت سے متصادم نہیں۔ مثلاً، پیدائش میں روشنی اور دن/رات سورج کی تخلیق سے پہلے موجود ہیں (دن 1 بمقابلہ دن 4) — جو حرفی طور پر لیا جائے تو سائنسی طور پر ناممکن ہے۔ قرآن ترتیب کی تفصیل نہیں دیتا؛ صرف کہتا ہے "اللہ نے آسمان اور زمین اور ان کے درمیان سب کچھ چھ دنوں میں پیدا کیا"، جو عام ہے اور کسی ثبوت سے متصادم نہیں۔ اس سے اسلام کو منطقی برتری حاصل ہوتی ہے — کتاب مقدس کو دریافتوں کے بعد دوبارہ تعبیر کرنے کی ضرورت نہیں؛ قرآن پہلے ہی حقیقت کے مطابق ہے یا کم از کم متصادم نہیں۔ ڈاکٹر مورائس بکیلے نے بائبل اور قرآن کی تخلیق کی کہانیوں کا موازنہ کرتے ہوئے کہا: "قرآن اور جدید سائنس کے درمیان اتفاق کی حد قابل ذکر ہے، جبکہ بائبل اور سائنس کے درمیان تضادات کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔" یہ نقطہ نظر مسلم مبلغان میں عام ہے۔

• قیامت کی تعلیمات: اسلام اور مسیحیت دونوں دنیا کے خاتمے اور آخری حساب کتاب پر ایمان رکھتے ہیں۔ کہا جا سکتا ہے کہ یہاں دونوں نظریات زیادہ مشابہ ہیں (سیکولر نظریات کے مقابلے میں)۔ تاہم، قیامت کی تفصیلات میں بھی اسلام کی تعلیمات زیادہ واضح اور مربوط ہیں۔ بائبل کی کتاب مکاشفہ میں اختتام زمانہ کی علامتیں علامتی اور بعض اوقات مبہم ہیں (کئی سر والے جانور، اژدہے وغیرہ)، جن کی تشریح مختلف فرقوں میں مختلف ہے۔ اسلام کی قیامت کی تعلیمات (اگرچہ کچھ علامتی ہیں) زیادہ سیدھی ہیں: صور پھونکنا، قیامت، واضح جسمانی قیامت اور اجتماع، انصاف کے ترازو، صراط کا پل وغیرہ۔ فلسفیانہ طور پر، اسلام واضح کرتا ہے کہ جنت اور جہنم جسمانی اور روحانی دونوں ٹھکانے ہیں، جو پہلے سے موجود ہیں (نبی نے معراج میں انہیں دیکھا)۔ تخلیق سے ابدیت تک یہ تسلسل — سب ایک خدا کے تحت بغیر الجھن کے — اسلام کے نظریہ کی خاص بات ہے۔

نتیجہ کے طور پر، اسلامی نقطہ نظر سے قرآن نے پچھلی کتابوں کی کائناتیات کی کچھ غلطیوں کو درست کیا، انسانی تبدیلیوں کو ختم کیا اور خالص سچائی پہنچائی۔ یہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے جو ہمیشہ سچ تھا (کہ اللہ آسمانوں اور زمین کا خالق ہے) مگر بغیر کسی تحریف کے (جیسے خدا کا آرام کرنا یا پچھتانا)۔ اسلام اس خالص توحید اور درست کائناتیات کی بحالی کو اپنی خصوصیت سمجھتا ہے۔ یہ پچھلے بیانات پر ایک معیار (فرقان) کے طور پر کھڑا ہے۔ ایک غیر مجسم، قادر مطلق خدا پر ایمان لانا جو ایک وسیع، منظم کائنات بناتا ہے اور ہمیں دوبارہ زندہ کرے گا، دل اور عقل دونوں کو متاثر کرتا ہے، جیسا کہ بہت سے مسلمان اور مسیحیت سے مسلمان ہونے والے بھی محسوس کرتے ہیں۔

حدیث اور اسلامی علوم سے بصیرتیں

قرآنی نظریہ کائنات کو مزید حدیث (نبی محمد (ﷺ) کے اقوال) اور صدیوں کے علماء کی تشریحات سے واضح کیا گیا ہے۔ صحیح حدیث خاص طور پر دلچسپ تفصیلات دیتی ہیں جو قرآن کی تصویر کو مکمل کرتی ہیں:

• پہلی تخلیق — قلم: نبی ﷺ نے ہمیں بتایا کہ اللہ نے سب سے پہلے جو چیز پیدا کی وہ قلم تھا: "اللہ نے سب سے پہلے قلم کو پیدا کیا۔ اس سے کہا: لکھ۔ اس نے پوچھا: میرے رب، کیا لکھوں؟ اللہ نے فرمایا: ہر چیز کا فیصلہ لکھ جو قیامت تک ہوگی۔" (حدیث سنن الترمذی، حسن صحیح)۔ یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ مادی کائنات سے پہلے اللہ نے ایک اعلیٰ قلم اور محفوظ لوح (اللوح المحفوظ) پیدا کی اور تمام تقدیر لکھی۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ کا علم اور منصوبہ تخلیق سے پہلے موجود ہے۔ یہ قرآن کے فرمان اور کلام کے تصور سے مطابقت رکھتا ہے ("ہو جا!")۔ لوح اور قلم اسلامی کائناتیات میں غیب کا حصہ ہیں۔

• عرش پانی پر: ہم نے پہلے ذکر کیا کہ عرش پانی پر تھا 50,000 سال پہلے۔ صحیح بخاری میں بھی حدیث ہے: "اللہ ہمیشہ سے موجود تھا اور کچھ نہیں تھا، اس کا عرش پانی پر تھا، اس نے کتاب میں سب کچھ لکھا، پھر آسمان اور زمین پیدا کیے۔" یہ مختصر روایت تصدیق کرتی ہے: (1) اللہ کی موجودگی ازلی اور بے سبب ہے، (2) عرش اور پانی ابتدائی تخلیقات ہیں، (3) سب کچھ مادی تخلیق سے پہلے مقدر تھا۔ ابن تیمیہ جیسے علماء اس حدیث کو دلیل کے طور پر پیش کرتے ہیں کہ عرش اولین اور سب سے عظیم مادی تخلیق ہے۔

• سات زمینوں کی حدیث: صحیح بخاری اور مسلم میں حدیث ہے جس میں نبی نے ظلم سے خبردار کیا: "جو کوئی کسی کی زمین ناجائز طور پر چھینے گا، اس کا گلا سات زمینوں کے نیچے لپیٹ دیا جائے گا" (یعنی قیامت کے دن) — یہ سات زمینوں کی تہوں کی موجودگی کی نشاندہی کرتا ہے۔ ایک اور روایت میں ابن عباس نے بتایا کہ ہر سات زمینوں میں اللہ کی مخلوقات ہیں، لیکن مزید تفصیل نہیں۔ اگرچہ سات زمینوں کے ناموں والی بعض حدیثیں ضعیف ہیں، قرآن (65:12) اس تصور کی حمایت کرتا ہے۔ اصل نوعیت معلوم نہیں — کچھ معاصر مسلمان قیاس کرتے ہیں کہ یہ شاید دیگر سیارے یا ہماری زمین کی تہیں ہو سکتی ہیں — لیکن روایتی طور پر اسے ہماری زمین کے نیچے کی تہوں کے طور پر لیا جاتا ہے۔ امام القرطبی اور دیگر نے کہا کہ ہمیں "سات زمینوں" کو جیسا کہ متن کہتا ہے قبول کرنا چاہیے، بغیر اس کے کہ ہم کیسے ہیں پر غور کریں، جیسے ہم سات آسمانوں کو قبول کرتے ہیں۔ لہٰذا، اسلامی علم فقہ عام طور پر محتاط مگر وفادار رویہ رکھتا ہے: اللہ کے علم کے مطابق ان چیزوں کی حقیقت پر ایمان لائیں، چاہے سائنس نے ان کا انکشاف نہ کیا ہو۔

• معراج کی روایات: نبی کی معراج کی حدیثیں کائناتی تہوں کے ذریعے ایک زبردست سفر کی تصویر پیش کرتی ہیں۔ صحیح مسلم اور دیگر میں روایت ہے کہ محمد (ﷺ) کو رات کو مکہ سے یروشلم (اسراء) لے جایا گیا اور پھر آسمانوں سے اوپر اٹھایا گیا۔ ہر آسمان پر مختلف انبیاء سے ملاقات ہوئی — مثلاً آدم پہلے آسمان پر، عیسیٰ اور یحییٰ دوسرے پر، یوسف تیسرے پر، ادریس چوتھے پر، ہارون پانچویں پر، موسیٰ چھٹے پر، اور ابراہیم ساتویں پر، جہاں البيت المعمور (ایک آسمانی کعبہ جہاں روزانہ 70,000 فرشتے عبادت کرتے ہیں) واقع ہے۔ یہ کہانی مسلمانوں کے ایمان کی تصدیق کرتی ہے کہ آسمان حقیقی جگہیں ہیں جن کے دروازے اور محافظ ہیں (ہر بار جبرائیل کو فرشتے سے اجازت لینی پڑتی تھی)۔ یہ بھی ظاہر کرتی ہے کہ البيت المعمور ساتویں آسمان میں ہے (زمین پر کعبہ کے بالکل اوپر، جیسا کہ بعض روایات کہتی ہیں)، اور اس کے بعد نبی نے ساتویں آسمان کے کنارے سدرة المنتہی کو دیکھا اور جنت کا نظارہ کیا۔ یہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ جنت سات آسمانوں سے آگے ہے۔ معراج کی حدیث تقریباً قرآن کی تہہ دار کائنات کی تجرباتی ثبوت کے طور پر کام کرتی ہے۔

• سورج کی سجدہ: صحیح بخاری کی ایک دلچسپ حدیث میں سورج کے روزانہ کے سفر کو اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ یہ مادی اور روحانی حقیقت کو یکجا کرتی ہے۔ نبی نے صحابہ سے کہا: "کیا تم جانتے ہو سورج کہاں جاتا ہے؟ وہ عرش کے نیچے سجدہ کرنے جاتا ہے، پھر اجازت مانگتا ہے کہ دوبارہ طلوع ہو، اور ایک دن اسے کہا جائے گا: واپس جا جہاں سے آیا تھا (یعنی مغرب سے طلوع ہو)۔" یہ حدیث، اگرچہ فلکیاتی لحاظ سے سورج کے نظام کو بیان نہیں کرتی، یہ ظاہر کرتی ہے کہ عظیم آسمانی اجسام بھی اللہ کے تابع ہیں — سورج کی تشبیہی سجدہ ہر رات عرش کے نیچے اس کی بندگی کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ قیامت کے ایک بڑے نشان کی پیش گوئی بھی ہے: سورج کا مغرب سے طلوع ہونا (جسے حرفی طور پر ایک معجزہ سمجھا جاتا ہے جو قیامت کے قریب ہونے کی علامت ہے)۔ ابن حجر عسقلانی جیسے علماء نے کہا کہ اس حدیث کو اس طرح سمجھنا چاہیے کہ سورج کی حرکت اور سجدہ ایسی ہے جسے ہم سمجھ نہیں سکتے — مادی حقیقت (زمین کی گردش) روحانی حقیقت کو منسوخ نہیں کرتی کہ ایک وقت آئے گا جب سورج (یا اسے چلانے والا فرشتہ) عرش پر ہوگا اور اجازت طلب کرے گا۔ اس طرح، حدیثیں کائناتی اجسام کی عبادت اور فرمانبرداری کی زبان استعمال کرتی ہیں، جو قرآن کے موضوع کی تائید کرتی ہیں کہ آسمان و زمین کی ہر چیز اللہ کی تسبیح کرتی ہے، چاہے ہم سمجھ نہ سکیں (17:44)۔

• عرش اٹھانے والے فرشتے: نبی کی ایک اور صحیح حدیث (ابو داؤد میں) میں ہے: "اللہ نے مجھے عرش اٹھانے والے ایک فرشتے کے بارے میں بات کرنے کی اجازت دی ہے: اس کے کان کے لبلبے اور کندھے کے درمیان فاصلہ سات سو سال کے سفر کے برابر ہے۔" یہ عرش اٹھانے والے فرشتوں کے بے پناہ حجم کا اندازہ دیتا ہے، اور اس طرح عرش کی عظمت کا بھی۔ یہ اللہ کی قدرت پر حیرت انگیز اثر چھوڑتا ہے (کیونکہ یہ بہت بڑے فرشتے بھی مخلوق ہیں اور اللہ کی تسبیح میں کانپتے ہیں)۔

• سدرة المنتہی کی حدیث: جب نبی نے معراج کی، انہوں نے ساتویں آسمان کے آخر میں سدرة المنتہی (حدِ اعلیٰ کا درخت) دیکھا۔ انہوں نے اس کی حیرت انگیز خوبصورتی بیان کی — اس کے پتے ہاتھی کے کانوں کی مانند اور پھل بڑے برتنوں کی مانند تھے، اور جب اللہ کی روشنی اس کے قریب آئی تو یہ ناقابل بیان رنگوں سے ڈھکا ہوا تھا (حدیث بخاری)۔ "حد" کا مطلب ہے کہ کوئی مخلوق (فرشتہ یا انسان) اس سے آگے نہیں جا سکتا — یہ تخلیق کی حد ہے۔ صرف نبی محمد (ﷺ) کو تھوڑا آگے لے جایا گیا تاکہ اللہ سے گفتگو کریں (سب سے مضبوط رائے کے مطابق) بغیر اسے دیکھے۔ یہ دوبارہ اس بات کو مضبوط کرتا ہے کہ کائنات کی ایک حد ہے، عرش کے قریب، جس کے آگے الہی وجود کا عالم ہے (اگرچہ اللہ کسی جگہ میں محصور نہیں، بلکہ علامتی طور پر کہ تخلیق کے آسمانوں کے آگے عرش اور جو کچھ اس سے آگے ہے وہ غیب ہے)۔

ان حدیثوں اور تعلیمات کی روشنی میں، کلاسیکی علماء نے صدیوں سے کائناتی مسائل پر تفصیلی تحریریں کی ہیں۔ امام ابن کثیر نے اپنی تفسیر میں ان حدیثوں کا حوالہ دیا ہے تاکہ آیات کی وضاحت کرے۔ مثلاً 65:12 (سات آسمان اور زمین) پر وہ اللہ کی قدرت کو دوبارہ بیان کرتے ہیں۔ 21:30 (ایک ساتھ پھر جدا) پر انہوں نے ابن عباس کی تشریح (بارش/سبزہ) اور ممکنہ طور پر متحدہ وجود کے جدا ہونے کی تشریح دونوں درج کی ہیں۔ اپنی تاریخی کتاب البداية والنهاية میں ابن کثیر نے عرش، کرسی، قلم، لوح، فرشتے، جن، آدم وغیرہ کی تخلیق کے بارے میں متعدد روایات جمع کی ہیں، جو اسلامی نقطہ نظر سے مکمل تصویر پیش کرتی ہیں۔ اگرچہ وہ بعض اسرائیلیات (یہودی روایات) کا حوالہ دیتے ہیں، وہ عام طور پر نبی کی صحیح حدیث کو ترجیح دیتے ہیں۔

امام الطبری (3 ہجری صدی) نے بھی ان آیات پر تفسیر لکھی اور اکثر ابتدائی روایات کو ترجیح دی۔ مثلاً "آسمان دھواں تھا" (41:11) پر انہوں نے اسے حرفی دھواں سمجھا۔ عرش کی آیات پر انہوں نے اتفاق رائے نقل کیا کہ اللہ کا عرش پانی پر ہے اور استواء کا مطلب اللہ کا عرش پر حقیقی استقرار ہے (سلف کا موقف)۔

امام القرطبی (7 ہجری صدی) جو اشعری مکتبہ فکر سے تعلق رکھتے تھے، بعض اوقات الہامی مباحث کرتے ہیں۔ 2:255 (آیت الکرسی) اور 7:54 (عرش) پر انہوں نے علماء کے مختلف آراء پیش کیے، اور 65:12 پر سات زمینوں کے بارے میں رائے دی۔ وہ اکثر عام عقیدے کے ساتھ اختتام کرتے ہیں (مثلاً عرش کی تائید، فلسفیوں کی تمثیل کی نفی)۔ 67:3 اور 67:5 پر انہوں نے نچلے آسمان میں ستاروں کو شیطانوں کو مارنے کے لیے استعمال ہونے والی روشنی کے طور پر لیا، جیسا کہ حدیث میں بیان ہے (قرآن 37:6-10 کا حوالہ)۔ کلاسیکی علماء نے قرآن کی کائناتیات کو حقیقی سمجھا: سات جسمانی آسمان دروازوں کے ساتھ، قریب ترین آسمان میں ستارے، وغیرہ۔ وہ اسے تمثیل نہیں سمجھتے تھے۔ وہ کہتے تھے، "اللہ اعلم ہے۔" یہ ظاہر کرتا ہے کہ فقہ میں ایک متحدہ عقیدہ تھا، چاہے وہ حنفی، شافعی، مالکی یا حنبلی ہوں، وہ قرآن کے مطابق کائنات کے بنیادی ڈھانچے پر متفق تھے۔ اختلافات صرف اللہ کی صفات کی تشریح میں تھے، نہ کہ آسمانوں کی تعداد یا دیگر بنیادی حقائق میں۔ مثلاً، اللہ کے عرش پر "اوپر" ہونے کا طریقہ معلوم نہیں، امام مالک نے کہا، "یہ معلوم ہے کہ وہ عرش کے اوپر ہے؛ طریقہ معلوم نہیں؛ ایمان لانا فرض ہے؛ اس سے آگے سوال کرنا بدعت ہے۔" یہ قول اکثر علماء کی طرف سے نقل کیا جاتا ہے، جو موقف کو ظاہر کرتا ہے: اللہ اور اس کے نبی نے جو کچھ کہا اسے قبول کرو بغیر اس کی تحریف، انکار یا انسانی صفات دینے کے۔

جدید دور میں، شیخ ابن عثیمین (وفات 2001ء) نے اس روایت کو جاری رکھا۔ انہوں نے عقیدہ کی تعلیمات میں زور دیا کہ سات آسمان اور زمینیں حقیقی ہیں اور انہیں صرف اس لیے تمثیل نہ سمجھا جائے کیونکہ سائنس نے سات تہوں کو دریافت نہیں کیا۔ انہوں نے خبردار کیا کہ ایمان صرف تجرباتی تصدیق پر مبنی نہیں ہونا چاہیے، بلکہ "غیب کے امور قرآن اور سنت سے معلوم ہوتے ہیں، تجربے سے نہیں۔" انہوں نے کائنات کے پھیلاؤ کے نظریے پر بھی بات کی، کہا کہ اگر قرآن کہتا ہے آسمان "پھیل رہا ہے" (51:47)، تو یہ سچ ہے، اور اگر سائنس اس کی تصدیق کرے تو ایمان میں اضافہ ہوتا ہے۔ لیکن اگر نظریات بدلیں، تو ہمارا ایمان ان پر منحصر نہیں؛ یہ الہامی نصوص پر مبنی ہے۔

مفتی تقی عثمانی، ایک معاصر معروف عالم، اپنی تحریروں اور اردو/انگریزی تفسیر میں کلاسیکی تشریح کو جدید دریافتوں کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ 21:30 پر انہوں نے بگ بینگ کے ساتھ مماثلت نوٹ کی لیکن قرآن کو سائنس کے تابع نہ بنانے کی نصیحت کی۔ 67:3 پر انہوں نے سات آسمانوں کو حقیقی بتایا اور کہا کہ "سموات" عربی میں آسمان یا آسمانی دنیا کے معنی رکھتا ہے، صرف فضائی تہوں کا نہیں۔ وہ اور بہت سے دوسرے کہتے ہیں کہ صرف نچلا آسمان ہمارے لیے دکھائی دیتا ہے (ستاروں سے بھرا ہوا)، اور باقی چھ آسمان غیب کا حصہ ہیں، ممکنہ طور پر دیگر جہتیں یا ہمارے آلات سے باہر کے عوالم۔ اس سے مسلمان قرآن کی کائناتیات پر ایمان رکھ سکتے ہیں بغیر سائنسی مشاہدے سے ٹکراؤ کے (کیونکہ سائنس صرف قابل مشاہدہ کائنات کو دیکھ سکتی ہے)۔

امام ابن تیمیہ اور ان کے شاگرد ابن القیم نے بھی ان موضوعات پر لکھا۔ ابن القیم نے "ہادی الارواح" میں بیان کیا کہ روح موت کے بعد آسمانوں سے گزرتی ہے، حدیث کا حوالہ دیتے ہوئے۔ ابن تیمیہ نے "مجموع الفتاوی" میں اللہ کی بلندی ('علیو') کو حقیقی قرار دیا اور فلسفیوں کی نفی کی جو کہتے ہیں کہ خدا اوپر نہیں یا جنت و جہنم صرف روحانی حالتیں ہیں۔ انہوں نے نصوص کی بنیاد پر کہا کہ جنت اور جہنم حقیقی تخلیق شدہ جگہیں ہیں، جو موجود ہیں (حدیث معراج میں نبی نے انہیں دیکھا، اور "میں نے اپنی آئندہ محل جنت میں دیکھا" وغیرہ)۔ لہٰذا، اہل سنت کے چاروں مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) کائنات کے اس ڈھانچے پر متفق ہیں جو قرآن بیان کرتا ہے۔ اختلافات صرف تشریح میں ہیں، نہ کہ عقیدہ میں۔ مثلاً، کرسی کے بارے میں تقریباً تمام علماء ابن عباس کی روایت قبول کرتے ہیں کہ "کرسی پاؤں کی جگہ ہے اور اللہ کے دو پاؤں کی جگہ ہے"، اگرچہ ابن عثیمین کہتے ہیں کہ ہمیں اسے قبول کرنا چاہیے بغیر یہ سوچے کہ یہ کیسے ہے۔ کچھ کلاسیکی علماء نے متبادل تشریحات دیں (جیسے "کرسی = اللہ کا علم یا اختیار")، لیکن شیخ الالبانی نے حدیث کی تصدیق کے بعد کہا کہ صحیح نظریہ یہ ہے کہ کرسی ایک مادی تخلیق ہے، صرف اللہ کی قدرت یا علم نہیں۔

آخر میں، مسلم علماء نے ہمیشہ اس علم کو روحانی فائدے سے جوڑا ہے۔ آسمانوں اور زمین کی عظمت جان کر مومن اللہ کے سامنے عاجزی اور فرمانبرداری اختیار کرتا ہے۔ جیسا کہ امام شافعی نے کہا، "جتنا زیادہ میں ستاروں اور آسمانوں کے بارے میں سیکھتا ہوں، اتنا ہی زیادہ میں ستاروں اور آسمانوں کے خالق کے سامنے سجدہ کرتا ہوں۔" مقصد صرف تخلیق پر حیرت کرنا نہیں بلکہ خالق کی عظمت کو سمجھنا ہے۔ کائنات کی آیات اکثر اللہ کے ناموں اور صفات کی طرف توجہ دلاتی ہیں (مثلاً "تاکہ تم جان لو کہ اللہ ہر چیز پر قادر ہے اور اس کا علم ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے" - 65:12)۔ اس لیے ہر علمی بحث کا اختتام "فسبحان اللہ!" پر ہوتا ہے، یعنی اللہ کی پاکی بیان کی جاتی ہے جس نے یہ عظیم کائنات بنائی۔

مسلمانوں کی زندگی اور نظریہ پر اثرات

اسلامی تعلیمات کی روشنی میں کائنات کے ڈھانچے کو سمجھنا مسلمان کے ذہن پر گہرے اثرات مرتب کرتا ہے:

• حیرت اور احترام: جب مسلمان غور کرتا ہے کہ آسمان کے اوپر چھ اور عظیم آسمان ہیں، اور ان کے اوپر اللہ کا عرش ہے جسے فرشتے اٹھاتے ہیں، اور یہ کائنات اللہ کی کرسی اور عرش کے مقابلے میں ایک چھوٹے سے انگوٹھی کی مانند ہے، تو اسے گہری حیرت محسوس ہوتی ہے۔ ہم اپنی چھوٹائی اور اللہ کی لا محدود عظمت کو سمجھتے ہیں۔ یہ زیادہ خلوص اور احترام کی طرف لے جاتا ہے۔ قرآن کی بہت سی آیات تخلیق کے بعد یاد دلاتی ہیں "یقیناً اس میں غور کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں" (مثلاً 30:21)۔ جو مومن ستاروں، کہکشاؤں، اور قرآن کی آیات پر غور کرتا ہے وہ اللہ کی زیادہ عبادت کرتا ہے، کہتا ہے "ہمارے رب، آپ نے یہ سب بے مقصد نہیں بنایا! پاک ہے آپ، ہمیں آگ سے بچائیں" (3:191)۔

• عاجزی اور شکرگزاری: کائنات میں ہماری جگہ جان کر — ایک سیارہ اربوں میں سے، پھر بھی اللہ نے ہمیں ہدایت دی — مسلمان عاجز ہوتا ہے۔ یہ جھوٹے غرور کو ختم کرتا ہے۔ ساتھ ہی، یہ شکرگزاری پیدا کرتا ہے کہ ہماری چھوٹائی کے باوجود، اللہ ہم سے بے حد محبت کرتا ہے: اس نے نبی بھیجے اور فرشتوں کو ہمارے اعمال لکھنے کا حکم دیا۔ کائنات کی وسعت زندگی کو بے معنی نہیں بناتی؛ بلکہ یہ اللہ کی رحمت کو بڑھاتی ہے کہ وہ ہر نیکی کے ذرہ کو یاد رکھتا ہے (99:7)۔ جو مسلمان اس پر غور کرتا ہے وہ گناہ کرنے میں شرمندہ ہوتا ہے اور ہر سانس کے لیے شکر گزار ہوتا ہے۔

• وحی پر اعتماد: جب ہم دیکھتے ہیں کہ جدید سائنس قرآن کی نشانیوں کے قریب آ رہی ہے (جیسے کائنات کا پھیلاؤ یا ابتدائی دھواں)، تو ہمارا ایمان مضبوط ہوتا ہے کہ قرآن واقعی خالق کی طرف سے ہے۔ جب کچھ تفصیلات ابھی بھی راز میں ہوں (جیسے سات زمینوں کی اصل نوعیت)، تو مسلمان اللہ کے علم پر اعتماد کرنا سیکھتا ہے۔ یہ علمی عاجزی سکھاتا ہے — ہم یہ نہیں کہتے کہ ہر چیز کو ابھی دیکھا جانا چاہیے۔ قرآن کہتا ہے، "ہر جاننے والے کے اوپر ایک سب جاننے والا ہے (اللہ)" (12:76)۔ مومن راحت محسوس کرتا ہے کہ وحی کی سچائیاں قبول کرے چاہے انسانی علم وہاں نہ پہنچا ہو، جانتا ہے کہ آخرکار سچائی غالب آئے گی۔ یہ توازن ہمیں کائنات کے بارے میں سب کچھ جاننے کے غرور سے بچاتا ہے۔

• مقصدی زندگی: اسلامی کائناتیات ہمیشہ اخلاقی مقصد سے جڑی ہوتی ہے۔ چونکہ ہمیں معلوم ہے کہ کائنات کا آغاز اللہ کی مرضی سے ہوا اور اختتام بھی اسی کی مرضی سے ہوگا، اس کا مطلب ہے کہ تاریخ خطی اور مقصدی ہے، بے ترتیب نہیں۔ ہم تخلیق اور حساب کتاب کے درمیان آزمائش کے دور میں ہیں۔ یہ نظریہ مسلمان کو ذمہ دار اور اخلاقی زندگی گزارنے کی ترغیب دیتا ہے۔ ہم بے مقصد کائنات میں بے مقصد مخلوق نہیں؛ ہم ایک عادل بادشاہ کے بندے ہیں۔ یہ صفات جیسے دیانت، تقویٰ، اور آخرت کی تیاری کو فروغ دیتا ہے۔ جب مسلمان نماز میں کہتا ہے "اللہ اکبر" (اللہ سب سے بڑا ہے)، تو کائنات پر غور اس جملے کو وزن دیتا ہے — چاہے کائنات کتنی بھی وسیع ہو، اللہ اس سے بڑا ہے۔ لہٰذا ہم خوش دلی سے اس کے قانون کے تابع ہوتے ہیں اور دنیاوی چیزوں کو پیچھے رکھتے ہیں۔

• تسلی اور امید: تخلیق کی وسعت ہمارے ذاتی مسائل کو بھی پرسپیکٹو میں لاتی ہے۔ اگر کوئی مشکل میں ہے، تو یاد رکھنا کہ آسمانوں کی عظمت اور اللہ جو تمام وجود کو سنبھالتا ہے، یقینی طور پر ہمارے مسائل حل کر سکتا ہے، یہ تسلی دیتا ہے۔ وعدہ کہ یہ دنیا نئی اور کامل جنت اور عدل کی دنیا سے تبدیل ہو جائے گی (14:48) امید دیتا ہے۔ مسلمان جانتا ہے کہ کائنات حتمی انصاف کی طرف جا رہی ہے؛ ظالم بچ نہیں پائیں گے، اور نیکوں کو انعام ملے گا۔ آخری انجام (عرش کے نیچے جنت، ان شاء اللہ) کی امید ہمیں زندگی کے سفر میں صبر اور کوشش کی ترغیب دیتی ہے۔

• ماحولیاتی اور اخلاقی ذمہ داری: یہ یقین کہ دنیا اللہ کی تخلیق ہے اور ہمیں امانت دی گئی ہے، مسلمانوں کو اس کے ساتھ برتاؤ میں زیادہ محتاط بناتا ہے۔ ہمیں وسائل لینے میں نرمی سکھائی گئی ہے۔ نبی نے فرمایا: "زمین سبز اور خوبصورت ہے، اور اللہ نے تمہیں اس کا نائب بنایا ہے تاکہ دیکھا جائے کہ تم کیسے عمل کرتے ہو" (صحیح مسلم)۔ لہٰذا، ماحول، جانوروں کی حفاظت اور فضول خرچی سے بچنا ہمارے کائناتی نظریہ کا حصہ ہے — یہ سب اللہ کی نشانیاں عزت دینے کا طریقہ ہے۔ مسلمان غرور سے بچتے ہیں کہ انسان قدرت کا "مالک" ہے؛ بلکہ ہم نگہبان ہیں جن کا حساب ہوگا۔

• علم کی وحدت: اسلامی کائناتیات مسلمان کو سکھاتی ہے کہ تمام علم آپس میں جڑا ہوا ہے۔ فلکیات یا طبیعیات کا مطالعہ عبادت ہو سکتا ہے اگر اس کا مقصد اللہ کی تخلیق کی تعریف ہو۔ تاریخی طور پر، یہی وجہ تھی کہ مسلمان سائنس میں آگے نکلے — وہ کائنات کو جاننے اور اللہ کو جاننے میں تضاد نہیں دیکھتے تھے۔ آج بھی، ایک مسلم ماہر فلکیات اپنے کام کو پہلے آسمان کی نقشہ سازی سمجھ سکتا ہے، جو اللہ کی تخلیق کا صرف ایک حصہ ہے۔ یہ نظریہ سیکھنے کے لیے کھلا پن پیدا کرتا ہے، کیونکہ ہر دریافت کو اللہ کی فنکاری کا ایک حصہ سمجھا جاتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ، اسلامی نقطہ نظر کائنات کے بارے میں ایک متوازن نظریہ پیدا کرتا ہے: اللہ کی عظمت کا خوف، اس کی رحمت کی امید، اور اس کے انعامات سے محبت۔ یہ ناامیدی سے بچاتا ہے (کیونکہ ہمیں معلوم ہے کہ حکمت کا منصوبہ ہے) اور غرور سے بھی بچاتا ہے (کیونکہ ہمیں اپنی جگہ معلوم ہے)۔ جیسا کہ قرآن خوبصورتی سے کہتا ہے:

"اور اس کی نشانیاں آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور جو کچھ ان میں پھیلا ہوا ہے ہیں۔ اور جب وہ چاہے جمع کرے تو وہ قادر ہے۔" (42:29)

یہ آیت ہمیں یاد دلاتی ہے کہ اللہ نے آسمانوں اور زمین کو مخلوقات سے بھر دیا ہے (شاید یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہم کائنات میں واحد نہیں، فرشتے اور شاید دیگر مخلوق بھی ہیں)، اور آخرکار وہ تمام مخلوق کو آسانی سے جمع کر سکتا ہے۔ ایک مسلمان کے لیے، اس شعور کے ساتھ زندگی گزارنا مطلب ہے کہ ہر رات کا آسمان، ہر غروب آفتاب، ہر چمکتا ہوا ستارہ اللہ کی جلالت اور اس کی طرف واپسی کی یاد دہانی ہے۔ یہ مسلسل ذکر اور اللہ کی تخلیق کی عظمت کے لیے گہرا احترام پیدا کرتا ہے۔

---

تخلیق اور کائناتیات پر سفارش کردہ کتب

جو لوگ مزید جاننا چاہتے ہیں، کلاسیکی اور معاصر علماء نے ان موضوعات پر تحریریں کی ہیں۔ نیچے مقبول، معتبر کتابیں اور تفسیرات کی فہرست ہے جو تخلیق، کائنات کے ڈھانچے، اور متعلقہ عقیدے پر روشنی ڈالتی ہیں: