اسلام میں حیاتیاتی اخلاقیات: اعضاء کا عطیہ، آئی وی ایف، اور سرروگی

اسلام ان مشکل سوالات کے لیے واضح اور ہمدردانہ رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ قرآن (اللہ کی طرف سے نازل کردہ مقدس کتاب)، حضرت محمد (ﷺ) کی تعلیمات (حدیث) اور صدیوں کی دانشمندانہ فقہی تحقیق سے حکمت حاصل کرتے ہوئے، اسلام متوازن اور انسانی حل پیش کرتا ہے۔ مسلم علماء ان ذرائع کا بغور مطالعہ کرتے ہیں تاکہ جدید طبی چیلنجز کا حل نکالا جا سکے، انسانی وقار اور اللہ کے احکامات کا احترام کرتے ہوئے۔

اسلامی حیاتیاتی اخلاقیات کے بنیادی اصول

اسلامی اخلاقیات کئی اہم اصولوں پر مبنی ہے:

1. زندگی کی حرمت

ہر انسان کی زندگی مقدس ہے اور اس کی حفاظت ضروری ہے۔

• قرآن اس بات کو واضح کرتا ہے: "جو کوئی ایک جان کو بچائے، گویا اس نے تمام انسانوں کو بچایا" (قرآن 5:32)۔

2. نقصان نہ پہنچانا

اسلام ہمیں خود اور دوسروں کو نقصان پہنچانے سے بچنے کی تعلیم دیتا ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے واضح فرمایا: "نہ تو نقصان پہنچاؤ اور نہ نقصان کا بدلہ دو۔" اس کا مطلب ہے کہ طبی علاج کبھی جان بوجھ کر غیر ضروری درد یا نقصان نہیں پہنچانا چاہیے۔

3. اہم انسانی مفادات کا تحفظ (مقاصد شریعت)

اسلامی علماء نے چند مقاصد کو ہمیشہ محفوظ رکھنے کی ضرورت پر زور دیا ہے: زندگی، ایمان، عقل، نسل (خاندانی شناخت)، اور مال۔

• مثلاً نسل کا تحفظ اتنا اہم ہے کہ اسلام ایسی روایات کو منع کرتا ہے جو خاندانی رشتوں یا والدین کی پہچان کو الجھا دیں۔

4. انسانی جسم کو امانت سمجھنا

ہمارے جسم کو اللہ کی طرف سے ایک مقدس امانت سمجھا جاتا ہے، جس کا احترام زندگی اور موت دونوں میں ضروری ہے۔

• حضرت محمد (ﷺ) نے فرمایا، "مردہ کے ہڈی توڑنا اس کے زندہ ہونے پر ہڈی توڑنے کے برابر ہے," جو مسلمانوں کو موت کے بعد بھی جسم کا احترام کرنے کی تعلیم دیتا ہے۔

5. ضرورت اور رحمت

اسلام تسلیم کرتا ہے کہ بعض اوقات انتہائی حالات میں معمول کے قواعد میں استثنا ضروری ہو سکتا ہے تاکہ بڑے نقصان سے بچا جا سکے۔

• قرآن اس لچک کی حمایت کرتا ہے: "جو شخص حقاً مجبور ہو، اس پر گناہ نہیں" (قرآن 2:173)۔ علماء اس اصول کو یوں بیان کرتے ہیں: "ضرورت ممنوع کو جائز بنا دیتی ہے" لیکن صرف ضرورت کے مطابق اور جلد از جلد معمول کی حالت میں واپس آنے کے ارادے کے ساتھ۔

ان بنیادی اصولوں کو اپناتے ہوئے، اسلامی علماء نے پیچیدہ جدید مسائل کا دانشمندانہ حل نکالا ہے۔ اصطلاحات جیسے فتویٰ (فقہی رائے) اور فقہ (اسلامی قانون) مسلمانوں کو نئی اخلاقی سوالات میں حکمت اور ہمدردی کے ساتھ رہنمائی فراہم کرتی ہیں۔

آئیے اب دیکھتے ہیں کہ یہ اصول اعضاء کے عطیہ، آئی وی ایف، اور سرروگی کے بارے میں اسلام کے نظریات کو کیسے تشکیل دیتے ہیں، اور یہ موقف اسلام کی حکمت اور ہمدردی کو کیسے ظاہر کرتا ہے۔

اسلام میں اعضاء کا عطیہ اور ٹرانسپلانٹیشن

اعضاء کا عطیہ اس عمل کو کہتے ہیں جس میں کسی بیمار شخص کی مدد کے لیے کوئی عضو (جیسے گردہ، جگر کا حصہ، یا دل) دیا جاتا ہے۔ یہ عطیہ عطیہ دہندہ کی زندگی میں ہو سکتا ہے (مثلاً ایک گردہ دینا) یا موت کے بعد (دوسروں کی جان بچانے کے لیے اعضاء دینا)۔ اسلامی حیاتیاتی اخلاقیات میں اعضاء کے عطیہ پر قرآن و حدیث کی روشنی میں علماء نے تفصیل سے بحث کی ہے۔

کیا جسم کے ذریعے جان بچانا جائز ہے؟ اسلام انسانی جان بچانے کو بہت اہمیت دیتا ہے۔ قرآن کہتا ہے: "جو کوئی ایک جان بچائے، گویا اس نے تمام انسانوں کو بچایا۔" کسی کی جان بچانے یا صحت بحال کرنے کے لیے اعضاء کا عطیہ دینا ایک نیک عمل ہو سکتا ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے دوسروں کی مدد کی ترغیب دی، فرمایا "اللہ اس بندے کی مدد کرتا ہے جب تک وہ اپنے بھائی کی مدد کرتا رہے۔" اس کا مطلب ہے کہ دوسروں کی مدد کے لیے اپنا حصہ دینا اللہ کی رضا کا باعث بن سکتا ہے۔ تاہم، اسلام یہ بھی سکھاتا ہے کہ ہمارے جسم اللہ کی امانت ہیں، اور ہمیں ان کی حفاظت کرنی ہے۔ ہم مالک نہیں ہیں کہ اپنی جان کو نقصان پہنچائیں، مثلاً خودکشی یا خود کو نقصان پہنچانا اسلام میں حرام ہے۔ لہٰذا علماء نے یہ یقینی بنایا کہ زندہ شخص سے اعضاء کا عطیہ دینا ممنوع نقصان یا بدن کی توہین نہ ہو۔

علماء کے فتوے: ماضی کے فقہاء کو آج کی طرح اعضاء کی منتقلی کا سامنا نہیں تھا، لیکن انہوں نے متعلقہ اصول وضع کیے۔ مثلاً مردہ جسم کی توہین اور دیر سے دفن کو منع کیا گیا۔ دوسری طرف، حاملہ عورت کے قبر کو کھول کر زندہ بچے کو بچانا یا شدید بھوک میں حرام چیز کھانا جائز سمجھا گیا۔ یہ قدیم احکام ظاہر کرتے ہیں کہ زندگی بچانا جسم کی سالمیت پر فوقیت رکھتا ہے۔ ان اصولوں کی بنیاد پر، جدید علماء نے تمام بڑے فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) سے اتفاق کیا ہے کہ مخصوص شرائط کے تحت اعضاء کا عطیہ جائز اور مستحب ہے۔ مکہ میں 1985 میں ایک اہم اسلامی کانفرنس نے فیصلہ دیا کہ عطیہ دہندہ سے عضو نکال کر ضرورت مند کو دینا جائز اور نیکی ہے بشرطیکہ: (1) عطیہ دہندہ کو نمایاں نقصان نہ پہنچے، (2) عطیہ دہندہ یا اس کے ورثاء کی رضامندی ہو، (3) یہ آخری حل ہو، اور (4) کامیابی کا امکان زیادہ ہو۔ اس کا مطلب ہے کہ زندہ شخص ایک گردہ دے سکتا ہے (چونکہ ہمارے دو گردے ہوتے ہیں اور ایک کے ساتھ زندہ رہ سکتے ہیں) لیکن دل دینا زندہ حالت میں جائز نہیں کیونکہ یہ موت کا باعث ہوگا، جو ممنوع ہے۔

مسلم علماء اصرار کرتے ہیں کہ اعضاء کا عطیہ تحفہ ہونا چاہیے — اعضاء کی خرید و فروخت سختی سے منع ہے۔ انسانی جسم کوئی مال نہیں بلکہ اللہ کی عزت والی امانت ہے۔ اعضاء کی تجارت غریبوں کا استحصال کرتی ہے اور انسانی وقار کی خلاف ورزی ہے، اس لیے اسلام اسے منع کرتا ہے۔ عطیہ ہمدردی اور محبت کی بنیاد پر ہونا چاہیے، نہ کہ منافع کے لیے۔

موت کے بعد عطیہ: کئی علماء کہتے ہیں کہ اگر کوئی شخص اپنی موت کے بعد اعضاء دینے کی اجازت دے چکا ہو (یا اس کے قریبی ورثاء رضامند ہوں)، تو یہ جائز ہے اور جانیں بچائی جا سکتی ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ اعضاء نکالنا بدن کی توہین نہیں اگر عزت کے ساتھ اور دوسروں کے فائدے کے لیے کیا جائے۔ مردہ کو نقصان کم ہوتا ہے کیونکہ اسلامی عقیدے کے مطابق قبر میں وہ "محسوس" نہیں کرتا۔ زندہ وصول کنندہ کو جو فائدہ پہنچتا ہے وہ بہت بڑا ہے۔ اسلامی قانون عام طور پر "کم نقصان" کو ترجیح دیتا ہے تاکہ بڑا فائدہ حاصل کیا جا سکے۔ زندگی کی حفاظت اسلام میں سب سے بڑی بھلائیوں میں سے ہے۔ ایک اسلامی طبی کتاب میں کہا گیا ہے، "انسانی جان بچانے کا اصول مردہ جسم کو ہونے والے ممکنہ نقصان پر فوقیت رکھتا ہے۔"

رائے میں اختلاف: اگرچہ اکثریت معاصر علماء اور قومی فتویٰ کونسلیں مذکورہ شرائط کے ساتھ اعضاء کے عطیہ کو قبول کرتی ہیں، کچھ اقلیت اس سے اختلاف کرتی ہے۔ وہ جسم کی حرمت کی خلاف ورزی کا خدشہ رکھتے ہیں یا موت کے بعد جسم میں مداخلت کو ناپسند کرتے ہیں۔ مثلاً مصر کے مشہور مبلغ، شیخ محمد متولی الشعراوی، مذہبی وجوہات کی بنا پر تمام اعضاء کی منتقلی کی مخالفت کرتے تھے۔ تاہم، کئی مسلم ممالک اور عالمی کونسلوں کے سرکاری فتوے عطیہ کی حمایت کرتے ہیں۔ 1959 میں مصر کے مفتی اعظم نے مردہ سے قرنیہ کی منتقلی کی اجازت دی۔ 1980 کی دہائی میں سعودی علماء اور کویتی مذہبی حکام نے بھی زندہ اور مردہ دونوں عطیہ دہندگان کے لیے اجازت دی۔ 1988 میں تنظیم اسلامی کانفرنس کے فقہی کونسل نے تفصیلی فتویٰ جاری کیا جو اسلامی اصولوں کے تحت اعضاء کی منتقلی کی حمایت کرتا ہے۔ یہ فتوے تمام مذاہب کے علماء کی نمائندگی کرتے ہیں اور ایک وسیع اتفاق رائے ظاہر کرتے ہیں: اعضاء کا عطیہ عام طور پر جائز ہے اور نیکی کا عمل ہو سکتا ہے، بشرطیکہ دیگر اسلامی قوانین کی خلاف ورزی نہ ہو۔

اسلام کے موقف کی حکمت: اسلام کا موقف دو خدشات کے درمیان توازن قائم کرتا ہے: جسم کا احترام اور جان بچانا۔ سیکولر نظریہ صرف فرد کی مرضی پر زور دیتا ہے، جبکہ اسلام ایک روحانی جہت بھی شامل کرتا ہے۔ مثلاً ایک سیکولر اخلاقی ماہر کسی کو گردہ بیچنے کی اجازت دے سکتا ہے کیونکہ "یہ اس کا جسم ہے"۔ اسلام کہتا ہے "تمہارا جسم اللہ کی امانت ہے، تم اس کا مالک نہیں کہ اسے بیچ دو"۔ یہ غریبوں کو اعضاء بیچنے کے لیے مجبور ہونے سے بچاتا ہے اور انسانی وقار کو برقرار رکھتا ہے۔ ساتھ ہی، اسلام دوسروں کی جان بچانے کے لیے اعضاء کا عطیہ دینے کی سخت ترغیب دیتا ہے، اسے ایثار اور بھائی چارے کا عمل سمجھتا ہے۔ بہت سے مسلمان جانتے ہیں کہ موت کے بعد اعضاء کا عطیہ ایک جاری صدقہ ہے، جو زندگی بچانے کے ذریعے ثواب کا ذریعہ بنتا ہے۔ خلاصہ یہ کہ اسلام کا موقف زندگی بچانے والے علاج کو اخلاقی تحفظات کے ساتھ فروغ دیتا ہے۔ یہ ناجائز استعمال (جیسے اعضاء کی خرید و فروخت یا لاپرواہی سے عضو نکالنا) کو واضح شرائط کے ذریعے روکتا ہے، اور دوسروں کی مدد کرنے والوں کو اجر کی امید دیتا ہے۔ آج مسلم صحت کی تنظیمیں اعضاء کے عطیہ کارڈ جاری کرتی ہیں، اور امام جماعت کمیونٹیز کو تعلیم دیتے ہیں کہ اعضاء کا عطیہ (شرعی شرائط کے اندر) خیر ہے اور اسلام کے خلاف نہیں۔ جیسا کہ برطانیہ کے ایک اسلامی عالم نے لکھا، "اگر آپ بیمار ہوں اور ٹرانسپلانٹ کی ضرورت ہو، تو آپ یقینی طور پر چاہیں گے کہ کوئی آپ کی مدد کرے اور عضو فراہم کرے۔" یہ اصول اسلامی اخلاقیات میں باہمی تعاون اور پڑوسی کی مدد کی تعلیم سے مطابقت رکھتا ہے۔

کیا اعضاء بیچنا جائز ہے؟

اسلام انسانی وقار اور جسم کی حرمت پر سخت زور دیتا ہے، اور اسے اللہ کی امانت سمجھتا ہے۔ لہٰذا، مالی فائدے کے لیے اعضاء کی فروخت اسلام میں سختی سے ممنوع ہے۔ اسلامی تعلیمات جسم اور اس کے حصوں کو خرید و فروخت کی اشیاء نہیں سمجھتیں۔ یہ عمل انسانی وقار اور احترام کی خلاف ورزی ہے۔

قرآن و حدیث میں ایسے معاملات منع کیے گئے ہیں جن میں ظلم، استحصال یا انسانی وقار کی توہین ہو۔ حضرت محمد (ﷺ) نے خاص طور پر ایسے لین دین منع کیے جو ناانصافی، استحصال یا نقصان کا باعث ہوں۔ اس لیے علماء اتفاق کرتے ہیں کہ اعضاء کا عطیہ صرف ہمدردی اور دوسروں کی مدد کی نیت سے ہونا چاہیے۔ کسی بھی قسم کی تجارتی یا مالی ترغیب حیاتیاتی اخلاقیات کے اصولوں کے خلاف ہے۔

معاون تولیدی ٹیکنالوجیز: اسلام میں آئی وی ایف

کچھ جوڑوں کے لیے بانجھ پن ایک بڑا دکھ ہے، یعنی اولاد نہ ہو پانا۔ جدید سائنس نے In Vitro Fertilization (IVF) جیسی تکنیکیں فراہم کی ہیں۔ آئی وی ایف میں بیوی کا انڈہ اور شوہر کا نطفہ لیب میں ملا کر انڈے کو فرٹیلائز کیا جاتا ہے، پھر اس جنین کو ماں کے رحم میں لگایا جاتا ہے تاکہ حمل ہو سکے۔ ایک اور طریقہ مصنوعی انجماد ہے، جس میں شوہر کا نطفہ براہ راست بیوی کے رحم میں رکھا جاتا ہے تاکہ حمل کے امکانات بڑھ جائیں۔ اسلام ان تکنیکوں کو کیسے دیکھتا ہے؟

اولاد کی اہمیت اور اللہ پر توکل: اسلام میں اولاد کو عام طور پر نعمت اور خاندانی زندگی کا اہم حصہ سمجھا جاتا ہے۔ حضرت محمد (ﷺ) نے شادی اور نیک اولاد کی ترغیب دی۔ قرآن میں انبیاء کی اولاد کے لیے دعا کی کہانیاں ملتی ہیں۔ حضرت زکریا نے بڑھاپے میں اولاد کی دعا کی، اور اللہ نے ان کی بیوی کے بانجھ ہونے کے باوجود یحییٰ (یوحنا) عطا کیا۔ اسی طرح حضرت ابراہیم اور حضرت سارہ کو بڑھاپے میں اسحاق کی نعمت ملی۔ حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی معجزانہ ولادت بھی ظاہر کرتی ہے کہ اللہ اپنی مرضی سے زندگی پیدا کرتا ہے، غیر معمولی طریقوں سے۔ یہ مثالیں مسلمانوں کو اللہ کی قدرت پر بھروسہ کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ تاہم، اسلام میں "اللہ پر توکل" کے ساتھ "مناسب وسائل کا استعمال" بھی ضروری ہے۔ ایک مشہور واقعہ میں ایک شخص نے پوچھا کہ کیا وہ اونٹ کو بندھے بغیر صرف اللہ پر بھروسہ کرے؟ نبی ﷺ نے فرمایا، "اپنے اونٹ کو باندھو اور اللہ پر بھروسہ کرو۔" اسی طرح بانجھ پن کا سامنا کرنے والے جوڑے کو جائز علاج کروانے کی ترغیب دی جاتی ہے، ساتھ ہی اللہ کی مدد کی دعا بھی کرنی چاہیے۔

آئی وی ایف کے اسلامی اصول: علماء عام طور پر اجازت دیتے ہیں اگر یہ صرف شوہر اور بیوی کے درمیان ہو، بغیر کسی تیسرے فریق کی شمولیت کے۔ یعنی نطفہ شوہر کا، انڈہ بیوی کا، اور جنین اسی بیوی کے رحم میں لگایا جائے۔ اگر یہ شرائط پوری ہوں تو آئی وی ایف صرف قدرتی عمل کی طبی مدد ہے۔ والدین حیاتیاتی طور پر شوہر اور بیوی ہی ہوں گے۔ قرآن یا حدیث میں کوئی ایسی ممانعت نہیں جو بانجھ پن کے علاج کے لیے دوائی یا ٹیکنالوجی کے استعمال کو روکے، بشرطیکہ اللہ کے احکامات کی خلاف ورزی نہ ہو۔ درحقیقت، علاج تلاش کرنا فرض ہے کیونکہ نبی ﷺ نے فرمایا: "ہر بیماری کا علاج ہے، اور جب علاج بیماری پر لگایا جائے تو اللہ کے حکم سے شفا ملتی ہے۔" (صحیح مسلم 2204)۔ اگر بانجھ پن بیماری ہے تو آئی وی ایف اللہ کی اجازت سے جائز علاج ہو سکتا ہے — بشرطیکہ اخلاقی حدود میں رہے۔

حدود کیا ہیں؟ اسلام بالکل منع کرتا ہے کہ تولیدی عمل میں کوئی تیسرا فریق شامل ہو۔ غیر شوہر یا بیوی کا نطفہ یا انڈہ استعمال کرنا حرام ہے۔ اسی طرح شوہر کے نطفے کو کسی اور کے ساتھ ملانا یا جنین کو کسی اور عورت کے رحم میں لگانا (سرروگی، جس پر بعد میں بات ہوگی) جائز نہیں۔ اس کی وجہ نسل اور شادی کی حرمت کا تحفظ ہے۔ قرآن واضح کرتا ہے کہ جنسی تعلقات صرف شوہر اور بیوی کے درمیان جائز ہیں۔ تیسرے فریق کا جینیاتی مواد شامل کرنا زنا کی طرح ہے، نہ کہ عمل کے لحاظ سے بلکہ نتیجے کے طور پر جو شادی کے باہر اولاد پیدا کرتا ہے۔ یہ بچے کی شناخت کو الجھاتا ہے: باپ یا ماں کون ہے؟ اسلام نسل کی الجھن سے بچنا چاہتا ہے۔ ایک فتویٰ میں کہا گیا، "تیسرے فریق کو خاندان میں شامل کرنا نسل کو الجھا دے گا," اور نسل کا تحفظ (حفظ النسل) شریعت کے پانچ مقاصد میں سے ایک ہے۔ اگر نطفہ عطیہ کیا جائے تو بچے کا بعد میں ممکنہ طور پر آدھا بھائی یا بہن سے شادی کرنا، جو شرعی طور پر ممنوع ہے، یا بچے کو اپنے حقیقی والدین کا پتہ نہ ہونا جیسے مسائل پیدا ہوں گے۔ یہ مسائل ان معاشروں میں دیکھے گئے ہیں جہاں نطفہ عطیہ عام ہے، اور اسلام نے انہیں روکنے کے لیے تیسرے فریق کی مداخلت کو ممنوع قرار دیا ہے۔

تمام علماء اس بات پر متفق ہیں۔ 1986 میں بین الاقوامی اسلامی فقہ اکیڈمی نے "ٹیسٹ ٹیوب بیبیز" کا مطالعہ کیا اور سات ممکنہ آئی وی ایف صورتوں میں سے پانچ کو ممنوع قرار دیا، وہ تمام جن میں عطیہ دہندہ یا سرروگی شامل تھی۔ مثلاً شوہر کا نطفہ کسی اجنبی کے انڈے کے ساتھ، یا کسی اور مرد کا نطفہ بیوی کے انڈے کے ساتھ، یا جوڑے کے جنین کو کسی اور عورت کے رحم میں لگانا ممنوع ہے۔ یہاں تک کہ اگر شوہر کی دوسری بیوی پہلے بیوی کے جنین کو حمل کرنے کی رضامندی دے تو بھی یہ جائز نہیں کیونکہ اسلام ماں کی پہچان اور بہن بیویوں کے "ساتھ ماں" بننے کو قبول نہیں کرتا۔ ان تمام صورتوں میں "نسل کی الجھن اور ماں کی پہچان کا نقصان" ممنوعیت کی وجہ بیان کی گئی۔ صرف دو طریقے قابل قبول قرار دیے گئے: (1) شادی شدہ جوڑے کے اپنے نطفہ اور انڈے سے آئی وی ایف اور رحم میں لگانا، اور (2) شوہر کے نطفے سے بیوی میں مصنوعی انجماد۔ یہ دونوں قدرتی عمل کی مدد ہیں اور حقیقی ضرورت میں جائز ہیں۔ چاروں مذاہب کے فقہاء نے ان اصولوں پر اتفاق کیا۔

جذباتی اور الہامی پہلو: بانجھ پن کسی مسلمان جوڑے کے لیے بہت تکلیف دہ ہو سکتا ہے۔ اسلام تسلی دیتا ہے کہ آخرکار زندگی کا خالق اللہ ہے۔ قرآن کہتا ہے: "اللہ ہی آسمانوں اور زمین کا بادشاہ ہے۔ وہ جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے۔ جسے چاہتا ہے بیٹیاں دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے بیٹے دیتا ہے، یا دونوں دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے بانجھ کر دیتا ہے۔ بے شک وہ جاننے والا اور قادر ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ اولاد ہونا یا نہ ہونا اللہ کی حکمت ہے، اور بعض کو اللہ اولاد کی کمی کے ساتھ آزماتا ہے۔ مسلمانوں کو دعا کرنے اور اللہ کی مرضی پر بھروسہ کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ آئی وی ایف ایک ذریعہ ہے، لیکن کامیابی اللہ کی مرضی پر منحصر ہے۔ بہت سے جوڑے کوشش کے باوجود حاملہ نہیں ہوتے، ایسے میں اسلام انہیں تسلی دیتا ہے کہ شاید اللہ کا کوئی اور منصوبہ ہے (جیسے یتیم یا رشتہ دار کے بچے کی دیکھ بھال کرنا، یا دیگر نیک اعمال پر توجہ دینا)۔ دوسری طرف، اگر آئی وی ایف کامیاب ہو جائے تو والدین کو اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ ہر صورت میں اللہ پر توکل ضروری ہے۔ اسلام یہ بھی کہتا ہے کہ علاج اخلاقی حدود میں ہونا چاہیے، اور کوئی مؤمن "ہر قیمت پر" کا نظریہ اختیار نہ کرے۔ اگر مثلاً بچے کے لیے کسی اور مرد کا نطفہ استعمال کرنا پڑے تو نیک جوڑا ایسا نہیں کرے گا، بلکہ ایمان کو مقدم رکھے گا۔ یہ مشکل قربانی ہو سکتی ہے، لیکن مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ کی اطاعت دنیا و آخرت میں بھلائی لاتی ہے، چاہے فوری طور پر نظر نہ آئے۔

سرروگی اور اسلام

سرروگی کیا ہے؟ سرروگی ایک ایسا انتظام ہے جس میں کوئی دوسری عورت (سرروگی ماں) کسی ایسے جوڑے کے لیے بچہ حمل کرتی ہے جو خود حمل نہیں کر سکتے۔ اکثر جنین آئی وی ایف کے ذریعے بنایا جاتا ہے، جس میں والد کا نطفہ اور والدہ کا انڈہ استعمال ہوتا ہے، پھر اسے سرروگی کے رحم میں لگایا جاتا ہے۔ بعض صورتوں میں سرروگی اپنی انڈہ استعمال کرتی ہے (روایتی سرروگی)۔ ہر صورت میں سرروگی حاملہ ہوتی ہے اور بچہ جنم دیتی ہے، پھر بچہ والدین کو دیا جاتا ہے۔

اسلامی نقطہ نظر سے، سرروگی وہی تیسرے فریق کی مداخلت ہے جس کا ہم نے پہلے ذکر کیا، اس لیے یہ کسی بھی صورت میں جائز نہیں۔ 1986 کی اسلامی فقہ اکیڈمی کی وہی رائے جو آئی وی ایف پر تھی، سرروگی کو بھی ممنوع قرار دیتی ہے۔ چاہے سرروگی اجنبی ہو یا (فرضی طور پر) شوہر کی دوسری بیوی، علماء اسے منع کرتے ہیں۔ اس سخت موقف کی وجہ کیا ہے؟

نسل اور ماں کی پہچان کا تحفظ: سرروگی ایک نیا مسئلہ پیدا کرتی ہے، جس میں بچے کی دو مائیں ہوتی ہیں: جینیاتی ماں (جس نے انڈہ دیا) اور پیدائش والی ماں (جس نے بچہ حمل کیا اور جنم دیا)۔ اسلام میں اصل ماں کون ہے؟ نبی ﷺ نے 1400 سال پہلے ایک مشابہ مسئلہ (لعان) میں فرمایا، "بچہ بستر کے مالک (یعنی ماں کے شوہر) کا ہے، اور زانی کو کچھ نہیں ملتا۔" اس حدیث کا مطلب ہے کہ نسل جائز شادی کے مطابق چلتی ہے، ماں وہ ہے جو بچے کو جنم دیتی ہے، اور اس کا شوہر قانونی والد ہے، چاہے باہر سے کوئی الزام لگے۔ قرآن واضح الفاظ میں کہتا ہے: "ان کی ماں وہی ہیں جنہوں نے انہیں جنم دیا" (قرآن 58:2)۔ ابتدائی علماء نے اس آیت کو استعمال کرتے ہوئے کہا کہ اگر کوئی آدمی اپنی بیوی کو "میری ماں کی طرح" کہے (ظہار)، تو وہ اس کی ماں نہیں بنتی؛ اصل ماں وہی ہے جس نے بچے کو جنم دیا۔ سرروگی پر یہ اصول لاگو ہوتا ہے: جو عورت بچے کو جسمانی طور پر حمل اور جنم دیتی ہے، وہ اسلامی قانون کے مطابق ماں ہے۔ لہٰذا اگر جوڑے کا جنین سرروگی کے رحم میں لگایا جائے، تو سرروگی عورت بچے کی پیدائشی ماں ہوگی، نہ کہ ارادہ کرنے والی ماں۔ یہ سرروگی کے مقصد کو ناکام بناتا ہے، کیونکہ مقصد یہ تھا کہ بچہ سماجی ماں کا ہو۔ اس سے بچے کی شناخت میں الجھن پیدا ہوتی ہے، تصور کریں کہ بچہ بڑا ہو کر جانے کہ آپ کی "ماں" نے آپ کو جنم نہیں دیا بلکہ کوئی اور عورت ہے۔ اسلام بچے کو ایسی الجھن سے بچانا چاہتا ہے۔

یہ مسئلہ اپنانے کی ممانعت سے مشابہ ہے، جس میں کسی اور کے حیاتیاتی بچے کو اپنا ظاہر کیا جائے۔ (اسلام یتیموں کی دیکھ بھال کی ترغیب دیتا ہے، لیکن والدین کی اصل پہچان چھپانے کی اجازت نہیں دیتا)۔ قرآن کی سورۃ احزاب کی ہدایت ہے کہ "اپنائے ہوئے بچوں کو ان کے حقیقی باپ کے نام سے پکارو," تاکہ نسل کا تعلق نہ کٹا جائے۔ سرروگی میں کہا جا سکتا ہے کہ یہ جان بوجھ کر اپنانے جیسا ہے، بچہ ایک عورت کا ہے لیکن دوسری کے پاس پرورش پاتا ہے۔ علماء کہتے ہیں کہ یہ عام اپنانے سے بھی زیادہ مسئلہ ہے کیونکہ اس میں حمل اور ولادت کا عمل غیر ماں کے ذریعے ہوتا ہے۔ یہ اللہ کے مقرر کردہ قدرتی کرداروں کو دھندلا دیتا ہے۔ اس لیے سرروگی شادی کی حرمت اور نسل کی وضاحت کی خلاف ورزی ہے۔

اخلاقی خدشات اور حکمت: نصوص کے علاوہ، علماء سرروگی کے منطقی نقصانات پر بھی غور کرتے ہیں جو جدید مثالوں سے ظاہر ہوئے ہیں۔ سرروگی اکثر معاشی طور پر کمزور عورتوں کا استحصال کرتی ہے، جو پیسے کے لیے اپنا رحم کرایہ پر دیتی ہیں۔ یہ بچے کی پیدائش کو تجارتی خدمت بنا دیتا ہے، جو اخلاقی طور پر قابل اعتراض ہے۔ اسلام تمام فریقوں کی عزت کا تحفظ کرتا ہے: یہ اس صورت حال کو روکتا ہے جہاں عورت کا رحم "کرایہ پر" دیا جائے، جو جسمانی استحصال سمجھا جا سکتا ہے۔ سرروگی کے معاہدے اکثر تنازعات کا باعث بنتے ہیں، مثلاً سرروگی ماں بچے سے منسلک ہو کر اسے دینے سے انکار کر سکتی ہے، یا والدین بچے کو معذوری کی صورت میں چھوڑ سکتے ہیں۔ کچھ ممالک میں سرروگی سے پیدا ہونے والے بچوں کی حوالگی کے مقدمات مشہور ہیں۔ اسلام نے ان سماجی مسائل سے بچنے کے لیے سرروگی کی اجازت ہی نہیں دی، تاکہ دل شکستگی اور قانونی الجھن سے بچا جا سکے۔ اسلامی حکمت یہ ہے کہ ہر بچے کو حق حاصل ہے کہ وہ اپنی اصل ماں کو جانے اور اس کی پرورش کرے۔ شادی شدہ جوڑے کے اندر تولید کو محدود رکھ کر بچے کی نسل اور والدین کی پہچان واضح رہتی ہے۔

ایک اور حکمت نفسیاتی ہے: حمل اور ولادت ماں اور بچے کے درمیان گہرا رشتہ قائم کرتی ہے۔ سرروگی میں حاملہ عورت کو بچے کو چھوڑنا پڑتا ہے، جو اس کے لیے جذباتی صدمہ ہو سکتا ہے۔ ارادہ کرنے والی ماں حمل کا تجربہ نہیں کر پاتی۔ بعض اوقات بچے کو بعد میں الجھن ہوتی ہے یا وہ پیدائش والی ماں کو تلاش کرتا ہے، جو سب کے لیے جذباتی پیچیدگیاں پیدا کرتا ہے۔ اسلام ان ممکنہ نفسیاتی زخموں سے بچاتا ہے۔ اس کے بجائے، اسلام بچوں کے بغیر جوڑوں کو متبادل پیش کرتا ہے: وہ یتیم یا رشتہ دار کے بچے کی دیکھ بھال کر سکتے ہیں (بغیر والدین کا دعویٰ کیے)، جو بہت بڑا صدقہ ہے، یا والدین نہ بننے کو قبول کر کے دیگر نیک کاموں پر توجہ دے سکتے ہیں۔ یہ مشکل آزمائش ہو سکتی ہے، لیکن مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ کی ہدایت کی پیروی دل کو سکون دیتی ہے۔ بہت سے لوگ اس بات پر اطمینان پاتے ہیں کہ اللہ جانتا ہے ان کے لیے کیا بہتر ہے۔

"معجزات" اور ایمان پر ایک نوٹ: بعض اوقات لوگ پوچھتے ہیں کہ کیا ان حیاتیاتی مسائل سے متعلق کوئی معجزات ہوئے ہیں؟ اعضاء کے عطیہ میں، جسم کی شفا یابی کی قدرتی صلاحیت کو معجزہ سمجھا جا سکتا ہے۔ مثلاً جگر کا حصہ دینے کے بعد جگر دوبارہ بڑھ جاتا ہے، جو اللہ کی حیرت انگیز تخلیق کی نشانی ہے۔ تولید میں، قرآن کی معجزاتی ولادت کی کہانیاں ظاہر کرتی ہیں کہ اللہ غیر متوقع طریقے سے حل فراہم کرتا ہے۔ تاہم، مسلمانوں کو سکھایا جاتا ہے کہ معجزات معمول نہیں بلکہ خاص مواقع پر ہوتے ہیں، اور عام طور پر اللہ کی ہدایت اور قدرتی قوانین کی پیروی کرنی چاہیے۔ ایک جدید معجزہ کی مثال وہ جوڑے ہیں جنہیں قدرتی طریقے سے اولاد کی امید نہ تھی لیکن کئی سالوں بعد، کبھی آئی وی ایف یا گود لینے کے بعد، حاملہ ہو گئے۔ ایسے واقعات اللہ کی مرضی کی یاد دہانی ہیں، جو ایمان کو مضبوط کرتے ہیں کہ زندگی دینے والا صرف اللہ ہے۔ یہ کہانیاں مؤمن کو صبر، دعا، اور بھروسے کے ساتھ حیاتیاتی مسائل سے نمٹنے کی ترغیب دیتی ہیں۔

حیاتیاتی مسائل پر قرآنی آیات

اسلامی احکام ہمیشہ قرآن کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ یہاں کچھ متعلقہ قرآنی آیات ہیں جو اعضاء کے عطیہ، آئی وی ایف، اور سرروگی کے اسلامی موقف کی بنیاد ہیں:

جو کوئی جان قتل کرے بغیر اس کے کہ وہ کسی جان کے بدلے یا زمین میں فساد کے لیے ہو، گویا اس نے تمام انسانوں کو قتل کیا۔ اور جو کوئی ایک جان بچائے، گویا اس نے تمام انسانوں کو بچایا۔ قرآن 5:32۔

(یہ آیت انسانی جان بچانے کی لا محدود اہمیت کو ظاہر کرتی ہے۔)

اور اپنے آپ کو قتل نہ کرو (اور ایک دوسرے کو قتل نہ کرو)۔ بے شک اللہ تم پر بہت مہربان ہے۔ قرآن 4:29

(یہ خودکشی اور خود کو نقصان پہنچانے کی ممانعت ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اپنی جان قربان کرنا صرف انتہائی ضرورت میں جائز ہے۔ یہ عطیہ کی شرائط کی رہنمائی کرتا ہے — عطیہ دہندہ ایسا عضو نہیں دے سکتا جو اس کی موت کا باعث بنے۔)

اور جو اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کرتے ہیں مگر اپنی بیویوں یا جو ان کے ہاتھوں کے قبضے میں ہوں، تو وہ بے عیب ہیں۔ اور جو اس سے آگے تلاش کرے، وہ حد سے تجاوز کرنے والے ہیں۔ قرآن 23:5-7

(یہ آیت واضح کرتی ہے کہ جنسی اور تولیدی تعلقات صرف شادی کے اندر جائز ہیں۔ اس سے دلیل دی جاتی ہے کہ تولید میں تیسرے فریق کی شمولیت، جیسے نطفہ یا انڈہ عطیہ یا سرروگی، "بیوی سے آگے تلاش کرنا" ہے اور حد سے تجاوز ہے۔)

ان کی ماں وہی ہیں جنہوں نے انہیں جنم دیا۔ قرآن 58:2

(یہ آیت قبل از اسلام کے رواج کو رد کرتی ہے جس میں اپنی بیوی کو "میری ماں کی طرح" کہنا شامل تھا۔ یہ ایک بنیادی حقیقت بیان کرتی ہے: بچے کی اصل ماں وہی ہے جس نے اسے جنم دیا۔ علماء سرروگی کے موضوع میں اس آیت کا حوالہ دیتے ہیں: پیدائش والی ماں ہی حقیقی ماں ہے۔)

اللہ ہی آسمانوں اور زمین کا بادشاہ ہے۔ وہ جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے۔ جسے چاہتا ہے بیٹیاں دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے بیٹے دیتا ہے، یا دونوں دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے بانجھ کر دیتا ہے۔ بے شک وہ جاننے والا اور قادر ہے۔ قرآن 42:49-50

(یہ آیت یاد دلاتی ہے کہ اولاد اللہ کے اختیار میں ہے۔ یہ ان لوگوں کو تسلی دیتی ہے جو اولاد کے بغیر ہیں اور سکھاتی ہے کہ لڑکا، لڑکی، دونوں یا کوئی اولاد نہ ہونا اللہ کی حکمت ہے۔)

یہ آیات، اور دیگر، اسلامی اخلاقی موقف کی بنیاد ہیں: جان بچانے کا فرض، تولید کی حدود، ماں کی تعریف، اور زندگی و موت میں اللہ کی مرضی پر بھروسہ۔

حیاتیاتی مسائل پر نبوی حدیث

حضرت محمد (ﷺ) کی احادیث ان موضوعات کو مزید واضح کرتی ہیں۔ یہاں چند اہم احادیث ہیں جو علماء اعضاء کے عطیہ، طبی علاج، اور نسل کے بارے میں حوالہ دیتے ہیں:

نہ تو نقصان پہنچاؤ اور نہ نقصان کا بدلہ دو۔ (حدیث ابن ماجہ اور دیگر)

(یہ مختصر بیان اسلامی قانون میں ایک عمومی اصول قائم کرتا ہے: خود یا دوسروں کو نقصان نہ پہنچاؤ۔ یہ تمام حیاتیاتی مسائل پر لاگو ہوتا ہے — کوئی علاج ایسا نہیں ہونا چاہیے جو غیر ضروری نقصان پہنچائے۔ مثلاً زندہ اعضاء کے عطیہ دہندہ کو مناسب حد سے زیادہ نقصان نہیں پہنچنا چاہیے، اور نئے تولیدی طریقے خاندان کی سالمیت کو نقصان نہیں پہنچانے چاہئیں۔)

اللہ نے بیماری بھیجی اور اس کا علاج بھی مقرر کیا، لہٰذا علاج کرو، مگر حرام چیز استعمال نہ کرو۔ (حدیث سنن ابی داؤد 3874)

(نبی ﷺ نے طبی علاج کی ترغیب دی، یقین دلایا کہ اللہ کی اجازت سے شفا ممکن ہے — جو مسلمانوں کو ٹرانسپلانٹ یا آئی وی ایف جیسے علاج تلاش کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ تاہم، انہوں نے حرام ذرائع سے علاج کرنے سے منع کیا۔ یہ حدیث اس خیال کی بنیاد ہے کہ ہمیں مسائل کے لیے حلال علاج تلاش کرنا چاہیے اور اسلامی حدود سے تجاوز نہیں کرنا چاہیے۔)

اللہ اور قیامت کے ایمان والے کے لیے جائز نہیں کہ وہ دوسرے کے بوئے ہوئے کھیت میں اپنا پانی ڈالے۔ (حدیث روایفی بن ثابت، سنن ابی داؤد)

(نبی ﷺ نے جنگ کے ایک واقعے میں فرمایا کہ کوئی مرد اس قیدی عورت کو حاملہ نہ کرے جو پہلے سے کسی اور کی حاملہ ہو۔ "دوسرے کے کھیت میں پانی ڈالنا" کا مطلب ہے کسی اور کے نطفے سے حمل کرنا۔ علماء اس کو نطفہ عطیہ یا سرروگی سے تشبیہ دیتے ہیں — شوہر کا نطفہ صرف اپنی بیوی کے انڈے کو حاصل کرنا چاہیے۔ یہ حدیث تولید میں تیسرے فریق کی مداخلت کی ممانعت کے لیے استعمال ہوتی ہے۔)

مردہ کے ہڈی توڑنا اس کے زندہ ہونے پر ہڈی توڑنے کے برابر ہے۔ (حدیث عائشہ رضی اللہ عنہا، ابو داؤد و ابن ماجہ)

(یہ حدیث مردہ جسم کے احترام کی تعلیم دیتی ہے، اسی لیے ابتدائی علماء پوسٹ مارٹم یا اعضاء نکالنے میں احتیاط کرتے تھے۔ تاہم، جیسا کہ بتایا گیا، اگر جان بچانے کے لیے کیا جائے تو یہ گناہ نہیں سمجھا جاتا — نیت اور طریقہ اہم ہیں۔ پھر بھی، یہ حدیث مردہ سے اعضاء نکالنے میں زیادہ احتیاط کی ضرورت کو ظاہر کرتی ہے۔)

اللہ اپنے بندے کی مدد کرتا ہے جب تک بندہ اپنے بھائی کی مدد کرتا رہے۔ (حدیث صحیح مسلم اور دیگر)

(یہ دوسروں کی مدد کی عمومی ترغیب ہے۔ علماء اعضاء کے عطیہ کی بات کرتے ہوئے اس حدیث کا حوالہ دیتے ہیں — عطیہ دہندہ جو بے لوثی سے بیمار کی مدد کرتا ہے، اللہ کی مدد اور اجر کی امید رکھ سکتا ہے۔ یہ ایثار کا جذبہ پیدا کرتا ہے، ظاہر کرتا ہے کہ خون یا اعضاء کا عطیہ روحانی لحاظ سے بھی ثواب کا باعث ہے۔)

یہ نبوی تعلیمات، اور دیگر بہت سی، ایک اخلاقی فریم ورک فراہم کرتی ہیں جو ہمدردی کو اہمیت دیتی ہے، نقصان اور ناانصافی کو روکتی ہے، اور اخلاقی نظام کو برقرار رکھتی ہے۔ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام کا حیاتیاتی اخلاقیات پر موقف اتفاقی نہیں بلکہ نبی (ﷺ) کی تعلیمات پر مبنی ہے۔

کلاسیکی اور معاصر آراء

اسلامی فقہ ان مسائل پر کلاسیکی فقہاء سے لے کر جدید کونسلوں تک محیط ہے:

• کلاسیکی علماء (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی): ابتدائی فقہاء کے زمانے میں آئی وی ایف کلینک یا اعضاء کے بینک نہیں تھے، لیکن انہوں نے مشابہ مسائل پر غور کیا۔ مثلاً خون کی منتقلی جیسے سوالات: "اگر کوئی پیاس سے مر رہا ہو تو کیا وہ بچنے کے لیے خون پی سکتا ہے؟" (زیادہ تر نے آخری حل کے طور پر اجازت دی)۔ انہوں نے انسانی جسم کے حصوں کے استعمال پر بھی بحث کی: مثلاً مردہ کی ہڈی زندہ کی ہڈی ٹھیک کرنے کے لیے استعمال کرنا۔ بعض فقہاء نے جانور کی ہڈی کی اجازت دی مگر انسانی کی نہیں، انسانی وقار کے احترام میں۔ یہ بحثیں متفقہ نہیں تھیں، لیکن انہوں نے جسم کی حرمت اور زندگی بچانے کی ضرورت کے درمیان توازن قائم کیا۔ نسل کے حوالے سے، تمام چار مذاہب میں سختی تھی: شادی شدہ بچے کو شوہر کا ہی مانا جاتا تھا؛ غیر شادی شدہ تولید کو زنا سمجھا جاتا تھا تاکہ نسل محفوظ رہے۔ مثلاً اگر کوئی کہتا کہ بچہ اس کا نہیں، تو سخت ثبوت مانگا جاتا تھا (جیسے لعان) ورنہ شادی کی حرمت برقرار رہتی تھی۔ نسل کے معاملے میں یہ سختی بعد کے علماء کی تیسرے فریق کی مداخلت کی مخالفت کی بنیاد بنی۔ امام مالک اور دیگر نے اپنانے کو بھی سختی سے روکا کیونکہ قرآن کی آیات نسل کی اصل کو چھپانے سے منع کرتی ہیں۔ یہ کلاسیکی نظریات واضح کرتے ہیں کہ تولید صرف شوہر اور بیوی کے درمیان ہونی چاہیے۔

• جدید علماء اور فتویٰ کونسلیں: بیسویں اور اکیسویں صدی میں جب اعضاء کی منتقلی اور آئی وی ایف عام ہوئے، مسلم علماء نے کانفرنسیں کیں اور کتابیں لکھیں۔ خاص طور پر اسلامی فقہ اکیڈمی (OIC کے تحت) اور مسلم ورلڈ لیگ کے فقہی کونسل نے اجتماعی فتوے جاری کیے۔ مصر کے مفتی اعظم شیخ جاد الحق اور سعودی مفتی اعظم شیخ عبدالعزیز بن باز بھی شامل تھے۔ عمومی طور پر، جدید علماء نے اتفاق کیا کہ اعضاء کا عطیہ شرائط کے ساتھ جائز ہے؛ آئی وی ایف صرف شادی شدہ جوڑے کے گیمیٹس کے ساتھ جائز ہے؛ سرروگی ممنوع ہے۔ چاروں مذاہب میں ان جدید فتووں میں بہت کم اختلاف ہے — ہر مکتب فکر کے علماء ان کونسلوں میں شامل تھے اور متفق تھے۔ مثلاً الازہر کے سینئر علماء (اکثر حنفی اور شافعی) نے اعضاء کے عطیہ کی اجازت دی، جیسے انڈونیشیا کے علماء اور شمالی امریکہ کے فقہی کونسل نے بھی۔ آئی وی ایف پر تمام فتوہ دہندگان نے ایک ہی حدود کی تائید کی۔

کچھ انفرادی علماء کی رائے بھی قابل ذکر ہے: شیخ یوسف القرضاوی نے اعضاء کے عطیہ اور طبی پوسٹ مارٹم کی حمایت کی، اسے جان بچانے میں تعاون قرار دیا (بغیر تجارتی پہلو کے)۔ مفتی محمد شفیع (پاکستان، حنفی) نے ابتدا میں اعضاء کے عطیہ پر ہچکچاہٹ ظاہر کی، لیکن بعد میں جنوبی ایشیا کے علماء جیسے مفتی تقی عثمانی نے اسے مشروط طور پر جائز قرار دیا، جو اکثریتی رائے کی طرف رجحان ہے۔ کچھ قدامت پسند علماء نے ابتدا میں اعضاء کی منتقلی منع کی، جسم کی حرمت اور ہڈی توڑنے کی حدیث کی بنیاد پر؛ لیکن وہ بھی شدید ضرورت میں استثنا دیتے تھے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ جسم کو چھونے کا مثالی نظریہ اور زندگی بچانے کی عملی ضرورت کے درمیان توازن موجود ہے، جو زیادہ تر علماء نے زندگی بچانے کے حق میں حل کیا۔

خلاصہ یہ کہ کلاسیکی فریم ورک نسل اور وقار کو فوقیت دیتا تھا، اور جدید علماء نے اسے نئے طبی حالات میں لاگو کیا، زندگی بچانے والی سائنس کو قبول کرتے ہوئے۔ اس طرح ایک قابل ذکر تسلسل ملتا ہے: بارہویں صدی کا فقیہ اور اکیسویں صدی کا مفتی دونوں سرروگی یا عطیہ دہندہ کی مداخلت کو "نہیں" کہیں گے، اور زندگی بچانے کے لیے جسم کا حصہ استعمال کرنے کو "ہاں" کہیں گے۔ یہ تسلسل ظاہر کرتا ہے کہ اسلامی اخلاقیات، اگرچہ قدیم اصطلاحات میں بیان کی گئی ہے، جدید مسائل پر آسانی سے لاگو ہوتی ہے۔

آگے کا راستہ: جدید حیاتیاتی اخلاقیات کے لیے اسلامی نقطہ نظر

جب طبی ٹیکنالوجی مزید ترقی کرے، جیسے جینی ایڈیٹنگ، کلوننگ، مصنوعی رحم وغیرہ، تو مسلمانوں کو ان حیاتیاتی مسائل سے کیسے نمٹنا چاہیے؟ یہاں اسلامی نقطہ نظر سے چند اہم نکات ہیں:

• علم اور علماء کی رہنمائی حاصل کریں: مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ ان مسائل کے بارے میں سیکھیں اور علماء سے رہنمائی طلب کریں۔ نبی ﷺ نے فرمایا، "جس کے لیے اللہ بھلائی چاہتا ہے، اسے دین کی سمجھ عطا کرتا ہے۔" لہٰذا حیاتیاتی مسائل کے فتوے سمجھنا خود ایک نیک عمل ہے۔ اسلامی احکام بعض اوقات تفصیلی ہوتے ہیں، اس لیے معاصر مسائل میں ماہر علماء سے مشورہ ضروری ہے۔ مثلاً اگر کوئی خاندان آئی وی ایف کا ارادہ رکھتا ہے تو اسے شرعی طریقے سے کرنے اور اضافی جنین کے بارے میں سوالات کے لیے عالم سے بات کرنی چاہیے۔ خوش قسمتی سے، گزشتہ دہائیوں میں کئی فتوائی وسائل اور کتابیں (جن میں سے کچھ نیچے دی گئی ہیں) دستیاب ہو چکی ہیں۔

• منافع اور فوائد کے ساتھ اخلاقی ہوشیاری: اسلامی نقطہ نظر جدید طب کو نہ مکمل طور پر رد کرتا ہے اور نہ ہی اندھا دھند قبول کرتا ہے۔ بلکہ ہر نئے علاج کو شریعت اور عوامی فائدے کی روشنی میں پرکھتا ہے۔ اگر کوئی علاج شفا دیتا ہے اور اسلامی قانون کی خلاف ورزی نہیں کرتا تو مسلمانوں کو اسے قبول کرنا چاہیے — بلکہ اس میں پیش پیش ہونا چاہیے۔ (بہت سے مسلم ڈاکٹر دنیا بھر میں ٹرانسپلانٹ اور تولیدی علاج میں اپنے ایمان کی رہنمائی میں حصہ لیتے ہیں)۔ دوسری طرف، اگر کوئی نئی ٹیکنالوجی واضح اسلامی اصولوں سے متصادم ہو تو مسلمان اسے ترک کر سکتے ہیں، چاہے دنیا انہیں قدامت پسند کہے۔ یہ اصولی موقف عالمی اخلاقی مباحث میں اہم کردار ادا کر سکتا ہے۔ مثلاً سرروگی بعض ممالک میں قانونی ہے، لیکن اخلاقی تنقید (مذہبی سمیت) کی وجہ سے کئی معاشروں نے اسے ممنوع یا محدود کر دیا۔ مسلمان دوسروں کے ساتھ مل کر یقینی بنا سکتے ہیں کہ اخلاقیات ٹیکنالوجی کے ساتھ ہم آہنگ رہے۔

• پانچ مقاصد کا تحفظ (مقاصد): نئے مسائل پر علماء اکثر مقاصد الشریعت (دین، جان، عقل، نسل، مال کا تحفظ) کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ یہ ایک متوازن فریم ورک فراہم کرتا ہے۔ مثلاً جینی ایڈیٹنگ: کیا یہ جان بچا سکتا ہے؟ ہاں (زندگی کا تحفظ)، لیکن کیا نسل کو بدل سکتا ہے یا نقصان دہ ہو سکتا ہے؟ ممکن ہے۔ ان پہلوؤں کو تول کر علماء باریک بینی سے رہنمائی دیتے ہیں۔ عوام کو بھی یہ مقاصد سمجھنے چاہئیں تاکہ فتووں کی حکمت واضح ہو۔ اسلامی احکام اتفاقی نہیں بلکہ بنیادی بھلائیوں کو یقینی بنانے کی کوشش کرتے ہیں۔ لہٰذا یہ نقطہ نظر جامع ہے، جسمانی، روحانی اور سماجی فلاح کو ساتھ دیکھتا ہے۔

• رحمت اور اعتدال: اسلام کا موقف ہمدردی پر مبنی ہے۔ جب جوڑے کو سرروگی سے منع کیا جاتا ہے تو علماء بے رحمی سے نہیں کرتے — وہ ہمدردی ظاہر کرتے ہیں اور ممکنہ متبادل راستے تجویز کرتے ہیں جیسے یتیموں کی دیکھ بھال، جو اسلام میں بہت ثواب کا کام ہے۔ اعضاء کے عطیہ کی اجازت دیتے وقت بھی علماء نرمی سے کہتے ہیں کہ عطیہ دہندہ کے خاندان کو مردہ کے جسم کا احترام کرنا چاہیے (اعضاء نکالنے کے بعد جلد دفن وغیرہ)۔ اسلامی حیاتیاتی اخلاقیات کا مجموعی لہجہ رحمت ہے۔ مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ یہ جذبہ آگے بڑھائیں: کوئی بھی ہسپتال کی پالیسی یا قانون کمزور، بیمار، اور غیر پیدائش شدہ کی حفاظت کرے۔ مثلاً مسلمان ڈاکٹر ہسپتالوں میں اخلاقی کمیٹیوں میں مذہبی نقطہ نظر شامل کرنے کی کوشش کر سکتے ہیں تاکہ مریضوں کے عقائد کا علاج میں احترام ہو۔

• کمیونٹی میں آگاہی اور حمایت: آگے بڑھنے کا مطلب مسلمانوں کی کمیونٹی کو تعلیم دینا بھی ہے۔ ابھی بھی غلط فہمیاں ہیں — مثلاً کچھ لوگ سمجھتے ہیں "اسلام اعضاء کے عطیہ کو منع کرتا ہے" کیونکہ انہوں نے جسم کی حرمت سنی ہے، بغیر اجازت کے دائرہ جاننے کے۔ جمعہ کے خطبات، اسلامی کلاسز، اور سیمینارز کے ذریعے علماء ان موضوعات کو آسان زبان میں سمجھا سکتے ہیں۔ یہ مضمون خود ایک مثال ہے، جو لوگوں کو اسلامی تعلیمات کی گہرائی اور خوبصورتی سے روشناس کراتا ہے۔ مسلمانوں کو ایک دوسرے کی مدد کرنی چاہیے کہ وہ ان اخلاقیات پر عمل کریں۔ اگر کوئی شخص موت کے بعد اعضاء کا عطیہ دینے کا فیصلہ کرے (فتویٰ کے مطابق جائز)، تو اس کے خاندان کو اس خواہش کا احترام کرنا چاہیے۔ اگر کوئی جوڑا غیر اخلاقی تولیدی طریقہ استعمال نہ کرے تو رشتہ داروں کو انہیں دباؤ نہیں دینا چاہیے بلکہ تسلی دینی چاہیے۔ ایک معاون ماحول بنانے سے کمیونٹی میں اسلامی اخلاقیات پر عمل آسان ہوتا ہے۔

• پالیسی اور اخلاقی مباحث میں شرکت: مختلف معاشروں میں رہنے والے مسلمان حیاتیاتی اخلاقیات کے مباحث میں اپنی رائے پیش کریں۔ اسلامی حیاتیاتی اخلاقیات دنیا کو بہت کچھ دے سکتی ہے — ایمان اور عقل، حقوق اور ذمہ داریوں کا توازن۔ چاہے اعضاء کی تقسیم کی پالیسیاں ہوں، تولیدی کلینک کے قواعد ہوں، یا زندگی کے آخری مراحل کی دیکھ بھال کے ضوابط، مسلم ماہرین (علماء، ڈاکٹر، وکیل) کو موقع ملنا چاہیے۔ یہ عمل پہلے ہی شروع ہو چکا ہے: مثلاً برطانیہ کی نیشنل ہیلتھ سروس نے اعضاء کے عطیہ کے رہنما اصول بناتے وقت مسلم علماء سے مشورہ کیا، جس سے ثقافتی لحاظ سے حساس پالیسیاں بنیں۔ تعمیری شراکت سے مسلمان یقینی بناتے ہیں کہ قوانین ان کی اخلاقی ضروریات کو پورا کریں (جیسے پوسٹ مارٹم پر زبردستی نہ کرنا یا مخصوص علاج سے انکار کا احترام) اور سب کے لیے اخلاقی معیار بھی قائم رکھیں۔

نتیجہ: اسلام کی حیاتیاتی اخلاقیات کی تعلیمات، اعضاء کے عطیہ، آئی وی ایف، اور سرروگی پر، وحی اور عقل کا دانشمندانہ امتزاج دکھاتی ہیں۔ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ ابدی اصول ہمیں نئے حالات میں رہنمائی فراہم کرتے ہیں۔ آج کے مسلمانوں کے لیے کام یہ ہے کہ وہ جدید چیلنجز کا سامنا اعتماد کے ساتھ کریں کہ اللہ کی ہدایت کافی اور درست ہے۔ جیسے ہم اپنے اونٹ کو باندھتے ہیں (سائنس کا استعمال کرتے ہیں) اور اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں، ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ آسانی اور مشکل دونوں اللہ کی آزمائشیں ہیں۔ اسلامی اخلاقیات کی پیروی سے ہم نہ صرف اللہ کی رضا حاصل کرتے ہیں بلکہ اکثر یہ رہنما اصول ہمیں پوشیدہ نقصانات سے بچاتے ہیں اور بڑی بھلائی کی طرف لے جاتے ہیں۔ آگے بڑھتے ہوئے، مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ سیکھتے رہیں، مکالمہ کریں، اور حیاتیاتی اخلاقیات کے اصولوں کو اپنائیں تاکہ طب کی ترقی اخلاقیات کے ساتھ ہم آہنگ ہو۔ اس طرح ہم ثابت کرتے ہیں کہ اسلام کی حکمت واقعی لازوال ہے، تکنیکی معجزات کے دور میں انسانی وقار کو محفوظ رکھتے ہوئے انسان دوست حل پیش کرتی ہے۔

اسلامی حیاتیاتی اخلاقیات کے لیے سفارش کردہ مطالعہ