مسلمانوں کی مغرب میں سیاسی شرکت

مسلمانوں کے لیے سیاسی شرکت کی تعریف

جب ہم سیاسی شرکت کی بات کرتے ہیں تو اس کا مطلب ہے معاشرتی امور میں حصہ لینا۔ اس میں انتخابات میں ووٹ دینا، کمیونٹی کے مسائل پر آواز اٹھانا، مقامی کاموں میں رضاکارانہ خدمات، رہنماؤں سے بات چیت، یا عوامی عہدے کے لیے امیدوار بننا شامل ہو سکتا ہے۔ مغرب میں مسلمانوں کے لیے سیاسی شرکت کا مقصد کمیونٹی کو بہتر بنانا اور حق کے لیے کھڑا ہونا ہے، نہ کہ ایمان سے سمجھوتہ کرنا۔ اسلام سکھاتا ہے کہ مؤمنین کو اپنے پڑوسیوں اور وسیع معاشرے کی فلاح و بہبود کی فکر کرنی چاہیے۔ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا، "دین نصیحت ہے۔" لوگوں نے پوچھا، "کس کے لیے؟" آپ نے جواب دیا، *"اللہ کے لیے، اس کی کتاب کے لیے، اس کے رسول کے لیے، اور مسلمانوں کے رہنماؤں اور عام لوگوں کے لیے۔"* (صحیح مسلم) اس کا مطلب ہے کہ ہم سب کے ساتھ، بشمول حکام اور ہم وطنوں کے، مخلص اور خیرخواہ مشورہ اور معاملات رکھیں۔

اسلامی نقطہ نظر سے، معاشرے میں شرکت کرنا نیکی کا حکم اور برائی سے روکنے کا ایک طریقہ ہے، جو مسلمانوں کی بنیادی ذمہ داری ہے۔ قرآن میں مؤمنین کو یوں بیان کیا گیا ہے: "تم وہ بہترین امت ہو جو لوگوں کے لیے نکالی گئی ہے۔ تم نیکی کا حکم دیتے ہو اور برائی سے روکتے ہو اور اللہ پر ایمان رکھتے ہو۔" (قرآن 3:110) جدید سیاق و سباق میں یہ کام ایماندار حکومت، خیرات کو فروغ دینے، ناانصافی اور نقصان دہ قوانین کی مخالفت سے لے کر مختلف صورتوں میں ہو سکتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ مسلمانوں کے لیے سیاسی شرکت طاقت کے لیے جدوجہد یا جماعتی مقابلوں میں حصہ لینا نہیں ہے، بلکہ انصاف اور اخلاقی ماحول کی تشکیل کی اسلامی ذمہ داری ہے۔ ایک سادہ مثال کے طور پر، کسی ایسے قانون کے حق میں ووٹ دینا جو غریبوں کی مدد کرے، ایمان کا عمل سمجھا جا سکتا ہے کیونکہ یہ انصاف اور ہمدردی کے اسلامی اقدار سے ہم آہنگ ہے۔

اسی وقت، اسلام واضح حدود مقرر کرتا ہے۔ ایک مسلمان کی وفاداری بالآخر اللہ کی ہدایت کے لیے ہوتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اگر کوئی سیاسی عمل بنیادی اسلامی اصول کے خلاف ہو تو مسلمان کو اس سے بچنا چاہیے۔ تاہم، زیادہ تر مغربی ممالک میں سیاست میں حصہ لینا مسلمانوں کے لیے اپنے ایمان کو ترک کرنا نہیں ہے۔ مغربی جمہوریتیں عموماً مذہب اور اظہار کی آزادی دیتی ہیں، جس کا مطلب ہے کہ مسلمان اسلام کی پیروی کرتے ہوئے شہری زندگی میں فعال رہ سکتے ہیں۔ درحقیقت، سیاسی شرکت کے ذریعے مسلمان ان آزادیوں کو سب کے لیے یقینی بنانے میں مدد کر سکتے ہیں۔ شرکت ایک قسم کی مثبت انضمام بن جاتی ہے، یعنی معاشرتی زندگی میں شامل ہونا جبکہ اسلامی شناخت اور سالمیت کو برقرار رکھنا۔ اگلے حصوں میں ہم دیکھیں گے کہ اسلامی تعلیمات اس متوازن نقطہ نظر کے لیے مضبوط بنیاد فراہم کرتی ہیں۔

قرآن میں شہری شرکت کی بنیادیں

اسلام کی تعمیری معاشرتی شرکت کی ترغیب قرآن میں گہری جڑیں رکھتی ہے۔ قرآن پاک میں متعدد آیات ہیں جو مسلمانوں کو معاشرے میں برتاؤ، دوسروں کے ساتھ سلوک، اور حق کے لیے کھڑے ہونے کی رہنمائی دیتی ہیں۔ اہم قرآنی اصول جیسے انصاف (عدل), مشورہ (شورى), امانت داری (امانت), اور نیکی کو فروغ دینا (معروف) سب معاشرتی زندگی میں فعال شرکت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ ذیل میں کچھ اہم قرآنی آیات دی گئی ہیں جو غیر مسلم یا کسی بھی معاشرے میں مسلمانوں کی سماجی و سیاسی ذمہ داریوں سے متعلق ہیں:

• قرآن مؤمنین کو حکم دیتا ہے کہ وہ ہمیشہ انصاف قائم کریں، چاہے اس کے لیے تکلیف دہ حقائق بولنے پڑیں:

  "اے ایمان والو! انصاف کے قیام میں قائم رہو، اللہ کے گواہ بن کر، چاہے وہ تمہارے اپنے خلاف ہو، یا تمہارے والدین اور رشتہ داروں کے خلاف۔ خواہ وہ امیر ہو یا غریب، اللہ دونوں سے زیادہ مستحق ہے..." (قرآن 4:135)
  یہ آیت ظاہر کرتی ہے کہ مسلمانوں کو عوامی معاملات میں منصف اور سچے ہونا چاہیے۔ سیاست میں شرکت انصاف کے لیے کھڑے ہونے کا موقع دیتی ہے، مثلاً منصفانہ قوانین کی حمایت یا ظلم کرنے والی پالیسیوں کی مخالفت۔ اگر کوئی ناانصافی دیکھے تو خاموش نہیں رہنا چاہیے؛ اللہ ہمیں حق کے گواہ اور وکیل بننے کا حکم دیتا ہے۔

• مسلمانوں کو معاشرتی بھلائی کے لیے ایک دوسرے کے ساتھ تعاون کی ترغیب دی گئی ہے:

  "نیکی اور تقویٰ میں ایک دوسرے کے ساتھ تعاون کرو، اور گناہ اور ظلم میں تعاون نہ کرو۔ اور اللہ سے ڈرو، بے شک اللہ سخت سزا دینے والا ہے۔" (قرآن 5:2)
  اس کا مطلب ہے کہ مسلمانوں کو (چاہے مسلمان ہوں یا غیر مسلم) کسی بھی نیک اور فائدہ مند کام یا پالیسی میں مل کر کام کرنا چاہیے۔ چاہے غربت کا خاتمہ ہو، اسکولوں کی بہتری ہو، یا ماحول کی حفاظت ہو، مسلمانوں کو مدد کرنی چاہیے۔ لیکن اگر کوئی کام گناہ یا ناانصافی کا باعث ہو تو مسلمانوں کو اس سے پرہیز کرنا چاہیے۔ مغرب میں سیاسی شرکت اکثر اتحاد سازی اور ٹیم ورک پر مبنی ہوتی ہے، اور یہ آیت واضح معیار دیتی ہے: نیکی اور خداترسی کو فروغ دینے والے کاموں میں شامل ہو، لیکن گناہ یا نقصان دہ چیزوں کی حمایت سے بچو۔

• قرآن نیکی کا حکم اور برائی سے روکنے کے ذریعے کمیونٹی کی سرگرمی کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے:

  "تم میں سے ایک جماعت ایسی ہو جو نیکی کی دعوت دے، نیکی کا حکم دے اور برائی سے روکے۔ یہی لوگ کامیاب ہیں۔" (قرآن 3:104)
  یہ آیت مسلمانوں کو گروپ یا اجتماعی طور پر معاشرے کو فائدہ مند چیزوں کی طرف بلانے کا حکم دیتی ہے۔ مغربی سیاق میں یہ مسلم کمیونٹی تنظیموں، وکالت گروپوں، یا مقامی اسکول بورڈز اور کونسلوں میں فعال شرکت کی صورت اختیار کر سکتا ہے تاکہ اخلاقی عمل کو فروغ دیا جا سکے۔ قرآن ایسے لوگوں کو "کامیاب" کہتا ہے کیونکہ وہ معاشرے کو بہتر بناتے ہیں۔ سیاسی عمل میں حصہ لینا، منصفانہ رہنماؤں کے حق میں ووٹ دینا، منصفانہ قوانین کے لیے مہم چلانا، بدعنوانی کے خلاف بات کرنا، نیکی کی دعوت اور برائی کی روک تھام کے جدید طریقے ہیں۔

• قرآن میں مشورہ (شورى) کو مؤمنین کی صفت کے طور پر پیش کیا گیا ہے:

  "...جو اپنے رب کی پکار کا جواب دیتے ہیں اور نماز قائم کرتے ہیں، اور اپنے امور میں مشورہ کرتے ہیں، اور جو ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔" (قرآن 42:38)
  اور نبی (ﷺ) کو بھی کہا گیا: "...ان سے مشورہ کرو۔ اور جب تم فیصلہ کر لو تو اللہ پر توکل کرو..." (قرآن 3:159)
  یہ آیات ظاہر کرتی ہیں کہ اسلام شمولیتی فیصلہ سازی کو اہمیت دیتا ہے۔ ایک حکومت یا کمیونٹی جو اپنے ارکان سے مشورہ کرتی ہے وہ نبوی نمونہ کے قریب ہوتی ہے۔ بہت سے مغربی سیاسی نظام مشورہ اور ووٹنگ کو شامل کرتے ہیں، جو شورى کے تصور سے ہم آہنگ ہیں۔ مسلمان اپنی رائے اور اقدار کو بیان کر کے ان نظاموں میں حصہ لے سکتے ہیں۔ ووٹ دینا یا مشاورتی کونسلوں میں شامل ہونا درحقیقت شورى کی ایک شکل ہے، جس سے سب کی بھلائی کے لیے آواز بلند ہوتی ہے۔

• قرآن مسلمانوں کو اپنے وعدے اور امانتوں کی ادائیگی کی یاد دہانی کراتا ہے:

  "اے ایمان والو! اپنے عہد پورے کرو..." (قرآن 5:1)
  "بے شک اللہ تمہیں حکم دیتا ہے کہ امانتیں ان کے حق داروں کو دو اور جب لوگوں کے درمیان فیصلہ کرو تو انصاف سے فیصلہ کرو..." (قرآن 4:58)
  مغربی ملک میں رہنا، شہریت لینا، یا عوامی عہدہ سنبھالنا ایک قسم کا معاہدہ یا امانت ہے۔ اسلام میں وعدہ اور ذمہ داری کی پاسداری کو بہت اہمیت دی گئی ہے۔ اگر مسلمان کسی ملک اور اس کے قوانین کے لیے وفاداری کا وعدہ کرتا ہے (جب تک کہ وہ ایمان چھوڑنے پر مجبور نہ کرے)، تو اس وعدے کی پاسداری کرنی چاہیے۔ عہدہ سنبھالنا بھی ایک امانت ہے۔ یہ آیات ظاہر کرتی ہیں کہ مسلمان کو اپنے شہری فرائض ایمانداری سے انجام دینے چاہئیں، چاہے وہ جیوری کی ذمہ داری ہو، قوانین کی پابندی ہو، یا عہدہ کی ذمہ داری۔ یہ اللہ کی عبادت کا حصہ ہے کہ ہم معاشرے کے سچے اور قابل اعتماد رکن ہوں۔

• اہم بات یہ ہے کہ قرآن غیر مسلم پڑوسیوں اور حکام کے ساتھ مہربانی اور انصاف کی تعلیم دیتا ہے جو منصفانہ اور پرامن ہوں:

  "اللہ تمہیں ان کے ساتھ **نیکی اور انصاف کرنے سے منع نہیں کرتا جو تم سے دین کی وجہ سے نہیں لڑے اور نہ تمہیں تمہارے گھروں سے نکالا۔ بے شک اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔" (قرآن 60:8)
  یہ آیت ان غیر مسلموں کے بارے میں نازل ہوئی جو مسلمانوں کے دشمن نہیں تھے۔ یہ واضح کرتی ہے کہ مسلمانوں کو اپنے غیر مسلم پڑوسیوں کے ساتھ پرامن اور مہربان رہنا چاہیے۔ مغربی ممالک میں جہاں ریاست عبادت اور زندگی کے حقوق کی حفاظت کرتی ہے، یہ ہدایت بالکل لاگو ہوتی ہے۔ مسلمان مہربانی دکھا سکتے ہیں، شہری معاملات میں تعاون کر سکتے ہیں، اور غیر مسلم اکثریتی ریاست کے قوانین کا احترام کر سکتے ہیں۔ صرف اگر کوئی ایمان کی وجہ سے ظلم کرے تو ہمیں محتاط رہنے کا حکم دیا گیا ہے (قرآن 60:9 دیکھیں)۔ لیکن جہاں عام امن اور رواداری ہو، ہمارا بنیادی رویہ بر (نیکی) اور قسط (انصاف) ہے۔ یہ سماجی ہم آہنگی پیدا کرتا ہے اور ایک خاموش دعوت کی صورت ہے۔

یہ قرآنی تعلیمات ایک مضبوط نصیبی بنیاد فراہم کرتی ہیں کہ مسلمان خود کو الگ تھلگ نہ کریں بلکہ معاشرے کی بھلائی میں فعال کردار ادا کریں، انصاف کے علمبردار اور نیکی کے پل ہوں۔ قرآن ہمیں یقین دلاتا ہے کہ اسلامی اصولوں کی پیروی کرتے ہوئے مسلمان معاشرے کے ساتھ اخلاقی طور پر جُڑے رہ سکتے ہیں۔ اگلے حصے میں ہم نبی محمد (ﷺ) کی احادیث دیکھیں گے جو مسلمانوں کو ذمہ دار شہری اور اخلاقی رہنما کے طور پر برتاؤ کی مزید وضاحت کرتی ہیں۔

معاشرت اور قیادت پر نبوی رہنمائی

احادیث، جو نبی محمد (ﷺ) کے اقوال اور افعال ہیں، مسلمانوں کو کمیونٹی کا حصہ بن کر کیسے برتاؤ کرنا چاہیے اس کی گہری رہنمائی فراہم کرتی ہیں۔ نبی (ﷺ) مکہ میں اقلیت کے طور پر اور مدینہ میں ایک کثیرالاقوامی ریاست کے سربراہ کے طور پر رہے۔ ان کی تعلیمات اور مثال ہمیں دکھاتی ہیں کہ ہم اپنے مذہبی فرائض اور معاشرتی ذمہ داریوں کے درمیان توازن کیسے قائم کریں۔ ذیل میں چند مستند احادیث ہیں جو مسلمانوں کی سماجی و سیاسی زندگی میں شرکت سے متعلق ہیں:

• معاشرے کی خیرخواہی ایمان کا حصہ ہے - نبی (ﷺ) نے زور دیا کہ دین کی اصل مخلص خیرخواہی اور نصیحت ہے، جس میں رہنماؤں اور کمیونٹی دونوں شامل ہیں:

  "نبی (ﷺ) نے فرمایا: 'دین نصیحت ہے۔' ہم نے پوچھا، 'کس کے لیے؟' آپ نے فرمایا، *'اللہ کے لیے، اس کی کتاب کے لیے، اس کے رسول کے لیے، اور مسلمانوں کے رہنماؤں اور عام لوگوں کے لیے۔'*" (صحیح مسلم)
  یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ ایک اچھا مسلمان اپنی کمیونٹی، اس کے رہنماؤں اور عوام کی بھلائی چاہتا ہے۔ نصیحت کا مطلب ہے بہتری کی خواہش۔ اگر رہنما منصف ہوں تو ہم ان کی حمایت اور نصیحت کرتے ہیں؛ اگر غلطی کریں تو پرامن طریقے سے اصلاح کی کوشش کرتے ہیں۔ اسی طرح، ہم اپنے ارد گرد کے عام لوگوں کی فلاح کی فکر کرتے ہیں۔ یہ حدیث بنیادی طور پر اسلامی اصطلاحات میں شہری ذمہ داری کی تعریف کرتی ہے: مسلمان کو بے پرواہ نہیں ہونا چاہیے بلکہ مخلص اور مثبت طور پر شامل ہونا چاہیے۔

• برائی کی مخالفت اور نیکی کی ترویج - مسلمانوں کو برائی کے سامنے بے عمل نہیں رہنا چاہیے۔ نبی (ﷺ) نے برائی کے خلاف عمل کرنے کی مشہور تعلیم دی:

  "جو تم میں سے برائی دیکھے تو اسے اپنے ہاتھ سے (عمل سے) بدل دے۔ اگر وہ نہ کر سکے تو اپنی زبان سے (بول کر)۔ اور اگر وہ بھی نہ کر سکے تو اپنے دل سے (اسے ناپسند کرے اور تبدیلی کے لیے دعا کرے)، اور یہ کمزور ترین ایمان ہے۔" (صحیح مسلم)
  یہ حدیث مسلم شہری شرکت کے لیے بنیادی ہے۔ اگر ہم ناانصافی یا نقصان دہ چیزیں دیکھیں تو ہمیں انہیں درست کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ ہاتھ سے بدلنا کسی بھی قابل عمل اقدام کو شامل کرتا ہے: مثلاً خراب قانون کو بدلنے کے لیے ووٹ دینا، مسئلہ روکنے کے لیے رضاکارانہ خدمات، یا حکومتی عہدہ رکھنے پر منصفانہ پالیسیاں بنانا۔ زبان سے بدلنا پرامن احتجاج، نصیحت، یا بدعنوانی کے خلاف آگاہی شامل ہے۔ مغربی جمہوریت میں ناانصافی کے خلاف آواز اٹھانا نہ صرف جائز ہے بلکہ فرض بھی ہے۔ کم از کم، مسلمان کو دل سے برائی کی حمایت نہیں کرنی چاہیے۔ بہتر یہ ہے کہ دستیاب مواقع (جمہوری عمل، کمیونٹی اجلاس، تحریر وغیرہ) کا استعمال کرتے ہوئے مثبت تبدیلی لائیں۔ ناانصافی کے سامنے خاموشی یا بے حسی اسلامی طریقہ نہیں۔

• حکمران کے سامنے حق گوئی - نبی محمد (ﷺ) نے ظالم حکمران کو سچ بولنے کو بہترین جہاد قرار دیا:

  "سب سے بہترین جہاد ظالم حکمران کے سامنے حق کی بات کرنا ہے۔" (سنن ابوداؤد)
  یہاں "جہاد" کا مطلب انصاف کے لیے جدوجہد ہے۔ ظالم کے سامنے سچ بولنا، یعنی طاقتور کو بتانا کہ وہ غلط ہے یا درست کام کرے، بہت مشکل اور خطرناک ہو سکتا ہے۔ اسی لیے نبی (ﷺ) نے اسے بہترین جہاد کہا۔ مغربی سیاق میں، الحمدللہ، ہمیں اکثر آزادی حاصل ہے کہ ہم حکمرانوں یا پالیسیوں پر تنقید کر سکیں بغیر تشدد کے خوف کے۔ ہمیں اس آزادی کو ذمہ داری سے استعمال کرنا چاہیے۔ چاہے سرکاری خط لکھنا ہو، شہر کی کونسل میں بات کرنا ہو، یا مضمون شائع کرنا ہو، حق اور انصاف کے لیے کھڑا ہونا ایک عظیم اسلامی عمل ہے۔ یہ ظلم کو روکنے اور حکمرانوں کو ان کے فرائض یاد دلانے میں مدد دیتا ہے۔ یہ حدیث مسلمانوں کو بہادر اور اصولی شہری بننے کی ترغیب دیتی ہے جو حق کے لیے آواز اٹھانے سے نہیں گھبراتے۔

• قانون اور حکام کی اطاعت - اسلام حکمرانی کے حوالے سے متوازن رویہ سکھاتا ہے۔ ایک طرف ناانصافی کے خلاف آواز اٹھانی چاہیے، دوسری طرف جائز حکام کا احترام کرنا چاہیے تاکہ نظم و ضبط قائم رہے۔ نبی محمد (ﷺ) نے فرمایا کہ مسلمان عام طور پر اپنے حکمرانوں کی بات سنیں اور اطاعت کریں جب تک کہ وہ گناہ کا حکم نہ دیں:

  "مسلمان کو چاہیے کہ وہ (حکمران کی) بات سنے اور اس کی اطاعت کرے، چاہے اسے پسند ہو یا نہ ہو، جب تک کہ وہ گناہ کا حکم نہ دے۔ اگر گناہ کا حکم دے تو نہ سننا اور نہ ماننا۔" (صحیح بخاری)
  اس کا مطلب ہے کہ جب تک حکومت یا قوانین مسلمانوں کو اسلام کے خلاف کام کرنے پر مجبور نہ کریں، مسلمان قانون کا پابند شہری ہونا چاہیے۔ ٹریفک قوانین کی پابندی، ٹیکس ادا کرنا، اور ضوابط کی پیروی کرنا اسلامی ذمہ داری ہے کیونکہ یہ دین سے متصادم نہیں۔ تاہم، اگر فرض کریں کوئی قانون ظلم کرنے یا ایمان چھوڑنے کا حکم دے تو مسلمان اس معاملے میں احترام کے ساتھ انکار کرے (صبر کے ساتھ نتائج قبول کرے)۔ زیادہ تر مغربی ممالک میں ایسے سخت حالات نایاب ہیں۔ عام طور پر مغربی قوانین مسلمانوں کو اسلام کی آزادی دیتے ہیں۔ لہٰذا، ملک کے قانون کی پابندی اسلام کی تعلیمات کی پیروی کا حصہ ہے۔ یاد رکھیں کہ نبی (ﷺ) نے مکہ کے قوانین کے تحت 13 سال زندگی گزاری اور صرف شرک کا حکم ملنے پر قانون توڑا، جسے انہوں نے سختی سے رد کیا۔ مدینہ میں انہوں نے ایک ایسا معاشرہ قائم کیا جہاں ہر شخص، مسلمان یا غیر مسلم، متفقہ قوانین کی پابندی کرتا تھا۔ یہ حدیث ہمیں حکام اور عوامی نظم کا احترام سکھاتی ہے، ساتھ ہی اصولوں پر قائم رہنے کی تلقین کرتی ہے۔

• قیادت ایک امانت ہے - اسلام میں حکمرانی کو فخر کا موقع نہیں بلکہ اللہ کی طرف سے ایک امانت سمجھا جاتا ہے جس کا حساب دینا ہوگا۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا:

  "تم میں سے ہر ایک ایک چرواہا ہے اور ہر ایک اپنے ریوڑ کا ذمہ دار ہے..." (صحیح بخاری)
  اس مشہور حدیث میں آپ (ﷺ) نے کہا کہ حکمران اپنے لوگوں کا چرواہا ہے، مرد اپنے گھر کا، عورت اپنے گھر کی، وغیرہ۔ مطلب یہ ہے کہ کوئی بھی قیادت یا اثر و رسوخ کا مقام ایک چرواہے کی طرح ہے جو اپنی ذمہ داری نبھائے۔ اگر مسلمان کو عوامی عہدہ ملے تو اسے اللہ کی امانت سمجھ کر سنبھالنا چاہیے، نہ کہ فخر کا ذریعہ۔ نبی (ﷺ) نے خبردار کیا کہ قیامت کے دن حکمران سے پوچھا جائے گا کہ اس نے اپنی ذمہ داری کیسے نبھائی۔ اگر وہ منصف اور خیرخواہ تھا تو عزت ہوگی، ورنہ رسوائی۔ یہ رویہ مسلمانوں کو عوامی خدمت گزار بناتا ہے جو عاجز خادم ہوں، ظالم نہیں۔ اگر ہم خود رہنما نہ بھی ہوں، تو ہمیں ایسے رہنماؤں کی حمایت کرنی چاہیے جو اپنی ذمہ داری کو امانت سمجھیں۔ مغربی جمہوریت میں ووٹ دیتے وقت مسلمان کو ایسے امیدواروں کو ترجیح دینی چاہیے جو ایماندار اور خدمت گزار ہوں کیونکہ یہی اسلامی قیادت کا مثالی نمونہ ہے۔

• اتحاد اور اجتماعی سلامتی - نبی (ﷺ) نے ایک طاقتور مثال دی کہ کس طرح ایک کمیونٹی کو مل کر نقصان روکنا اور باہمی حفاظت یقینی بنانا چاہیے:

  نبی (ﷺ) نے فرمایا: "اللہ کے احکام پر قائم رہنے والوں اور ان کے خلاف ورزی کرنے والوں کی مثال ایک کشتی میں سوار لوگوں کی ہے۔ کچھ اوپر کی سطح پر تھے اور کچھ نیچے۔ جب نیچے والے پانی لانے گئے تو اوپر والوں کو پریشان کیا۔ انہوں نے کہا، 'اگر ہم اپنی جگہ کشتی میں سوراخ کریں تو پانی براہ راست حاصل کر سکیں گے۔' اگر اوپر والے انہیں ایسا کرنے دیتے تو کشتی کے سب تباہ ہو جاتے۔ لیکن اگر انہیں روکتے تو سب بچ جاتے۔" (صحیح بخاری)
  یہ خوبصورت تمثیل سکھاتی ہے کہ معاشرہ ایک کشتی کی مانند ہے، جس میں کچھ لوگ جو بھی کرتے ہیں سب پر اثر انداز ہوتا ہے۔ اگر غلط کاموں کو روکا نہ جائے تو پورا معاشرہ نقصان اٹھائے گا۔ برعکس، نیکی میں تعاون سب کی حفاظت کرتا ہے۔ مغرب میں مسلمانوں کے لیے یہ حدیث یاد دہانی ہے کہ ہم ایک بڑے معاشرے کا حصہ ہیں۔ ہم صرف "یہ میرا مسئلہ نہیں" نہیں کہہ سکتے اگر کوئی اخلاقی غلطی یا نقصان دہ پالیسی ہو۔ اگر منشیات، جرائم، نسل پرستی یا کوئی برائی معاشرے کو نقصان پہنچا رہی ہے تو ہمیں حکمت اور مثبت انداز میں مداخلت کرنی چاہیے۔ یہ سیاسی وکالت، کمیونٹی پروگرامز، یا بین المذاہب کوششوں کے ذریعے ہو سکتا ہے۔ حدیث یہ بھی بتاتی ہے کہ ہر کسی کا کردار ہے کشتی کو بچانے میں؛ یہ اجتماعی ذمہ داری ہے۔ مسلمان اپنی کمیونٹی کے ساتھ ٹیم کے کھلاڑی بنیں تاکہ نیکی کے لیے کام کریں۔ اس طرح ہم قرآن کے اصول "نیکی اور تقویٰ میں تعاون" (قرآن 5:2) کو زندہ کرتے ہیں اور سب کی سلامتی میں حصہ ڈالتے ہیں۔

• انصاف سب کے لیے فائدہ مند ہے - اسلام اس بات پر زور دیتا ہے کہ انصاف ایک عالمی ضرورت ہے۔ ابتدائی اسلامی علماء کی ایک حکمت یہ ہے: "اللہ ایک منصفانہ ریاست کی مدد کرے گا چاہے وہ کافر کی قیادت میں ہو، لیکن وہ ایک ظالم ریاست کی مدد نہیں کرے گا چاہے وہ مسلم ہو۔ دنیا انصاف اور کفر کے ساتھ چل سکتی ہے، لیکن ظلم اور اسلام کے ساتھ نہیں۔" یہ بیان، جسے ابن تیمیہ جیسے علماء سے منسوب کیا جاتا ہے، اس بات کو اجاگر کرتا ہے کہ انصاف معاشرے کی کامیابی کی بنیاد ہے۔ مسلمانوں کے لیے اس کا مطلب ہے کہ ہمیں سب کے لیے انصاف قائم کرنا چاہیے، صرف مسلمانوں کے لیے نہیں۔ اگر غیر مسلم حکومت منصفانہ حکمرانی کر رہی ہے اور حقوق کا تحفظ کر رہی ہے تو اسلام اس کی فضیلت کو تسلیم کرتا ہے اور ہمیں اس انصاف کی حمایت کرنی چاہیے۔ دوسری طرف، صرف "مسلم" حکومت کا لیبل ہونا کچھ نہیں اگر وہ بدعنوان یا ظالم ہو۔ یہ تعلیم مسلمانوں کو مغرب میں انصاف کے لیے دوسروں کے ساتھ مل کر کام کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔ یہ ہمیں یقین دلاتی ہے کہ غیر مسلم سیاسی نظام میں شرکت جائز اور قابل تعریف ہے جب تک مقصد منصفانہ اور رحم دل پالیسیاں قائم کرنا ہو۔ انصاف ایک مشترکہ قدر ہے جسے اسلام ہر جگہ فروغ دینے کا حکم دیتا ہے۔

یہ احادیث اور علمی بصیرت واضح تصویر پیش کرتی ہیں: ایک اچھا مسلمان معاشرے کا فعال، خیرخواہ، اور اخلاقی رکن ہوتا ہے۔ ہمارے نبی محمد (ﷺ) نے اپنی کمیونٹی کے مسائل کو فعال طور پر حل کیا اور عوامی معاملات میں دیانتداری کی مثال قائم کی۔ ان کی تعلیمات کی پیروی کرتے ہوئے، مغربی ممالک کے مسلمان اعتماد کے ساتھ شہری زندگی میں حصہ لے سکتے ہیں، ضمیر کے ساتھ ووٹ دے سکتے ہیں، رہنماؤں کو خیرخواہی کی نصیحت کر سکتے ہیں، کمزوروں کے حقوق کا دفاع کر سکتے ہیں، اور معاشرے کی بہتری کی ذمہ داری بانٹ سکتے ہیں۔ یہ سب مخلص نیت سے کیا جائے تو عبادت (عبادت) کی صورت اختیار کر لیتا ہے۔ یہ اسلام کی عالمی اقدار کی نمائندگی کرتا ہے اور دعوت کا ذریعہ بنتا ہے (عمل کے ذریعے دوسروں کو اسلام کی خوبصورتی دکھانا)۔

مسلمانوں کی سیاسی شرکت کی تاریخی مثالیں

کبھی کبھار اسلامی اصولوں کو عملی زندگی میں سمجھنے کا بہترین طریقہ تاریخی مثالوں کو دیکھنا ہوتا ہے۔ تاریخ میں مسلمانوں نے غیر مسلم معاشروں میں اقلیت کے طور پر اپنی جگہ بنائی اور متاثر کن طریقوں سے حالات کا سامنا کیا۔ یہ مثالیں آج کے مغربی ممالک میں رہنے والے مسلمانوں کے لیے سابقہ اور سبق آموز ہیں:

• حلف الفضول (حلف الفضول) - نبی (ﷺ) بننے سے پہلے، نوجوان محمد (ﷺ) نے مکہ میں ایک معروف شہری اتحاد میں حصہ لیا۔ اس وقت مکہ ایک مشرک معاشرہ تھا جہاں زائرین یا کمزوروں کے لیے کوئی منصفانہ نظام نہیں تھا۔ جب ایک یمنی تاجر کو ایک طاقتور مکی تاجر نے دھوکہ دیا اور اس کے پاس مدد نہ تھی، تو اس نے انصاف کے لیے عوامی اپیل کی۔ اس پر چند منصفانہ مکی رہنماؤں نے ایک معاہدہ کیا کہ وہ ظلم کے خلاف اجتماعی مداخلت کریں گے اور شہر میں حقوق کا تحفظ کریں گے۔ محمد (ﷺ)، جو اس وقت صرف بیس کے لگ بھگ تھے، اس اتحاد کا حصہ بنے جسے حلف الفضول کہا جاتا ہے۔ انہوں نے اتفاق کیا کہ مکہ میں کسی بھی شخص (چاہے اجنبی یا غیر مقامی ہو) کے ساتھ ناانصافی ہو تو وہ سب مل کر مظلوم کا دفاع کریں گے، قطع نظر قبیلے یا پس منظر کے۔ بعد میں نبوت کے بعد، محمد (ﷺ) نے اس تجربے پر غور کیا اور فرمایا: "میں عبد اللہ ابن جُدْعان کے گھر میں انصاف کے ایک معاہدے میں موجود تھا۔ اگر اسلام میں بھی ایسا معاہدہ ہو تو میں پھر حصہ لوں گا۔" یہ بیان گہرا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی (ﷺ) نے انصاف کے لیے غیر مسلموں کے ساتھ تعاون کی منظوری دی اور اسلام کے آغاز کے بعد بھی ایسا کرنے کو تیار تھے۔ وہ اس بات پر فخر کرتے تھے کہ انہوں نے اپنے معاشرے کے ساتھ انصاف کے لیے کھڑے ہونے کا کام کیا۔ ہمارے لیے سبق یہ ہے کہ مسلمان معاشرے میں دوسروں کے ساتھ مل کر ناانصافی کے خلاف کام کر سکتے اور کرنا چاہیے۔ حلف الفضول کو عرب میں ابتدائی شہری شرکت اور حتیٰ کہ ابتدائی جمہوریت کی مثال کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے، جہاں مختلف گروہ مشترکہ بھلائی کے لیے متحد ہوئے۔ مغرب میں مسلمانوں کے لیے یہ اتحادوں، شہری حقوق کی تنظیموں، یا بین المذاہب اتحادوں میں شامل ہونا نبی (ﷺ) کے نقش قدم پر چلنا ہے۔

• حبشہ کی ہجرت - ایک منصف غیر مسلم حکمران کے تحت زندگی - جب مکہ کے ابتدائی مسلمان شدید ظلم و ستم کا شکار ہوئے، نبی (ﷺ) نے ان میں سے ایک گروہ کو حبشہ (ایتھوپیا) پناہ لینے کا حکم دیا۔ آپ نے فرمایا، "حبشہ کی زمین چلو، وہاں ایک ایسا بادشاہ ہے جو کسی کے ساتھ ظلم نہیں کرتا۔" تقریباً اسی مسلمان مرد و خواتین نے وہاں ہجرت کی اور بادشاہ نجاشی (ایک عیسائی بادشاہ) کی حفاظت میں کئی سال گزارے۔ حبشہ میں یہ مسلمان اقلیت تھے۔ انہوں نے بغاوت یا الگ تھلگ پن اختیار نہیں کیا بلکہ پرامن طریقے سے اپنے دین کی پیروی کی اور معاشرے کے ساتھ تعلقات قائم کیے۔ جب قریش کے نمائندے نے ان کی حوالگی کا مطالبہ کیا، تو مسلمان ترجمان (صحابی جعفر ابن ابی طالب) نے بادشاہ نجاشی سے ایک قسم کی سیاسی گفتگو کی۔ انہوں نے اسلام کی وضاحت کی اور ظلم سے فرار کی وجہ بتائی۔ بادشاہ ان کی دیانت اور مشترکہ اقدار (جیسے توحید) سے متاثر ہوا اور انہیں تحفظ دیا، حوالگی سے انکار کیا۔ یہ تاریخی واقعہ واضح کرتا ہے کہ مسلمان غیر مسلم زمین میں ترقی کر سکتے ہیں اگر وہاں آزادی اور انصاف ہو۔ نبی (ﷺ) نے انہیں صرف مسلم حکمران کے تحت رہنے کا حکم نہیں دیا بلکہ انصاف کو ترجیح دی۔ بادشاہ نجاشی کو اسلامی روایت میں بھی عزت دی جاتی ہے (نبی (ﷺ) نے ان کے مرنے پر دعا کی کیونکہ وہ خفیہ طور پر اسلام قبول کر چکے تھے)۔ آج کے مسلمانوں کے لیے حبشہ کی کہانی اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ منصف حکومت کے تحت کثیرالاقوامی معاشرے میں رہنا جائز ہے۔ کوئی غیر مسلم ملک کا وفادار باشندہ یا شہری ہو سکتا ہے اور مخلص مسلمان بھی۔ شرط یہ ہے کہ حکومت ظلم نہ کرے یا ایمان چھوڑنے پر مجبور نہ کرے — جو کہ مغربی آئین عام طور پر یقینی بناتے ہیں (مثلاً مذہب کی آزادی)۔ لہٰذا، ایسے معاشرے میں مثبت شرکت حبشہ میں مسلمانوں کی مشق کی تسلسل ہے: اپنے ایمان کو قائم رکھتے ہوئے منصف میزبان ملک کی شکرگزاری کے ساتھ حصہ ڈالنا۔

• مدینہ کا دستور - جب نبی (ﷺ) مدینہ ہجرت کر کے آئے، تو وہ ایک ایسے شہر کے سربراہ بنے جس کی آبادی متنوع تھی: مسلم عرب (قبائل اوس اور خزرج، جنہیں انصار کہا جاتا ہے)، مکہ سے ہجرت کرنے والے مسلمان (مہاجرین)، یہودی قبائل، اور کچھ دیگر۔ ان کا پہلا کام ان گروہوں کے درمیان امن اور نظم قائم کرنا تھا جن کے درمیان سابقہ تنازعات تھے۔ انہوں نے ایک معاہدہ تیار کیا جسے صحیفہ مدینہ (مدینہ کا چارٹر یا دستور) کہا جاتا ہے۔ اس دستاویز میں تمام کمیونٹیاں — خاص طور پر مسلم اور یہودی قبائل — حکمرانی اور باہمی حقوق کے اصولوں پر متفق ہوئیں۔ خاص بات یہ ہے کہ اس میں کہا گیا کہ مدینہ کے تمام باشندے، چاہے مذہب مختلف ہو، ایک امت (کمیونٹی) کے طور پر تعاون اور دفاع کریں گے۔ ہر گروہ کو اپنی مذہبی آزادی اور داخلی خودمختاری حاصل ہوگی، لیکن وہ شہر کی حفاظت کے لیے متحد ہوں گے اور اندرونی انصاف قائم رکھیں گے۔ مدینہ کا دستور تاریخ کی ابتدائی کثیرالمذہبی سماجی معاہدے کی مثال ہے۔ یہ مغرب میں مسلمانوں کے لیے اہم ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نبی (ﷺ) نے خود مسلمانوں اور غیر مسلمانوں کو ایک مساوی شہری حیثیت کے ساتھ ایک ریاست میں رہنے کا نمونہ دیا۔ آپ (ﷺ) نے یہودی قبائل پر اسلامی قانون نافذ نہیں کیا؛ ہر ایک اپنے ذاتی معاملات میں اپنے قوانین کی پیروی کرتا تھا، اور مشترکہ مفادات میں تعاون کرتا تھا۔ یہ تاریخی مثال اسلامی نقطہ نظر سے کثیرالمذہبی حکمرانی کے تصور کو جائز قرار دیتی ہے۔ آج کے سیکولر جمہوری معاشروں میں مسلمان خود کو اسی سماجی معاہدے کا حصہ سمجھ سکتے ہیں: تمام شہری انصاف، قانون و نظم، اور دفاع جیسے مشترکہ اصولوں پر متفق ہوں، جبکہ ہر مذہبی گروہ کو اپنی عبادات کی آزادی حاصل ہو۔ مثلاً، ایک مسلم امریکی یا مسلم برطانوی شہری ملک کے دستور کی پاسداری کرتا ہے (جب تک کہ وہ اسلام کی خلاف ورزی نہ کرے، جو عام طور پر نہیں کرتا) اور دوسرے مذہبوں کے شہریوں کے ساتھ ملک کی فلاح کے لیے کام کرتا ہے۔ مدینہ کا نمونہ دکھاتا ہے کہ ایسا انتظام نہ صرف قابل قبول ہے بلکہ نبی (ﷺ) نے خود نافذ کیا۔

• صحابہ اور بعد کی نسلیں - نبی (ﷺ) کے بعد ایسے حالات آئے جہاں مسلمان غیر مسلم حکمرانی کے تحت رہے یا غیر مسلم طاقتوں کے ساتھ سفارتی اور سیاسی تعلقات قائم کیے۔ بہت سے صحابہ نے دور دراز علاقوں کا سفر کیا جہاں وہ اقلیت تھے اور اسلام کو تبلیغ اور بہترین کردار کے ذریعے پھیلایا۔ مثلاً، کچھ مسلمان عیسائی بازنطینیوں کے تحت یا فارس میں آباد ہوئے جہاں بعد میں اکثریت مسلمان ہوئی۔ انہوں نے انصاف سے کام لیا اور ایمان قائم رکھا۔ تاریخ میں آگے بڑھتے ہوئے، صدیوں تک چین، ہندوستان (ہندو یا برطانوی حکمرانی میں)، اور مشرقی یورپ میں مسلمان اقلیتوں کی موجودگی رہی۔ کلاسیکی علماء نے عام طور پر ان مسلمانوں کو نصیحت کی کہ وہ اپنے ایمان پر مضبوطی سے قائم رہیں، اچھے کاموں میں قانون کی پابندی کریں، اور اگر ممکن ہو تو شادی، خوراک وغیرہ کے لیے ذاتی قانون کی اجازت حاصل کریں۔ کئی مواقع پر مسلمان اقلیتوں نے حکومت کے سامنے اپنے مفادات کی نمائندگی کے لیے کونسلز اور تنظیمیں بنائیں۔ یہ آج کے مغربی ممالک میں مسلمانوں کے کمیونٹی سینٹرز، قومی کونسلز، اور بین المذاہب کمیٹیوں کی طرح ہے جو حکام اور معاشرے سے تعلقات قائم کرتی ہیں۔

ایک دلچسپ تاریخی نکتہ یہ ہے کہ بعض کلاسیکی فقہاء نے دار العہد یا دار الصلح کی اصطلاحات استعمال کیں، جو غیر مسلم زمینوں کے لیے ہیں جہاں مسلمانوں کے ساتھ امن کے معاہدے ہوتے ہیں۔ ایسی زمینوں میں مسلمانوں پر ہجرت فرض نہیں اور نہ ہی جنگ، بلکہ امن اور بقائے باہمی کا احترام کرنا چاہیے۔ بہت سے معاصر علماء کہتے ہیں کہ مغربی ممالک اس زمرے میں آتے ہیں: مسلمانوں کا وہاں ایک شہری یا رہائشی عہد ہے، جس کا مطلب ہے کہ وہ اس اعتماد کو نہیں توڑیں گے۔ شیخ عبد اللہ بن بیہ، ایک معروف معاصر عالم، وضاحت کرتے ہیں کہ امریکہ یا برطانیہ جیسے ممالک میں رہنے والے مسلمان ایک پابند سماجی معاہدے (عقد) کے تحت ہیں۔ انہیں قوانین کا احترام کرنا اور عام بھلائی کے لیے کام کرنا چاہیے کیونکہ ان ممالک نے انہیں تحفظ اور آزادی دی ہے۔ یہ تصور نبی (ﷺ) کی تعلیم کی عکاسی کرتا ہے کہ مسلمان اپنے معاہدوں کے پابند ہیں۔ لہٰذا، تاریخی اور موجودہ دونوں صورتوں میں، جب مسلمانوں کے پاس امن کے معاہدے ہوتے ہیں تو اسلام ان سے توقع کرتا ہے کہ وہ معاشرے کے پرامن اور فعال رکن ہوں۔

خلاصہ یہ کہ تاریخ اس خیال کو رد کرتی ہے کہ مسلمان صرف اکثریتی مسلم نظام میں ہی سیاسی طور پر شامل ہو سکتے ہیں۔ نبی (ﷺ) کی مشرک مکہ کی ابتدائی زندگی (جہاں وہ نیک کاموں میں شریک تھے) سے لے کر مدینہ کے دستور (کثیرالمذہبی آئین) اور منصف غیر مسلم حکمرانوں کے تحت مسلمانوں کی کامیابی تک، ہمارے پاس متعدد مثالیں ہیں۔ یہ مثالیں لچک، حکمت، اور انصاف کی تلاش کو مسلمانوں کے رویے میں مستقل مزاجی کے طور پر ظاہر کرتی ہیں۔ یہ ہمیں سکھاتی ہیں کہ اقلیت ہونا مسئلہ نہیں جب تک ہم اسلام کے سچے رہیں اور معاشرے کی بھلائی چاہیں۔ درحقیقت، اقلیت مسلمان اکثر سمجھ بوجھ کے پل اور مثبت تبدیلی کے ایجنٹ بنے۔ آج مغرب میں مسلمان ان کہانیوں سے تحریک لے سکتے ہیں، جانتے ہوئے کہ وہ ایک تعمیراتی بقائے باہمی کے راستے پر چل رہے ہیں جو ہمارے صالح پیشروؤں نے طے کیا ہے۔

علمی نظریات: کلاسیکی اور جدید

اسلامی علماء نے صدیوں سے مسلمانوں کے اقلیت میں رہنے اور غیر مسلم معاشروں میں شرکت کے سوالات پر غور کیا ہے۔ اگرچہ کلاسیکی علماء ایک مختلف دنیا میں رہتے تھے (جہاں مسلم حکمرانی والی زمینیں اور دیگر واضح طور پر جدا تھیں)، انہوں نے آج کے لیے قابل اطلاق اصول فراہم کیے۔ جدید علماء نے ان اصولوں کو آگے بڑھایا اور مغرب میں مسلمانوں کے لیے فتاویٰ جاری کیے۔ آئیے چند اہم علمی نظریات پر نظر ڈالیں:

• کلاسیکی فقہ: قدیم دور میں، ابو حنیفہ، مالک، شافعی، اور احمد بن حنبل (چار سنی مذاہب کے بانی) نے زیادہ تر مسلمانوں کی اسلامی حکمرانی والی زمینوں میں زندگی پر بحث کی۔ تاہم، انہوں نے غیر مسلم زمینوں میں مسلمانوں کے حالات پر بھی بات کی۔ ایک عام کلاسیکی نقطہ نظر یہ تھا کہ اگر مسلمان اپنے مذہبی فرائض انجام نہیں دے سکتے تو انہیں محفوظ جگہ ہجرت کرنی چاہیے (ہجرت کا حکم)۔ یہ آیات جیسے "کیا اللہ کی زمین تمہارے لیے کشادہ نہیں تھی کہ تم اس میں ہجرت کرتے؟" (قرآن 4:97) پر مبنی تھا۔ لیکن اہم بات یہ ہے کہ کلاسیکی علماء نے یہ بھی کہا کہ اگر مسلمان آزادانہ طور پر دین کی پیروی کر سکتے ہیں تو وہ غیر مسلم زمین میں رہ سکتے ہیں اور اسلام کو قائم رکھ سکتے ہیں۔ تمام مذاہب نے عہد و پیمان کی پاسداری پر زور دیا۔ مثلاً اگر مسلم زمین کا غیر مسلم زمین کے ساتھ امن معاہدہ ہو تو مسلمانوں کو اسے توڑنے کی اجازت نہیں۔ غیر مسلم ملک میں شہریت یا ویزا ہولڈر ہونا امن معاہدے کی طرح ہے۔ عظیم مالکی عالم امام القرافی نے لکھا کہ اگر مسلمان غیر مسلم ملک میں داخل ہوتا ہے تو اسے اس ملک کا اعتماد نہیں توڑنا چاہیے۔ اسے نقصان نہیں پہنچانا چاہیے اور داخلے کی شرائط کا احترام کرنا چاہیے۔ لہٰذا، قانون کا پابند، قابل اعتماد رہائشی ہونا کلاسیکی فقہ میں مضبوط جڑیں رکھتا ہے۔

  کلاسیکی علماء کی ایک اور فکر ایمان کی حفاظت تھی۔ انہوں نے خبردار کیا کہ مسلمان ایسی جگہ آباد نہ ہوں جہاں انہیں دین کھونے کا خوف ہو یا ان کے بچے اسلام نہ سیکھ سکیں۔ یہ آج بھی ایک جائز تشویش ہے۔ اس لیے علماء کہتے ہیں کہ مغرب میں مسلمان اسلامی تعلیم، حلال خوراک، مساجد، اور کمیونٹی سپورٹ کو برقرار رکھنے کی کوشش کریں، جو الحمدللہ بہت سے کرتے ہیں۔ اگر یہ ضروریات پوری ہوں تو رہنے میں کوئی حرج نہیں۔ درحقیقت، بعض کلاسیکی علماء نے اسے فائدہ مند سمجھا کہ مسلمان غیر مسلموں کے درمیان اسلام کے سفیر بنیں، اسلامی اخلاق دکھائیں۔ اسے اس وقت "دعوت" نہیں کہا جاتا تھا، لیکن تصور موجود تھا: عمل سے اسلام دکھانا۔

  جہاں تک سیاسی عہدوں کا تعلق ہے، کلاسیکی علماء نے عام طور پر ناانصافی والی حکومت یا ایسی حکومت میں خدمات انجام دینے سے منع کیا جو مسلمانوں کو حرام کام کرنے پر مجبور کرے۔ تاہم، انہوں نے استثنیٰ دیا اگر عہدہ لینے سے ناانصافی کم ہو۔ ایک مشہور قرآنی مثال حضرت یوسف (علیہ السلام) کی ہے۔ وہ مصر میں ایک تنہا مؤمن تھے جہاں بادشاہ اللہ کو نہیں جانتا تھا۔ پھر بھی حضرت یوسف (علیہ السلام) نے حکومت میں وزیر بننے کو قبول کیا، فرمایا: "مجھے ملک کے گوداموں کا نگران مقرر کرو، میں جاننے والا محافظ ہوں۔" (قرآن 12:55)۔ اپنی حکمت سے انہوں نے ملک کو قحط سے بچایا اور خوشحالی لائی۔ کلاسیکی علماء نے اسے ثبوت سمجھا کہ نیک شخص غیر مسلم حکومت میں خدمات انجام دے سکتا ہے اگر وہ بھلائی کرے اور آفت سے بچائے۔ یوسف (علیہ السلام) نے ایمان پر سمجھوتہ نہیں کیا؛ وہ ایک غیر "اسلامی" نظام میں دیانتداری سے کام کیا اور اسے زیادہ منصفانہ اور رحم دل بنایا۔ یہ قصہ مسلمانوں کو غیر مسلم زمینوں میں عوامی کردار ادا کرنے کی اجازت دیتا ہے بشرطیکہ مقصد بھلائی ہو۔

• جدید فقہ: بیسویں اور اکیسویں صدی میں، جب یورپ، شمالی امریکہ، اور دیگر مغربی علاقوں میں بڑی مسلم کمیونٹیاں قائم ہوئیں، علماء نے سیاسی شرکت کے سوال پر براہ راست غور کیا۔ زیادہ تر معروف سنی علماء نے مسلمانوں کو اپنے مغربی وطنوں میں مثبت شرکت کی ترغیب دی۔ ان کا کہنا ہے کہ شرکت نہ صرف جائز ہے بلکہ اکثر مسلمانوں کے مفادات کے تحفظ اور معاشرے کی بھلائی کے لیے ضروری بھی ہے۔

  ایک تصور فقہ الاقلیت یا "اقلیتوں کا فقہ" کے طور پر ابھرا۔ جیسے ڈاکٹر یوسف القرضاوی اور ڈاکٹر طہ جابر العلوانی نے اس خیال کی بنیاد رکھی۔ یہ مسلمانوں کے لیے روایتی فقہی احکام کو اقلیت کے سیاق و سباق میں ڈھالنے کا طریقہ ہے۔ مثلاً مسلم اکثریتی ملک میں اذان عام جگہ پر دی جاتی ہے؛ اقلیت میں یہ ممکن نہ ہو تو مساجد اور مراکز میں اذان کا انتظام ضروری ہو جاتا ہے۔ ان علماء نے آسانی (تيسير) اور توازن پر زور دیا، تاکہ اسلام کا بنیادی حصہ ادا ہو اور مسلمانوں کو غیر مسلم ماحول میں کام کرنے کی اجازت ملے۔ خاص طور پر، انہوں نے جمہوری عمل (ووٹ دینا، تنظیمیں بنانا، حقوق کے لیے لابنگ) کو جائز اور اکثر مستحب قرار دیا۔ کیوں؟ کیونکہ یہ نقصان سے بچا سکتا ہے (مثلاً مسلم مخالف قانون کو روکنا) اور فائدہ پہنچا سکتا ہے (جیسے حلال خوراک کے حقوق یا مساجد کے لیے اجازت نامے حاصل کرنا)۔ انہوں نے اسلامی اصول مصلحت (عوامی مفاد) کو استعمال کیا کہ اگر کوئی چیز عوامی مفاد میں ہو اور واضح طور پر نصوص کے خلاف نہ ہو تو اسے جائز سمجھنا چاہیے۔ مثلاً ووٹ دینا کلاسیکی متون میں ذکر نہیں لیکن شورى اور گواہی کی مثال سے اسے جدید ذریعہ سمجھا جاتا ہے جو انصاف اور کمیونٹی کی بھلائی کے لیے ہے۔

  جدید کونسلز جیسے یورپی کونسل برائے فتاویٰ و تحقیق (ECFR) اور فقہ کونسل آف نارتھ امریکہ (FCNA) نے مسلمانوں کو انتخابات میں ووٹ دینے اور حتیٰ کہ عہدے کے لیے امیدوار بننے کی ترغیب دی ہے بشرطیکہ وہ اپنے ایمان اور اخلاقیات کو برقرار رکھیں۔ ان کا استدلال ہے کہ اگر مسلمان سیاسی عمل سے دور رہیں تو ان کے بغیر فیصلے کیے جائیں گے جو ان کے لیے نقصان دہ ہو سکتے ہیں۔ شرکت سے مسلمان ایسی پالیسیاں تشکیل دے سکتے ہیں جو انصاف کے مطابق ہوں اور مذہبی آزادیوں کا تحفظ کریں۔ مثلاً اسکول بورڈ کے انتخابات میں حصہ لینا اس بات کو یقینی بنا سکتا ہے کہ اسکول کا کیلنڈر مسلم تعطیلات کا احترام کرے یا نصاب اسلام کی غلط نمائندگی نہ کرے۔ بڑے پیمانے پر، حکومت میں مسلم نمائندے کمیونٹی کی آواز بن کر اسلام کے بارے میں غلط فہمیوں کو دور کرتے ہیں۔

  بعض علماء نے مزید کہا کہ بعض حالات میں ووٹ دینا واجب (ضروری) بھی ہو سکتا ہے، مثلاً جب واضح انتخاب ہو کہ ایک امیدوار یا قانون کمیونٹی یا معاشرے کو شدید نقصان پہنچائے گا اور دوسرا نقصان کم کرے گا، تو مسلمانوں کو کم نقصان یا زیادہ بھلائی کے حق میں ووٹ دینا چاہیے۔ یہ اسلامی اصول کم سے کم دو برائیوں میں سے کم کو چننا کی بنیاد پر ہے۔ حقیقی زندگی میں کوئی سیاسی امیدوار یا جماعت 100٪ اسلام کے مطابق نہیں ہوتی (کچھ پالیسیاں مسلمانوں کو ناپسند ہو سکتی ہیں)، لیکن اگر ایک آپشن کم ناانصافی یا زیادہ فائدہ دے تو علماء کہتے ہیں کہ ہمیں اس کی حمایت کرنی چاہیے تاکہ زیادہ نقصان سے بچا جا سکے۔ یہ عملی استدلال ظاہر کرتا ہے کہ علماء چاہتے ہیں کہ مسلمان فعال اور عملی ہوں، جمہوری اوزار استعمال کر کے زیادہ سے زیادہ بھلائی قائم کریں۔

  کچھ اقلیت آوازیں، جو زیادہ علیحدگی پسند یا خالص نظریات رکھتی ہیں، کسی بھی قسم کی شرکت کی مخالفت کرتی ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ جمہوری نظام انسان کا بنایا ہوا قانون ہے اور اس لیے "حرام" ہے، یا ووٹ دینا غیر اسلامی قانون کی منظوری ہے۔ تاہم، مرکزی علماء نے ان دعووں کو مسترد کیا ہے کہ شرکت اور نظام کی ہر چیز کی منظوری میں فرق ہے۔ جب مسلمان ووٹ دیتا ہے یا عہدے کے لیے کھڑا ہوتا ہے تو وہ نظام کو کامل نہیں کہتا، بلکہ حالات کو بہتر بنانے کا حق استعمال کرتا ہے۔ درحقیقت، اس منطق کے مطابق تو غیر مسلم ملک میں رہنا بھی حرام ہو گا (جو نہیں ہے اگر اسلام کی پیروی کی جا سکے)۔ علماء بتاتے ہیں کہ حضرت یوسف (علیہ السلام) نے غیر اسلامی نظام میں خدمات انجام دیں بغیر اس کے جھوٹے عقائد کی منظوری دیے۔ اسی طرح، مغربی سیاست میں حصہ لینا اسلامی قانون سے انکار نہیں بلکہ دنیاوی انصاف اور حقوق کے تحفظ کی کوشش ہے، جو اسلام کے مقاصد میں شامل ہے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ اقلیت میں ہم دوسروں پر اسلامی قانون نافذ نہیں کر سکتے، اور اسلام ہمیں ایسا کرنے کا حکم نہیں دیتا۔ ہمارا فرض ہے کہ ہم اپنے ایمان پر قائم رہیں اور حکمت اور اچھے نمونے سے اپنی اقدار دوسروں تک پہنچائیں۔ شرکت سے ہم اپنی آزادی کو محفوظ رکھتے ہیں تاکہ ایسا کر سکیں۔

• مذاہب فقہ کے بڑے مکاتب فکر: سیاسی شرکت کے حوالے سے، حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی مکاتب فکر میں عمومی اصولوں پر کوئی بنیادی اختلاف نہیں۔ تمام مکاتب نیکی کا حکم دینے، انصاف کی اہمیت، اور وعدوں کی پاسداری کی ضرورت پر متفق ہیں۔ جو اختلافات آپ کلاسیکی کتابوں میں دیکھیں گے وہ زیادہ تر علاقوں کی تعریف (دار الاسلام بمقابلہ دار الحرب وغیرہ) یا ہجرت کی شرائط کے بارے میں ہیں۔ لیکن یہ بنیادی اختلافات نہیں بلکہ تاریخی اور اصطلاحی فرق ہیں۔ آج کے سیاق میں، چاروں مکاتب کے بڑے علماء نے تقریباً ایک ہی نتیجہ نکالا ہے: مسلمان مغربی معاشروں میں شامل ہو سکتے ہیں بشرطیکہ وہ اپنے فرضی مذہبی فرائض ادا کریں اور بڑے گناہوں سے بچیں۔ کوئی بھی مکتب ایسی بے قانونی یا ایسی علیحدگی کی حمایت نہیں کرتا جو مسلم کمیونٹی کو نقصان پہنچائے۔

  • حنفی نقطہ نظر: تاریخی طور پر، حنفیاں مسلم اور غیر مسلم زمینوں کی تعریف میں کافی لچکدار تھے۔ امام ابو حنیفہ کا موقف تھا کہ ایسی غیر مسلم زمین جہاں مسلمان حفاظت کے ساتھ اپنے مذہب کی پیروی کر سکیں، اسے سخت معنی میں دار الحرب نہیں سمجھنا چاہیے۔ ان کے شاگردوں نے کہا کہ اگر اسلامی مظاہر موجود ہوں (جیسے نماز پڑھنا اور ذاتی معاملات کے لیے اسلامی عدالتیں) تو ہجرت ضروری نہیں۔ عثمانی دور کے حنفی علماء نے دار الصلح جیسے زمروں کو تسلیم کیا۔ آج، برصغیر کے کئی حنفی علماء فتاویٰ دیتے ہیں کہ ووٹ دینا جائز اور مستحب ہے تاکہ کمیونٹی کو نقصان سے بچایا جا سکے۔ وہ استحسان (فقہی ترجیح) کے اصول کا استعمال کرتے ہوئے شرکت کو کم برائی کے طور پر جائز قرار دیتے ہیں۔

  • مالکی نقطہ نظر: مالکی فقہاء مصلحت (عوامی مفاد) اور شریعت کے مقاصد پر زور دیتے ہیں۔ ایک مالکی عالم، شیخ احمد ریثونی، لکھتے ہیں کہ مغرب میں مسلمانوں کا فرض ہے کہ وہ انصاف کے قیام میں تعاون کریں کیونکہ انصاف شریعت کا ایک مقصد ہے جو عالمگیر ہے۔ ہم نے دیکھا کہ مالکی علماء جیسے القرافی نے عہد کی پاسداری پر زور دیا؛ یہ وفادار شہری ہونے کے مترادف ہے۔ مالکی علماء عام طور پر عملی ہیں؛ مثلاً شمالی اور مغربی افریقہ کے علماء نے استعماری حکومتوں یا غیر مسلم پڑوسیوں کے ساتھ کام کرنے کی ترغیب دی اگر اس سے مسلمانوں کے مفادات اور جانوں کا تحفظ ہو، بشرطیکہ بنیادی ایمان محفوظ رہے۔

  • شافعی نقطہ نظر: شافعی فقہاء نصوص کی پابندی کے لیے جانے جاتے ہیں لیکن وہ اصول بھی رکھتے ہیں کہ "ضرورت حرام کو جائز بنا دیتی ہے" (الضرورات تبیح المحظورات)۔ مشرقی ایشیا اور مشرق وسطیٰ کے معاصر شافعی اثر والے علماء اکثر کہتے ہیں کہ اگر مسلمانوں کی شرکت ناانصافی روکنے یا کمیونٹی کے تحفظ کے لیے ضروری ہو تو یہ جائز یا واجب ہو جاتی ہے۔ مثلاً انڈونیشیا اور ملائیشیا کے علماء (جو اکثر شافعی فقہ کی پیروی کرتے ہیں) اپنے کثیرالمذہبی معاشروں میں مسلمانوں کی شمولیت کو فروغ دیتے ہیں۔ ایک عالمی معروف شافعی عالم، شیخ محمد العکیتی، نے فتویٰ دیا کہ مسلمانوں اور دوسروں کے درمیان اصل حالت امن ہے، جنگ نہیں۔ یہ اس خیال کی تردید ہے کہ مسلمانوں کو اپنے غیر مسلم معاشرے کو دشمن سمجھنا چاہیے۔

  • حنبلی نقطہ نظر: حنبلی مکتب، جس سے سلفی تشریحات متاثر ہوتی ہیں، روایتی طور پر مسلم حکمرانوں کے ساتھ وفاداری کو اہمیت دیتا ہے تاکہ انتشار سے بچا جا سکے۔ اس اصول کو اپناتے ہوئے، کئی معتبر حنبلی یا سلفی علماء نے مغرب میں مسلمانوں کو اپنے ممالک کے وفادار رہنے اور قانونی شہری سرگرمیوں میں حصہ لینے کی نصیحت کی ہے۔ مثلاً شیخ ابن باز اور شیخ عثمانیمن (سعودی عرب کے مشہور علماء) سے پوچھا گیا کہ غیر مسلم زمینوں میں مسلمانوں کا ووٹ دینا کیسا ہے؛ ان کے جوابات، اگرچہ محتاط، نے اسے ممنوع نہیں سمجھا اگر اس سے مسلمانوں کو فائدہ ہو۔ کچھ سخت آوازیں مخالفت کرتی رہیں، لیکن زیادہ اثرورسوخ رکھنے والے معتدل سلفی علماء جیسے شیخ سلمان العودة اور ڈاکٹر حاتم الحاج نے کہا کہ ووٹ دینا ایک قسم کی شہادت ہے جو نقصان کو دور کرنے کے لیے واجب ہو سکتی ہے۔ حنبلی فقہ میں بھی کم سے کم دو برائیوں میں کم کا اصول واضح طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، جو اکثر حوالہ دیا جاتا ہے۔

  خلاصہ یہ کہ چاروں مذاہب جب آج کے حالات پر لاگو کیے جاتے ہیں تو ایک ہی عملی نصیحت پر پہنچتے ہیں: نیکی کے لیے حصہ لو، گناہ سے بچو۔ اختلافات معمولی اور زور دینے کے فرق ہیں۔ کلاسیکی اور جدید فقہ کا مشترکہ فہم یہ ہے کہ اسلام پانچ بنیادی چیزوں کی حفاظت کے لیے ہے (جنہیں مقاصد الشریعہ کہا جاتا ہے): دین، جان، عقل، نسل، اور مال (کچھ عزت بھی شامل کرتے ہیں)۔ ایک مستحکم، منصف معاشرہ ان سب کی حفاظت کرتا ہے۔ اگر سیاسی شرکت انصاف اور استحکام لاتی ہے تو اسے علماء مثبت سمجھتے ہیں۔ ایک معاصر عالم نے کہا، مغرب میں مسلمان "دار الحرب" میں نہیں بلکہ "دار الدعوة" اور "دار الشهادة" میں ہیں۔ یہ نقطہ نظر مغربی ممالک کو ایسی جگہ سمجھنے کی ترغیب دیتا ہے جہاں مسلمانوں کا فرض ہے کہ وہ اسلام کا پیغام پہنچائیں، بنیادی طور پر اپنے اقدار کو فعال، خیرخواہ شہری بن کر ظاہر کریں۔

ایمان اور شہریت کا توازن: چیلنجز اور رہنما اصول

اگرچہ واضح ہے کہ اسلام مسلمانوں کو مغرب میں شہری طور پر فعال ہونے کی اجازت دیتا ہے اور اس کی ترغیب دیتا ہے، مسلمان اکثر عملی چیلنجز کا سامنا کرتے ہیں۔ ہم اپنے مذہبی فرائض کو معاشرتی توقعات کے ساتھ کیسے متوازن کریں؟ اگر سیاسی پلیٹ فارم ہمارے اقدار سے متصادم ہوں تو کیا کریں؟ ہم کیسے یقینی بنائیں کہ ہم اپنی شناخت کھوئے بغیر معاشرے میں شامل ہوں اور نہ ہی الگ تھلگ ہو کر تعاون سے محروم رہیں؟ اس حصے میں ہم چند عام خدشات پر بات کریں گے اور اسلامی تعلیمات کی روشنی میں رہنمائی پیش کریں گے:

• اسلامی شناخت کا تحفظ: بعض مسلمانوں کو خوف ہوتا ہے کہ مغربی سیاسی زندگی میں شامل ہو کر وہ یا ان کے بچے آہستہ آہستہ اپنی اسلامی شناخت اور اخلاقیات کھو دیں گے۔ یہ درست ہے کہ اگر ہوشیار نہ ہوں تو ہم آہنگی کا خطرہ ہوتا ہے۔ تاہم، انضمام اور ہم آہنگی ایک جیسے نہیں ہیں۔ انضمام کا مطلب ہے حصہ لینا اور تعاون کرنا، جبکہ ہم آہنگی کا مطلب ہے اپنی منفرد اقدار کو چھوڑ کر مکمل طور پر گھل مل جانا۔ اسلام کا نظریہ یہ ہے کہ مسلمان اپنے ایمان کے ساتھ معاشرے میں شامل ہوں، نہ کہ اس کے باوجود۔ مثال کے طور پر، آپ کو کام کی پارٹی میں شراب پینے کی ضرورت نہیں کہ آپ فٹ ہوں۔ آپ شائستگی سے پرہیز کر سکتے ہیں اور دوستانہ گفتگو کر سکتے ہیں۔ درحقیقت، بہت سے مغربی معاشرے ایسے لوگوں کی عزت کرتے ہیں جو اپنے اصولوں پر قائم رہتے ہیں۔ کلید علم کے ذریعے اعتماد ہے: مسلمانوں کو خود اور اپنے خاندان کو اسلام کی تعلیم دینی چاہیے تاکہ ان کی شناخت مضبوط ہو۔ مضبوط کمیونٹیاں، مساجد، حلال خوراک، اسلامی اسکول یا درسگاہیں معاون نظام کا کام کرتی ہیں۔ جب آپ کی جڑیں گہری ہوں، تو دوسروں کے ساتھ تعلقات آپ کو کمزور نہیں کرتے بلکہ اسلام کے پھل بانٹنے کا موقع دیتے ہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "غریبوں کو خوشخبری دو"، یعنی وہ جو ایمان پر قائم رہیں جب وہ کم ہوں۔ بہت سے مغربی مسلمان اپنے مذہبی اعمال (نماز، حلال کھانا، حجاب، غیر اخلاقی کاموں سے پرہیز) کے بارے میں کھلے ہوتے ہیں، جس سے احترام اور تجسس پیدا ہوتا ہے۔ یہ ایک قسم کی خاموش دعوت بن جاتی ہے۔ خلاصہ یہ کہ سیاسی یا سماجی شرکت کبھی بھی بنیادی اسلامی فرائض کی قیمت پر نہیں ہونی چاہیے۔ اگر کبھی آپ کو کوئی واضح حرام کرنا پڑے تو وہیں حد مقرر کریں اور حلال متبادل تلاش کریں۔ جیسا کہ قرآن وعدہ کرتا ہے، "جو اللہ سے ڈرتا ہے، اللہ اس کے لیے راستہ نکال دیتا ہے اور جہاں سے وہ سوچ بھی نہیں سکتا رزق دیتا ہے۔" (قرآن 65:2-3)

• حلیفوں اور مقاصد کا دانشمندی سے انتخاب: مغربی سیاست میں لوگ اکثر مختلف مفادات کے گروہوں کے ساتھ اتحاد کرتے ہیں تاکہ مشترکہ مقاصد حاصل کیے جا سکیں۔ مسلمانوں کو غیر مسلم مختلف پس منظر کے لوگوں کے ساتھ کام کرنا پڑے گا۔ یہ عام طور پر اچھا ہے اور قرآن کے حکم "نیکی اور تقویٰ میں تعاون" کی عکاسی کرتا ہے۔ تاہم، مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ حمایت کرنے والے مقاصد کا جائزہ لیں۔ سوال کریں: کیا یہ مقصد اسلامی معیار کے مطابق منصفانہ اور اخلاقی ہے؟ اگر کوئی اتحاد ہمیں ایسی چیز کی حمایت کرنے کو کہے جو ہمارے ایمان کے خلاف ہو (مثلاً غیر اخلاقی سماجی ایجنڈا یا کسی گروہ کے خلاف ناانصافی)، تو ہمیں شائستگی سے دور رہنا چاہیے۔ مثلاً نسل پرستی کے خلاف، غربت کے خاتمے، یا ماحول کی حفاظت کے لیے مسلمانوں کی حمایت شاندار ہے — یہ انصاف، خیرات، اور زمین کی حفاظت کے اسلامی اقدار سے ہم آہنگ ہیں۔ لیکن اگر کوئی سیاسی تحریک جارحیت یا مذہب مخالف پالیسی کو فروغ دے تو مسلمان اس کی حمایت نہیں کر سکتا، چاہے وہ عام ہو۔ یہ دانشمندی بعض اوقات مسلمانوں کو کچھ معاملات میں "روایتی" اور کچھ میں "لبرل" قرار دیتی ہے — اور یہ ٹھیک ہے۔ اسلام کسی سیاسی جماعت کے پلیٹ فارم میں پوری طرح فٹ نہیں ہوتا۔ ہم کچھ خاندانی اور سماجی امور میں اخلاقی طور پر روایتی ہیں، لیکن سماجی طور پر ہمدرد اور انصاف پسند بھی ہیں جو فلاحی یا جنگ مخالف موقف کو لبرل سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ ٹھیک ہے؛ ہماری وفاداری اقدار کے لیے ہے، جماعتوں کے لیے نہیں۔ علماء مغرب میں مسلمانوں کو نصیحت کرتے ہیں کہ وہ اپنے درمیان ایک قسم کی "شورى" قائم کریں — یعنی کمیونٹی میں مشورہ کریں — تاکہ ایسے موقف اور امیدواروں کا انتخاب کیا جا سکے جو مسلمانوں اور عام بھلائی دونوں کے لیے بہتر ہوں۔ مساجد اور کمیونٹی سینٹرز میں بات چیت کے ذریعے مسلمان اتفاق رائے یا اکثریتی رائے تک پہنچ سکتے ہیں۔ بنیادی اصول یہ ہے: جو حلال (جائز/نیک) اور فائدہ مند ہو اس کی حمایت کریں، اور جو حرام (ناجائز/برا) یا نقصان دہ ہو اس سے بچیں، اپنی بہترین سمجھ کے مطابق۔ یاد رکھیں، کوئی امیدوار یا پالیسی کامل نہیں ہوگی۔ اکثر ہمیں کم برائی یا زیادہ بھلائی کا انتخاب کرنا پڑتا ہے، جیسا کہ پہلے ذکر ہوا۔ جب تک نیت نقصان کو کم اور انصاف کو زیادہ کرنا ہو، ہم مضبوط بنیاد پر ہیں، ان شاء اللہ۔

• انتہاپسندی سے بچنا: قرآن بار بار وسطی راستہ کی تلقین کرتا ہے — "اسی طرح ہم نے تمہیں ایک وسطی امت بنایا..." (قرآن 2:143)۔ سیاسی شرکت میں اس کا مطلب ہے دو انتہاؤں سے بچنا: 1) مکمل علیحدگی، اور 2) مکمل ہم آہنگی یا طاقت کی ہوس۔ پہلی انتہا وہ ہے جب مسلمان خود کو الگ کر لیتے ہیں، ووٹ نہیں دیتے، الگ تھلگ بستیوں میں رہتے ہیں، یا میزبان ملک کے خلاف بے وفائی یا دشمنی ظاہر کرتے ہیں۔ اس انتہا کا خطرہ کئی طرح کا ہے: مسلم کمیونٹی کی ضروریات نظر انداز ہو جاتی ہیں کیونکہ ان کی نمائندگی نہیں ہوتی، پڑوسیوں کے ساتھ غلط فہمیاں بڑھتی ہیں، اور علیحدگی نوجوانوں میں اجنبیت پیدا کرتی ہے۔ یہ انتہا انتہا پسند پروپیگنڈے کو بھی تقویت دیتی ہے جو کہتا ہے کہ مسلمان غیر مسلم زمینوں میں پرامن نہیں رہ سکتے — جو کہ ہمارے نبی (ﷺ) کی مثال اور موجودہ حقیقت سے واضح طور پر رد ہے۔ علماء نے اس علیحدگی کے رویے کی سختی سے مذمت کی ہے۔ ہمیں دنیا میں رہنا اور اس کی بھلائی کرنا چاہیے، چھپنا نہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "ایماندار جو لوگوں میں گھل مل جائے اور ان کے نقصان برداشت کرے، اس سے بہتر ہے جو لوگوں میں نہ گھلے اور نہ نقصان برداشت کرے۔" یہ حدیث صبر کے ساتھ شرکت کی حمایت کرتی ہے نہ کہ فرار کی۔

  دوسری انتہا وہ ہے جب مسلمان دنیاوی سیاست میں اتنے مگن ہو جائیں کہ وہ اسلام کے بنیادی اصولوں سے سمجھوتہ کر لیں یا موقع پرست بن جائیں۔ مثلاً کوئی مسلم سیاستدان اپنی اصولوں کو کمزور کر کے ووٹ جیتنے کی کوشش کرے، جیسے انصاف کے لیے آواز اٹھانے سے گریز کرے تاکہ "محفوظ" نظر آئے، یا جماعتی لائن کی وجہ سے واضح غیر اخلاقی چیز کی حمایت کرے۔ اسلام طاقت اور شہرت کی محبت سے خبردار کرتا ہے۔ نبی (ﷺ) نے اپنے ایک صحابی کو نصیحت کی، "قیادت کی خواہش نہ کرو، کیونکہ اگر تم نے مانگ کر اسے حاصل کیا تو تم اسے تنہا چھوڑ دیے جاؤ گے؛ لیکن اگر بغیر مانگے دیا گیا تو اللہ تمہاری مدد کرے گا۔" (صحیح مسلم) اس کا مطلب یہ نہیں کہ اہل صلاح مسلمان کبھی عہدے کے لیے نہ کھڑے ہوں، بلکہ یہ ہے کہ کسی کو انا کے لیے طاقت کی طلب نہیں کرنی چاہیے۔ اگر قیادت ملے یا ضرورت ہو تو عاجزی اور خدمت کے جذبے کے ساتھ قبول کریں۔ خلفاء جیسے ابو بکر اور عمر نے اسی طرح کی ہچکچاہٹ اور فرض شناسی کا مظاہرہ کیا۔ لہٰذا، مسلم رہنما اور کارکنوں کو چاہیے کہ وہ اپنے آپ کو روحانی طور پر چیک میں رکھیں، علماء سے رابطہ رکھیں، اسلامی مشورہ لیں، اور اپنی عبادات کو مضبوط رکھیں تاکہ سیاست ان کے دل سخت نہ کرے۔ یاد رکھیں کہ کامیابی کا تعین اللہ کرتا ہے، نہ کہ صرف انتخابی نتائج۔ اگر آپ انتخاب ہار جائیں لیکن ایمانداری اور ایمان برقرار رکھیں تو اللہ کی نظر میں آپ کامیاب ہیں۔ اگر آپ عہدہ جیتیں لیکن اپنی جان بیچ دیں تو یہ حقیقت میں نقصان ہے۔ لہٰذا، مسلمان شرکت میں بہترین کارکردگی دکھائیں لیکن حلال ذرائع اور قابل اعتماد کردار کے ساتھ، باقی اللہ پر چھوڑ دیں۔

• عام بھلائی میں حصہ ڈالنا (مصلحت): ایک خوبصورت چیز جو مسلمان مغربی سیاست میں لا سکتے ہیں وہ ایک اقدار پر مبنی نقطہ نظر ہے جو اکثر روایتی سیاسی تقسیم سے بالاتر ہوتا ہے۔ مثلاً اسلام کا زور خاندانی استحکام، بزرگوں کی دیکھ بھال، اور حیا پر ہے جو سماجی مسائل کو ہمدردانہ قدامت پسندی سے حل کرتا ہے۔ اسلام کی خیرات، غریبوں کو کھلانے، اور نسلی مساوات کی تعلیم ترقی پسند سماجی انصاف کی عکاسی کرتی ہے، لیکن ایمان کی بنیاد پر۔ یہ جامع، اصولی نقطہ نظر مغربی عوامی میدان کو مالا مال کر سکتا ہے۔ بہت سے مسلمان بے گھری، صحت کی دیکھ بھال، اخلاقی مالیات، اور ماحولیاتی تحفظ جیسے مسائل کو حل کرنے کے لیے متحرک ہیں کیونکہ ان کا اسلامی عقیدہ زمین کی خلافت اور انسانیت کی دیکھ بھال پر زور دیتا ہے۔ ان محرکات کو اجاگر کر کے مسلمان دعوت دیتے ہیں، دکھاتے ہیں کہ اسلام کی اقدار سب کے لیے فائدہ مند ہیں۔ ایک عملی رہنمائی یہ ہے: ایسے مقاصد میں شامل ہوں جو صرف مسلمانوں کے لیے نہیں بلکہ آپ کے معاشرے کے لیے بھی فائدہ مند ہوں۔ اگر مسلمان صرف "مسلمانوں کے مفادات" کے لیے لابنگ کریں تو یہ قبیلگی لگ سکتا ہے۔ لیکن اگر ہم عام انسانی حقوق کی کوششوں میں سرکردہ ہوں تو یہ دل جیتتا ہے اور ہماری ذمہ داری "رحمت للعالمین" (نبی (ﷺ) کی مثال) کو پورا کرتا ہے۔ ہم نے حلف الفضول کی مثال دیکھی جو یمنی شخص کے لیے تھی۔ آج بھی مسلمان عوامی سلامتی، تعلیم، یا انصاف کی اصلاح جیسے مسائل پر ہاتھ ملا سکتے ہیں جو سب کے لیے فائدہ مند ہیں۔ یہ طریقہ کار یہ تاثر ختم کرتا ہے کہ مسلمان صرف اپنے بارے میں فکر مند ہیں۔ اس سے ہمارے اپنے مسائل (جیسے اسلاموفوبیا سے لڑنا یا مذہبی آزادی کا تحفظ) بھی آسان ہو جاتے ہیں کیونکہ ہم نیک نیتی کے ساتھ تعلقات بناتے ہیں۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا، "اللہ کے نزدیک سب سے محبوب لوگ وہ ہیں جو لوگوں کے لیے سب سے زیادہ فائدہ مند ہوں۔" لوگوں کے لیے فائدہ مند ہونا ایک کلیدی اسلامی مقصد ہے۔ سیاسی شرکت ایک ایسا ذریعہ ہے جس سے یہ فائدہ وسیع پیمانے پر پہنچایا جا سکتا ہے، لاکھوں پر اثر انداز پالیسیاں بنا کر۔

• اسلاموفوبیا اور غلط فہمیوں کا سامنا: مغرب میں مسلمان اکثر ایک چھوٹے حصے کی طرف سے شبہ یا تعصب کا سامنا کرتے ہیں جو اسلام کو نہیں سمجھتا۔ جب مسلمان سیاست یا سرگرمیوں میں شامل ہوتے ہیں تو ان کی وفاداری پر غیر منصفانہ سوال اٹھائے جاتے ہیں ("کیا وہ خفیہ طور پر شریعت نافذ کرنا چاہتے ہیں؟" وغیرہ)، یا تعصبی تبصرے ہوتے ہیں۔ اس کا مقابلہ کیسے کریں؟ قرآن رہنمائی دیتا ہے: "برائی کو بہتر بات سے دفع کرو" (قرآن 41:34)۔ اس کا مطلب ہے نفرت کا جواب صبر، مہربانی، اور تعلیم سے دیں۔ اکثر، نمایاں شرکت خود غلط فہمیوں کو ختم کرتی ہے۔ جب آپ کا غیر مسلم پڑوسی دیکھے کہ آپ مقامی پارک کو بہتر بنانے کے لیے مہم چلا رہے ہیں، یا آپ کے ساتھی دیکھیں کہ آپ سب کے لیے صحت کی سہولیات کے حق میں آواز اٹھا رہے ہیں، تو یہ ان کے تعصبات کو چیلنج کرتا ہے۔ ذاتی تعلقات کلیدی ہیں۔ نبی (ﷺ) اور مدینہ کے مسلمان آہستہ آہستہ ان لوگوں کے دل جیتے جنہوں نے شروع میں ان پر شک کیا، صرف مسلسل اچھے کردار اور وعدے پورے کر کے۔ ایک عملی مشورہ یہ ہے کہ اپنی اقدار کے بارے میں شفاف رہیں۔ مثلاً اگر کوئی مسلمان عہدے کے لیے کھڑا ہو تو اسے چھپانا نہیں چاہیے کہ وہ شراب نہیں پیتا یا نماز پڑھتا ہے؛ اسے یہ وضاحت کرنی چاہیے کہ یہ اس کا اخلاقی ضابطہ ہے جو اسے بدعنوانی یا غفلت سے بچاتا ہے۔ ایمانداری خوف کو ختم کرتی ہے۔ دیگر اقلیتوں اور مذہبی گروہوں کے ساتھ اتحاد بنانا تعصب کے خلاف متحدہ محاذ بناتا ہے۔ ہم دیکھ رہے ہیں کہ یہ بین المذاہب یکجہتی بڑھ رہی ہے، جہاں یہودی، عیسائی، اور مسلمان ایک دوسرے کے مذہبی حقوق کی حمایت کرتے ہیں۔ یہ بہت مثبت ہے اور تمام کے لیے انصاف کے اسلامی اصولوں کے مطابق ہے۔ مسلمان اعتماد کے ساتھ کہہ سکتے ہیں کہ ہمارا دین ہمیں سچائی اور انصاف کا حکم دیتا ہے، اور ہم ملک کی استحکام اور خوشحالی چاہتے ہیں جیسے کوئی اچھا شہری۔ وقت کے ساتھ، مسلسل مثبت موجودگی اسلاموفوبیا کا علاج ہے۔ جب مسلمان آپ کے ڈاکٹر، استاد، منتخب کونسل ممبر، اور مہربان پڑوسی ہوں تو مسلمانوں کے خلاف خوف پھیلانا مشکل ہوتا ہے۔

اسلام کا متوازن نقطہ نظر بمقابلہ متبادل راستے

اسلام کے سیاسی شرکت کے نقطہ نظر کو سمجھنے کے لیے، آئیے مختصراً اس کا موازنہ دیگر ممکنہ راستوں سے کریں جو مسلمان (یا کوئی بھی کمیونٹی) مغربی سیاق میں اختیار کر سکتے ہیں:

خلاصہ یہ کہ اسلام کا اصولی شرکت کا نقطہ نظر ان متبادلات سے بہتر ہے کیونکہ یہ توازن فراہم کرتا ہے۔ یہ مسلمانوں کو اپنے اور اللہ کے سچے رہنے کی اجازت دیتا ہے، اور ساتھ ہی معاشرے میں مثبت کردار ادا کرنے کا موقع دیتا ہے۔ یہ علیحدگی (غیر متعلقہ اور جہالت)، ہم آہنگی (ایمان اور اخلاقیات کا نقصان)، اور مقابلہ (تصادم اور انتشار) کے خطرات سے بچاتا ہے، نیز صرف سیکولر نقطہ نظر کی جڑوں کی کمی سے بھی۔ اس کے بجائے، یہ ایسی کمیونٹیاں پیدا کرتا ہے جو زندہ دل، مخلص، پرامن، اور فعال ہوں۔ ایسے مسلمان اپنے ملکوں کے لیے قیمتی ہوتے ہیں، ان کے خاندان مضبوط ہوتے ہیں، خیرات کے عادی ہوتے ہیں، اور اخلاقی کاروبار کرتے ہیں، جو معاشرے کے لیے فائدہ مند ہے۔

یہ متوازن نقطہ نظر اسلام کی تصویر کے لیے بھی فائدہ مند ہے۔ پڑوسی اور ساتھی دیکھتے ہیں کہ اچھا مسلمان ایک بہتر پڑوسی اور شہری ہوتا ہے، زیادہ ایماندار، مہربان، اور دوسروں کی فکر کرنے والا۔ یہ منفی دقیانوسی تصورات کا مقابلہ کرتا ہے اور دلوں کو اسلام کے پیغام پر غور کرنے کے لیے کھولتا ہے۔ ایک طرح سے، مغربی عوامی زندگی میں مسلمانوں کی شرکت ایک نبوی معجزے کا حصہ ہے: اسلام کی روشنی کا دنیا بھر میں پھیلاؤ۔ نبی محمد (ﷺ) نے پیش گوئی کی، "کوئی اینٹ کا گھر یا خیمہ زمین پر باقی نہیں رہے گا مگر اللہ اسلام کا کلمہ اس میں داخل کرے گا..." (مسند احمد)۔ ہم آج یہ دیکھ رہے ہیں جب مغربی شہروں میں مساجد بنتی ہیں اور اسلام عوامی گفتگو میں جگہ پاتا ہے۔ مثبت شرکت سے مسلمان اس پیش گوئی کے آلے بنتے ہیں، اسلامی اقدار کی روشنی جیسے انصاف، رحمت، اور دیانت کو ہر میدان میں لے کر آتے ہیں، اسکول بورڈز سے لے کر پارلیمنٹ تک۔ اور سچ پوچھیں تو یہ اقدار صرف مسلمانوں کے لیے نہیں بلکہ پوری انسانیت کے لیے رحمت ہیں۔

نتیجہ

مغرب میں رہنے والے مسلمانوں کے لیے سیاسی شرکت کا سوال بنیادی طور پر غیر اسلامی ماحول میں اسلام کی اقدار کو زندہ رکھنے کا معاملہ ہے۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا، قرآن، حدیث، اور علماء کی حکمت کی تعلیمات واضح حکم دیتی ہیں: جہاں بھی ہو، بھلائی کا ذریعہ بنو۔ ہمیں سکھایا گیا ہے کہ ایمان میں مضبوطی اختیار کریں اور پھر اپنے گردونواح کی دنیا کو بہتر بنانے کے لیے آگے بڑھیں۔ مغربی معاشرے، اپنی آزادیوں اور کثرتیت کے ساتھ، ایک موقع اور امتحان دونوں ہیں۔ موقع یہ ہے کہ ہم آزادانہ طور پر اپنا دین ادا کر سکتے ہیں اور اپنی خوبصورتی کو شرکت اور خدمت کے ذریعے دوسروں تک پہنچا سکتے ہیں۔ امتحان یہ ہے کہ کیا ہم اس موقع کو اپنائیں گے یا پیچھے ہٹیں گے، اور کیا ہم عوامی زندگی کے دباؤ اور آزمائشوں کا سامنا کرتے ہوئے اپنے اصولوں پر قائم رہیں گے۔

ہمارے لیے راستہ یہ ہے کہ فعال شہریت کو اللہ کی عبادت کا حصہ سمجھیں۔ ووٹ کے لیے رجسٹر ہوں اور ضمیر کے ساتھ ووٹ دیں۔ قابل اعتماد اور علم رکھنے والے مسلمانوں (خاص طور پر جو اسلام اور مقامی سیاق و سباق دونوں کو سمجھتے ہوں) کو عہدوں کے لیے حوصلہ افزائی کریں، چاہے وہ مقامی شہر کی کونسل ہو، اسکول بورڈ ہو، یا اعلیٰ عہدے۔ ایسے مقاصد کی حمایت کریں جو اسلامی اخلاقیات کے مطابق ہوں، اور خیرات اور کمیونٹی خدمت میں قیادت کرنے سے نہ گھبرائیں۔ ساتھ ہی، اسلام کا علم حاصل کرتے رہیں تاکہ ہمارے اعمال حلال دائرے میں رہیں۔ یہ دانشمندی ہوگی کہ اماموں اور علماء کو کمیونٹی کارکنوں کی رہنمائی میں شامل کریں تاکہ ہم حکمت اور بصیرت کے ساتھ کام کریں۔

اتحاد بھی بہت ضروری ہے۔ ہمیں نسلی یا ثقافتی اختلافات سے بالاتر ہو کر خود کو ایک امت سمجھنا چاہیے جس کے مشترکہ مفادات ہوں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم ہر سیاسی رائے پر متفق ہوں (صحت مند تنوع ہوگا) لیکن ہمیں مذہبی آزادی کے تحفظ، امتیاز کے خلاف لڑائی، اور سماجی انصاف کی حمایت جیسے بڑے مسائل پر تعاون کرنا چاہیے۔ ایک متحد، باخبر مسلم ووٹر بلاک بہت مثبت اثر ڈال سکتا ہے۔ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ اتحاد ہمارے اختلافات کو دوسروں کے فائدے کے لیے استعمال ہونے سے روکتا ہے۔ قرآن کہتا ہے، "اور سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ نہ کرو۔" (3:103)۔ عملی طور پر، اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ قومی مسلم تنظیمیں ایسے کونسلز بنائیں جو اسلامی اقدار کے مطابق ووٹرز کے لیے رہنما خطوط جاری کریں (غیر جماعتی لیکن اصولی)، یا کمیونٹیاں اہم مسائل پر متحد ہوں (جیسے حلال ذبح پر پابندی کی مخالفت یا دیگر مذہبی گروہوں کے حقوق کا دفاع، جو بالواسطہ ہمارے حقوق کا تحفظ بھی ہے)۔

جب ہم شامل ہوں تو اپنی نیتیں صاف رکھیں۔ ہم طاقت یا دنیا کی محبت کے لیے نہیں بلکہ اللہ کی رضا کے لیے حصہ لیتے ہیں تاکہ ہمارا معاشرہ زیادہ منصفانہ اور ہمدرد بنے۔ یہ قلم، زبان، اور کوشش کے ذریعے ایک قسم کا جہاد ہے۔ اور ہر جہاد کی طرح، اس میں صبر، استقامت، اور اچھے کردار کی ضرورت ہوتی ہے۔ ناکامیاں یا مایوسیاں ہو سکتی ہیں، یہ ٹھیک ہے۔ ہمیں یقین ہے کہ جب تک ہم صحیح کام کریں گے، اللہ بھلائی لائے گا، چاہے وہ معاشرے میں ظاہری ہو یا کم از کم ہمارے اخلاص کا بدلہ دے۔ اللہ طویل مدتی تصویر دیکھتا ہے؛ کبھی کبھار مشکلات (جیسے اسلاموفوبیا کا سامنا) ہمیں متحد اور تعلیم یافتہ بناتی ہیں، جس کا نتیجہ مجموعی طور پر مثبت ہوتا ہے۔

مغرب میں پیدا ہونے والی نوجوان مسلم نسلوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ سمجھیں کہ وہ پردیسی نہیں، بلکہ انہیں بھی اتنا ہی حق اور فرض حاصل ہے جتنا کسی اور کو ہے کہ وہ اپنے معاشرے کی تشکیل کریں۔ اسلام انہیں سکھاتا ہے کہ وہ ماڈل شہری بنیں جو ایماندار ہوں، نقصان دہ اشیاء سے پرہیز کریں، معیشت میں حصہ لیں، پڑوسیوں کی مدد کریں، اور انصاف کے لیے کھڑے ہوں۔ یہ خصوصیات کسی بھی ملک کے لیے اثاثہ ہیں۔ وقت کے ساتھ، جب زیادہ سے زیادہ مسلمان نمایاں کردار ادا کریں گے، جیسے پروفیسر، ڈاکٹر، سرکاری ملازم، کاروباری، اور ہاں، سیاستدان، تو روایت بدلے گی۔ لوگ دقیانوسی تصورات سے آگے دیکھیں گے اور اسلام کے حقیقی، متنوع چہرے دیکھیں گے۔ الحمدللہ، ہم یہ تبدیلی آہستہ آہستہ دیکھ رہے ہیں۔

آخر میں، مغرب میں مسلمانوں کی سیاسی شرکت صرف ایک شہری معاملہ نہیں بلکہ دعوت اور عبادت کی ایک شکل ہے۔ مخلص شرکت سے ہم نبی (ﷺ) کی رحمت اور انصاف کی میراث کو زندہ کرتے ہیں۔ ہم اپنے بچوں کے لیے ایک محفوظ، منصفانہ مستقبل بھی یقینی بناتے ہیں۔ قرآن ہمیں تحریک دیتا ہے: "اے ایمان والو، اللہ کے لیے مضبوطی سے کھڑے ہو اور انصاف کے ساتھ گواہی دو..." (4:135)۔ اور نبی (ﷺ) نے وعدہ کیا کہ قیامت کے دن اللہ سات اقسام کے لوگوں کو سایہ دے گا جن میں سے ایک منصف حکمران ہے۔ ہم سب رہنما نہیں بن سکتے، لیکن ہم منصف قیادت اور منصفانہ پالیسیوں کی حمایت کر کے اس عزت میں شریک ہو سکتے ہیں۔

اللہ ہمیں حکمت، حوصلہ، اور اصول پسندی کے ساتھ شامل ہونے کی توفیق دے۔ وہ ہمارے ایمان کی حفاظت کرے جب ہم معاشروں کی بھلائی کے لیے کوشاں ہوں۔ اور ہماری شرکت دوسروں کے لیے اسلام کی حقیقی تعلیمات (رحمت، انصاف، اور بھلائی) کا مشاہدہ بنے تاکہ غلط فہمیاں ختم ہوں اور دل ایمان کی روشنی سے روشن ہوں۔ آخرکار، بہترین مسلمان بن کر ہم بہترین شہری بھی بنتے ہیں، اور سب خوشحال ہوتے ہیں۔ یہی اسلام کی اصل خوبصورتی ہے: یہ ہماری دنیاوی زندگی کو بہتر بناتا ہے اور آخرت میں کامیابی کی راہ دکھاتا ہے۔

---

"اور کہہ دو: عمل کرو، اللہ تمہارے اعمال کو دیکھے گا، اور اس کا رسول اور مؤمن بھی..." (قرآن 9:105)۔ آئیں آگے بڑھیں اور مثبت حصہ ڈالیں، اپنی نظر اللہ کی رضا پر مرکوز رکھ کر۔

ماخذ