اسلام میں منشیات اور نشہ آور اشیاء کا استعمال

اسلام میں صحت، عقل اور عزت نفس کا تحفظ سب سے اہم ہے۔ اس لیے مسلمانوں کو شراب، تفریحی منشیات، اور کوئی بھی ایسی چیز جس سے نشہ ہو یا شدید نقصان پہنچے، سے بچنے کی تعلیم دی جاتی ہے۔ یہ تعلیم صرف سخت قانون نہیں بلکہ ایک رحمت ہے جو ہمیں نشے، بیماری، اور سماجی مسائل سے بچانے کے لیے ہے۔ اس مضمون میں ہم دیکھیں گے کہ قرآن اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نشہ آور اشیاء کے بارے میں کیا فرماتے ہیں، اسلام کیوں ان چیزوں کو منع کرتا ہے، اور یہ پابندی اسلامی تعلیمات کی حکمت اور خوبصورتی کو کیسے ظاہر کرتی ہے۔ ہم علماء کے نظریات، تاریخی پس منظر، اور آج کے مسلمانوں کے لیے ان اسباق کو صحت مند اور محفوظ زندگی کے لیے کیسے اپنانا ممکن ہے، پر بھی غور کریں گے۔

مقصد یہ ہے کہ اسلام کے منشیات اور نشہ آور اشیاء کے استعمال پر موقف کو آسان اور واضح انداز میں سمجھا جائے۔ آخر میں آپ دیکھیں گے کہ اسلام کا نظریہ نہ صرف افراد کی حفاظت کرتا ہے بلکہ کمیونٹیز کو بھی بلند کرتا ہے، ایک ایسا راستہ پیش کرتا ہے جسے جدید دنیا میں بہت سے لوگ دانشمندانہ اور فائدہ مند سمجھنے لگے ہیں۔ آئیے اس اہم موضوع پر اپنی گفتگو شروع کرتے ہیں۔

اسلام کا نشہ آور اشیاء پر موقف

اسلامی تعلیمات کے تحت، کوئی بھی چیز جو عقل کو دھندلا کرے یا جسم کو نقصان پہنچائے، عام طور پر ناپسندیدہ یا ممنوع ہے۔ اسلام میں ہوشیاری، صحت، اور درست عقل کی حفاظت پر بہت زور دیا گیا ہے۔ قرآن اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات بار بار نشہ آور اشیاء (ایسی چیزیں جو نشہ یا معذوری کا باعث بنتی ہیں) کے استعمال سے خبردار کرتی ہیں۔ اس میں شراب اور دیگر ایسی منشیات شامل ہیں جن کے اثرات مشابہ ہوں۔

یہاں ایک اہم عربی اصطلاح ہے خمر (کَـمْر)۔ عربی میں خمر کا مطلب ہے "چھپانا" یا "ڈھانپنا"۔ یہ کسی بھی ایسی نشہ آور چیز کو کہتے ہیں جو عقل کو "چھپا" دیتی ہے، یعنی سوچنے کی صلاحیت کو متاثر کرتی ہے۔ اگرچہ لفظ خمر کو اکثر شراب یا الکحل کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، اسلامی علماء وضاحت کرتے ہیں کہ یہ تمام اقسام کے نشہ آور اشیاء کو شامل کرتا ہے، نہ صرف انگور سے بنی شراب کو۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے اس بات کو واضح فرمایا:

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "ہر نشہ آور چیز خمر ہے اور ہر خمر حرام ہے۔" - حدیث (صحیح مسلم)

یہ حدیث ظاہر کرتی ہے کہ اسلام صرف شراب کو نہیں بلکہ ہر ایسی چیز کو جس سے نشہ ہو، چاہے وہ شراب ہو، بیئر ہو، منشیات ہوں یا کوئی اور ذہن کو متاثر کرنے والی چیز، ممنوع قرار دیتا ہے۔ توجہ اثر پر ہے: اگر یہ آپ کے ذہن اور حواس کو متاثر کرے، آپ کا کنٹرول ختم کرے یا صحت کو نقصان پہنچائے، تو یہ اسلامی طور پر ممنوع ہے۔

عقل کی حفاظت کیوں ضروری ہے

اسلامی تعلیمات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ عقل ('aql) اللہ کی طرف سے ایک نعمت ہے۔ یہی وہ چیز ہے جس سے ہم حق و باطل کو سمجھتے ہیں، اللہ کو یاد کرتے ہیں، اور اپنی ذمہ داریاں ادا کرتے ہیں۔ نشہ آور اشیاء اس نعمت کو نقصان پہنچاتی ہیں۔ یہ انسان کو اپنی ذمہ داریوں سے غافل کر دیتی ہیں، بے احتیاطی کا باعث بنتی ہیں، یا بغیر شعور کے خود اور دوسروں کو نقصان پہنچاتی ہیں۔ اسی لیے عقل کی حفاظت اسلامی قانون کے اہم مقاصد میں سے ایک ہے (جسے علماء مقاصد الشریعہ کہتے ہیں)۔

• عقل کا تحفظ: اسلامی تعلیمات کے بنیادی مقاصد میں سے ایک عقل کا تحفظ ہے۔ نشہ آور اشیاء کی ممانعت سے اسلام لوگوں کی سوچنے، اچھے فیصلے کرنے، اور اللہ کو یاد رکھنے کی صلاحیت کی حفاظت کرتا ہے۔
• جسمانی اور روحانی صحت: ہمارا جسم اور ذہن اللہ کی امانت ہیں۔ ہمیں ان کی حفاظت کرنی چاہیے۔ ایسی اشیاء جو جسم یا ذہن کو نقصان پہنچائیں، اس امانت کی خلاف ورزی ہیں۔ اسلام میں منشیات اور شراب کی ممانعت خود کو نقصان پہنچانے سے روکنے اور مجموعی فلاح و بہبود کو فروغ دینے کا ذریعہ ہے۔
• اخلاقی فیصلہ سازی کی حفاظت: نشہ آور حالت میں انسان غیر اخلاقی یا مجرمانہ عمل کر سکتا ہے۔ دھندلی عقل کے ساتھ کوئی ایسا عمل کر سکتا ہے جو ہوش میں کبھی نہ کرے۔ صاف دماغ رکھنے سے انسان بہتر طریقے سے اخلاقی راستے پر قائم رہتا ہے اور گناہ سے بچتا ہے۔

مختصر یہ کہ اسلام کا نشہ آور اشیاء پر موقف محبت اور حکمت پر مبنی ہے۔ اللہ چیزوں کو بلا وجہ نہیں روکتا — وہ صرف وہی چیزیں منع کرتا ہے جو واضح یا پوشیدہ طور پر نقصان دہ ہوں۔ قرآن و حدیث کی تعلیمات ہمیں عزت، ذمہ داری، اور حفاظت کے ساتھ زندگی گزارنے کی ہدایت دیتی ہیں۔

قرآن کی آیات میں نشہ آور اشیاء اور منشیات

قرآن نے نشہ آور اشیاء (خمر) کے مسئلے کو کئی آیات میں براہ راست خطاب کیا ہے۔ یہ آیات مختلف اوقات میں نازل ہوئیں، ہر ایک نے رہنمائی دی جو آخر کار شراب اور نشہ آور اشیاء کی مکمل ممانعت کی طرف لے گئی۔ قرآن کا طریقہ کار تدریجی اور حکمت بھرا تھا، کیونکہ عرب معاشرہ شراب نوشی کا عادی تھا۔ ذیل میں نشہ آور اشیاء سے متعلق اہم قرآنی آیات اور ان کی مختصر وضاحت دی گئی ہے:

ابتدائی اشارہ: فائدہ اور نقصان کا اعتراف

قرآن کی ابتدائی آیات میں نشہ آور اشیاء کے بارے میں یہ بات کی گئی کہ اگرچہ ان میں کچھ وقتی فائدہ ہو سکتا ہے، مگر نقصان کہیں زیادہ ہے:

وہ تم سے شراب اور جوئے کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دو: ان میں لوگوں کے لیے بڑا گناہ اور کچھ فائدہ ہے، لیکن ان کا گناہ ان کے فائدے سے زیادہ ہے۔ - قرآن 2:219

اس آیت میں اللہ واضح کرتا ہے کہ اگرچہ لوگ شراب یا جوئے میں کچھ لطف یا فائدہ محسوس کرتے ہیں (مثلاً منافع یا وقتی خوشی)، مگر ان کے نقصانات ("گناہ") فائدے سے کہیں زیادہ ہیں۔ یہ ایک نرم ابتدائی انتباہ تھا۔ اس نے صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) کو سوچنے پر مجبور کیا کہ ایسی چیز جو نقصان سے زیادہ فائدہ نہ دے، مومن کے لیے کیوں قابل قبول ہو؟ اس نے انہیں تیار کیا کہ جب مکمل ممانعت آئے تو وہ اسے خوش دلی سے ترک کر دیں۔

اس آیت کی سچائی قابل تعریف ہے، یہ انکار نہیں کرتی کہ لوگ نشہ آور اشیاء سے کچھ فائدہ محسوس کرتے ہیں، لیکن یہ ہمیں ان بہت بڑے نقصانات سے آگاہ کرتی ہے: صحت کے مسائل، دولت کا ضیاع، ٹوٹے ہوئے تعلقات، اور فرائض کی فراموشی جو نشے کے ساتھ آتے ہیں۔ جدید سائنس بھی اس حقیقت کی تصدیق کرتی ہے، کوئی بھی معمولی فائدہ (جیسے تھوڑی سی آرام دہ کیفیت) شراب اور منشیات کی وجہ سے ہونے والے بڑے صحت اور سماجی نقصان کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں۔ یہ سمجھ بوجھ، جو قرآن میں ہزاروں سال پہلے دی گئی، انسان کی فلاح و بہبود کی گہری بصیرت ظاہر کرتی ہے۔

جزوی ممانعت: نماز کے لیے ہوشیار رہنا

جب اسلام کا پیغام مدینہ میں پھیل رہا تھا، تو کچھ مسلمان سماجی طور پر شراب پیتے تھے کیونکہ یہ عرب ثقافت کا حصہ تھا۔ اگلی آیت ایک خاص حکم تھی تاکہ سب سے اہم عبادت، نماز کی حفاظت کی جائے:

اے ایمان والو! نشے کی حالت میں نماز کے قریب نہ جاؤ جب تک کہ تم نہ جان لو کہ کیا کہہ رہے ہو۔ - قرآن 4:43

اس آیت نے مسلمانوں کو نشے کی حالت میں نماز پڑھنے سے منع کیا۔ اسلام میں نماز کے لیے ہوشیاری اور سمجھ بوجھ ضروری ہے؛ ایک نشے میں شخص یہ شرط پوری نہیں کر سکتا۔ اس آیت نے مومنوں کو اپنی شراب نوشی کی عادات کو محدود اور سوال کرنے پر مجبور کیا۔ آخرکار، مسلمان روزانہ پانچ وقت نماز پڑھتے ہیں۔ اگر نماز کے وقت نشے میں نہیں آ سکتے، تو یہ شراب نوشی کے اوقات کو بہت محدود کر دیتا ہے۔ بہت سے صحابہ نے اس آیت کے بعد شراب کم کر دی کیونکہ وہ اپنی نماز کو سنجیدگی سے لیتے تھے۔

یہ مرحلہ نظم و ضبط سکھاتا ہے اور کمیونٹی کو اگلے قدم کے لیے تیار کرتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ نشے کی حالت عبادت اور روحانی زندگی کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتی۔ اہم بات یہ ہے کہ یہ اشارہ دیتا ہے کہ صاف دماغ مومن کی پسندیدہ حالت ہے۔

مکمل ممانعت: نشہ آور اشیاء کو نقصان دہ اور ناجائز قرار دینا

آخرکار، قرآن کی وہ آیت نازل ہوئی جس نے نشہ آور اشیاء پر حکم کو مکمل طور پر حتمی کر دیا۔ یہ اس وقت ہوا جب کمیونٹی مکمل پرہیز کے لیے تیار تھی۔ ممانعت سخت الفاظ میں دی گئی:

اے ایمان والو! شراب، جوئے، بت پرستی اور قرعہ اندازی شیطانی کام ہیں، پس ان سے بچو تاکہ تم فلاح پاؤ۔ شیطان تمہارے درمیان دشمنی اور بغض پیدا کرنے کے لیے شراب اور جوئے کا ذریعہ بناتا ہے اور تمہیں اللہ کی یاد اور نماز سے روک دیتا ہے۔ کیا تم باز نہیں آؤ گے؟ - قرآن 5:90-91

ان طاقتور آیات میں اللہ واضح طور پر نشہ آور اشیاء (خمر) اور دیگر برائیوں کو "نجس اور شیطان کا کام" قرار دیتا ہے، ایسی چیزیں جو مومن کو بچنی چاہئیں۔ عربی میں حکم "اجتنبوه" (پس بچو) بہت سخت ہے۔ یہ صرف "پینا مت" نہیں بلکہ "اس سے مکمل دور رہو" کا مطلب ہے، نہ اس کے قریب جاؤ۔ اس میں شراب پینا، پیش کرنا، بیچنا یا کسی بھی طرح کا تعلق شامل ہے۔

آیت میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ نشہ آور اشیاء سے کیوں بچنا چاہیے: یہ شیطان کے حربے ہیں جو دشمنی اور توجہ بٹانے کا سبب بنتے ہیں۔ نشے میں لڑائیاں، نشے کی لت کی وجہ سے نماز کی ترکیت اور اللہ کی یاد سے غفلت کی مثالیں روزمرہ زندگی میں دیکھی گئی ہیں۔ قرآن نے ان مسائل کی نشاندہی کی: نشہ آور اشیاء لوگوں کے درمیان نفرت پیدا کرتی ہیں اور اللہ کی یاد اور نماز سے روک دیتی ہیں۔ یہ سب حقیقت میں دیکھا گیا ہے: شراب اور منشیات کا استعمال خاندانوں اور دوستوں کو توڑ دیتا ہے، تشدد کا باعث بنتا ہے، اور روحانی عمل سے دور لے جاتا ہے۔

جب یہ آیات (سورۃ المائدہ) نازل ہوئیں، تو مدینہ کے مسلمانوں کا ردعمل فوری اور دل سے تھا۔ صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) جو اس وقت شراب پی رہے تھے، فوراً اسے تھوک کر باہر نکال دیا اور اپنے تمام شراب کے ذخیرے باہر بہا دیے۔ مدینہ کی گلیاں شراب کے بہاؤ سے بھر گئیں۔ تاریخی روایات میں ہے کہ کچھ لوگ تو اعلان سن کر شراب قے بھی کر گئے۔ یہ اللہ کے حکم کی تعمیل کی سچائی تھی۔ انہوں نے سمجھا کہ کامیابی (تاکہ تم فلاح پاؤ) اللہ کی اطاعت میں ہے، اور جو چیز اللہ نے منع کی ہے اس سے کوئی بھلائی نہیں۔ یہ لمحہ اکثر ایک کمیونٹی کی اپنی مرضی سے نقصان دہ عمل ترک کرنے کی خوبصورت مثال کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔

اسلام کا تدریجی طریقہ اور حکمت

یہ قابل ذکر ہے کہ اسلام نے شراب کے معاملے میں تدریجی حکمت کا مظاہرہ کیا۔ قبل از اسلام عرب معاشرہ میں شراب نوشی سماجی زندگی کا حصہ تھی۔ لوگوں کے لیے اچانک ترک کرنا آسان نہیں تھا۔ پہلے انہیں بتایا گیا کہ یہ زیادہ تر نقصان دہ ہے (2:219)، پھر نماز کے وقت اس کی ممانعت کی گئی (4:43)، اور آخر میں مکمل طور پر منع کیا گیا (5:90-91)، قرآن نے لوگوں کے دل اور دماغ کو تیار کیا۔ جب مکمل پابندی آئی، تو کمیونٹی اطاعت کے لیے تیار تھی۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ اسلام کے قوانین انسانی فطرت اور صلاحیت کو مدنظر رکھتے ہیں۔ اللہ نے اپنی رحمت میں ابتدائی مسلمانوں کے لیے ہوشیار زندگی کی طرف منتقلی آسان بنائی، اور آخر کار مکمل ممانعت ہوئی۔

ان قرآنی آیات سے واضح ہے کہ کسی بھی نشہ آور چیز کا استعمال اسلام میں جائز نہیں۔ قرآن میں جدید منشیات کا ذکر نہیں (جیسے بھنگ، کوکین وغیرہ)، لیکن حکم قیاس کے ذریعے لاگو ہوتا ہے، کیونکہ یہ منشیات بھی عقل اور جسم کو نشہ یا شدید نقصان پہنچاتی ہیں، اس لیے انہیں بھی اسلام میں "اجتناب" کرنا ضروری ہے۔ اسلامی علماء قرآن کی ممانعت کو تمام تفریحی منشیات پر یکساں طور پر لاگو کرتے ہیں۔ قرآن کی نشہ آور اشیاء کی مذمت جامع ہے اور آج بھی انتہائی متعلقہ ہے۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات نشہ آور اشیاء کے بارے میں

قرآن کے ساتھ ساتھ، حدیث (حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کے اقوال و افعال) منشیات اور نشہ آور اشیاء پر مزید رہنمائی فراہم کرتی ہیں۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے قرآن کی تعلیمات کو مضبوطی سے دہرایا، اور اسلامی موقف میں کوئی شک نہیں چھوڑا۔ آپ نے صاف الفاظ میں کہا کہ ہر ایسی چیز سے بچو جو نشہ کرے یا نقصان پہنچائے۔ ذیل میں کچھ مستند احادیث پیش کی گئی ہیں جو شراب اور دیگر نشہ آور اشیاء کے بارے میں ہیں:

کسی بھی مقدار میں نشہ ممنوع ہے

کچھ لوگ سوچ سکتے ہیں، "ایک چھوٹا سا گلاس؟ صرف ایک پیالی؟" نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے ایک واضح اصول دیا جو ایسے سوالات کا جواب دیتا ہے:

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "اگر کسی چیز کی بڑی مقدار نشہ کرے تو اس کی تھوڑی مقدار بھی حرام ہے۔" - حدیث (سنن الترمذی)

یہ حکمت بھری بات اس خیال کو ختم کر دیتی ہے کہ تھوڑی مقدار میں نشہ آور چیز ٹھیک ہو سکتی ہے۔ جو چیز بڑی مقدار میں نشہ کرتی ہے، اس کی تھوڑی مقدار بھی نہیں لینی چاہیے۔ کیوں؟ کیونکہ وہ "تھوڑی مقدار" زیادہ لینے کی راہ ہموار کرتی ہے، اور وہ تھوڑی مقدار بھی عقل اور فیصلہ سازی کو متاثر کرنا شروع کر دیتی ہے۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) انسان کی فطرت کو جانتے تھے: جو "صرف ایک پیالی" سے شروع ہوتا ہے، وہ خطرناک راہ پر لے جا سکتا ہے۔ تھوڑی مقدار کی ممانعت سے اسلام ہمیں بڑے مسئلے میں پڑنے سے بچاتا ہے۔ یہ ایک احتیاطی تدبیر ہے، جیسے کسی کو چھوٹی آگ سے کھیلنے سے منع کرنا تاکہ وہ بڑے آگ میں نہ جل جائے۔

یہ تعلیم تمام اسلامی فقہی مکاتب فکر میں دہرائی گئی ہے۔ مثلاً، حنفی، شافعی، مالکی، اور حنبلی فقہاء کے مباحث میں یہ کہا گیا ہے کہ "جو چیز بڑی مقدار میں نشہ کرے، اس کا ایک کپ یا ذائقہ بھی حرام ہے"۔ یہ اصول شراب کے لیے بھی ہے اور تفریحی منشیات کے لیے بھی: منشیات کا تھوڑا سا استعمال بھی ممنوع ہے کیونکہ بڑی مقدار یقینی طور پر نشہ آور اور زندگی تباہ کرنے والی ہوتی ہے۔

نشہ آور اشیاء کی وسیع تعریف

ہم نے پہلے قرآن کی آیات اور زبان میں دیکھا کہ خمر صرف ایک قسم کی شراب نہیں ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) سے پوچھا گیا کہ شہد، گندم، جو وغیرہ سے بننے والی کچھ مشروبات جو خمیر ہو کر نشہ آور ہوں، کیا وہ بھی ممنوع ہیں؟ آپ نے واضح فرمایا:

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "ہر نشہ آور چیز خمر ہے اور ہر خمر حرام ہے۔" - حدیث (صحیح مسلم)

یہ بیان کسی قسم کی گنجائش نہیں چھوڑتا۔ "ہر نشہ آور چیز" کا مطلب ہے تمام اقسام، چاہے نام یا ماخذ کچھ بھی ہو۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) کے زمانے میں لوگ مختلف قسم کی خمیر شدہ مشروبات بناتے تھے (مثلاً کھجور کی شراب، انگور کی شراب، شہد کی مے وغیرہ)۔ آج ہمارے پاس اور بھی زیادہ اقسام ہیں: وسکی، ووڈکا، بیئر، شراب، اور منشیات جیسے ماراجوانا، ہیروئن، کوکین وغیرہ۔ اگر یہ نشہ کرتے ہیں، تو یہ ممنوع ہیں۔ الفاظ جامع ہیں۔ مسلمان علماء نئے نشہ آور مادوں کے سامنے اس حدیث کو دلیل کے طور پر پیش کرتے ہیں: جیسے جب کافی پہلی بار آئی تو کچھ نے بحث کی کہ یہ نشہ آور نہیں (یہ محرک ہے، نشہ آور نہیں)، لیکن جب افیون یا حشیش (بھنگ) معروف ہوئے، تو علماء نے فوراً انہیں حرام قرار دیا کیونکہ یہ ذہن کو متاثر کرتے ہیں، اس لیے مذہبی لحاظ سے یہ خمر کے زمرے میں آتے ہیں اور حرام ہیں۔

یہ اسلام کی عملی حکمت کو ظاہر کرتا ہے، 1400 سال پرانی تعلیمات اتنی لچکدار ہیں کہ وہ آج کی نئی اشیاء پر بھی لاگو ہو سکتی ہیں۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے ہر ممکن منشیات کی فہرست نہیں دی (جو ناممکن ہے)، بلکہ ایک عام اصول دیا جو تمام صورتوں کو شامل کرتا ہے۔ یہ ایک نعمت ہے کہ ایسی رہنمائی موجود ہے جہاں ہر وقت نئی نشہ آور اشیاء سامنے آتی رہتی ہیں۔

نشہ آور اشیاء میں ملوث افراد کے لیے سخت وعید

نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے نہ صرف شراب پینے یا نشہ آور اشیاء استعمال کرنے سے منع فرمایا بلکہ ان سے کسی بھی طرح کے تعلق سے خبردار کیا۔ اس میں پیداوار، فروخت، پیش کش وغیرہ شامل ہیں۔ ایک مشہور حدیث میں نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے شراب سے متعلق دس قسم کے لوگوں کو لعنت دی:

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "اللہ نے شراب (خمر) اور اس کے بنانے والے، جس کے لیے بنائی گئی، پینے والے، پیش کرنے والے، بیچنے والے، خریدنے والے، لے جانے والے، جس کے لیے لے جائی گئی، اس سے فائدہ اٹھانے والے، اور دوسروں کے لیے خریدنے والے سب پر لعنت کی ہے۔" - حدیث (سنن الترمذی و سنن ابن ماجہ)

یہ حدیث بہت طاقتور ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ شراب کے ساتھ کسی بھی طرح کا تعاون گناہ ہے۔ یعنی مسلمان کو نہ صرف شراب پینے سے بچنا چاہیے بلکہ اس سے کمائی کرنے، دوسروں کو دینے، یا اسے لے جانے سے بھی بچنا چاہیے۔ مثلاً کوئی مسلمان یہ نہیں کہہ سکتا، "میں خود نہیں پیتا، لیکن اپنی دکان میں شراب بیچتا ہوں"، یا "میں صرف ویٹر ہوں، شراب پیش کرتا ہوں، خود نہیں پیتا"۔ یہ جواز اسلام میں قابل قبول نہیں۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے واضح فرمایا کہ ایسے تمام کردار لعنت کے مستحق ہیں (اللہ کی رحمت سے دور ہیں)۔

لفظ "لعنت" بہت سخت ہے، یہ اس معاملے کی سنجیدگی کو ظاہر کرتا ہے۔ لیکن یاد رکھیں، نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) ہمیں ہماری بھلائی کے لیے یہ باتیں فرماتے ہیں۔ ہر وہ شخص جو نشہ آور اشیاء میں ملوث ہے، درحقیقت نقصان میں حصہ دار ہے۔ اگر آپ کسی کو منشیات بیچیں، تو آپ اس کی زندگی برباد کرنے میں مدد دے رہے ہیں؛ اگر آپ کسی تقریب میں شراب پیش کریں، تو آپ ممکنہ نقصان کو آسان بنا رہے ہیں۔ اسلام نہ صرف اپنی حفاظت بلکہ دوسروں کی مدد سے گناہ میں شامل ہونے سے بھی روکتا ہے۔

یہ جامع نقطہ نظر کسی بھی گڑبڑ کو روک دیتا ہے۔ اکثر دیکھا جاتا ہے کہ کوئی شخص شراب نہیں پیتا لیکن کاروبار یا سماجی دباؤ کی وجہ سے شراب کے ساتھ تعلق رکھ لیتا ہے۔ یہ حدیث ہمیں نشہ آور اشیاء کے تمام راستوں سے بچنے کی ہدایت دیتی ہے۔ اسی وجہ سے بہت سے مسلم اکثریتی ممالک میں مسلمان شراب بیچنے یا پیش کرنے سے گریز کرتے ہیں (کم از کم روایتی طور پر)، کیونکہ اسے پینے کے برابر برا سمجھا جاتا ہے۔

حرام اشیاء کا طبی استعمال جائز نہیں

کبھی کبھی لوگ دلیل دیتے ہیں، "میں اس منشیات کو تھوڑی مقدار میں آرام یا ذہنی دباؤ کے لیے استعمال کرتا ہوں، اسے طبی سمجھو۔" یا کوئی کہتا ہے، "میری بیماری ہے اور شراب (یا کوئی نشہ آور دوا) ہی واحد علاج ہے۔" اسلام علاج اور دوا کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، لیکن حرام طریقے سے نہیں۔ ایک مشہور حدیث ہے:

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "اللہ نے میری امت کے لیے ایسی چیزوں میں شفا نہیں رکھی جو اس نے ان پر حرام کی ہیں۔" - حدیث (مسند احمد میں روایت)

اس کا مطلب ہے کہ ہمیں ایسی چیزوں سے شفا نہیں تلاش کرنی چاہیے جو گناہ ہیں۔ صحابہ کرام نے اسے اچھی طرح سمجھا۔ ایک روایت میں حضرت عبداللہ بن مسعود نے بھی کہا: "اللہ نے تمہارے لیے شفا ایسی چیز میں نہیں رکھی جو اس نے تم پر حرام کی ہو۔" اگر کوئی چیز حرام ہے، تو مومن کو یقین کرنا چاہیے کہ شفا کہیں اور ہے، اللہ کے قانون کی خلاف ورزی میں نہیں۔ اسلامی علماء صرف انتہائی حالات میں، جہاں کوئی جائز متبادل نہ ہو اور جان کو خطرہ ہو (اصول ضرورت کے تحت)، حرام اشیاء کے طبی استعمال کی اجازت دیتے ہیں۔ عام حالات میں اسلام حلال علاج تلاش کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ مثلاً، اگرچہ شراب درد کو کم کر سکتی ہے، لیکن دوسرے درد کش ادویات دستیاب ہیں جو جائز ہیں۔ خلاصہ: ایک غلطی کو دوسری غلطی سے ٹھیک نہیں کرنا چاہیے۔

یہ حدیث ایمان کی ایک خوبصورت پہلو کو ظاہر کرتی ہے: مشکل وقت میں بھی اللہ کی رہنمائی پر بھروسہ۔ یہ مسلمانوں کو یقین دلاتی ہے کہ ممنوع چیزیں واقعی ہمارے لیے فائدہ مند نہیں، چاہے وہ فوری طور پر فائدہ مند لگیں۔ بہتر اور حلال راستہ موجود ہوگا۔

سنگین روحانی نتائج

اسلام صرف دنیاوی نقصان کی وارننگ نہیں دیتا بلکہ روحانی نتائج کی بھی تنبیہ کرتا ہے۔ جو شخص شراب یا منشیات کے گناہ میں مرتا ہے اور توبہ نہیں کرتا، اسے اللہ کی ناراضی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے سخت وعید دی:

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا: "جو دنیا میں شراب پیتا ہے اور اس سے توبہ نہیں کرتا، اسے آخرت میں اس سے محروم رکھا جائے گا۔" - حدیث (صحیح بخاری)

اسلام میں جنت کی نعمتیں پاکیزہ اور دنیا کی ہر چیز سے بہتر تصور کی جاتی ہیں۔ قرآن میں جنت کے دریا شراب کے بھی ہیں جو "پینے والوں کے لیے لذیذ" ہیں، لیکن یہ شراب نہ نشہ آور ہے اور نہ سر درد دیتی ہے (دیکھیں قرآن 47:15 اور 56:19)۔ یہ خالص خوشی ہے جس کے کوئی برے اثرات نہیں۔ تاہم، یہ حدیث خبردار کرتی ہے کہ جو شخص دنیا کی گندی اور نقصان دہ شراب میں لگا رہے اور بغیر توبہ مر جائے، وہ آخرت کی پاکیزہ شراب کا مزہ نہیں لے سکے گا۔ یہ ایک طرح کی شاعرانہ انصاف ہے، جو ابتر لذت کو چنتا ہے، وہ اعلیٰ انعام سے محروم رہتا ہے۔

ایک اور روایت میں آیا ہے کہ جو شخص عادی شراب نوشی کرتا ہے اس کی نمازیں کچھ عرصہ قبول نہیں ہوتیں، اور اگر وہ بغیر توبہ مر جائے تو سزا پائے گا۔ اگرچہ اللہ بہت رحیم ہے اور سچے دل سے توبہ کرنے والے کے گناہ معاف کر دیتا ہے، نشہ آور چیزوں کا گناہ اسلام میں بہت سنگین سمجھا جاتا ہے۔ علماء اسے اکثر "تمام برائیوں کی ماں" کہتے ہیں کیونکہ نشے میں انسان کئی دوسرے گناہوں کا مرتکب ہو سکتا ہے (عقل کھو بیٹھتا ہے، دوسروں کے حقوق پامال کرتا ہے وغیرہ)۔

ان سخت وارننگز کے باوجود، نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) کی نشہ آور عادت میں مبتلا افراد کے لیے ہمدردی بھی ملتی ہے۔ ایک واقعہ ہے کہ ایک صحابی کو شراب کی لت تھی اور وہ بار بار سزا پاتا تھا۔ ایک دن دوسرے صحابی نے اسے برا بھلا کہا۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے فوراً اسے روکا اور فرمایا (مفہوم): "اسے برا مت کہو۔ میں اللہ کی قسم کھاتا ہوں، میں جانتا ہوں کہ وہ اللہ اور اس کے رسول سے محبت کرتا ہے۔" یہ گہرا سبق دیتا ہے کہ ہمیں گناہ سے نفرت کرنی چاہیے، گناہ گار سے نہیں۔ جو نشے میں مبتلا ہے وہ بھی اللہ اور اس کے رسول کا محبت کرنے والا رکن ہے؛ اسے مدد اور توبہ کی ترغیب دینی چاہیے، نہ کہ لعنت۔ اسلام میں توبہ کا دروازہ ہمیشہ کھلا ہے، چاہے کوئی کتنی بار گرے، جب تک وہ سچے دل سے چھوڑنے کی کوشش کرے۔

لہٰذا، اسلام سخت قوانین اور وارننگز کے ساتھ امید بھی دیتا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) کی تعلیمات معاشرے میں پابندی کو مضبوطی سے نافذ کرنے کی ترغیب دیتی ہیں، اور ساتھ ہی ان افراد کے لیے رحم دلی اور مدد فراہم کرتی ہیں جو اپنی عادت چھوڑنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

ممانعت کے پیچھے حکمت: نشہ سے پاک رہنے کے فوائد

اسلام منشیات اور شراب کے بارے میں سخت کیوں ہے؟ سادہ الفاظ میں، کیونکہ نقصانات فائدوں سے کہیں زیادہ ہیں، اور اللہ ہمیں ان نقصانات سے بچانا چاہتا ہے۔ آئیے اسلام کی ممانعت کے پیچھے کچھ حکمت اور فوائد دیکھتے ہیں:

• صحت اور زندگی کا تحفظ: نشہ آور اشیاء شدید صحت کے مسائل کا باعث بن سکتی ہیں۔ شراب کا زیادہ استعمال جگر، دل، اور دماغ کو نقصان پہنچاتا ہے؛ منشیات اعضاء کو تباہ کر سکتی ہیں اور اوورڈوز سے موت کا سبب بن سکتی ہیں۔ ان چیزوں سے بچ کر مسلمان اپنی جسمانی صحت کی حفاظت کرتے ہیں۔ یہ قرآن کے اصول سے مطابقت رکھتا ہے، "اپنے آپ کو (یا ایک دوسرے کو) قتل نہ کرو" (4:29)، جسے نقصان دہ اشیاء سے خود کو بچانے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ جدید اعداد و شمار بھی اس بات کی تصدیق کرتے ہیں: ہر سال لاکھوں اموات شراب اور منشیات سے جڑی ہوتی ہیں۔ نشہ سے پاک رہ کر انسان حادثات، بیماریوں (جیسے جگر کی بیماری یا سگریٹ نوشی کی وجہ سے پھیپھڑوں کا کینسر)، اور قبل از وقت موت کے خطرے کو بہت کم کر دیتا ہے۔ زندگی کا تحفظ اسلامی قانون کے اہم مقاصد میں سے ہے۔

• دماغی وضاحت کا تحفظ: شراب اور منشیات سوچ کو بگاڑتی ہیں۔ یہ انسان کی ہچکچاہٹ کو کم کر دیتی ہیں اور پچھتاوے والے عمل کا باعث بنتی ہیں۔ بہت سے جرائم اور تشدد نشے کی حالت میں ہوتے ہیں۔ اسلام اس سے پہلے ہی دماغ کو صاف رکھنے کی تعلیم دیتا ہے۔ ہوشیار انسان اچھے فیصلے کر سکتا ہے اور اپنے اعمال کا جوابدہ ہوتا ہے؛ نشے میں شخص بے قابو ڈرائیور کی طرح ہوتا ہے جو خود اور دوسروں کے لیے خطرہ ہے۔ صاف دماغ رکھنے سے مومن اللہ کو یاد رکھتا ہے، نماز وقت پر ادا کرتا ہے، اور خاندان و معاشرے میں عزت کے ساتھ پیش آتا ہے۔ آیت 5:91 (جو اوپر نقل کی گئی ہے) خاص طور پر ذکر کرتی ہے کہ نشہ آور اشیاء اللہ کی یاد اور نماز سے روکتی ہیں، جو دماغی وضاحت کے روحانی نقصان کو ظاہر کرتی ہے۔

• خاندانی اور سماجی ہم آہنگی: نشہ آور اشیاء کا سب سے بڑا شکار خاندان ہوتا ہے۔ گھریلو تشدد، بچوں کی لاپرواہی، مالی تباہی، اور طلاق اکثر شراب یا منشیات کے مسائل سے جڑے ہوتے ہیں۔ نشہ آور اشیاء کو ختم کر کے خاندان زیادہ مستحکم اور محبت بھرا بنتا ہے۔ بچے محفوظ گھرانوں میں پرورش پاتے ہیں۔ کمیونٹیز میں لڑائیاں، سڑک حادثات، اور عمومی انتشار کم ہوتا ہے۔ تصور کریں ایک محلے میں کونے پر بار ہو بمقابلہ ایک محلے میں کونے پر مسجد ہو — ماحول میں بہت فرق ہوتا ہے۔ اسلام کا مقصد پورے معاشرے کی بہتری ہے، اور نشہ آور اشیاء کی ممانعت سماجی بگاڑ اور دکھ کا ایک بڑا سبب ختم کرتی ہے۔ بہت سے سماجی سائنسدان تسلیم کرتے ہیں کہ اگر آج شراب دریافت ہوتی، تو اس کی لت اور سماجی نقصان کی وجہ سے اسے خطرناک کنٹرولڈ مادہ قرار دیا جاتا۔ اسلام نے یہ درجہ بندی 1400 سال پہلے کر دی تھی، معاشرتی بھلائی کے لیے۔

• مالی فلاح و اخلاقیات: لوگ شراب، سگریٹ، یا منشیات پر بہت زیادہ پیسہ ضائع کرتے ہیں۔ یہ عادات ذاتی دولت اور پیداواریت کو ختم کر دیتی ہیں۔ ان سے بچ کر مسلمان پیسہ بچاتے ہیں اور اسے مفید کاموں میں لگاتے ہیں — خاندان کی کفالت، صدقہ، تعلیم وغیرہ۔ وسیع پیمانے پر، شراب یا غیر قانونی منشیات کے کاروبار میں ملوث نہ ہونا ایک استحصالی صنعت کو فروغ نہ دینا بھی ہے۔ قرآن میں خمر کو اکثر میسر (جوئے) کے ساتھ جوڑا جاتا ہے، کیونکہ دونوں انسان کو زیادہ چاہنے پر مجبور کرتے ہیں جبکہ حقیقی فائدہ کم دیتے ہیں، جس سے دولت ضائع ہوتی ہے۔ قرآن 2:219 میں اللہ نے فرمایا کہ "کچھ فائدہ ہے" — شاید لوگ پیسہ کماتے ہیں یا وقتی خوشی حاصل کرتے ہیں — لیکن گناہ اور نقصان اس سے کہیں زیادہ ہے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ اخلاقی کمائی اور صحت مند تفریح تلاش کرنی چاہیے، نہ کہ نشہ آور چیزوں سے حاصل ہونے والی عارضی خوشی اور بھاری نقصان۔

• اخلاقی اور روحانی پاکیزگی: نشہ آور اشیاء کو قرآن میں "رجس" (نجاست، گندگی) کہا گیا ہے (5:90)۔ ان سے بچ کر مسلمان اپنی عزت اور اخلاقی پاکیزگی برقرار رکھتا ہے۔ یہ ایک فخر کی بات ہے کہ "میں شراب نہیں پیتا، میں منشیات نہیں کرتا"۔ یہ مسلمان کی شناخت کا حصہ ہے۔ یہ پرہیز خود نظم و ضبط کی تربیت دیتا ہے، جو اسلام کی بنیادی صفت ہے۔ سماجی محافل میں یہ آسان نہیں ہوتا، لیکن یہ نفس اور دوسروں کے دباؤ کے خلاف ایک جہاد ہے۔ روحانی فائدہ بہت بڑا ہے: صاف دل اور ضمیر، اور حلال چیزوں میں سکون تلاش کرنا جیسے نماز، خاندان، قدرت، وغیرہ، نہ کہ مصنوعی نشہ۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ حقیقی اطمینان اللہ کو یاد کرنے اور نیک زندگی گزارنے سے آتا ہے، نہ کہ نشہ آور اشیاء سے فرار پانے سے۔

• لت اور انحصار سے بچاؤ: کوئی بھی شروع میں لت کا عادی بننے کا ارادہ نہیں رکھتا۔ یہ اکثر "صرف آزمانا" یا ہفتہ وار استعمال سے شروع ہوتا ہے۔ لیکن یہ اشیاء سب سے مضبوط لوگوں کو بھی قابو میں کر لیتی ہیں۔ اسلام کی احتیاطی حکمت عملی — شروع سے ہی انکار — لت کے دروازے کو بند کر دیتی ہے۔ جو شخص کبھی پہلی بار شراب یا منشیات نہیں لیتا، وہ کبھی نشہ آور یا منشیات کا عادی نہیں بنتا۔ یہ روک تھام کی حکمت عملی ہے جسے جدید صحت عامہ کے ماہرین بھی زور دیتے ہیں۔ شروع میں بچنا بعد میں چھوڑنے سے کہیں آسان ہے۔ اسلامی تعلیمات کی پیروی سے بہت سے مسلمانوں کو لت کے درد سے بچایا گیا ہے جو دوسروں کو متاثر کرتی ہے۔ یہ اللہ کی سیدھی رحمت اور اطاعت کا فائدہ ہے۔ جب ہم دیکھتے ہیں کہ لوگ لت سے نجات پانے کی کوشش کر رہے ہیں، تو ہمیں یاد آتا ہے کہ اسلام نے شروع سے ہی اس راہ کو بند کر دیا تھا۔

خلاصہ یہ کہ اسلام کی منشیات اور شراب کی ممانعت لوگوں سے خوشی چھیننے کے لیے نہیں بلکہ انہیں نقصان سے بچانے کے لیے ہے۔ یہ بہتر صحت، مضبوط خاندان، محفوظ کمیونٹیز، اور اللہ کے قریب تر تعلق کو یقینی بناتی ہے۔ مسلمان اکثر سمجھتے ہیں کہ جو چیز اللہ نے منع کی، وہ ہماری محبت میں منع کی ہے۔ جیسے والد بچے کو تیز چھری سے کھیلنے سے روکتا ہے، اللہ بھی ہمیں نشہ آور اشیاء سے بچاتا ہے۔ یہ سخت لگ سکتا ہے، لیکن حقیقت میں یہ ہمارے فائدے کے لیے ہے۔ اور جب ہم دنیا بھر میں شراب اور منشیات کے نقصانات کو دیکھتے ہیں، تو ہم اس تعلیم کی گہری حکمت کو سمجھتے ہیں۔ حقیقت میں، بہت سے لوگ جو بعد میں اسلام قبول کرتے ہیں، کہتے ہیں کہ شراب اور منشیات چھوڑ کر انہیں کتنی آزادی، صحت، اور روحانی بیداری ملی۔

تاریخی پس منظر اور اسلامی فقہ میں نشہ آور اشیاء

ابتدائی اسلامی تاریخ کا جائزہ

اسلام کے ابتدائی دور میں، خاص طور پر مدینہ میں، شراب کی ممانعت ایک نمایاں سماجی تبدیلی تھی۔ قبل از اسلام عرب معاشرہ شراب سے واقف تھا؛ جاہلیت کے دور کی شاعری اکثر شراب نوشی کی تعریف کرتی ہے۔ جب اسلام آیا، تو اس حقیقت کو نظر انداز نہیں کیا۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا، قرآن نے معاشرے کو تدریجی طور پر شراب سے دور کیا۔ جب مکمل ممانعت آئی، تو تاریخی طور پر مدینہ کی گلیوں میں شراب بہہ رہی تھی کیونکہ لوگ فوراً اپنے ذخیرے پھینک رہے تھے۔ یہ فوری اطاعت صحابہ کی ایمان داری اور اللہ کے احکامات پر اعتماد کو ظاہر کرتی ہے۔

تاریخی طور پر، اس کے بعد شراب نوشی مسلمانوں میں سماجی طور پر ناقابل قبول ہو گئی۔ خلفاء نے پابندی کو نافذ کیا۔ دوسرے خلیفہ، عمر بن الخطاب، خاص طور پر سخت تھے کہ کوئی خمر کا قانون نہ توڑے۔ شراب پینے والوں کو سزا دی جاتی تھی (جیسے کوڑے مارنا) تاکہ دوسروں کو روکنے کا پیغام جائے۔ یہ سزائیں ظلم کے لیے نہیں بلکہ کمیونٹی کو وسیع پیمانے پر نشے سے بچانے کے لیے تھیں۔ عمر (رضی اللہ عنہ) نے سزا کو 40 سے بڑھا کر 80 کوڑے کر دیے کیونکہ انہوں نے دیکھا کہ لوگ 40 کوڑے کو ہلکا لے رہے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ابتدائی مسلمان اس معاملے کو کتنی سنجیدگی سے لیتے تھے۔

اسلامی تہذیب میں موقف مضبوط رہا: شراب، لیکر، اور اس جیسے دیگر نشہ آور اشیاء حرام ہیں۔ کیا سب نے مکمل طور پر اس کی پیروی کی؟ نہیں، کچھ حکمران یا اشرافیہ شراب نوشی میں ملوث تھے، مشہور شاعر ابو نواس نے شراب کی شاعری کی، وغیرہ۔ لیکن یہ واقعات اسکینڈل یا استثناء سمجھے جاتے تھے، نیک مومنوں کے لیے معمول نہیں۔ جب ایسی باتیں سامنے آئیں، تو علماء اور رہنماوں نے تنقید کی اور اصلاح کی۔ مسلم دنیا میں عوامی شراب نوشی غیر قانونی اور شرمناک تھی۔ بہت سے مسکرات (شراب خانہ) چھپے ہوئے یا غیر مسلم اقلیتوں کے لیے مخصوص تھے، جو ظاہر کرتا ہے کہ مسلمان عام طور پر ان کی مخالفت کرتے تھے۔ بعض دیگر ثقافتوں کے برعکس، جہاں شراب کھلے عام پیش کی جاتی ہے، ایک عام مسلم محفل میں یہ موجود نہیں ہوتی اور اس کی جگہ کافی، چائے، یا پانی اور جوس ہوتے ہیں۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ 19ویں اور 20ویں صدی میں، جب مغربی اثرات بڑھے، کچھ مسلم علاقوں میں شراب کی دستیابی میں اضافہ ہوا۔ لیکن مذہبی رہنمائی بدلی نہیں اور ایسے معاشروں میں تحریکیں پیدا ہوئیں جو لوگوں کو اسلامی تعلیمات کی یاد دہانی کراتی رہیں۔ آج، سعودی عرب جیسے ممالک میں شراب مکمل طور پر قانونی طور پر ممنوع ہے، جبکہ مصر یا پاکستان جیسے ممالک میں پابندیاں ہیں مگر نفاذ میں مشکلات ہیں۔ جگہ کی پرواہ کیے بغیر، مخلص مسلمان ذاتی طور پر نشہ آور اشیاء سے بچتے ہیں، اور اپنے لیے ایک "خشک" سماجی حلقہ بناتے ہیں۔ یہ صدیوں سے مسلم زندگی کی خصوصیت رہی ہے اور آج بھی ہے۔

علمی تبصرہ اور اتفاق رائے

اسلامی علماء نے ابتدائی نسلوں سے نشہ آور اشیاء کی ممانعت پر وسیع لکھا ہے۔ تمام سنی فقہی مکاتب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) اس بات پر متفق ہیں کہ شراب یا کوئی بھی نشہ آور چیز کا استعمال بڑا گناہ اور قطعی ممنوع ہے، سوائے اس کے کہ جان بچانے کی صورت ہو اور کوئی متبادل نہ ہو۔ یہ ایک ایسا مسئلہ ہے جس پر علماء کا اجماع ہے، جو اسلام میں بہت وزن رکھتا ہے۔ یہ اتفاق قرآن اور مستند سنت کی واضح نصوص پر مبنی ہے۔

البتہ، علماء نے کچھ باریک نکات پر بحث کی اور وضاحت کی:

• خمر کی تعریف کیا ہے؟ اکثریتی علماء (مالکی، شافعی، حنبلی، اور دیگر) کا موقف ہے کہ خمر کسی بھی ایسی مشروب یا چیز کو کہتے ہیں جو نشہ کرے، چاہے وہ انگور، کھجور، جو، شہد وغیرہ سے بنی ہو یا مائع ہو یا ٹھوس۔ حنفی علماء نے تھوڑی تکنیکی تعریف دی: وہ خمر کو خاص طور پر انگور یا کھجور سے بنی شراب تک محدود کرتے ہیں، کیونکہ ایک حدیث میں آیا ہے "خمر ان دونوں درختوں سے ہے: انگور اور کھجور۔" تاہم، حنفی بھی کہتے ہیں کہ دیگر نشہ آور مشروبات (گندم، شہد وغیرہ سے) اور منشیات بھی حرام ہیں، بس وہ انہیں خمر نہیں کہتے بلکہ دوسرے نام دیتے ہیں جیسے نبیذ۔ تمام مکاتب فقہہ ممانعت پر متفق ہیں؛ اختلاف صرف اصطلاح اور سزا کے نفاذ میں ہے۔ مثلاً، کچھ حنفی فقہاء نے غیر انگور کی شراب کے لیے سزا میں فرق رکھا، جبکہ دیگر مکاتب نے ایسا نہیں کیا۔ لیکن گناہ اور اللہ کے قانون کے لحاظ سے سب برابر حرام ہیں۔

• غیر مائع نشہ آور اشیاء پر اطلاق: جب مسلم دنیا نے افیون، بھنگ (حشیش)، تمباکو وغیرہ جیسی اشیاء دیکھی، تو علماء نے انہیں بھی انہی اصولوں کے تحت جائزہ لیا۔ افیون اور حشیش، جو ذہن کو متاثر کرتے ہیں، کو قیاساً خمر کی طرح حرام قرار دیا گیا۔ تیرہویں صدی میں مشہور علماء جیسے ابن تیمیہ اور امام النووی نے واضح فرمایا کہ حشیش (بھنگ) شراب کی طرح حرام ہے، چاہے اسے کھایا جائے یا سگریٹ کی طرح پیا جائے۔ ان کا استدلال تھا کہ شکل اہم نہیں، اثر اہم ہے۔ اس کا استعمال گناہ ہے، اور مسلمان حکمران اس پر سزا مقرر کر سکتا ہے، جیسے شراب پر۔ تمباکو، جو سولہویں صدی میں آیا، ابتدا میں کچھ علماء نے اسے صرف مکروہ سمجھا کیونکہ یہ ذہنی نشہ نہیں دیتا، لیکن صحت کے لیے نقصان دہ ہے۔ بعد میں زیادہ تر معاصر علماء نے سگریٹ نوشی کو حرام قرار دیا، قرآن کی آیت "اپنے آپ کو نقصان نہ پہنچاؤ" اور نقصان سے بچاؤ کے اصول کی بنیاد پر۔ اس لیے علمی رجحان یہ ہے کہ کوئی بھی ایسی چیز جو شدید نقصان یا لت کا باعث ہو، مومن کو بچنی چاہیے۔

• اجماع اور اتحاد: یہ بات قابل ذکر ہے کہ کوئی معتبر اسلامی عالم کبھی یہ نہیں کہہ سکتا کہ قرآن و سنت کی پیروی کرنے والے مسلمانوں کے لیے شراب نوشی جائز ہے۔ اس کے خلاف ثبوت بہت واضح ہیں۔ تاریخی طور پر چند منحرف افراد یا فرقے قرآن کی آیات کی غلط تشریح کر کے معتدل شراب نوشی کی اجازت دینے کی کوشش کرتے رہے، مگر ان کے دلائل واضح نصوص اور اجماع کے سامنے ناکام رہے۔ نبی کے صحابہ سے لے کر آج تک کے علماء کی اکثریت پابندی کو برقرار رکھتی ہے۔ مثلاً، فقہی کتب اور فتاویٰ میں حدیث "خمر تمام برائیوں کی ماں ہے" اور قرآنی آیات کو اس حکم کی بنیاد کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ علماء حقیقی واقعات بھی بیان کرتے ہیں تاکہ یہ سمجھایا جا سکے کہ اللہ نے اسے کیوں منع کیا۔

ایک اور دلچسپ پہلو یہ ہے کہ اسلامی تہذیب نے طب اور سائنس کو کیسے اپنایا۔ ماضی میں مسلم سائنسدان اور حکیم شراب سے واقف تھے اور اسے جراثیم کش یا تیاریوں میں استعمال کرتے تھے۔ لیکن اسے الکحل کہتے تھے (جس سے لفظ الکحل آیا ہے) جب یہ کیمیکل ہوتا تھا، اور اسے پینے سے گریز کرتے تھے۔ طب میں شراب کے متبادل تلاش کرنے کی کوشش کی گئی۔ ایک فقہی اصول ہے کہ اگر کوئی حرام چیز واقعی واحد علاج ہو اور اس کے بغیر جان کو خطرہ ہو، تو ڈاکٹر کی ہدایت پر اسے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ مگر ایسے معاملات نایاب تھے۔ عمومی رویہ تھا: حلال علاج تلاش کرو۔ مثلاً، خمیر شدہ مشروبات کبھی کبھار جڑی بوٹیوں کو گھولنے کے لیے استعمال ہوتے تھے، مگر پھر الکحل کو بخارات بنا کر ختم کر دیا جاتا یا مقدار بہت کم رکھی جاتی۔ وہ بہت محتاط تھے کہ علاج نشہ آور نہ بن جائے۔

چار فقہی مکاتب کا موقف

جیسا کہ ذکر ہوا، حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی مکاتب نشہ آور اشیاء کی ممانعت میں متحد ہیں۔ مختصر موازنہ:

• حنفی: خمر کو محدود تعریف دیتے ہیں (انگور/کھجور کی شراب) لیکن دیگر نشہ آور مشروبات کو نبیذ کہتے ہیں جو حرام ہے۔ حنفی کہتے ہیں کہ اگر انگور کی شراب خود بخود سرکہ بن جائے تو وہ پاک اور جائز ہے، لیکن جان بوجھ کر اسے سرکہ میں تبدیل کرنا یا شراب رکھنا جائز نہیں۔ سزا کے نفاذ میں کچھ اختلافات تھے، مگر اخلاقی طور پر ہر نشہ آور چیز کا استعمال بڑا گناہ ہے۔ جدید حنفی علماء تمام منشیات پر بھی سختی سے پابندی لگاتے ہیں۔

• مالکی: بہت سخت ہیں کہ کسی بھی مقدار میں کوئی بھی نشہ آور چیز حرام ہے۔ مالکیوں نے کچھ ہلکی ذہن کو دھندلا کرنے والی اشیاء کو بھی ممنوع قرار دیا۔ ان کے نزدیک سکر (شدید نشہ) اور خفيف السكر (ہلکا نشہ) میں فرق ہے، مگر ہلکا نشہ بھی قبول نہیں۔ مالکیوں کی تفصیلی بحث ہے کہ اگر کوئی چیز تھوڑی بھی نشہ کرے تو وہ ممانعت میں آتی ہے۔

• شافعی: مالکیوں کی طرح، کوئی فرق نہیں کرتے — تمام نشہ آور مشروبات نجس اور حرام ہیں، چاہے ماخذ کچھ بھی ہو۔ شافعیوں کے نزدیک ایک قطرہ شراب بھی بڑے برتن میں ملا ہو تو وہ نجس ہو جاتا ہے، اس لیے وہ بہت محتاط ہیں۔ وہ شراب کی فروخت اور استعمال کو بھی منع کرتے ہیں، سوائے بیرونی استعمال کے (مثلاً زخم صاف کرنے کے لیے کچھ علماء نے اجازت دی اگر کوئی متبادل نہ ہو)۔ کوئی بھی نشہ آور دوا بھی شافعی فقہ میں حرام ہے۔

• حنبلی: عام طور پر مالکی اور شافعی کے موقف کے قریب ہیں۔ امام احمد ابن حنبل، مکتب کے بانی، خود بھی احتیاط کے لیے کچھ چیزوں سے پرہیز کرتے تھے (مثلاً ناجائز کمائی سے کھانا خریدنا)۔ ان کے فقہ میں شراب قطعی حرام ہے، اور دیگر نشہ آور اشیاء قیاساً حرام ہیں۔ حنبلی علماء حدیث کے ماہر تھے، اس لیے وہ اکثر احادیث کو بنیادی دلیل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ وہ صرف حقیقی جان بچانے کی ضرورت کو استثناء مانتے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ اہم سنی فقہی مکاتب میں اس موضوع پر صرف معمولی تکنیکی اختلافات ہیں۔ عام مسلمان کے لیے یہ اختلافات کوئی فرق نہیں رکھتے: ہم سب کو مکمل طور پر نشہ آور اشیاء سے بچنا ہے۔ اگر کچھ ہے تو یہ تسلی بخش ہے کہ اس مسئلے پر اتنا اتفاق ہے، جو اس کی وضاحت کو ظاہر کرتا ہے۔

جدید چیلنجز: منشیات، سگریٹ نوشی، اور نئی نشہ آور اشیاء

آج کی دنیا میں نشہ آور اشیاء کے چیلنجز شراب اور بیئر سے کہیں آگے بڑھ چکے ہیں۔ نئی منشیات آتی رہتی ہیں، اور بعض سماجی رویے کچھ اشیاء کو کم نقصان دہ سمجھتے ہیں (مثلاً کچھ لوگ تفریحی بھنگ کو بے ضرر سمجھتے ہیں)۔ اسلام کا موقف آج کیسے ہے؟

تفریحی منشیات: چاہے وہ بھنگ ہو، کوکین، ہیروئن، میتھامفیٹامین، یا نئی مصنوعی منشیات، اسلامی حکم وہی اصولوں سے نکلتا ہے جو ہم نے بیان کیے۔ اگر یہ نشہ کرتی ہیں، ذہن کو بدلتی ہیں، یا لت اور نقصان دہ ہیں، تو حرام ہیں۔ معاصر علماء میں تقریباً مکمل اتفاق ہے کہ غیر قانونی منشیات ممنوع ہیں۔ یہ منشیات شراب سے بھی بدتر اثرات رکھتی ہیں، زیادہ لت لگاتی ہیں، فوری معذوری پیدا کرتی ہیں، اور شدید صحت کے بحران یا اوورڈوز کی موت کا سبب بنتی ہیں۔ عالمی منشیات کی وبا سے ہونے والی اموات اور تباہی بہت زیادہ ہے۔ اسلام ان کی ممانعت کر کے مسئلہ کو جڑ سے ختم کرنا چاہتا ہے۔ مسلمان کو ہدایت دی گئی ہے کہ وہ انہیں ایک بار بھی آزمانے کی کوشش نہ کرے۔

یہ بات اہم ہے کہ بہت سے لوگ سماجی دباؤ، جذباتی درد، یا فرار کے لیے منشیات کا استعمال کرتے ہیں۔ اسلام ہمیں صبر، نماز، اور مدد طلب کرنے کی ترغیب دیتا ہے، نہ کہ نقصان دہ فرار کی۔ قرآن کہتا ہے "بے شک نماز فحش اور منکر سے روکتی ہے، اور اللہ کی یاد سب سے بڑی چیز ہے۔" (29:45)۔ اسلام کی روحانی مشقیں ہمیں طاقت اور سکون دیتی ہیں، جو منشیات کی مصنوعی تسکین کی خواہش کو کم کرتی ہیں۔

نسخہ جات کی دوائی بمقابلہ غلط استعمال: کچھ دوائیاں (جیسے مورفین، کچھ ذہنی دباؤ کی گولیاں) طبی استعمال کے لیے ہیں۔ ڈاکٹر کی ہدایت کے تحت حقیقی طبی ضرورت میں ان کا استعمال اسلام میں جائز ہے (کیونکہ نیت علاج ہے، نشہ حاصل کرنا نہیں)۔ تاہم، نسخہ جات کی دوائیوں کا غلط استعمال (بغیر ضرورت یا نشہ کے لیے) ممنوع ہے۔ بہت سے معاشروں میں درد کش دوائیوں کی لت کا مسئلہ ہے۔ مسلمان کو محتاط رہنا چاہیے اور درد یا ذہنی دباؤ کے لیے حلال طریقے تلاش کرنا چاہیے۔ اگر کسی کو سخت دوا لینا پڑے، تو اسے احتیاط سے استعمال کرنا چاہیے تاکہ لت نہ لگے۔

سگریٹ نوشی اور تمباکو: اگرچہ اسے "نشہ آور" نہیں سمجھا جاتا کیونکہ یہ فوری نشہ یا خوشی نہیں دیتا، مگر سگریٹ نوشی یقینی طور پر صحت کے لیے نقصان دہ ہے۔ جب تمباکو پہلی بار آیا، تو کچھ علماء نے اسے صرف بری عادت سمجھا (مکروہ) کیونکہ طبی معلومات نہیں تھیں۔ لیکن جیسے جیسے سائنس نے سگریٹ نوشی کے کینسر، دل کی بیماریوں وغیرہ سے تعلق کو ظاہر کیا، زیادہ تر معاصر علماء نے اسے حرام قرار دیا، قرآن کی آیت "اپنے آپ کو نقصان نہ پہنچاؤ" اور نقصان سے بچاؤ کے اصول کی بنیاد پر۔ سگریٹ نوشی نہ صرف پینے والے کو نقصان پہنچاتی ہے بلکہ دوسروں کو بھی دوسرا ہاتھ دھواں کے ذریعے متاثر کرتی ہے۔ اس میں نیکوٹین کی لت بھی ہوتی ہے۔ لہٰذا، اگرچہ قرآن و حدیث نے شراب کا خاص ذکر کیا، ان تعلیمات کی روح ہمیں سگریٹ نوشی سے بھی بچنے کا حکم دیتی ہے۔ الحمد للہ، بہت سے مسلمان اس وجہ سے سگریٹ نوشی سے پرہیز کرتے ہیں، اور مسلم ممالک میں سگریٹ چھوڑنے کی مہمات چلتی ہیں، جسے صحت اور دینی مسئلہ دونوں سمجھا جاتا ہے۔

ویپنگ اور جدید رجحانات: نئی چیزیں جیسے ویپنگ (ای-سگریٹ) یا تفریحی انہیلنٹس بھی علماء کی نظر میں آتی ہیں۔ اگر ان میں نقصان دہ کیمیکل یا نیکوٹین ہو جو لت کا باعث بنے، تو بہت سے علماء انہیں بھی ناجائز سمجھتے ہیں۔ کلید یہ ہے: کیا یہ نقصان دہ یا ذہن کو منفی طور پر متاثر کرتی ہے؟ اگر ہاں، تو غالباً جائز نہیں۔ اگر فرض کریں کوئی بے ضرر دوا یا مشروب ہے جو تھوڑا سا آرام دے مگر نشہ نہ کرے، تو وہ خمر میں نہیں آتا۔ اسلام تمام قسم کی خوشیوں کے خلاف نہیں ہے، مثلاً کافی اور چائے محرکات ہیں مگر وہ عقل کو دھندلا نہیں کرتے، اس لیے جائز ہیں۔ ہم قانون کے مقصد کو سمجھ کر فرق کرتے ہیں: لوگوں کو محفوظ، صحت مند، اور اخلاقی طور پر جوابدہ رکھنا۔

مصنوعات میں شراب: ایک جدید سوال یہ ہے کہ کھانے میں شراب کے اجزاء، دوائیوں میں شراب، یا خوشبوؤں میں شراب کی موجودگی کیسی ہے؟ اسلامی قانون عام طور پر کہتا ہے کہ اگر شراب ایسی مقدار میں ہو جو نشہ کر سکے یا اس مقصد کے لیے بنائی گئی ہو، تو اسے ترک کرو۔ دوائیوں میں تھوڑی مقدار جو نشہ نہ کرے یا کھانے میں شراب جو مکمل بخارات بن جائے، بعض علماء نظر انداز کرتے ہیں، مگر بہت سے مسلمان احتیاطاً مکمل شراب سے پاک متبادل تلاش کرتے ہیں۔ اسی طرح، اگرچہ بیرونی استعمال (جیسے عطر میں) شراب پینے کے مترادف نہیں، کچھ لوگ شراب سے پاک خوشبو استعمال کرتے ہیں تاکہ شراب کی بو سے بھی بچ سکیں۔ یہ انتخاب ذاتی تقویٰ اور فقہی اختلافات پر منحصر ہوتے ہیں، مگر بنیادی نکتہ یہی ہے: شراب پینا یا جسم میں ایسی مقدار لینا جو نشہ کرے، ہرگز نہیں۔

لت کی وبا: آج، مسلم اور غیر مسلم معاشروں میں لت ایک سنگین مسئلہ ہے۔ مسلمان خود بخود اس سے محفوظ نہیں، خاص طور پر وہ جو ایسے ماحول میں رہتے ہیں جہاں منشیات اور شراب عام ہیں۔ فرق یہ ہے کہ جو مسلمان لت میں مبتلا ہوتا ہے، وہ جانتا ہے کہ یہ گناہ اور مسئلہ ہے، جو اصل میں شفا کی پہلی سیڑھی ہے (مسئلہ کا اعتراف)۔ بہت سے مساجد اور مسلم تنظیمیں اب لت سے نجات کے گروپس چلاتی ہیں، جو اسلامی روحانی رہنمائی اور پیشہ ورانہ مدد کو یکجا کرتی ہیں۔ یہ رحمت ہے کیونکہ یہ ایمان کے مطابق بغیر کسی تعصب کے مدد فراہم کرتی ہے۔

اسلام کمیونٹی کو سکھاتا ہے کہ وہ مبتلا افراد کی مدد کرے، انہیں چھوڑے نہیں۔ جیسے نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے شراب کی لت میں مبتلا شخص کے لیے ہمدردی دکھائی، ہم بھی اپنے بھائی یا بہن کی مدد کریں جو توبہ کی کوشش کر رہے ہوں۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ مخلص توبہ اور کوشش سے اللہ برے عادات کو بدل کر طاقت اور معافی دے سکتا ہے۔ بے شمار افراد نے اللہ کی طرف رجوع کر کے، دعا کر کے، اور ماحول بدل کر لت پر قابو پایا ہے۔ یہ اخلاقی اور روحانی پہلو بہت طاقتور ہے، اور جب کوئی سابق معتاد صاف، پرہیزگار، اور دوسروں کے لیے خیر کا ذریعہ بنتا ہے تو یہ ایک معجزاتی تبدیلی کہلاتی ہے۔ ایسے واقعات ہوتے ہیں، اور مساجد میں لوگ کہتے ہیں، "الحمد للہ، اسلام نے مجھے شراب اور منشیات کی زندگی سے بچایا۔"

دیگر نظریات سے موازنہ: دنیا کے بہت سے حصوں میں نشہ آور اشیاء کے بارے میں رویہ اکثر "اگر ممکن ہو تو ذمہ داری سے استعمال کرو" ہوتا ہے۔ مثلاً، بہت سے ممالک شراب کو عمر کی حد کے ساتھ اجازت دیتے ہیں اور "اعتدال سے پینے" کی ترغیب دیتے ہیں۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ شراب اب بھی قابلِ روک اموات اور سماجی نقصان کی بڑی وجہ ہے (حادثات، تشدد وغیرہ)۔ "ذمہ دارانہ شراب نوشی" بہت سے لوگوں کے لیے ناکام ثابت ہوتی ہے۔ اسلام کا نظریہ کچھ لوگوں کو سخت لگ سکتا ہے (مکمل پرہیز) مگر اس سے خطرہ ختم ہو جاتا ہے۔ یہ بیماری سے مکمل بچاؤ کی طرح ہے بجائے اس کے کہ بعد میں علاج کیا جائے۔ حالیہ تحقیق اور صحت عامہ کے ماہرین نے تصدیق کی ہے کہ کوئی بھی مقدار شراب کی محفوظ نہیں، حتیٰ کہ تھوڑی مقدار بھی کچھ خطرہ رکھتی ہے (مثلاً کینسر کا خطرہ بڑھنا)۔ سبحان اللہ، یہ حدیث کے مطابق ہے "چھوٹا یا بڑا، اگر نشہ کرے تو اس سے بچو۔" اسلام کا موقف طویل مدت میں سب سے محفوظ اور بہترین راستہ ثابت ہوتا ہے۔

موازنہ کے طور پر، کچھ دیگر مذاہب نے پابندی کی کوشش کی (جیسے 1920 کی دہائی میں امریکہ میں پروہبیشن، جو عیسائی تحریکوں سے متاثر تھی)، مگر مضبوط روحانی بنیاد اور کمیونٹی کی پابندی کے بغیر یہ ناکام رہی اور شراب واپس آ گئی۔ اسلام فرد کی سطح پر کامیاب ہے کیونکہ یہ مومن کے دل میں یہ یقین بٹھاتا ہے کہ اللہ دیکھ رہا ہے اور پرہیز عبادت ہے۔ اس لیے جب کوئی پولیس نہ بھی ہو، مسلمان اللہ کی محبت اور خوف سے پرہیز کرتا ہے۔ یہ اندرونی اخلاقی چیک بہت طاقتور ہے۔ اسی لیے، خواہشات کے باوجود، لاکھوں مسلمان جو مغرب یا کہیں اور رہتے ہیں، شراب نوشی نہیں کرتے، جو ان کے ساتھیوں کو حیران کر دیتا ہے۔ وہ پوچھتے ہیں، "تم پارٹیوں میں بغیر شراب کے کیسے خوش رہتے ہو؟" جواب ہوتا ہے، "ہمارے پاس بہتر چیز ہے، ایمان اور صاف دماغ۔ ہمیں نشے کی ضرورت نہیں۔"

نتیجہ

اسلام کی منشیات اور نشہ آور اشیاء کے بارے میں ہدایت ایک نعمت ہے جو ہمیں محفوظ اور باعزت رکھتی ہے۔ یہ 1400 سال پہلے انقلابی تھی اور آج بھی اتنی ہی متعلقہ ہے۔ نشہ آور اشیاء کی ممانعت سے اسلام ہماری صحت، عقل، خاندان، اور اللہ کے ساتھ تعلق کی حفاظت کرتا ہے۔ ایسے وقت میں جب بہت سے معاشرے لت کے بحران سے دوچار ہیں، اسلامی طرز زندگی بچاؤ اور فلاح کا نمونہ ہے۔ یہ اسلام کی خوبصورتی کا حصہ ہے، جو اللہ کا حکم ہمیشہ ہمارے بہترین مفاد میں ہوتا ہے، چاہے ہم اسے فوراً سمجھیں یا بعد میں۔

ہم مسلمانوں کے لیے سبق واضح ہیں۔ ہمیں شراب، منشیات، اور کسی بھی نقصان دہ چیز سے دور رہنا چاہیے، چاہے ہمارے آس پاس لوگ اس میں مبتلا ہوں۔ یہ کبھی کبھی آزمائش ہو سکتی ہے، شاید اسکول یا کام پر کوئی آپ کو شراب یا گولی پیش کرے، کہے "کوئی بات نہیں"۔ یہ وہ لمحہ ہے جب ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ ہم کون ہیں اور ہمارے اصولوں کے پیچھے حکمت کیا ہے۔ ہم اعتماد سے کہہ سکتے ہیں، "نہیں شکریہ، میں ایسا نہیں کرتا۔ میرا ایمان اجازت نہیں دیتا۔" شرمندگی کی بجائے ہمیں فخر اور سکون محسوس کرنا چاہیے کہ ہمارے پاس صحت مند زندگی گزارنے کی مضبوط وجہ ہے۔ اکثر لوگ ایسے موقف کی عزت کرتے ہیں، اور کچھ اسلام کے بارے میں مزید جاننے کے لیے دلچسپی لیتے ہیں۔ اس طرح، صرف اس اصول پر عمل کرنا دعوت کا ایک ذریعہ بن جاتا ہے، جو اسلامی تعلیمات کے مثبت اثرات کو ظاہر کرتا ہے۔

ہمیں چاہیے کہ ہم اپنے بچوں اور کمیونٹی کو ان خطرات کے بارے میں تعلیم دیں۔ آج کی دنیا میں ان کا سامنا جلد ہو سکتا ہے۔ نوجوانوں کو قرآن کی آیات اور احادیث اس موضوع پر سکھانا، اور آسان انداز میں سمجھانا کہ یہ قوانین کیوں ہیں، انہیں اندرونی رہنمائی دے گا کہ وہ ہم عمر دباؤ کا مقابلہ کر سکیں۔ صرف "حرام ہے" کہنا کافی نہیں؛ ہمیں ہمدردی اور چیلنجز کو سمجھنا چاہیے، اور انہیں مقابلہ کرنے کے لیے اوزار اور متبادل راستے دینا چاہیے (جیسے کھیل، مشغلے، جائز تفریح)۔

جو لوگ نشہ آور اشیاء کے استعمال میں مبتلا ہوں، انہیں معلوم ہونا چاہیے کہ اسلام امید اور تجدید کا راستہ ہے۔ چاہے کتنی بار گرے، وہ ہمیشہ اللہ کی طرف رجوع کر کے معافی اور طاقت حاصل کر سکتے ہیں۔ مدد کے وسائل اور بھائی/بہن موجود ہیں۔ مدد طلب کرنا شرم کی بات نہیں، اصل کامیابی گناہ چھوڑنے اور بہتر بننے میں ہے، نہ کہ سب کچھ ٹھیک ہونے کا دکھاوا کرنے میں۔ کمیونٹی کو چاہیے کہ وہ توبہ کرنے والوں کی حمایت کرے، نہ کہ سختی سے فیصلہ کرے۔ آخرکار، ہدایت اللہ کی طرف سے ہے، اور ہم میں سے کوئی بھی اس حالت میں ہو سکتا تھا اگر اللہ کی رحمت نہ ہوتی۔

آخر میں، منشیات اور نشہ آور اشیاء کے استعمال کا مسئلہ ایسا ہے جہاں اسلام کا موقف بے پناہ فوائد فراہم کرتا ہے جنہیں دنیا بھی تسلیم کر رہی ہے۔ اسلامی تعلیمات کی پیروی سے انسان محفوظ، صحت مند زندگی اور اپنے خالق کے ساتھ واضح تعلق پاتا ہے۔ ہم مسلمان اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ اس نے ہمیں یہ ہدایت دی، اس سے پہلے کہ ہمیں سخت تجربات سے گزرنا پڑتا۔ آگے بڑھتے ہوئے، ہمیں ان اصولوں پر مضبوطی سے قائم رہنا چاہیے، دوسروں کو سمجھانا چاہیے، اور اپنی کمیونٹیز میں ایسی پالیسیاں نافذ کرنی چاہئیں جو اس رحمت کی عکاسی کریں، چاہے وہ شراب سے پاک تقریبات کی حمایت ہو، کسی کی لت سے نجات میں مدد ہو، یا خود اچھے نمونے قائم کرنا ہو۔

اللہ ہمیں سب کو سیدھے راستے پر رکھے، نشہ آور اشیاء اور برائیوں کے جال سے بچائے۔ جو لوگ ان چیلنجز پر قابو پانے کی کوشش کر رہے ہیں، انہیں صحت اور طاقت دے۔ اور ہماری کمیونٹی کو قرآن کے مثالی اصول پر عمل کرنے والا بنائے: "پس ان سے بچو تاکہ تم فلاح پاؤ۔" ایسا کرنے سے ہم واقعی کامیاب ہوں گے، دنیا میں صحت مند جسم اور دماغ کے ساتھ، اور آخرت میں اپنے رب کی رضا کے ساتھ۔ آمین۔

ماخذ