اسلام میں ماحولیاتی تحفظ

خلیفہ کا تصور

اسلام سکھاتا ہے کہ انسان زمین کے خلیفہ یا نگہبان ہیں۔ عربی میں لفظ "خلیفہ" (خَليفة) کا مطلب ہے جانشین، امین یا نگہبان۔ اللہ نے ہمیں اس سیارے اور اس پر موجود ہر چیز کی حفاظت کا ذمہ دار بنایا ہے۔ یہ تصور قرآن کی ابتدا میں ظاہر ہوتا ہے جب اللہ نے فرشتوں کو بتایا کہ وہ زمین پر انسانوں کو خلیفہ بنائے گا:

"اور (اے محمد) جب تمہارے رب نے فرشتوں سے کہا کہ میں زمین میں ایک خلیفہ پیدا کروں گا۔" - قرآن 2:30۔

یہ عزت ذمہ داری کے ساتھ آتی ہے۔ ہم زمین کے مالک نہیں بلکہ نگہبان ہیں جنہیں وسائل کو دانشمندی سے استعمال کرنے اور حفاظت کرنے کا امانت سونپی گئی ہے۔ قرآن ہمیں ہماری ذمہ داری یاد دلاتا ہے:

"وہی ہے جس نے تمہیں زمین میں خلیفہ بنایا اور کچھ کو کچھ پر فضیلت دی تاکہ وہ تمہیں جو کچھ دیا ہے اس میں تمہیں آزمائے۔" - قرآن 6:165۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے بھی ہمارے خلیفہ ہونے پر زور دیا۔ آپ نے فرمایا کہ دنیا دلکش ہے اور اللہ دیکھ رہا ہے کہ ہم اس کی مخلوق کے نگہبان کے طور پر کیسے برتاؤ کرتے ہیں:

"دنیا میٹھی اور سبز ہے، اور اللہ نے تمہیں اس میں خلیفہ بنایا ہے تاکہ دیکھے کہ تم کیسے عمل کرو گے۔" - صحیح مسلم۔

خلیفہ ہونے کا مطلب ہے کہ ہمیں ماحول کی حفاظت اللہ کی عبادت کے طور پر کرنی چاہیے۔ یہ بنیادی تعلیم ہے کہ زمین کی ہر چیز ایک امانت ہے جو ہمیں دی گئی ہے۔ جیسے نماز یا زکات کے بارے میں پوچھا جائے گا، ویسے ہی اللہ کی مخلوق کے ساتھ ہمارے برتاؤ کے بارے میں بھی سوال ہوگا۔ اسلام زمین کی حفاظت کو دینی فریضہ بناتا ہے، جو ایمان اور فطرت کے گہرے تعلق کی خوبصورت حقیقت ظاہر کرتا ہے۔

قرآن کی تعلیمات ماحول کے بارے میں

قرآن میں بہت سے ایسے آیات ہیں جو مسلمانوں کو فطرت کی عزت اور حفاظت کی ترغیب دیتی ہیں۔ درحقیقت، مسلمان فطرت کو اللہ کی قدرت اور حکمت کی نشانی (آیت) سمجھتے ہیں۔ قرآن سورج، چاند، ستارے، پہاڑ، جانور اور پودوں کے بارے میں بات کرتا ہے اور اکثر ہمیں غور و فکر کرنے کو کہتا ہے۔ ماحول کی حفاظت کو اللہ کی نشانیوں کی حفاظت سمجھا جاتا ہے۔ ذیل میں قرآن کی چند اہم تعلیمات دی گئی ہیں جو ماحولیاتی ذمہ داری کے مختلف پہلوؤں کو اجاگر کرتی ہیں۔

فضول خرچی اور زیادتی سے بچنا

اسلام فضول خرچی کی سخت مذمت کرتا ہے۔ ہمیں اللہ کی نعمتوں جیسے کھانے، پانی، اور کپڑوں سے لطف اندوز ہونے کی تعلیم دی گئی ہے، مگر بغیر فضول خرچی کے۔ وسائل کا ضیاع اللہ کی نعمتوں کی ناشکری سمجھا جاتا ہے۔ قرآن اعتدال کا حکم دیتا ہے:

"کھاؤ پیو لیکن فضول خرچی نہ کرو۔ بے شک وہ لوگ فضول خرچی کرنے والے نہیں پسند کرتا۔" - قرآن 7:31۔

ایک اور آیت فضول خرچی کو برائی سے تشبیہ دیتی ہے:

"فضول خرچی نہ کرو۔ بے شک فضول خرچی کرنے والے شیطانوں کے بھائی ہیں۔" - قرآن 17:26-27۔

یہ آیات ہمیں پانی، کھانے، توانائی اور دیگر وسائل کے استعمال میں محتاط رہنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ مثلاً کھانے میں اپنی پلیٹ میں ضرورت سے زیادہ نہ لیں۔ وضو کے لیے پانی استعمال کرتے وقت بھی زیادتی نہ کریں۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے وضاحت کی کہ پانی کی بچت اتنی ضروری ہے کہ نہ تو ندی کے کنارے بھی پانی ضائع کرنا چاہیے۔ آپ نے ایک صحابی کو وضو میں زیادہ پانی استعمال کرنے پر ڈانٹا:

"رسول اللہ (صلى الله عليه وسلم) سعد کے پاس سے گزرے جب وہ وضو کر رہا تھا اور فرمایا، 'یہ کیا فضول خرچی ہے؟' سعد نے پوچھا، 'کیا وضو میں فضول خرچی ہو سکتی ہے؟' نبی نے جواب دیا، 'ہاں، چاہے تم بہتے ہوئے دریا کے کنارے بھی ہو۔'" - سنن ابو داؤد۔

اسراف سے بچ کر مسلمان ہر نعمت کی قدر کرتے ہیں۔ آج کے مسلمان اس کو عملی طور پر زیادہ کھپت سے بچ کر، ری سائیکلنگ کر کے، اور کھانے اور پانی کے ضیاع کو روک کر اپنا سکتے ہیں۔ اللہ "فضول خرچی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا"، اس لیے ضرورت کے مطابق استعمال کرنا اطاعت اور شکرگزاری ہے۔

توازن قائم رکھنا اور فساد سے بچنا

قرآن سکھاتا ہے کہ اللہ نے دنیا کو کامل توازن (عربی: میزان ميزان) کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ ہمیں اس قدرتی نظام کو اپنی حرکتوں سے خراب نہیں کرنا چاہیے۔ سورۃ الرحمن میں اللہ بیان فرماتا ہے کہ اس نے آسمان کو بلند کیا اور توازن قائم کیا، اس لیے توازن میں زیادتی نہ کرو:

"اس نے آسمان کو بلند کیا اور میزان قائم کیا، پس میزان میں زیادتی نہ کرو۔ انصاف کے ساتھ وزن رکھو اور میزان میں کمی نہ کرو۔" - قرآن 55:7-9۔

یہ خوبصورت آیات یاد دلاتی ہیں کہ کائنات میں ایک منصفانہ نظام ہے۔ مثلاً ماحولیاتی نظام میں شکار اور شکار ہونے والے کا توازن ہوتا ہے، اور موسم کے چکر چلتے ہیں۔ انسانوں کو چاہیے کہ وہ ایسی حرکتیں نہ کریں جو عدم توازن پیدا کریں، جیسے حد سے زیادہ شکار، آلودگی، یا بغیر وجہ کے جنگلات کا خاتمہ۔

قرآن "فساد" (فساد) کا لفظ استعمال کرتا ہے، جس کا مطلب ہے زمین پر فساد یا نقصان پہنچانا۔ ہمیں زمین اور سمندر میں فساد کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ اللہ فرماتا ہے:

"زمین اور سمندر میں فساد نمودار ہوا ہے اس لیے کہ لوگوں کے ہاتھوں نے جو کچھ کیا ہے، تاکہ وہ ان کو ذائقہ چکھائے جو انہوں نے کیا ہے تاکہ وہ واپس آئیں۔" - قرآن 30:41۔

اور یہ بھی:

"زمین میں فساد نہ کرو جب کہ وہ ٹھیک ٹھاک ہو چکی ہو۔" - قرآن 7:56۔

یہ آیات آج کے دور کے لیے بہت موزوں ہیں۔ زمین اور سمندر کی آلودگی، جنگلات کی کٹائی، اور موسمیاتی تبدیلی وہی فساد ہیں جو ہم نے اللہ کی ہدایت کو نظر انداز کر کے پیدا کیے ہیں۔ قرآن بتاتا ہے کہ یہ ماحولیاتی نقصان لوگوں کو اپنی راہ بدلنے کی تنبیہ ہے۔ ہمیں فطری وسائل کو خود غرضی یا تکبر سے استعمال نہیں کرنا چاہیے، ورنہ ہم توازن کو بگاڑ دیتے ہیں۔ اس کے برعکس، مسلمانوں کو ماحول کو بہتر بنانے اور صحت مند رکھنے کی ترغیب دی گئی ہے، جسے قرآن اصلاح (إصلاح) کہتا ہے، فساد کے برعکس۔

اللہ ہمیں دنیاوی وسائل کو ذمہ داری سے استعمال کرنے اور آخرت کی تلاش میں رہنے کا حکم دیتا ہے:

"تم بھلائی کرو جیسا کہ اللہ نے تم پر بھلائی کی ہے، اور زمین میں فساد نہ کرو، بے شک اللہ فساد کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" - قرآن 28:77۔

اس کا مطلب ہے کہ ہم دنیاوی وسائل سے اپنی ضرورت کے مطابق فائدہ اٹھا سکتے ہیں، مگر دوسروں یا آنے والی نسلوں کے لیے دنیا کو خراب نہیں کرنا چاہیے۔ اسلام پائیداری سکھاتا ہے: جتنا چاہیے لو، کچھ دوسروں کے لیے چھوڑ دو، اور اللہ کی پیدا کردہ چیزوں کو تباہ نہ کرو۔ قرآن کا نظریہ یہ ہے کہ انسان ایماندار نگہبان کے طور پر زمین پر رہے، تباہ کرنے والے کے طور پر نہیں۔

فطرت اللہ کی نشانی

اسلام میں قدرتی ماحول میں روحانی اہمیت ہے۔ قرآن اکثر فطرت کے پہلوؤں کو اللہ کی موجودگی اور رحمت کی نشانی (آیت) کے طور پر پیش کرتا ہے۔ مثلاً بارش جو مردہ زمین کو زندہ کرتی ہے، دن اور رات کا چکر، یا پودوں اور جانوروں کی کثرت، غور کرنے والوں کے لیے نشانی ہیں۔ جب ہم فطرت کو اس نظر سے دیکھتے ہیں تو ماحول کو نقصان پہنچانا صرف معاشی یا سماجی مسئلہ نہیں بلکہ اخلاقی اور روحانی مسئلہ بن جاتا ہے۔

ہر مخلوق اللہ کی حمد و ثنا کرتی ہے۔ قرآن فرماتا ہے:

"کیا تم نہیں دیکھتے کہ جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے، سورج، چاند، ستارے، پہاڑ، درخت، چلنے پھرنے والی مخلوقات، اور بہت سے لوگ اللہ کے سامنے سجدہ کرتے ہیں..." - قرآن 22:18۔

اور ایک اور آیت میں:

"کوئی چیز ایسی نہیں جو اس کی حمد نہ کرتی ہو، لیکن تم ان کی حمد کو نہیں سمجھتے۔" - قرآن 17:44۔

اس کا مطلب ہے کہ جانور، پودے، یہاں تک کہ پہاڑ اور ستارے بھی اللہ کی عبادت میں مصروف ہیں (جیسا کہ اللہ جانتا ہے)۔ ایک معاصر مسلم عالم نے کہا کہ جب کوئی بغیر وجہ کے پرندے کو نقصان پہنچاتا ہے یا درخت کاٹتا ہے، تو وہ اللہ کی عبادت کرنے والی جماعت کو خاموش کر رہا ہوتا ہے۔ کیا یہ گہرا خیال نہیں! اگر ہم ہر جاندار کو اللہ کی حمد میں مصروف دیکھیں تو بے وجہ نقصان پہنچانے سے پہلے دو بار سوچیں گے۔

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فطرت کی حرمت کو مزید اجاگر کیا۔ آپ نے سکھایا کہ ساری زمین ہمارے لیے مسجد کی مانند ہے، یعنی یہ پاک ہے اور عبادت کے لیے ہے۔ ہم کھلی زمین پر نماز پڑھ سکتے ہیں اور جب پانی نہ ہو تو طہارت کے لیے صاف زمین (تیمم) استعمال کر سکتے ہیں۔ زمین کو مسجد کہہ کر آپ نے اسے وہ مقام دیا جو ہم کسی مسجد کو نقصان نہیں پہنچاتے، اسی طرح زمین کو بھی نقصان نہیں پہنچانا چاہیے۔

لہٰذا قرآن کا نظریہ ماحول کو ایک الہی نشانیوں کا آئینہ اور ہمارے خالق کو جاننے کا ذریعہ سمجھتا ہے۔ فطرت کی قدر کرنا اور اس کی حفاظت کرنا ایمان کا حصہ بن جاتا ہے، اللہ کی یاد کا ایک ذریعہ۔ یہ نظریہ مسلمانوں کو فطرت کی حفاظت کے لیے محبت اور عقیدت کے ساتھ متحرک کرتا ہے۔

پیغمبرانہ تعلیمات برائے ماحولیاتی حفاظت

حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے ماحول کی حفاظت کے عملی طریقے دکھائے اور سکھائے۔ کئی حدیثوں میں آپ نے جانوروں کے ساتھ مہربانی، وسائل کی حفاظت، اور صفائی کی اہمیت پر زور دیا۔ ذیل میں چند مستند احادیث دی گئی ہیں جو ماحولیاتی ذمہ داری سے متعلق ہیں، موضوعات کے لحاظ سے ترتیب دی گئی ہیں۔ یہ تعلیمات ساتویں صدی کی ہیں مگر آج بھی ان میں حکمت موجود ہے۔

پانی کا دانشمندانہ استعمال

پانی ایک قیمتی وسیلہ ہے، خاص طور پر عرب کے صحرائی ماحول میں۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے پانی کے ضیاع کے خلاف سختی سے روکا۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، وضو کے دوران بھی پانی کی بچت کا حکم دیا۔ صحیح مسلم میں ایک روایت ہے کہ ضرورت سے زیادہ پانی استعمال کرنا ناپسندیدہ ہے۔ پیغام واضح ہے: ہر قطرہ قیمتی ہے۔ ہمیں نل کو بے وجہ کھلا نہیں چھوڑنا چاہیے اور پانی کے ذرائع کو آلودہ نہیں کرنا چاہیے۔ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے عوامی پانی کو آلودہ کرنے سے سخت منع فرمایا۔ ایک حدیث میں بتایا گیا ہے کہ تالاب یا جمی ہوئی پانی میں پیشاب کرنے سے منع کیا گیا تاکہ دوسروں کے لیے پانی خراب نہ ہو۔ اس طرح آپ نے مشترکہ وسائل اور عوامی صحت کا احترام سکھایا۔

اس اخلاقی اصول کا خلاصہ نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) کی یہ مختصر نصیحت ہے:

"پانی ضائع نہ کرو، چاہے تم بہتے ہوئے دریا کے کنارے بھی ہو۔" - حدیث (جو بتاتی ہے کہ فضول خرچی کی کوئی جگہ نہیں)

یہ پیغمبرانہ حکمت آج ہمیں پانی کی بچت کرنے، لیک ہونے والے نل ٹھیک کروانے، ہوز کی بجائے بالٹی استعمال کرنے، اور فضول عادات سے بچنے کی ترغیب دیتی ہے۔ پانی کی حفاظت صرف ماحولیاتی مشورہ نہیں بلکہ مسلمانوں کے لیے سنت ہے۔

درخت لگانا اور زمین کو سرسبز کرنا

اسلامی تعلیمات کا ایک خوبصورت پہلو زمین کو زراعت اور شجرکاری کی ترغیب ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ درخت لگانا ایک جاری صدقہ ہے۔ مشہور حدیث ملاحظہ کریں:

"کوئی مسلمان ایسا نہیں جو درخت لگائے یا بیج بوئے، پھر کوئی پرندہ، انسان یا جانور اس سے کھائے، مگر یہ اس کے لیے صدقہ شمار ہوتا ہے۔" - صحیح البخاری۔

یہ تعلیم بتاتی ہے کہ جب بھی کوئی مخلوق درخت سے فائدہ اٹھاتی ہے، چاہے پھل کھا کر یا سایہ لے کر، درخت لگانے والے کو ثواب ملتا ہے۔ درخت لگانا، باغات بنانا یا کوئی مفید پودا لگانا اسلام میں بہت زیادہ اجر کا باعث ہے۔ یہ نہ صرف خوراک اور آکسیجن فراہم کرتا ہے بلکہ مہربانی اور صدقہ کا عمل بھی ہے۔ صدیوں سے مسلمان اس حدیث سے متاثر ہو کر زراعت اور باغبانی کرتے آئے ہیں، جانتے ہوئے کہ اللہ ہر نیکی کا بدلہ دیتا ہے جو اس کی مخلوق کے فائدے کے لیے ہو۔

نبی کریم (صلى الله عليه وسلم) نے حتیٰ کہ مشکل حالات میں بھی شجرکاری کی تاکید کی:

"اگر قیامت قریب ہو اور تمہارے ہاتھ میں کھجور کا پودا ہو تو اسے لگا دو۔" - مسند احمد۔

یہ گہری تعلیم امید اور ذمہ داری سکھاتی ہے۔ چاہے دنیا کا خاتمہ ہو رہا ہو، مسلمان کو چاہیے کہ وہ نیکی کرے، جیسے درخت لگانا۔ یعنی چھوٹے اچھے عمل کو کبھی کم نہ سمجھو، زمین کی حفاظت ہمیشہ اللہ کے نزدیک قابل قدر ہے۔ یہ اسلام کی امید اور مستقبل بینی کی روح کو ظاہر کرتا ہے: ہم اپنا حصہ کرتے ہیں اور باقی اللہ پر چھوڑ دیتے ہیں۔

تاریخ میں مسلمانوں نے ان تعلیمات پر عمل کیا۔ کئی مسلم معاشروں نے زرخیز کھیت، باغات اور باغات بنائے، بنجر زمینوں کو سبز کیا۔ اسپین، مشرق وسطیٰ، اور جنوبی ایشیا میں مسلم حکمرانی کے دوران زمین کی سبز کاری میں ان احادیث کا اثر تھا۔ آج بھی خشک علاقوں میں درخت لگانے یا کمیونٹی باغات شروع کرنے کی تحریکیں اسی پیغمبرانہ نصیحت کی بازگشت ہیں۔ مسلمان جب بھی درخت لگائیں یا پودا بوئیں، نیت صدقہ اور اللہ کی خوشنودی کی رکھیں، جیسا کہ ہمارے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے سکھایا۔

جانوروں کے ساتھ مہربانی

اسلام میں ماحول کی حفاظت کا مطلب جانوروں کی حفاظت بھی ہے، کیونکہ وہ اللہ کی مخلوق ہیں۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے جانوروں کے ساتھ غیر معمولی ہمدردی دکھائی اور اپنے صحابہ کو بھی ایسا کرنے کی تعلیم دی۔ کئی احادیث میں جانوروں کے ساتھ رحم اور انصاف کی بات کی گئی ہے۔

ایک مشہور قصہ حدیث میں آتا ہے کہ ایک شخص (یا ایک روایت میں ایک بدنام عورت) کو جانور کے ساتھ مہربانی کی وجہ سے اللہ نے معاف کیا۔ وہ شخص پیاسا تھا، ایک کنویں سے پانی پیا، پھر ایک کتے کو پیاسا دیکھا۔ اس نے اپنا جوتا پانی سے بھر کر کتے کو پانی پلایا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ اللہ نے اس عمل کو بہت پسند کیا اور اس کے گناہ معاف کر دیے۔ صحابہ نے پوچھا، "یا رسول اللہ، کیا جانوروں کے ساتھ مہربانی کا بھی اجر ہے؟" آپ نے فرمایا:

"ہاں، ہر جاندار کے ساتھ مہربانی کرنے کا اجر ہے۔" - صحیح البخاری۔

یہ طاقتور بیان واضح کرتا ہے کہ تمام مخلوقات رحم کی مستحق ہیں۔ بھوکے جانور کو کھانا دینا، پیاسے پرندے کو پانی دینا، یا کسی جانور کو مشکل سے بچانا اللہ کو پسند ہے اور اجر کا باعث ہے۔ یہ ہماری خلیفہ ہونے کی ذمہ داری ہے کہ جانوروں کی فلاح و بہبود کا خیال رکھیں۔

دوسری طرف، جانوروں پر ظلم اسلام میں بڑا گناہ ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ان لوگوں کے لیے عذاب کی وعید دی جو جانوروں کے ساتھ ظلم کرتے ہیں۔ ایک مرتبہ آپ نے ایک عورت کا ذکر کیا جو بلی کو اذیت دیتی تھی اور اس کی سزا جہنم میں دی گئی:

"ایک عورت کو سزا دی گئی کیونکہ اس نے ایک بلی کو قید کیا جب تک وہ مر گئی، نہ اسے کھلایا اور نہ زمین کے کیڑوں سے کھانے دیا۔ اس وجہ سے وہ جہنم میں گئی۔" - صحیح البخاری۔

یہ حدیث یاد دلاتی ہے کہ بے وجہ کسی معصوم جانور کو تکلیف دینا اللہ کے غضب کا باعث ہے۔ چاہے بلی ہو، کتا ہو، اونٹ ہو، پرندہ ہو یا کوئی بھی مخلوق، اسلام ہمیں ان کے ساتھ اچھا سلوک سکھاتا ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے ایسے عمل منع کیے جو جانوروں کو درد پہنچائیں، جیسے نشانے بازی کے لیے جانوروں کا استعمال یا ماں پرندوں کو ان کے بچوں سے جدا کرنا۔ آپ نے کام کرنے والے جانوروں کے لیے بھی ہمدردی دکھائی، انہیں مناسب خوراک دینے اور زیادہ بوجھ نہ ڈالنے کا حکم دیا۔

جانوروں کے ساتھ رحمت دکھا کر ہم اللہ کی رحمت کی عکاسی کرتے ہیں۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ ہم کمزور مخلوقات کے ساتھ کیسا سلوک کرتے ہیں، یہ ہمارے کردار کی عکاسی کرتا ہے۔ اس لیے جانوروں کی دیکھ بھال، کھانا، مناسب رہائش، طبی سہولیات، اور ان کے قدرتی ماحول میں رہنے کی اجازت دینا اسلام کی ماحولیاتی تعلیم کا حصہ ہے۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ صدیوں پہلے جب جانوروں کے حقوق پر بات نہیں ہوئی تھی، اسلام نے جانوروں کے اخلاقی سلوک کو دینی فرض قرار دے دیا تھا۔

صفائی اور نقصان دہ چیزوں کا خاتمہ

اسلام میں صفائی (طہارت) ایمان کا نصف ہے۔ عام طور پر یہ ذاتی صفائی (نماز کے لیے وضو اور جسم و کپڑوں کی صفائی) کو کہتے ہیں، مگر یہ ماحولیاتی صفائی تک بھی پھیلا ہوا ہے۔ آلودگی، گندگی اور خطرات سے پاک صاف ماحول اسلام میں بہت اہم ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے عوامی جگہوں کو صاف رکھنے اور نقصان دہ اشیاء کو راستوں سے ہٹانے کی نصیحت کی۔ اسلام میں یہ سادہ شہری فہم بھی روحانی عمل ہے۔

آپ نے ایک مشہور حدیث میں فرمایا:

"راستے سے نقصان دہ چیز ہٹانا ایمان کی شاخ ہے۔" - صحیح مسلم۔

سوچیں: سڑک سے ٹوٹے ہوئے شیشے کو اٹھانا، راستے سے پتھر یا کیلے کے چھلکے ہٹانا، یا کچرا صاف کرنا اسلام میں ایمان اور پرہیزگاری کا عمل ہے۔ یہ دوسروں (انسانوں یا جانوروں) کے فائدے کے لیے ہے اور اللہ اسے صدقہ کا عمل سمجھتا ہے۔

ابتدائی مسلمان ان تعلیمات کو سنجیدگی سے لیتے تھے۔ وہ صاف ستھری بستیوں کا انتظام کرتے، عوامی غسل خانے اور کنویں بناتے۔ گندگی کرنا یا عوامی جگہوں کو آلودہ کرنا ناپسندیدہ تھا۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے خاص طور پر خبردار کیا کہ ایسے عمل نہ کرو جن سے لوگ تم پر لعنت کریں، جیسے راستوں یا سایہ دار جگہوں پر پیشاب کرنا جہاں لوگ آرام کرتے ہوں۔ آپ نے سکھایا "ایسی جگہوں کو گندا نہ کرو جہاں لوگ آتے ہیں"۔ یہ عوامی صفائی اور مشترکہ جگہوں کے احترام کو فروغ دیتا ہے۔

آج کے دور میں ہم اسے پارکوں یا سڑکوں پر کچرا نہ پھینکنے، گم چبانے سے گریز کرنے، اور فضلہ مناسب طریقے سے ٹھکانے لگانے سے جوڑ سکتے ہیں۔ رضاکار صفائی مہمات اور محلے کو صاف ستھرا رکھنے کے اقدامات پیغمبرانہ مثال کے عین مطابق ہیں۔ ری سائیکلنگ اور فضلہ انتظام بھی اسی اصول کی توسیع ہیں کہ ماحول میں نقصان دہ کچرا نہ چھوڑا جائے۔

لہٰذا اسلام میں ماحول کی صفائی، چاہے کچرا ہو، آلودگی ہو یا کوئی خطرناک چیز، صرف سماجی ذمہ داری نہیں بلکہ عبادت ہے۔ یہ کمیونٹی کی بھلائی میں حصہ ڈالتی ہے اور اللہ کو راضی کرتی ہے۔ ایک مومن اللہ کی مخلوق کی حفاظت کے ارادے سے کچرا اٹھا کر اللہ کی خوشنودی حاصل کر سکتا ہے۔ یہ عملی نقطہ نظر ظاہر کرتا ہے کہ اسلام کی رہنمائی ماحولیاتی ذمہ داری کے چھوٹے چھوٹے پہلوؤں کو بھی شامل کرتی ہے۔

اسلامی ماحولیاتی تحفظ کی تاریخی مثالیں

تاریخ میں مسلمانوں نے قرآن اور پیغمبرانہ تعلیمات کو شاندار طریقوں سے اپنایا ہے۔ ماحولیاتی تحفظ اسلام کی تہذیب میں نیا خیال نہیں بلکہ ابتدائی مسلم کمیونٹیز میں اس کی جڑیں ہیں۔ چند تاریخی مثالیں اور روایات درج ذیل ہیں جو اسلام کے ماحولیاتی نظریے کو اجاگر کرتی ہیں:

• محفوظ علاقے (حِمہ اور حَرَم): اسلامی قانون میں حِمہ کا تصور مخصوص علاقوں کو عوامی فائدے یا ماحولیاتی تحفظ کے لیے مخصوص کرنے کا ہے۔ حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) نے خود زمینوں کو حِمہ قرار دیا۔ مثلاً مدینہ کے قریب ایک حِمہ قائم کی جہاں چرنے اور لکڑی کاٹنے پر پابندی تھی تاکہ کمیونٹی کے جانوروں اور مستقبل کی ضروریات کے لیے وسائل محفوظ رہیں۔ آپ نے مکہ اور مدینہ کے اطراف کو حرم قرار دیا جہاں شکار کرنا یا درخت اور پودے کاٹنا منع تھا۔ آپ نے فرمایا، "حضرت ابراہیم نے مکہ کو حرم قرار دیا اور میں نے مدینہ کو حرم قرار دیا ہے"، جہاں درخت نہ کاٹے جائیں اور جنگلی حیات کو نقصان نہ پہنچے۔ یہ دنیا کے پہلے رسمی ماحولیاتی محفوظ علاقے تھے جو 1400 سال پہلے قائم کیے گئے!

• جنگ کے دوران رہنما اصول: پہلے خلیفہ، ابو بکر (رضی اللہ عنہ) نے اپنی فوجوں کو ایسے احکامات دیے جو اسلامی اخلاقیات کی عکاسی کرتے تھے، جن میں ماحول کی حفاظت بھی شامل تھی۔ آپ نے فرمایا: "پھلدار درخت نہ کاٹو۔ فصل یا مویشی صرف کھانے کے لیے تباہ نہ کرو۔ کھیتوں کو برباد نہ کرو اور کھجور کے درخت نہ جلاؤ۔" یہ اصول اپنے وقت کے لیے انقلابی تھے۔ اس دور میں جنگ میں اکثر کھیت جلا دیے جاتے اور کنویں زہریلے کر دیے جاتے تھے، مگر مسلمانوں کو ایسی "جلتی زمین" کی حکمت عملی سے منع کیا گیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ جنگ میں بھی اسلام ماحول اور جانداروں کا احترام سکھاتا ہے۔

• زراعت اور سبز کاری: مسلم تہذیبوں نے تاریخی طور پر زراعت اور باغبانی کو بہت اہمیت دی۔ اسلامی اسپین (اندلس) اور مشرق وسطیٰ و ایشیا میں مسلمانوں نے پیچیدہ باغات اور زرعی نظام بنائے۔ انہوں نے تراسیڈ فارمینگ، آبپاشی کے نہری نظام، اور فصلوں کی گردش متعارف کروائی جو زمین کو نقصان پہنچائے بغیر بہتر استعمال کی اجازت دیتی تھیں۔ پیغمبرانہ ترغیب برائے درخت لگانا نے ان معاشروں میں پھل دیے — بغداد، کورڈوبا، اور دمشق جیسے شہر اپنے سرسبز باغات کے لیے مشہور تھے۔ خلفاء اور سلطانوں نے باغات نہ صرف خوبصورتی کے لیے بلکہ الہی نظام اور جنت کی علامت کے طور پر قائم کیے۔ کئی عوامی باغات (جنہیں "بہشتی باغات" کہا جاتا تھا) لوگوں کے لیے قدرتی حسن کا مرکز تھے، جیسا کہ قرآن میں ندیوں کے نیچے بہتے باغات کی تصویر ہے۔

• پانی کا انتظام: پانی کی حفاظت پر زور کے مطابق، مسلم انجینئرز نے پانی کے ذخائر، نہریں، اور فراہمی کے نظام بنائے جو ضیاع کو کم کرتے تھے۔ انہوں نے قنات (زمین کے نیچے پانی کی نہریں) جیسی تکنیک ایجاد کی تاکہ پانی کم بخارات میں منتقل ہو، اور پانی کے منصفانہ تقسیم کے اصول وضع کیے (خاص طور پر صحرائی علاقوں میں)۔ اسلامی قانون (شریعت) میں پانی کے حقوق کی ہدایات ہیں تاکہ نیچے والے علاقوں کو بھی پانی ملے اور کوئی اسے ضائع یا آلودہ نہ کرے۔ یہ حدیثوں سے براہ راست جڑا ہوا ہے جو پانی کے ذرائع کو قبضہ یا آلودہ کرنے سے منع کرتی ہیں۔

• جانوروں کی فلاح و بہبود: تاریخی طور پر مسلمانوں نے جانوروں کی دیکھ بھال کے لیے وقف (وقفہ) قائم کیے۔ مثلاً شہروں میں بھٹکتے ہوئے بلیوں اور کتوں کو کھلانے کے لیے وقفے تھے، جو جانوروں کے ساتھ مہربانی کی حدیثوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ عثمانی شہروں کے مسافروں نے بتایا کہ شہر کی دیواروں میں پرندوں اور جانوروں کے لیے پانی کے ٹراؤف بنائے گئے تھے، اور بیمار پرندوں کے ہسپتال بھی تھے! یہ سب پیغمبرانہ تعلیمات کی بنیاد پر تھے۔ قابل ذکر بات ہے کہ دنیا کے کچھ پہلے ویٹرنری ہسپتال مسلم دنیا میں قائم ہوئے۔

• شہری صفائی: قرون وسطیٰ کے مسلم شہروں میں عوامی غسل خانے، جدید نکاسی آب کے نظام، اور منظم کچرا جمع کرنے کے انتظامات تھے جو کئی دوسری تہذیبوں سے پہلے تھے۔ صفائی پر زور کے باعث میونسپل کوششیں کی جاتیں کہ فضلہ ہٹایا جائے۔ کچھ شہروں میں گلیوں اور بازاروں کو آلودہ کرنے پر جرمانے بھی تھے — جو جدید صفائی قوانین کی پیشرو تھیں۔ دسویں صدی کے اندلس کے شہر غیر ملکی زائرین کے مطابق بہت صاف اور سرسبز تھے۔

یہ تاریخی مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ جب مسلمان اپنے دین کے اصولوں پر سچے دل سے عمل کرتے تھے تو وہ تحفظ، پائیدار زندگی، اور جانداروں کے ہمدردانہ سلوک میں آگے تھے۔ یقیناً کوئی معاشرہ کامل نہیں ہوتا اور کبھی غفلت بھی ہوئی، مگر مجموعی طور پر اسلامی اقدار نے مثبت ماحولیاتی عمل کو فروغ دیا۔ آج کے مسلمان اس ورثے سے متاثر ہو کر قدرتی ذخائر کے تحفظ، اخلاقی زراعت، جانوروں کے لیے پناہ گاہیں، اور سبز شہر بنانے جیسے اقدامات دوبارہ شروع کر سکتے ہیں، جو اسلام کی رہنمائی کے عین مطابق ہیں۔

علمی نقطہ نظر

روایتی اور معاصر علماء نے ماحول کے بارے میں اسلامی نقطہ نظر پر لکھا ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ یہ خیالات ہمارے ایمان میں گہرائی سے جڑے ہیں۔ یہاں چند آراء پیش کی جاتی ہیں:

• روایتی علماء: ابتدائی مفسرین اکثر آیاتِ فساد کی تفسیر کرتے ہوئے اسے زراعت اور جانوروں کو نقصان پہنچانے کے ساتھ جوڑتے تھے۔ مثلاً امام ابن کثیر نے اپنی تفسیر میں کہا کہ زمین پر فساد ہر قسم کی برائی ہے، چاہے وہ لوگوں کے خلاف ہو یا قدرت کے خلاف، جیسے درختوں کو بلاوجہ کاٹنا یا جانوروں کو مارنا۔ فقہاء جیسے امام مالک اور امام ابو حنیفہ نے پانی کے حقوق اور زمین کے استعمال پر قواعد وضع کیے تاکہ ایک شخص کے وسائل کے استعمال سے دوسروں یا ماحول کو نقصان نہ پہنچے۔ امام القرطبی، اندلس کے عظیم عالم، نے قرآن 30:41 کی تشریح میں کہا کہ یہ آیت ایسے گناہوں کی تنبیہ ہے جو قدرت کے توازن کو بگاڑتے ہیں۔ انہوں نے ماحولیاتی حفاظت کو عدل کے قیام کا حصہ سمجھا۔

• مقاصد الشریعہ: کئی علماء ماحول کی حفاظت کو اسلام کے اعلیٰ مقاصد میں شامل کرتے ہیں، جیسے جان کی حفاظت (حفظ النفس) اور مال کی حفاظت (حفظ المال)، کیونکہ صحت مند ماحول انسانی زندگی کے لیے ضروری ہے اور اجتماعی ملکیت کی صورت ہے۔ جدید علماء کا کہنا ہے کہ ماحول کی حفاظت خود شریعت کا بنیادی مقصد ہے، کیونکہ بغیر قابل رہائش زمین کے دیگر دینی فرائض پورے نہیں ہو سکتے۔ صاف ہوا، پانی، اور زرخیز زمین وہ ضروریات ہیں جن کی حفاظت شریعت کا ہدف ہے۔

• جدید علماء اور کارکنان: حالیہ دہائیوں میں "اسلام اور ماحولیات" پر تحریریں دوبارہ زندہ ہوئیں۔ علماء جیسے فضلون ایم خالد، ماویل یزدی دین، اور یوسف القرضاوی نے اسلامی تعلیمات کو ماحولیاتی بحرانوں کے حل کے طور پر اجاگر کیا۔ مثلاً پروفیسر فضلون خالد کہتے ہیں کہ موجودہ ماحولیاتی بحران بنیادی طور پر اقدار کا بحران ہے — لالچ، فضول خرچی، اور اللہ کی حدود کی خلاف ورزی — اور اسلام کے اصول جیسے خلیفہ ہونا، اعتدال، اور جوابدہی اس کو درست کر سکتے ہیں۔ ایک اور عالم، پروفیسر الجیوسی، اسلام کے جامع نظریے کی بحالی کا مطالبہ کرتے ہیں جو انسان، فطرت، اور الہی کو ہم آہنگی میں دیکھتا ہے۔ وہ فطرت کی فطرت (فطرت) اور توازن (میزان) جیسے تصورات کو اخلاقی فریم ورک قرار دیتے ہیں جہاں ماحول کی حفاظت اللہ کی مخلوق کے احترام کی صورت ہے۔

• ہر جاندار اللہ کی حمد کرتا ہے: کئی علماء نے خوبصورتی سے اس خیال کو بڑھایا کہ تمام مخلوقات اللہ کی حمد کرتی ہیں۔ ایک معروف معاصر عالم، شیخ عبدالوحید حامد نے لکھا کہ کسی بھی مخلوق کو نقصان پہنچانا اس کی حمد میں خلل ڈالنا ہے۔ اسی طرح، مولانا وحید الدین خان نے ایک مضمون میں آلودگی اور ماحولیاتی تباہی کو اللہ کے ساتھ عہد شکنی قرار دیا، کیونکہ ہمیں زمین کی حفاظت کی امانت دی گئی ہے۔ یہ غور و فکر، قرآن و حدیث کی تائید کے ساتھ، مسلمانوں کو ماحول کی حفاظت کو روحانیت کی شکل میں دیکھنے کی ترغیب دیتا ہے، نہ کہ صرف مادی کام کے طور پر۔

• اخلاقی فقہ: جدید فقہی کونسلوں نے آلودگی، تحفظ، اور موسمیاتی تبدیلی جیسے مسائل پر اسلامی نقطہ نظر سے فتاویٰ جاری کیے ہیں۔ وہ ضیاع اور ماحولیاتی نقصان کو گناہ قرار دیتے ہیں۔ مثلاً ندی میں زہریلے مادے ڈالنا جو انسانوں یا آبی حیات کو نقصان پہنچائیں، حرام سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ فساد کی صورت ہے۔ فتاویٰ ایندھن کی بچت اور قابل تجدید توانائی کی ترقی کی بھی حمایت کرتے ہیں، کیونکہ فضول خرچی اور نقصان پہنچانا جائز نہیں۔ وہ بنیادی اصول پیش کرتے ہیں کہ "اسلام میں نہ تو نقصان پہنچانا چاہیے اور نہ نقصان کا بدلہ دینا"۔ یہ اصول ماحولیاتی نقصان سے بچاؤ کی دلیل ہے کیونکہ یہ آخرکار ہمیں اور دیگر مخلوقات کو نقصان پہنچائے گا۔

خلاصہ یہ کہ روایتی اور جدید علماء دونوں اتفاق کرتے ہیں کہ اسلام ہمیں ماحول کے محافظ بننے کا حکم دیتا ہے۔ یہ کوئی نئی تعبیر یا مخصوص مسئلہ نہیں بلکہ ایک عام فہم ہے۔ ان کی تفسیرات اور فتاویٰ مسلمانوں کو موسمیاتی تبدیلی، جنگلات کی کٹائی، یا جانوروں کی فلاح جیسے مسائل سے نمٹنے کے لیے مضبوط اسلامی فریم ورک فراہم کرتے ہیں۔

اسلامی قانون اور ماحولیاتی اخلاقیات

چار بڑے سنی فقہی مذاہب (حنفی، مالکی، شافعی، حنبلی) بعض قانونی تفصیلات میں اختلاف رکھتے ہیں، مگر ماحولیاتی اخلاقیات کے اصولوں میں متحد ہیں۔ تمام مذاہب قرآن و حدیث سے ایسے قواعد نکالتے ہیں جو تحفظ کو فروغ دیتے اور نقصان کو منع کرتے ہیں۔ یہاں چند عام اسلامی قانونی اصول اور ان کا ماحول سے تعلق بیان کیا گیا ہے:

• نہ نقصان کا اصول: جیسا کہ ذکر ہوا، ایک فقہی قاعدہ ہے "نہ ضرر و نہ ضرار" یعنی نہ نقصان پہنچاؤ اور نہ نقصان کا بدلہ دو۔ یہ تمام مذاہب میں قبول شدہ ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ جو بھی دوسروں کو بلا جواز نقصان پہنچائے وہ حرام ہے۔ ماحولیاتی بگاڑ اکثر فوری طور پر پڑوسیوں کو نقصان دیتا ہے (مثلاً زہریلا دھواں جو صحت کو متاثر کرے) یا مستقبل کی نسلوں کو۔ اس اصول کے تحت ایسی پالیسیاں یا عمل جو بڑے پیمانے پر نقصان پہنچائیں (جیسے شدید آلودگی) اسلام میں ناقابل قبول ہو سکتے ہیں۔ مثلاً اگر کوئی فیکٹری ندی میں فضلہ ڈالے تو اسلامی قانون اس عمل کو روکنے کا حق دیتا ہے کیونکہ یہ نیچے والے صارفین اور اللہ کی مخلوق کو نقصان پہنچاتا ہے۔ تمام مذاہب نقصان کو ختم کرنے کے لیے مداخلت کی حمایت کریں گے۔

• عوامی حقوق (حقوق العمہ): اسلامی قانون عوامی وسائل اور فلاح عامہ کو تسلیم کرتا ہے۔ مصلحت (عوامی مفاد) کا تصور خاص طور پر مالکی اور حنبلی مذاہب میں استعمال ہوتا ہے تاکہ کمیونٹی کی بھلائی کے لیے قوانین بنائے جائیں۔ صاف ماحول معاشرے کے لیے مصلحت ہے۔ اگر کسی شخص کی حرکت (جیسے حد سے زیادہ شکار یا جنگل کی کٹائی) کمیونٹی کے فائدے کو نقصان پہنچائے تو حکام کو اسے روکنے کا حق حاصل ہے۔ مثلاً تمام مذاہب اس بات پر متفق ہیں کہ ریاست یا حکام محفوظ علاقے (حِمہ) مقرر کر سکتے ہیں اگر یہ کمیونٹی کے مفاد میں ہو۔ یہ نبی (صلى الله عليه وسلم) کے عمل اور نقصان سے بچاؤ کے تصور پر مبنی ہے۔

• فضول خرچی (اسراف) ممنوع ہے: تمام مذاہب سکھاتے ہیں کہ اسراف اور تبذیر یا تو حرام ہیں یا کم از کم مکروہ (ناپسندیدہ) ہیں۔ مثلاً حنفی فقہاء فضول خرچی کو خرچ میں مذمت کرتے ہیں۔ یہ تصور کھانے، پانی، یا دیگر وسائل کے ضیاع تک پھیلا ہوا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ضرورت سے زیادہ استعمال کرنا گناہ ہے۔ کوئی بھی مذہب کھانے کو ضائع کرنے یا پانی کو فضول خرچ کرنے کی اجازت نہیں دے گا جب کہ دوسروں کو ضرورت ہو۔ مالکی قاضی ابن رشد نے لکھا کہ فضول خرچی اخلاقی زوال اور سماجی عدم مساوات کا باعث بنتی ہے، جیسا کہ قرآن کی تنبیہات میں ہے۔ اس لیے چاہے ذاتی زندگی ہو یا کاروبار، شریعت متوازن اور مؤثر وسائل کے استعمال کو فروغ دیتی ہے۔

• جانوروں کے حقوق کے قوانین: تمام مذاہب میں فقہ جانوروں کے ساتھ سلوک کو شامل کرتی ہے، خاص طور پر جنہیں سواری، زراعت، یا خوراک کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ ذبح کے طریقے، جانوروں پر بوجھ نہ ڈالنے، اور ان کی دیکھ بھال کے اصول موجود ہیں۔ جانوروں کو نظر انداز کرنا یا ظلم کرنا قابل سزا جرم ہے۔ مثلاً بعض فقہاء کا کہنا ہے کہ اگر کوئی جانور کو ظلم سے مارے یا بھوکا رکھے تو حکومتی اختیار ہے کہ وہ اس جانور کو مالک سے لے لے تاکہ اس کی حفاظت ہو سکے۔ یہ ایک اہم قانونی میکانزم ہے جو ظاہر کرتا ہے کہ جانور اسلام میں محض ملکیت نہیں بلکہ حقوق رکھتے ہیں۔ حنفی اور شافعی مذاہب واضح کرتے ہیں کہ غیر ضروری جانوروں کا قتل (اگر وہ نقصان دہ نہ ہوں) جائز نہیں۔

• زمین کا استعمال اور سبز کاری: روایتی قانون میں احیاء الموات کا تصور ہے — مردہ زمین کو زرخیز بنانا۔ اگر کوئی بنجر زمین لے کر اسے کاشت کرے یا درخت لگائے تو اسے اس زمین کے حقوق مل جاتے ہیں۔ یہ لوگوں کو زراعت اور سبز جگہیں بنانے کی ترغیب دیتا ہے۔ مگر شرط یہ ہے کہ زمین سے فائدہ اٹھایا جائے۔ اگر چھوڑ دیا اور زمین پھر بنجر ہو گئی تو حق ختم ہو سکتا ہے۔ یہ اصول زمین کی ذخیرہ اندوزی کو روکتا ہے اور ذمہ دارانہ استعمال کو فروغ دیتا ہے۔ مطلب: استعمال کرو یا کھو دو — اور استعمال کا مطلب زمین کو سبز اور مفید بنانا ہے، صرف استحصال اور ترک کرنا نہیں۔

• جوابدہی: اسلامی قانون آخرکار اعمال کو اللہ کے سامنے جوابدہی سے جوڑتا ہے۔ اگرچہ دنیاوی حکام کچھ قوانین نافذ کرتے ہیں، بہت سی ماحولیاتی اخلاقیات ذاتی تقویٰ (تقویٰ) پر منحصر ہوتی ہیں۔ تمام مذاہب نیتوں (نیت) پر زور دیتے ہیں اور یہ کہ اللہ ہمارے پوشیدہ اعمال کو بھی جانتا ہے۔ اس لیے اگر کوئی رات کو ندی میں کچرا پھینکے اور کوئی نہ دیکھے، تو وہ جانتا ہے کہ اللہ دیکھ رہا ہے اور اس کا حساب ہوگا۔ یہ روحانی جوابدہی اکثر قانون نافذ کرنے سے زیادہ مؤثر محرک ہوتی ہے۔ اسی لیے بہت سے مسلمان کچرا پھینکنے یا نقصان پہنچانے سے بچتے ہیں چاہے کوئی نہ دیکھ رہا ہو — کیونکہ وہ فرشتوں کے اعمال لکھنے اور اللہ کے عدل پر ایمان رکھتے ہیں۔

عملی طور پر، روایتی قانونی تعلیمات کا مطلب ہے کہ مسلم معاشرے کو ماحول کی حفاظت کے لیے قوانین اور ضوابط ہونے چاہئیں۔ تاریخی طور پر یہ کچھ حد تک موجود تھے، جیسا کہ دیکھا۔ جدید دور میں تمام مذاہب کے علماء نے فتاویٰ جاری کیے ہیں کہ ماحولیاتی تحفظ نہ صرف جائز بلکہ فرض ہے۔ وہ جدید تحفظ کی کوششوں کی حمایت کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ ان میں حصہ لینا فرض کفایہ ہو سکتا ہے۔ مثلاً کاربن کے اخراج کو کم کرنا یا ملک میں جنگلات کا تحفظ ایک اجتماعی فرض ہو سکتا ہے، اگر کچھ لوگ کریں تو کمیونٹی آزاد ہو جاتی ہے، ورنہ سب گناہ گار ہوں گے۔

یہ خوش آئند بات ہے کہ ان معاملات پر کسی قسم کا اختلاف نہیں ہے۔ قرآن و سنت کی واضح دلیلوں کی وجہ سے اتفاق رائے پیدا ہوا ہے: ماحول کو نقصان پہنچانا اسلام کی تعلیمات کے خلاف ہے، اور اس کی حفاظت اللہ اور اس کی مخلوق کے لیے ہماری ذمہ داری ہے۔

اسلام کا نقطہ نظر بمقابلہ جدید نظریات

جب اسلام کے ماحولیاتی فلسفے کا موازنہ جدید نظریات سے کیا جاتا ہے تو ہمیں اسلامی نقطہ نظر میں کچھ منفرد خوبی ملتی ہیں:

• الہی جوابدہی بمقابلہ صرف انسانی جوابدہی: بہت سے سیکولر ماحولیاتی تحریکوں میں لوگ مستقبل کی نسلوں کی فکر، موسمی آفات کے خوف، یا دیگر مخلوقات کے ساتھ انصاف کے جذبات سے متاثر ہوتے ہیں۔ یہ نیک جذبات ہیں۔ اسلام ان سب کو شامل کرتا ہے اور اللہ کے سامنے جوابدہی کا عنصر بھی شامل کرتا ہے۔ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ ہماری زمین کے ساتھ سلوک دیکھ رہا ہے اور اس کے مطابق انعام یا سزا دے گا۔ اس کا مطلب ہے کہ چاہے موسمی بحران نہ بھی ہو یا کوئی اور پرواہ نہ کرے، مسلمان پھر بھی ماحول کی حفاظت کرے گا کیونکہ یہ اللہ کا حکم ہے۔ یہ ایک طاقتور محرک ہو سکتا ہے۔ جب آپ کو یاد رہے کہ کچرا پھینکنا یا پانی ضائع کرنا صرف دوسروں کو نہیں بلکہ آپ کے خالق کو ناراض کرتا ہے، تو اسے نظر انداز کرنا مشکل ہوتا ہے۔ اس طرح اسلام ماحولیاتی اخلاقیات کو گہرائی سے ضمیر میں بٹھا دیتا ہے۔

• زندگی کا جامع نظریہ: اسلام فطرت کو روحانیت سے الگ نہیں سمجھتا۔ جدید نظریات کبھی فطرت کو صرف معاشی وسائل سمجھتے ہیں یا بعض اوقات فطرت کو خدا کی طرح پوجتے ہیں (فطرت پرستی)۔ اسلام ایک وسطی راستہ اختیار کرتا ہے۔ فطرت خدا نہیں بلکہ خدا کی نشانی اور امانت ہے۔ یہ جامع نظریہ استحصال اور پوجا کے انتہاؤں سے بچاتا ہے۔ انسانوں کو فطرت کا عاجز نگہبان بناتا ہے، نہ کہ اس کا ظالم یا غلام۔ مثال کے طور پر، ایک خوبصورت باغ جو بادشاہ کا ہے، ہم اس کی حفاظت کرتے ہیں کیونکہ باغ ہمیں نہیں بلکہ بادشاہ کو پسند ہے۔ اسی طرح مسلمان فطرت کی حفاظت اللہ کی اطاعت اور محبت کے لیے کرتے ہیں۔

• اعتدال اور توازن: اسلامی تعلیمات توازن (میزان) کو فروغ دیتی ہیں۔ جدید صارف ثقافت مسلسل ترقی اور فضول خرچی کو بڑھاتی ہے جس سے ماحول کو نقصان پہنچتا ہے (فوسل فیولز، پلاسٹک وغیرہ کا زیادہ استعمال)۔ دوسری طرف کچھ جدید نظریات سخت ریاضت یا انتہا پسند اقدامات کی حمایت کرتے ہیں جو معاشرے کے لیے مشکل ہوتے ہیں۔ اسلام معتدل طرز زندگی کی ترغیب دیتا ہے: اللہ کی دی ہوئی چیزوں سے لطف اٹھاؤ، مگر بغیر زیادتی اور نقصان کے۔ یہ اعتدال (وسطیت) بہت پائیدار ہے۔ مثلاً اسلام کھانے پینے میں اعتدال کی تلقین کرتا ہے (جو فضلہ اور اخراج کم کر سکتا ہے) اور فضول خرچی سے روکتا ہے۔ اگر یہ عادات عام ہوں تو یہ قدرتی طور پر صحت مند سیارہ کی حمایت کریں گی۔ یہ جدید فضول عادات کے برعکس ہے۔ ساتھ ہی اسلام ترقی یا غربت ترک کرنے کا مطالبہ نہیں کرتا بلکہ وسائل کا دانشمندانہ اور اخلاقی استعمال چاہتا ہے۔

• طویل مدتی نظریہ (آخرت): سیکولر نظریات عام طور پر دنیاوی نتائج پر توجہ دیتے ہیں — جو منطقی ہے۔ مگر اسلام آخرت کا پہلو بھی شامل کرتا ہے۔ یہ سکھاتا ہے کہ ماحول کے لیے کیے گئے نیک اعمال نہ صرف دنیا میں فائدہ مند ہوں گے بلکہ آخرت میں بھی اجر کے مستحق ہوں گے۔ مثلاً درخت لگانا آپ کو یہاں پھل دے سکتا ہے اور جنت میں بھی ثواب ملے گا۔ یہ عقیدہ لوگوں کو طویل مدتی منصوبوں میں سرمایہ کاری کی ترغیب دیتا ہے جیسے باغات لگانا، جنگلات بچانا، یا صاف پانی کے نظام بنانا، چاہے مکمل فائدہ ان کی زندگی میں نہ دکھائی دے۔ کیونکہ مسلمان کے لیے اللہ کے لیے کیا گیا کوئی عمل ضائع نہیں ہوتا — اگر آج نظر نہ آئے تو آخرت میں نظر آئے گا۔ یہ جدید رجحان کے برعکس ہے جو فوری منافع یا فوری نتائج کی تلاش میں ہوتا ہے جو بعض اوقات ماحولیاتی منصوبوں کو روک دیتا ہے۔

• اجتماعی ذمہ داری: اسلام فردی ذمہ داری کے ساتھ ساتھ اجتماعی فرض پر بھی زور دیتا ہے۔ آج کل کچھ لوگ سمجھتے ہیں کہ ماحولیاتی مسائل صرف حکومتی پالیسی یا بڑی تنظیموں سے حل ہوں گے، جبکہ دوسرے کہتے ہیں کہ صرف ذاتی طرز زندگی اہم ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ دونوں کا کردار ہے۔ نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا، "تم میں سے ہر ایک چرواہا ہے اور ہر ایک اپنے ریوڑ کا ذمہ دار ہے۔" رہنما (حکمران سے لے کر مقامی کمیونٹی کے سربراہ تک) ماحول کی حفاظت کے لیے اقدامات نافذ کرنے کے پابند ہیں (جیسے ابو بکر نے اپنی فوج کو ہدایات دیں، یا آج حکومت آلودگی کی حد مقرر کرے)۔ افراد بھی ذمہ دار ہیں — اپنے گھروں اور کام کی جگہ پر عادات کے لیے۔ یہ جامع نقطہ نظر صرف اوپر سے قوانین یا صرف رضاکارانہ عمل سے زیادہ مؤثر ہے۔ ہر کوئی اپنی سطح پر شامل ہوتا ہے۔

• ابتدائی اخلاقی قیام: قابل ذکر بات ہے کہ اسلام نے یہ ماحولیاتی اخلاقیات جدید ماحولیاتی تحریک سے بہت پہلے متعارف کرائی تھیں۔ ایسے دور میں جب دنیا موسمی تبدیلی یا بڑے پیمانے پر آلودگی کا سامنا نہیں کر رہی تھی، قرآن اور حضرت محمد (صلى الله عليه وسلم) پہلے ہی لوگوں کو درخت لگانے، فضول خرچی سے بچنے، اور جانوروں کے ساتھ مہربانی کرنے کی ہدایت دے رہے تھے۔ یہ بصیرت اسلام کے معجزے کا حصہ سمجھی جا سکتی ہے — کہ اس نے تمام زمانوں کے لیے عالمی اصول دیے۔ آج جب عالمی برادری پائیداری کے لیے اخلاقی فریم ورک تلاش کر رہی ہے، مسلمان اعتماد سے کہہ سکتے ہیں کہ ہمارا دین پہلے ہی ایک ایسا فریم ورک فراہم کر چکا ہے جو مہربان، منصفانہ، اور عملی ہے۔ ہمیں صرف اسے اپنانا ہے۔ یہ دعوت کا بھی موقع ہے: اسلام کی حکمت کو ایسے معاملات میں دکھانا دوسروں کو دین کی قدر کرنے کی طرف راغب کر سکتا ہے۔

یقیناً بہت سے غیر مسلم بھی ماحول کی حفاظت کرتے ہیں اور ان کے اپنے اخلاقی اسباب ہوتے ہیں۔ موازنہ کرنے کا مقصد یہ نہیں کہ صرف اسلام ہی فکر مند ہے، بلکہ یہ دکھانا ہے کہ اسلام کا نقطہ نظر کتنا جامع اور عالمی گفتگو کو بہتر بنا سکتا ہے۔ مثلاً ایک ماحولیاتی کارکن کاربن فٹ پرنٹ کی بات کرے گا، ایک مسلم ماحولیاتی کارکن کاربن فٹ پرنٹ اور گناہ/صدقہ فٹ پرنٹ کی بات کرے گا۔ دونوں صاف ہوا چاہتے ہیں، مگر مسلمان اللہ کی رضا بھی چاہتے ہیں۔ یہ دوہرا نقطہ نظر (مادی اور روحانی) مسلم شراکت کو زیادہ مضبوط بنا سکتا ہے۔

خلاصہ یہ کہ اسلام کا نظریہ جامع ہے: یہ روحانی عقیدت کو عملی عمل کے ساتھ، ذاتی کردار کو عوامی فرض کے ساتھ جوڑتا ہے۔ یہ رجحانات کے تابع نہیں ہوتا؛ اس کے بنیادی اصول مستحکم رہتے ہیں۔ یہ استحکام اور گہرائی جب عمل میں آئے تو اسلام کا ماحولیاتی تحفظ کا طریقہ بہت مؤثر اور واقعی انسان اور فطرت کے درمیان ہم آہنگی کے لیے بہترین طرزِ زندگی بن سکتا ہے۔ جتنا زیادہ لوگ یہ اقدار اپنائیں گے (مسلمان ہوں یا نہ ہوں) ہماری زمین کو صحت مند بنانے کے امکانات اتنے ہی بہتر ہوں گے۔

نتیجہ: ہمارے مسلمان خلیفہ ہونے کا کردار

اسلام ہمیں صرف ایمان لانے نہیں بلکہ عمل کرنے کا حکم دیتا ہے۔ یہ تمام تعلیمات جاننے کے بعد، ہم مسلمانوں کو آگے کیا کرنا چاہیے؟ جواب ہے: ان اصولوں پر عمل کریں اور اللہ کے مقرر کردہ حقیقی زمین کے خلیفہ بنیں۔

سب سے پہلے، ہمیں شکرگزاری اور ذمہ داری کا احساس ہونا چاہیے۔ جو ہوا ہم سانس لیتے ہیں، جو پانی ہم پیتے ہیں، جو کھانا ہم کھاتے ہیں، یہ سب اللہ کی نعمتیں (نعمت) ہیں۔ قرآن کہتا ہے: "پس تمہارے رب کی کون کون سی نعمتوں کو تم جھٹلاؤ گے؟" (قرآن 55:13)۔ جب ہم ہر چیز کو اللہ کی نعمت سمجھیں تو اس کا غلط استعمال ناشکری کے مترادف ہے۔ مومن کا دل شکر سے بھرا ہونا چاہیے جو دیکھ بھال اور حسن سلوک میں ظاہر ہوتا ہے۔

دوسرا، ہمیں ماحول کی حفاظت کو اپنی روزمرہ زندگی میں عبادت کا حصہ بنانا چاہیے۔ یہ بہت آسان ہو سکتا ہے: وضو کرتے وقت پانی بچائیں (نبی کی مثال یاد رکھیں)، فضول خرچی کم کریں، اشیاء کو دوبارہ استعمال اور ری سائیکل کریں، اور اپنے ارد گرد صفائی رکھیں (چاہے کچرا ہم نے نہ پھینکا ہو، اسے اٹھانا بھی اجر کا باعث ہے)۔ یہ چھوٹے چھوٹے عمل نیت کے ساتھ اجر کا باعث بنتے ہیں۔ بچوں کو یہ عادات سکھانا بھی بہت ضروری ہے تاکہ اگلی نسل یہ ذمہ داری جاری رکھے۔

ہمیں یہ اقدار اپنی کمیونٹیز میں بھی لانا چاہیے۔ مساجد اور اسلامی مراکز مثال قائم کر سکتے ہیں، جیسے گرین مساجد بنانا، تقریبات میں سنگل یوز پلاسٹک سے بچنا، درخت لگانے کے پروگرام منعقد کرنا، یا اسلامی ماحولیاتی اخلاقیات پر ورکشاپس کرنا۔ کچھ کمیونٹیز نے "گرین مسجد" کی تحریک شروع کی ہے جہاں توانائی کی بچت کی جاتی ہے اور نماز کے لیے پبلک ٹرانسپورٹ یا کار پولنگ کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ یہ نہ صرف کمیونٹی کے کاربن فٹ پرنٹ کو کم کرتا ہے بلکہ پڑوسیوں کو دکھاتا ہے کہ مسلمان اپنے دین پر عمل کرتے ہیں۔

مسلمانوں کو وسیع تر کوششوں میں بھی فعال ہونا چاہیے: چاہے وہ مقامی صفائی مہمات میں شامل ہونا ہو، ماحول کی حفاظت کے لیے پالیسیوں کی حمایت کرنا ہو، یا ماحولیاتی آفات کے وقت مدد فراہم کرنا ہو (جیسے سیلاب یا جنگل کی آگ میں رضاکارانہ مدد)۔ اللہ کے لیے نیت کرنے سے یہ جہاد کی صورت بن جاتا ہے۔ ہمارے نبی (صلى الله عليه وسلم) نے فرمایا کہ بہترین لوگ وہ ہیں جو دوسروں کے لیے سب سے زیادہ فائدہ مند ہوں۔ ماحول کی حفاظت یقینی طور پر پوری انسانیت اور دیگر مخلوقات کے لیے فائدہ مند ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ ہمیں اسلام میں سکھائی گئی فطرت کے ساتھ روحانی تعلق کو دوبارہ زندہ کرنا چاہیے۔ باہر وقت گزاریں، اللہ کی نشانیوں پر غور کریں، یہ ایمان اور خالق سے محبت بڑھاتا ہے۔ جب ہم فطرت کو اپنی روحانی زندگی کا حصہ سمجھیں تو اس کی حفاظت فطری بن جاتی ہے۔ شاید جب ہم پیدل سفر کریں یا باغبانی کریں تو قرآن کی آیات اور احادیث یاد کریں، اور ان لمحات کو اللہ کی یاد میں بدل دیں۔

موسمیاتی تبدیلی اور ماحولیاتی بحران کا سامنا کرنے والی دنیا میں مسلمانوں کے پاس بہت کچھ پیش کرنے کو ہے۔ ہمارا نقطہ نظر امید اور متوازن حل فراہم کر سکتا ہے۔ مثلاً جب کچھ لوگ مایوس ہوں کہ "مسئلہ بہت بڑا ہے"، مسلمان اللہ کی رحمت پر بھروسہ کرتا ہے اور اپنا حصہ ڈالتا ہے (جیسے قیامت قریب ہو اور پھر بھی پودا لگانا)۔ ہم دوسروں کو بھی یہ سمجھا سکتے ہیں کہ ماحولیاتی ذمہ داری بوجھ نہیں بلکہ ایک مشترکہ اخلاقی فرض ہے، جس پر اسلام نے شروع سے زور دیا ہے۔

آخر میں، ماحول کی حفاظت کرنا دعوت کی ایک شکل ہے۔ جب لوگ مسلمانوں کو ری سائیکلنگ کرتے، درخت لگاتے، جنگلی حیات کی حفاظت کرتے، یا آفات میں مدد دیتے دیکھیں، اور ہم کہیں "ہمارا دین ہمیں یہ سکھاتا ہے"، تو یہ اسلام کی خوبصورتی کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ غلط فہمیوں کو دور کرتا ہے اور اسلام کی مطابقت اور رحمت کو اجاگر کرتا ہے۔ ہمارے نبی (صلى الله عليه وسلم) کو "تمام جہانوں کے لیے رحمت" بھیجا گیا تھا (21:107)، اور اس میں جانور، پودے، اور پوری زمین بھی شامل ہے۔ اگر ہم اس رحمت کی عکاسی کریں تو ہم ان کی سنت پر عمل کر رہے ہیں اور اپنے دین کی اصل روح پیش کر رہے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ اسلام میں ماحولیاتی تحفظ کوئی نیا فیشن نہیں بلکہ ہمارے دین کا لازمی حصہ ہے۔ قرآن کی رہنمائی سے لے کر نبی کی مثال اور علماء کی حکمت تک، ہمارے پاس ایک بھرپور، خدا کی دی ہوئی نقشہ ہے کہ ہم فطرت کے ساتھ ہم آہنگی میں کیسے رہیں۔ اب یہ ہمارا فرض ہے کہ ہم اسے عملی جامہ پہنائیں۔ ایسا کر کے ہم اپنے رب کو راضی کریں گے، اپنی زندگی بہتر بنائیں گے، اور سب کے لیے ایک صحت مند سیارہ فراہم کریں گے۔ اللہ ہمیں اپنی مخلوق کے بہترین نگہبان بنائے، ہماری کمیوں کو معاف فرمائے، اور ہمارے اعمال کا اجر دے۔ آئیے ہر ایک زمین کا حقیقی خلیفہ بننے کی کوشش کرے تاکہ جب ہم اللہ سے ملیں تو کہہ سکیں کہ ہم نے اس امانت کی حفاظت کی پوری کوشش کی۔

---

سفارش کردہ مطالعہ

ماخذ